CHAPITRE IV

SÉ.NÈQUE, ÉPIGURE, ZENON ET ARISTOTE. — DU MOBILE DES ACTIONS HUMAINES (ÉGOÏSME OU DÉSINTÉRESSE- MENT).

Malgré le désir si finement exprimé par la Palatine, Descartes n'en continue pas moins à analyser le De beatâ vitâ et à en extraire la substance.

« Je tiendray, dit-il, dans sa lettre du 18 août 1645, le temps « que je mets à (vous) escrire (mes lettres) « très bien employé, si vous leur donnez seulement « celuy que vous aurez envie de perdre ».

Il montre ensuite que Sénèque s'efîorce d'expliquer le Souverain bien, et en donne plusieurs définitions ; puis, qu'il combat les doctrines d'Epicure, et enfin, qu'il rétorque les objections opposées à certains philosophes peu soucieux de pratiquer les doctrines qu'ils enseignent.

Descartes, en analysant le premier chapitre de Sénèque, admet qu'il est utile de prendre conseil des plus sages « mais il veut qu'on use aussy de son <( propre jugement, pour examiner leurs opinions... « Pendant que Sénèque s'estudie icy à orner son « éloquution, il n'est pas lousjours assez exact en « l'expression de sa pensée, comme lorsqu'il dit :

« Sanabimur, si modo separcmur à cœtu, il semble (( enseigner qu'il suffit d'estre extravagant pour « estre sage, ce qui n'est pas toutefois son inten- « tion ». Le second chapitre ne renferme, en quelque sorte, que le développement du premier; dans le troisième, où se trouvent les définitions de la sagesse, « il a encore usé de beaucoup de mots « superflus », il prétend qu'elle consiste à « acquisce scer à l'ordre des choses, et de faire ce pourquoy a. nous croyons estre nez » ou encore « à suivre « l'ordre du monde, et prendre en bonne part toutes « les choses qui nous arrivent ». Aux quatrième et cinquième chapitres, Sénèque donne différentes définitions du Souverain bien, mais nous constatons que ces définitions présentent toutes quelques rapports avec le sens de la première, ce qui montre qu'il n'a pas « clairement entendu ce qu'il vouloit dire car d'au- <( tant qu'on conçoit mieux une chose, d'autant « est-on plus déterminé à ne l'exprimer qu'en une « seule façon. Celle où il me semble avoir le mieux « rencontré est au cinquième chapitre, où il dit que « beatus est qui nec cupit nect timet beneficio ratio-

« nis Mais pendant qu'il n'enseigne point les

« raisons pour lesquelles nous ne devons rien « craindre ni désirer, tout cela nous ayde fort peu ». Sénèque continue sa dissertation, prenant à parti certains philosophes qui font consister la béatitude en la volupté. Descartes s'empresse de rétablir les vraies notions et, au lieu de disputer contre Épicure seulement, fait entrer en lice Zenon et Aristote. Avec un éclectisme dont on ne trouve guère d'exemple au

SÉNÈQl'K, ÉPICURE, ZENON ET ARISTOTE 53

dix-septième siècle, il cherche à les concilier ensemble et à montrer que la volupté d'Épicure elle-même, c'est-à-dire le contentement de resprit(l),

(1) Rapprochons l'interprétation de Descartes sur la manière dont il faut entendre le mot volupté dans la doctrine d'Epicure, des pages si profondes et si suggestives de la Morale d'Epicure par Guyaii (a), ce penseur enlevé si prématurément aux études philosophiques auxquelles il avait donné un essor vigoureux. Après avoir analysé le plaisir, qu'il considère comme la fin de la vie et le but de toute morale, et le plaisir fondamental, celui du ventre, il en étudie les règles et l'utilité et aussi le bonheur qui est en quelque sorte l'achèvement des plaisirs et d'où découle le souverain bien. Il est amené a étudier le désir en son but dernier qui est le repos, la jouissance de soi, et il conclut ainsi :

« Le bonheur qui naît de la santé morale et physique, de « l'harmonie non altérée, ce plaisir délicat, tout ensemble « profond et subtil, que les Cyrenaïques ne connaissaient ni ne « comprenaient et qu'ils appelaient un vrai « sommeil » ou « encore une véritable c mort », ce plaisir qu'Epicure déclare « au contraire la volupté souveraine, a un caractère tout partif culier, c'est son indé[)endance.

« En analysant profondément l'idée même de plaisir, Epicure « a fini par s'apercevoir que les choses extérieures n'avaient pas « dans le plaisir la plus grande part, et que celte part prépon- « dérante appartenait à l'être sentant, (i'est nous qui faisons notre « plaisir, encore plus que les choses ne le font. Ce qui nous « vient du dehors, c'est la douleur, là, notre activité se sent V heurtée par un obstacle ; la part de l'objet est plus grande, « celle du sujet sentant est moindre : la douleur est dépendance, « assujettissement. Dans le plaisir en mouvement (t^jûovt) év « >civr,aei), la part de l'activité est déjà plus importante ; c'est elle « qui se meut vers l'objet désiré et cherche à en prendre posses- « sion. Mais supprimez cet objet même, tenez-vous-en au sujet « sentant ; est-ce que le plaisir sera par là supprimé? Si le plaisir « est essentiellement délivrance des obstacles et indépendance, « s'il nous vient surtout de nous-mêmes, il ne pourra que gagner « à ce qu'on supprime tout objet; l'être n'a qu'à se replier sur

[a) Guyau, La Morale d'Épicure. Paris, F. Alcan. 1886, p. 55.

peut être pris dans une acception aussi noble que le Stistine des Stoïciens. Il conclut « que la béatitude t ne consiste qu'au contentement de l'esprit, c'est-à- « dire au contentement en général... Pour avoir un « contentement qui soit solide, il est besoin de suivre « la vertu, c'est-à-dire d'avoir une volonté ferme et « constante d'exécuter tout ce que nous jugerons

« soi, et c'est tle soi, c'est de sa inofirc conscience qu'il tirera « le plaisir à la fois le plus indépendant et le plus profond : « Lorsque nous sommes affranchis de la douleur, nous jouissons « de la délivrance même et de l'exemption de toute gène (a). » « Vivre ainsi en liberté, en repos et en harmonie avec soi-même, « et se sentir iiitéiieurement vivre, tel est le plaisir suprême, « dont les autres ne sont que des formes changeantes, et qui, <( à jamais le même, peut subsister sans eux et au-dessus « d'eux i).

Caro (Compte rendu des sciences morales et politiques, t. Cil, p. 535) analyse la Morale liEpicure de Guyau, et n'hésite pas, tout en faisant certaines réserves, à convenir ({ue Cicéron s'était montré {De finibus buvorum et maloruin) un juge trop sévère d'un philoso|)he et d'une doctrine qu'il redoutait pour les croyances et les mœurs de la Képuhlique. Et il donne par cette analyse, en bienveillant et impartial adversaire, une saveur toute particulière à l'explication du plaisir du ventre si souvent reproché à Epicure et qui n'est, selon Guyau, que la racine première, le commencement physiologique du bonheur, au lieu d'en être le terme et le but. On sent qu'il souscrirait sans trop de répugnance à la transformation de la volupté qui se change en intérêt par l'idée de temps, comme aussi à l'idée du bonheur épicurien, qui comprend le bonheur complet de la vie, la nécessité d'en exclure la peine, et pour cela (afin de laisser le bonheur à la portée de tous) d'en exclure tout élément difficile à se procurer, comme la richesse, le luxe, les honneurs, le pouvoir.

(a) « Quum privaniur dolore, ipsà libcnitione et vacuitatc omiiis molestiae gaudemiis... Gaudere nosmct omittenJis doloribus, etiam si vohiptas ea, qua; sensiim moveat, nulla suoesserit. » Cicéron, De finibus bonorian et malorum. 1, 37; II, 5<5.