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SÉNÈQUE, ÉPICURE, ZENON ET .VRISTOTE

« estre le meilleur, et d'employer toute la force de « nostre entendement à en bien juger ».

Elisabeth (août 16-45) remercie Descartes de lui avoir « donné une occupation si utile et si agréable, « comme celle de lire et considérer (ses) lettres ». Elle constate que Sénèque « observe peu de con- « nexion et d'ordre au dessein de s'acquérir des « admirateurs, en surprenant l'imagination, plustost « que des disciples, en informant le jugement; que « Seneque se servoit de bons mots, comme les « autres de poésies et de fables, pour attirer la jeu- « nesse à suivre son opinion. La fasson dont il « réfute celle d'Épicure, semble appuyer ce senti- « ment. Il confesse dudit philosophe : quam nos <( virtuti legem dicimus, eam ille dicit roluptati. Et, (( un peu devant, il dit, au nom des sectateurs : ego « enim nego quemquam posse jucunde vivere, nisi « simul et honeste vivat. D'où il paroit clairement, « qu'ils donnoient le nom de volupté à la joye et

< satisfaction de l'esprit, que celui-cy appelle conse- « quentia summum bonum. Et neantmoins, dans « tout le reste du livre, il parle de cette volupté épi- « curienne plus en satyre qu'en philosophe, comme « si elle estoit purement sensuelle. Mais je luy en « veux beaucoup de bien, depuis que cela est cause « que vous avez pris le soin d'expliquer leurs opi- « nions et réconcilier leurs differens, mieux qu'ils

< n'auroient seu faire ».

« Mes fautes mesmes, lui répond Descartes « (!"' septembre IGfô) vous fourniront des occasions « pour remarquer la vérité ». La béatitude dépend

de notre libre arbitre, mais il est certain que les maladies enlèvent le pouvoir de raisonner. Chacun de nous recherche le bonheur « mais plusieurs n'en « scavent pas le moyen, et souvent l'indisposition « qui est dans le corps empesche que la volonté ne € soit libre ». Il en va de même quand nous dormons, c car le plus philosophe du monde ne scauroits'em- « pescher d'avoir de mauvais songes, lorsque son « tempérament l'y dispose ». On peut dire généralement « qu'il n'y a aucune chose qui nous puisse « entièrement oster le moyen de nous rendre heu- « reux pourveu qu'elle ne trouble point nostre rai- « son; et que ce ne sont pas toujours celles qui « paroissent le plus fascheuses qui nuisent le « plus ».

Il y a deux sortes de plaisirs : « les uns qui apar- « tiennent a l'esprit seul, et les autres qui apartien- € nent a l'homme, c'est a dire a l'esprit en tant qu'il « est uni au cors... Selon la règle de la raison, « chaque plaisir se devroit mesurer par la grandeur « de la perfection qui le produit, et c'est ainsy que « nous mesurons ceux dont les causes nous sont € clairement conneues...

(( Souvent la passion nous fait croyre certaines « choses beaucoup meilleures et plus désirables « qu'elles ne sont; puis, quand nous avons pris « bien de la peine à les acquérir, et perdu cependant « l'occasion de posséder d'autres biens plus vérita- « blés, la jouissance nous en fait connoistre les «( defaux, et de la vienent les dédains, les regrets « et les repentirs. C'est pourquoy le vray office delà

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« raison est d'examiner la juste valeur de tous les- « biensdontl'acquisition semble dependreenquelque (( façon de nostre conduite, affin que nous ne man- (( quions jamais d'employer tous nos soins a tascher € de nous procurer ceux qui sont, en effect, les plus- « désirables ; en quoy, si la fortune s'oppose a nos (( desseins et les empesche de réussir, nous aurons (( au moins la satisfaction de n'avoir rien perdu par « nostre faute ».

Ainsi la colère nous inspire des désirs de vengeance, qui nous font imaginer plus de plaisir à châtier notre ennemi qu'à conserver notre honneur ou notre vie, mais, d'autre part, la raison nous montre que ce fantôme de supériorité que nouscomptons avoir sur celui dont nous nous vengeons « ne mérite point d'estre estimé a comparaison de « l'honneur ou de la vie, ny mesme a comparaison « de la satisfaction qu'on auroit de se voir maistre « de sa cholère, en s'abstenant de se venger. Et le (( semblable arrive en toutes les autres passions ; « car il n'y en a aucune qui ne nous représente le « bien auquel elle tend, avec plus d'esclat qu'il n'en « mérite, et qui ne nous face imaginer des plaisirs « beaucoup plus grands, avant que nous les posse- « dions, que nous ne les trouvons par après, quand « nous les avons. Ce qui fait qu'on blasme commu- (( nement la volupté, pour ce qu'on ne se sert de ce « mot que pour signifier des plaisirs qui nous trom- (( pent souvent par leur apparence, et nous en font <c négliger d'autres beaucoup plus solides, mais dont « l'attente ne touche pas tant, tels que sont ordinal-

■(( rement ceux de l'esprit seul.. le dis ordinairement; « car tous ceux de l'esprit no sont pas louables, pour « ce qu'ils peuvent estre fondez sur quelque fausse « opinion, comme le plaisir qu'on prent a médire, « qui n'est fondé que sur ce qu'on pense devoir <( estre d'autant plus estimé que les autres le seront « moins (1); et ils nous peuvent aussy tromper par « leur apparence, lorsque quelque forte passion les « accompagne, comme on void en celuy que donne « l'ambition )).

Les plaisirs qui regardent le corps ne durent guère, car le corps est sujet à un changement perpétuel (-2), et même sa conservation et son bien-être dépendant de ce changement, ces plaisirs « ne pro- « cèdent que de l'acquisition de quelque chose qui <( est utile au cors..., si tost qu'elle cesse de luy estre (( utile, ils cessent aussy, au lieu que ceux de l'âme « peuvent estre immortels comme elle, pourvu qu'ils « ayent un fondement si solide que ny la connois-

(1) Le penchant à médire ne me semble pas avoir pour cause unique le désir de se faire valoir, à l'exclusion d'autrui. Il est juste, à mon sens, de constater que les désœuvrés sont facilement médisants, faute de pouvoir trouver en leurs conversations, un aliment vraiment intellectuel et tout à fait impersonnel. Il n'est pas rare, d'autre part, de rcmanjuer que, pour paraître bien informés et pour une vaine satisfaction d'amour -propre, certains hommes de haute culture n'hésitent pas à donner leur note dans le concert des petites perfidies ambiantes.

(2) Sénèque écrivait à Lucilius : a Mon esprit est plein de vigueur et il se réjouit de n'avoir plus beaucoup à faire avec le corps; il a déposé le plus lourd de son fardeau, il bondit de joie -et me tient toutes sortes de discours sur la vieillesse, il dit que ■c'est à présent sa lleur ».

« sance de la vérité ny aucune fausse persuasion ne <( le détruisent.

« Au reste, le vray usage de nostre raison pour la « conduite de la vie ne consiste qu'a examiner et <( considérer sans passion la valeur de toutes les <( perfections, tant du cors que de l'esprit, qui « peuvent estre acquises par nostre conduite, affin « qu'estant ordinairement obligez de nous priver de « quelques unes, pour avoir les autres, nous choi- « sissions tousjours les meilleures. Et pour ce que « celles du cors sont les moindres, on peut dire <{ généralement que, sans elles, il y a moyen de se « rendre heureux. Toutefois, je ne suis point d'opi- « nion qu'on les doive entièrement mespriser, ny <( mesme qu'on doive s'exempter d'avoir des pas- « sions; il suffit qu'on les rende sujettes à la raison, « et lorqu'on les a ainsy apprivoisées, elles sont « quelquefois d'autant plus utiles qu'elles penchent <( plus vers l'excès. Je n'en auray jamais de plus <( excessive, que celle qui me porte au respect et a <( la vénération que je vous doy. »

Elisabeth, avec un sentiment bien réel de la vie des princes et gouvernants, montre (13 septembre 1615) que quand bien même les prospérités et les flatteries ne leur ôteraient pas « la fortitude d'esprit », ils ne seraient pas moins exposés « en une « multitude d'accidents qui (les) surprennent » sans leur donner le temps « d'examiner l'expédient « le plus utile ». Ils sont donc exposés, si vertueux soient-ils, à accomplir des actions qui leur causent ce « repentir » dont parle Descartes, qui est « un

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« des principaux obstacles de la béatitude »... (c II « est vray, dit-elle, qu'une liabitude d'estimer les « biens selon qu'ils peuvent contribuer au conten- (( tement, de mesurer ce contentement selon les « perfections qui font naistre les plaisirs, et de « juger sans passion de ces perfections et de ces « plaisirs, les garantira de quantité de fautes. « Mais, pour estimer ainsi les biens, il faut les con- « noistre parfaitement; et pour connoistretous ceux. « dont on est contraint de faire choix dans une vie « active, il faudroit posséder une science infinie »,

Elisabeth entend bien que la conscience doit être satisfaite lorsqu'on s'est servi de toutes les précautions possibles, mais « on se ravise tousjours de « choses qui restoient à considérer ».

Le critérium de nos actions doit-il être de préférer celles qui nous sont utiles ou celles qui sont utiles aux autres?

Faut-il céder au penchant de notre nature qui nous incline vers l'égoisme; comment diriger ce penchant?

Ne vaudrait-il pas mieux, au contraire, céder au mouvement de générosité et de désintéressement que nous appelons aujourd'hui l^ altruisme {\)?

(1) II est certain, à notre avis, que notre devoir impérieux est non seulement d'aider et de secourir les déshérités de la fortune dans les privations et les souffrances que nous les voyons endurer, mais aussi d'améliorer leur sort et de créer des institutions susceptibles d'accroitre leurs connaissances, d'élever leur moralité et de leur rendre la vie plus heureuse, tant au point de vue matériel qu'au point de vue intellectuel et moral. Il est indispensable (jue nous fécondions en eux un idéal et la joie de

Pour se préparer à résoudre ces questions, elle iiemande à Descartes de définir les passions qui nous font agir, « pour les bien connoistre ; car ceux

vivre, pour faire taire la désespérance que les lourds labeurs de la vie et les déceptions ne peuvent qu'entretenir. Il ne faut pas, du reste, aspirer à absorber leur volonté ni aies diriger au détriment de leur liberté; ce serait un attentat à la dignité de l'homme. Le philosophe qui considère qu'il est de son devoir d'obéir à l'impulsion généreuse qui nous pousse à soulager notre prochain, ne doit pas viser, avant tout, la reconnaissance qui suivra le bienfait, ce serait en dénaturer la portée et le transformer, en quelque sorte en un placement presque usuraire. Nous voulons dire aussi qu'il n'est pas viril de se laisser aller à des sentiments de pessimisme envers l'humanité tout entière, parce que le bien qu'on a voulu faire paraît parfois méconnu par ceux qui en ont été les bénéficiaires.

Citons une très poétique leçon d'altruisme faite par Tolstoï dans un conte paru récemment (journal le Temps, 5 décembre 1903).

Le roi d'Assyrie, Assarkadon, a enfermé dans une cage Lahilié, un roi qu'il a vaincu, et il se dispose à le faire mourir après avoir exterminé ses soldats; lorsqu'un « vieillard à longue barbe blanche et aux yeux doux » lui dit :

— Tu veux tuer Lahilié?

— Oui, répond le roi, seulement je n'ai pas encore inventé par quel supplice.

— Mais Lahilié, c'est toi, dit le vieillard... et il le fait entrer dans une piscine où son esprit s'hallucine; il se sent « un autre, un homme quelconque o, puis il croit être Lahilié luimême. C'est alors que, dans son cauchemar, il éprouve toutes les douleurs qu'il destinait au roi captif. « As-tu compris maintenant, dit le vieillard, que Lahilié, c'est toi, et que les soldats que tu as mis à mort, sont aussi toi".'... Tu pensais que la vie n'était qu"en toi, mais je t'ai délivré du voile de la tromperie et tu as vu qu'en faisant le mal aux autres, tu le fais à toi-même. La vie est une en tout, et tu ne manifestes en toi qu'une partie de cette vie unique ; et seulement dans cette seule partie de la vie en toi tu peux améliorer ou empirer, augmenter ou diminuer la vie. Améliorer la vie en toi, tu le peux seulement en détruisant les limites qui

(( qui les nomment perturbations de l'ame, me perce suaderoient que leur force ne consiste qu'a éblouir « et soumettre la raison, si l'expérience ne me « montroit qu'il y en a qui nous portent aux actions « raisonnables. Mais je m'asseure que vous m'y « donnerez plus de lumière, quand vous expliquerez « comment la force des passions les rend d'autant « plus utiles, lorsqu'elles sont sujettes a la raison ». A ces questions quelque peu embarrassantes « touchant les moyens de se fortifier l'entendement « pour discerner tout ce qui est le meilleur dans (( toutes les actions de la vie », Descaries répond en une lettre admirable (15 septembre 1645), qui est un bel essai de morale spiritualiste. C'est à l'insistance d'Elisabeth que nous devons cette page d'une grande philosophie; ce n'est point la faute du philo-

séparent ta vie de celle des autres, en considérant les autres êtres comme toi-même et les aimant. Par cela seul, tu augmenteras ta propre vie.

« Au contraire, tu empires ta vie quand tu ne reconnais pour vie que ta vie propre et penses augmenter le hien de ta propre vie au détriment du bien de celle des autres. Par cela tu diminues aussi ta vie...

« Pour la vie, il n'y a ni temps ni espace. La vie d'un moment est la vie d'un millier d'années, ta vie et la vie de tous les êtres du monde, visibles et invisibles sont égales. On ne peut pas anéantir et changer la vie parce qu'elle seule existe; tout le reste n'est qu'apparence. Cela dit, le vieillard disparut ».

Assarkadon fit grâce au prisonnier, transmit le sceptre à son fils « et lui-même d'abord se retira dans un désert, où il médita ce qu'il avait ajipris. Ensuite, il se mit à marcher comme un pèlerin, par les villes et les villages, en enseignant aux hommes que la vie est une et que les hommes se font du mal à euxmêmes seulement quand ils veulent faire le mal aux autres. »

DU MOBILE DES ACTIONS Hl'.MAIXES 6$

sophe si les solutions qu'il donne ne sont pas plus décisives, il est déjà très agréable pour l'esprit de faire le tour d'une thèse si élevée et d'en envisager la portée.

Deux choses, dit-il, sont requises « pour estre « tousjours disposé a bien juger : l'une est la con- (( noissance de la vérité, et l'autre l'habitude qui « fait qu'on se souvient et qu'on acquiesce a cette (( connoissance, a toutes les fois que l'occasion le (( requert. Mais, pour ce qu'il n'y a que Dieu seul qui « sçache parfaitement toutes choses, il est besoin (( que nous nous contentions de sçavoir celles qui (( sont le plus à nostre usage..... Nous devons rece- (( voir en bonne part toutes les choses qui nous « arrivent, comme nous estant expressément en- (( voyees de Dieu, de qui toutes choses dépendent, (( dont les perfections sont infinies, dont le pou- « voir est immense; dont les décrets sont infail-

« libles Le vray objet de l'amour est la per-

(( fection, lorsque nous élevons nostre esprit a le (( considérer tel qu'il est, nous nous trouvons natu- ((. rellement si enclins a l'aymer, que nous tirons « mesme de la joye de nos afflictions, en pensant c( que sa volonté s'exécute en ce que nous les « recevons ».

Après cette leçon de résignation philosophique devant la bonté de Dieu, il étudie V immortalité de Vàme et envisage ensuite la grandeur de l univers : « La nature de nostre ame, en tant qu'elle subsiste (^ sans le cors, et est beaucoup plus noble que luy, et « capable de jouir d'une infinité de contentemens^

« qui ne se trouvent point en cete vie ». Il déduit de l'étendue de l'univers, tel qu'il l'a exposé au 3' livre ■de ses Principes, que, par delà les deux, il n'y a pas que des espaces imaginaires, que tous les cieux ne sont pas faits que pour « le service de la terre, « ny la terre que pour l'homme ». La terre n'est pas notre principale demeure, au sens de Descartes, et cette vie n'est pas non plus notre meilleure vie. « On « veutestre du conseil de Dieu, et prendre avec luyla ■ (( charge de conduire le monde, ce qui cause une infi- « nité de vainnes inquiétudes et fascheries. Après <{ qu'on a ainsy reconnu la bonté de Dieu, l'immorta- < lité de nos âmes et la grandeur de l'univers, il y a « encore une vérité dont la connoissance me semble (( fort utile qui est que, bien que chascun de nous soit « une personne séparée des autres, et dont, par « conséquent, les intérêts sont en quelque façon dis- « tincts de ceux du reste du monde, on doit toute- « fois penser qu'on sçauroit subsitrer seul, et qu'on « est, en effect, l'une des parties de l'univers, et plus « particulièrement encore l'une des parties de celte <( terre, l'une des parties de cet Estât, de cette société, « de cette famille, a laquelle on est joint par sa (( demeure, par son serment, par sa naissance. Et il (( faut tousjours préférer les intérêts du tout, dont (( on est partie, a ceux de sa personne en parti- « culier ».

C'est là le principe qu'il déduit du spiritualisme de Platon et de saint Augustin. Le sentiment de dévouement et d'abnégation qui résulte de la théorie de Descartes peut faire naître de grandes actions et

pousser l'homme jusqu'à cet état supérieur qui s'appelle l'héroïsme, et lui inspirer des sentiments de sacrifice envers cette abstraction élevée que nous appelons la Patrie. Les stoïciens, eux aussi, partant de prémisses différentes, avaient mis en pratique, avec une austère décision, ces théories généreuses.

Descartes ne laisse pas, toutefois, de tempérer les élans de la générosité impulsive et il fait observer qu'il faut y apporter a mesure et discrétion » car on aurait tort, à son avis, de « s'exposer à un grand « mal, pour procurer seulement un petit bien à ses « parens ou a son païs » mais il démontre que l'égoïsme ne produirait jamais <( une vraye amitié, ny (( aucune fidélité, ny généralement aucune vertu ».

Il veut qu'on prenne « plaisir à faire du bien à tout le monde » et à ne pas craindre « d'exposer sa « vie pour le service d'autruy, lorsque l'occasion s'en (( présente ». Pourtant il est utile de dire, lui semble-t-il, que l'héroïsme ne consiste pas à s'exposer à la mort par vanité et pour mériter des louanges ; il ne peut être fondé non plus, sur l'incurie et l'insouciance du danger; son objectif est plus haut et consiste à obéir à un devoir et à répondre à ce sentiment confus qui existe en nous, de nous sacrifier au public dont nous faisons partie ; Descartes conseille aussi de suspendre notre jugement jusqu'à ce que la passion dont nous sommes émus soit apaisée, parce qu'elle peut nous halluciner sur l'étendue du bien que nous voulons faire à autrui. Il faut examiner en particulier toutes les mœurs des pays où nous vivons et « embrasser les opinions qui nous pa-

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« roissent les plus vraysemblables, touchant toutes (( les choses qui vienent en usage, affin que, lorsqu'il ((. est question d'agir, nous ne soyons jamais irré- (( solus. Car il n'y a que la seule irrésolution qui

(( cause les regrets et les repentirs l'habitude est

(( aussy requise, pour estre tousjours disposé à bien (( juger ».

L'Ecole a dit que les vertus sont des habitudes; « nous ne pouvons estre continuellement, en effet, «c attentifs a mesme chose, quelques claires et évi- (( dentés qu'ayent esté les raisons qui nous ont perce suadé cy devant quelque vérité On ne manque

(( gueres, faute d'avoir, en théorie, la connoissance (( de ce qu'on doit faire, mais seulement faute de (( l'avoir en pratique, c'est a dire faute d'avoir une (( ferme habitude de la croyre ».

Elisabeth, comme bien nous pouvons croire, ne se trouve point convaincue par des arguments si généraux et si absolus. Elle s'incline devant les arrêts de la Divinité et elle y trouve matière à consolation (30 septembre 1645) « pour les malheurs qui « nous viennent du cours ordinaire de la nature et « de Tordre qu'il y a établi, comme de perdre le « bien par l'orage, la santé par l'infection de l'air, (( les amis par la mort y> ; mais elle ne semble pas d'humeur à apporter pareille résignation pour les malheurs qui lui sont imposés par « des hommes, (( dont l'arbitre nous paroist entièrement libre ».

De plus, dit-elle, au sujet du dévouement à apporter à la société et du sacrifice de soi : « Comment

« mesurer les maux qu'on se donne pour le public,

« contre le bien qui en arrivera Un naturel arro-

« gant fera tousjours pancher la balance de son « costé, et un modeste s'estimera moins qu'il vaut». Quant aux mœurs du pays qu'on habite, et dont Descartes conseille de se rendre compte, pour y conformer ses actions, elle est obligée de constater que, par exemple, les usages des personnes qui l'entourent en ce moment, à Ryckevycks, sont parfois bien déraisonnables ; qu'on lui laisse moins de loisirs qu'à La Haye y par les diversions de ceux qui ne

« savent que faire il est très injuste, dit-elle, de

« me priver de biens réels pour leur en donner « d'imaginaires, je suis contrainte de céder aux lois « impertinentes de la civilité qui sont establies, « pour ne m'acquerir point d'ennemis. Depuis que <( j'escris celle-cy, j'ay esté interrompue, plus de sept « fois, par ces visites incommodes. C'est une bonté « excessive qui garantit mes lettres d'un prédica- <( ment pareil auprès de vous, et qui vous oblige de (( vouloir augmenter l'habitude de vos cognoissances, « en les communiquant à une personne indocile « comme Vostre très-affectionnée à vous servir».

CHAPITHE Y

THÉORIE DES PASSIONS. — LE LIBRE ARBITRE ET l'immortalité DE l'aME.

Yaut-il mieux vivre dans l'ignorance et se sentir joyeux en imaginant que les biens que l'on possède sont plus grands qu'ils ne sont en réalité, ou bien passer sa vie dans l'inquiétude et la tristesse, en se rendant compte de la juste valeur de ces biens ?

Tel est le problème que pose Descartes dans la lettre qu'il adresse à Elisabeth le 6 octobre 4645.

La béatitude, il le constate, ne consiste pas dans la joie, mais plutôt dans l'exercice de la vertu et dans la possession de tous les biens « dont l'acqui- « sition dépend de nostre libre arbitre, et la satis- « faction d'esprit qui suit de cette acquisition ». mieux vaut donc « estre moins gay et avoir plus de « connoissance. Aussy n'est-ce pas tousjours, lors- « qu'on a le plus de gayeté, qu'on a l'esprit plus c( satisfait; au contraire, les grandes joyes sont « ordinairement mornes et sérieuses, et il n'y a que « les médiocres et passagères, qui soient accom-

« pagnées du ris Les fausses imaginations ne

a peuvent toucher que la superficie d'âme, laquelle « sent cependant une amertume intérieure ».

TIIÉURIK DES PASSIONS 69

S'apercevoir que ces plaisirs sont faux, et s'habituer par une illusion, en quelque sorte artificielle, à ne plus en voir la fausseté, ne produirait pas en nous, d'une manière solide et réelle, la vraie béatitude « pour ce qu'elle doit dépendre de nostre « conduite, et cela ne viendroit que de la fortune ».

Lorsqu'on a diverses « considérations également < vrayes, dont les unes portent a estre contens, et « les autres, au contraire, nous en empeschent », on doit s'efforcer de les regarder du biais « qui les , « fait paroistre le plus à nostre avantage, pourvu « que ce soit sans nous tromper ». Ainsi les diversions qu'a eues la princesse ont donné du repos à son esprit qui « s'assoupiroit, au lieu de se polir, s'il « s'appliquoit trop à l'estude ».

De plus, « quant au bien dont il faut faire choix, « on doit se contenter d'une médiocre science des « choses les plus nécessaires, comme sont celles « que j'ai dénombrées en ma dernière lettre ».

Enfin, pour savoir si « ceux qui raportent tout à « eux mesmes, ont plus de raison que ceux qui se « tourmentent pour les autres », nous devons penser que si nous sommes une partie du tout, « nous par- « ticipons aussy aux biens qui luy sont communs, « sans estre privez pour cela d'aucun de ceux qui « nous sont propres. Et il n'en est pas de mesme « des maux; car, selon la Philosophie, le mal n'est a rien de réel, mais seulement une privation ». Pleurer sur le malheur des autres représente cette « vertu chrétienne qu'on nomme charité », c'est-àdire la satisfaction intérieure qui résulte d'une

bonne action, et on y peut rencontrer (f plus de plaisir •« que lorsqu'on rit et se repose ».

De même être attristé en voyant représenter un drame pitoyable et funeste sur un théâtre semble une « action vertueuse, ayant compassion des « affligez... Les exercices du cors, comme la chasse, <( le jeu de la paume » ne sont pas inséparables de la gaieté et de l'aise du corps « encore qu'ils soient « fort pénibles; et mesme on voit que souvent c'est « la fatigue et la peine qui en augmente le plaisir. Et « la cause du contentement que l'âme reçoit en ces « exercices, consiste en ce qu'ils luy font remarquer « la force ou l'adresse, ou quelque autre perfection « du cors auquel elle est jointe ».

11 donne pour conclusion à sa théorie des passions, qu'il ne faut pas confondre « le sentiment de « la douleur avec la passion de la tristesse, et celuy {( du chatouillement avec la passion de la joye, « laquelle on nomme aussi volupté ou plaisir, et « ceux de la soif ou de la faim avec les désirs de « boire ou de manger, qui sont des passions : car « ordinairement les causes qui font la douleur, « agitent aussy les esprits, en la façon qui est requise (( pour exciter la tristesse, et celles qui font sentir « quelque chatouillement, les agitent en la façon qui « est requise pour exciter la joye, et ainsy des « autres ».

Descartes termine cette lettre en disant que « toutes les raisons qui prouvent l'existence de « Dieu... qui est la cause première et immuable de « tous les efl'ects qui ne dépendent point du libre

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(( arbitre des hommes, prouvent, ce me semble, en « mesme façon, qu'il est aussy la cause de tous ceux (( qui en dépendent. Car on ne sçauroit demonstrer « qu'il existe, qu'en le considérant comme un estre « souverainement parfait; qu'il ne pourroit arriver «. quelque chose dans le monde, qui ne vint pas en- (' tierement de luy. Il est vray qu'il n'y a que la foy « seule, qui nous enseigne ce que c'est que la grâce, (S par laquelle Dieu nous élève à une béatitude sur- (( naturelle ; mais la seule Philosophie suffit pour « connoistre... que Dieu est tellement la cause uni- (( verselle de tout, qu'il en est en mesme façon la « cause totale, et ainsy rien ne peut arriver sans sa (( volonté ».

Puis, Descaries fait observer à Elisabeth, que la croyance en l'immortalité de l'âme ne doit pas amener à conclure comme le fait la philosophie d'Egésias (dont le hvre fut interdit par Ptolémée) que la vie est mauvaise. La vraie philosophie enseigne «. au con- {( traire, que mesme parmi les plus tristes accidens « et les plus pressantes douleurs, on y peut tousjours « estre contenl, pourvu qu'on sçache user de la <i. raison ».

Enfin, dans la difficulté de « mesurer exactement (( jusques ou la raison ordonne que nous nous inte- « ressions pour le public... il suffit de satisfaire à sa (( conscience, et on peut en cela donner beaucoup a (( son inclination... Comme c"est une chose plus <( haute et plus glorieuse, de faire du bien aux autres « hommes que de s'en procurer à soy mesme, aussi (( sont ce les plus grandes âmes qui y ont le plus

ri

« d'inclination, et font de moins d'estat des biens « qu'elles possèdent. Il n'y a que les foibles et « basses qui s'estiment plus qu'elles ne doivent, et « sont comme les petits vaisseaux, que trois gouttes « d'eau peuvent remplir ».

Elisabeth attend (28 octobre 16-45) que Descartes lui explique comment « les passions sont d'autant (^ plus utiles, qu'elles panchenl plus vers l'excès, « lorsqu'elles sont soumises a la raison... je crois « que vous éclaircirez ce doute, en prenant la peine « de décrire comment cette agitation particulière des « esprits sert a former toutes les passions que nous « expérimentons, et de quelle fasson elle corromt « le raisonnement ».

Elle entreprend alors une dissertation serrée et très bien développée sur le libre arbitre et l'immortalité de l'àme. Elle ne se sent pas persuadée à ce sujet par les raisons tirées de l'existence de Dieu, et n'admet pas qu'il soit, tout à la fois la cause immuable de tous les effets qui ne dépendent point du libre arbitre de l'homme, et aussi de ceux qui en dépendent. Etant souverainement parfait, il aurait pu n'avoir pas donné à l'homme le libre arbitre, mais puisque « nous sentons en avoir, il me semble qu'il (( répugne au sens commun de le croire dépendant « en ses opérations, comme il l'est dans son estre».

Au sujet de l'âme immortelle, on ne peut « douter « qu'elle ne sera plus heureuse (I) après la séparation

(1) L'un des points de ma morale, dit encore Descartes, est d'aimer la vie sans craindre la mort. On sait ce que Spinoza a

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