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DE LA SOClÉiÉ.

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DE LA SOCIÉTÉ

moins fortes que celles de saint Anselme et de Descartes. Leur culte de la vérité était désintéresse L .dee du vrai, si rassurante et si fière, leur suffisait; ils ne la subordonnaient pas à l'idée de l'utile.

Mais voici que ni les lois de la science, m les principes du bon et du juste ne sont vrais, de la fa.;on dont ces grands hommes l'avaient entendu! Où Descartes voyait des « êtres », où Kant voyait des « lois », William James voit des valeurs. La vérité surgit, se reconnaît à l'usage, et s'épuise ; elle se prépare, se fabrique et se fatigue. Elle est ce qui nous sert, elle ne se reconnaît que par le service rendu. On nous offre cette banale et fausse définition : « La vérité est ce qui est pour vous le meilleur à croire. -> Aff.rmera-t-on de même que la richesse ou la santé est ce qui est pour nous le meilleur à posséder? Et, si on le fait, aura-t-on fourni une définition de la richesse ou de la santé? Pas plus que la

vérité n'a été définie.

Certainement le caractère de cette vérité pragmatique est essentiellement social. Mais la raison solitaire ne se contente pas à si peu de frais.

Essayons maintenant d'étudier la Morale sociale. Plusieurs philosophes, au dernier congrès de Bologne, ont soutenu que les hommes n'en connaissaient point d'autres, et qu'une morale n'était pas concevable hors de la société.

cependant le Pragmatisme sera ^^^^^;^^.

.n pareille matière. Rappelons notre citation d Ostwald . l'Z. théories, indiquant, pour la fermentation L. causes également plausibles, quelle est la vraie ? PU Iporte. U disait le chimiste allemand comme si vous demandiez quel est l'auteur du phénomène : est-ce une elfe, ou un lutin? i.énomène de fer-

ntruTetZ iiu^ai::, deUeUe il s'agisse rétmir^ caractère moral. Ce sont justement t antécédents de cette action, les sentiments qui 1 on Inée. qui en fixeront le caractère; la cause .mp plus que l'action elle-même. La même act on P ut é - Généreuse ou perfide, selon les motils qui lont provo ; ; et notre' ugement devra moins s'occuper ^;;^P^^^^ nomène lui-même, que de l'instigateur du phénomène .

Elfe ou Lutin. narallélogramme des

Considérons, en mécanique, le paralle og

forces : la même diagonale peut servir à d ---* parallélogrammes;et,desdenKforcescomposantes,lune

Te croître et l'autre diminuer indéfiniment, sans nea Lancer à la direction et à la grandeur de la résultante, u;;:! que la diagonale invariable représente un certaine action déterminée; et que, <!- ;^^eux co^po santés, l'une exprime une certaine quantité d go sme et l'autre une certaine part de dévouement . les corn po an es pourront changer et la résultante rester a Lme. LaVt du bien pourra diminuer au profit d celle du mal, ou vice vei.a, sans que 1 action accomplie

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et visible soit en rien modifiée. C'est ce qu'exprime admirablement un mot de Descartes : <■ Les plus justes actions deviennent injustes quand ceux qui les font les pensent telles'. » Rien n'est plus vrai; et nen n'est plus contraire au Pragmatisme, puisqu'un disciple de James ne doit porter ses regards que vers les « choses dernières », les fruits, les conséquences,

les faits. .

Dans l'édifice social quelle place va être fa.te au juste et au bien? La morale sociale sera-t-elle aussi impérieuse, et en même temps aussi délicate que la morale éternelle qui règne au fond d'une conscience solitaire ? Mais d'abord comment s'établit-elle?

Il V a, dit M. Durckeim, des règles de conduite recommandées à un financier, à un ingénieur, à un artiste, et dont la valeur est prouvée par les succès obtenus dans leur profession. Ce sont là des règles techniques et non morales. Où est alors le signe auquel on reconnaît une règle morale? Il y en a deux.

La société réprime et châtie l'acte qui s'écarte de l'une de ces règles. Voilà le premier signe : le châtiment infligé par la société. Remarquons tout de suite qu'on ne peut nous oflrir aucune définition de la règle morale, ni aucun moyen de la reconnaître. Jamais pétition de principe n'a été plus manifeste. Le crime mente et appelle le châtiment : mais il existe avant le châtiment; il existe même si le châtiment ne vient pas.