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racheter. Mais ils sont considérés comme des êtres méprisables. On les oblige à porter un costume ignoble et ridicule. En certains jours de fête on les excite à boire avec excès, pour que le spectacle de leur ivresse dégoûte les jeunes gens libres. Surtout on s'effraie de la supériorité de leur nombre. Ils sont l'objet de la plus sévère surveillance. On leur tend même des pièges, atin de supprimer le trop plein de leur population. On tue sous le moindre prétexte les plus vigoureux. L'institution de la crrplie, attestée par Aristotb, est un massacre périodique d'ilotes, dont sont chargés tous les ans les jeunes Spartiates. Les ilotes étaient cependant employés à la guerre, comme auxiliaires et servants des guerriers libres : mais malheur à ceux qui se distinguaient trop par leur vaillance! Thucydide (Guerre du Péloponèse, IV, 80) raconte l'histoire de deux mille d'entre eux qui, en récompense de leur belle conduite, furent affranchis, promenés de temple en temple couronnés de fleurs, et que l'on tua secrètement ensuite. (Sur les serfs de la glèbe, et particulièrement les ilotes, voir Wallon, t. I, p. 92-125; Fustbl de Coulanc.es, Le droit de propriété à Sparte, dans Journal des Savants, février, mars, avril 1880; Claudio Jannet, Les institutions sociales et le droit civil à Sparte, 2' éd., 1880; C. Lécrivain, Helotae, dans Dict. des ant. grecques et rom., t. II, 2* partie, i8gi, p. 67-71 ; Castellani, // diritto internationale privato nell antica Grecia, dans Studi e documenti di Sloria e Diritto, 1893, p. 267.)

Nous savons peu de chose des esclaves proprement dits, dans les pays où domine le servage rural; ils étaient relativement peu nombreux, puisque dans les cités plus ou moins organisées sur le type de Sparte n'existaient ni commerce ni industrie, l'emploi des esclaves s'y réduisant au seul service domestique. C'était tout le contraire dans les pays démocratiques, dont l'Attique demeure le type le plus en vue, mais qui comprenaient la plus grande partie de la Grèce. A l'inverse des Spartiates, les citoyens d'Athènes exercent des professions. « Nul n'y rougissait de son métier, à moins qu'il ne fût notoirement sordide ou immoral, et ce n'était pas une humiliation pour Cléon d'être tanneur, ni pour Démosthène d'être le lils d'un armurier. » (Guiraud, ouvr. cité, p. 53.) Mais c'est au moyen des esclaves que les athéniens étaient négociants, industriels, agriculteurs. Non seulement on y employait ses propres esclaves, mais encore on en prenait à loyer de maîtres pour qui cet autre genre de commerce était une excellente spéculation. Les navires, les comptoirs, les boutiques, les ateliers, les mines, étaient remplis d'esclaves, — qu'il s'agit de la grande industrie, comme la concession minière où Nicias en occupait 1.000, de la moyenne, comme la fabrique de boucliers de Kephalosavec 120 esclaves, de la petite, comme la fabrique d'armes exploitée par le père de Démosthène avec 22 esclaves, ou sa fabrique de meubles dans laquelle travaillaient 20 esclaves. De même pour les champs : les petits ou moyens propriétaires de l'Attique les cultivaient directement à l'aide de leurs esclaves, car le servage et même le eolonat y étaient inconnus. Athénée (VI, 272) prétend que dans l'Attique, qui ne dépassait guère en étendue le département de la Seine, et où le nombre des citoyens s'élevait à 20.000 et celui des étrangers libres à 3o.ooo, il y avait 4oo.ooo esclaves. Dût-on (Wallon, 1. 1, p. 254) estimer ce chiffre exagéré de moitié, il n'en reste pas moins que l'immense majorité de la population, la presque totalité des travailleurs manuels, se composait d'esclaves. La concurrence servile avait éliminé peu à peu les ouvriers libres, et réduisait à presque rien le salaire de ceux qui persistaient à travailler. Aussi

l'Etat était-il obligé de recourir aux expédients pour nourrir les citoyens pauvres, les payant pour aller voter à l'agora ou pour siéger dans les tribunaux, dont le service, dans la seule ville d'Athènes, absorbait chaque année le tiers des citoyens, appelés par le sort à juger.

La situation des esclaves n'était pas très dure dans l'Attique. Leur vie était protégée, le meurtre d'un esclave par un autre que son maître étant puni à l'égal de celui d'un homme libre. Mais le maître pouvait infliger à son esclave toute espèce de châtiment : le meurtre seul était puni, et d'une peine relativement douce (voir les textes indiqués par Beauchbt, art. Servi, dansle Dict. des ant., t. III, 2' partie, 190/1, p. 1262). Xénophon (Economiques, 2) parle d'esclaves travaillant enchaînés. L'esclave était souvent mis à la torture dans les procès, même civils, où son témoignage était requis. S'il n'était pas permis de l'injurier publiquement ou de le battre, comme à Sparte, et si on ne lui faisait pas, comme à Sparte, porter un costume qui le distinguât des hommes libres (Ps. Xénophon, Gouvernement des Athéniens, 1), nulle part peut-être on ne lui montrait plus de dédain que dans l'orgueilleuse Athènes. Platon, dans sa République, blâme les maîtres qui sont durs envers leurs esclaves, « au lieu de les mépriser, comme font ceux qui ont reçu une bonne éducation ». Xénophon (Econ., i3) s'exprime ainsi : « Les autres animaux apprennent à obéir, grâce à deux mobiles : le châtiment, quand ils essaient de désobéir, et, quand ils se prêtent au service, le bon traitement. Ainsi les poulains apprennent à obéir aux dresseurs... De même les petits chiens, qui sont inférieurs à l'homme sous le rapport de l'intelligence et du langage... Quant à l'éducation des esclaves, qui se rapproche de cellj de la bête, ils sont très faciles à plier à l'obéissance. En satisfaisant les appétits de leur ventre, on se fait bien venir auprès d'eux. Il faut aussi exciter leur émulation par des distinctions, des louanges, des présents. » On a remarqué la comparaison des esclaves avec les animaux : ils étaient traités, eu effet, comme tels : certaines maisons riches étaient conduites comme de véritables haras, et la fécondité des couples serviles subordonnée à la volonté et à l'intérêt du maître. « Nos esclaves, écrit Xénophon,

— qui ne craint pas de prêter à Socrate ce langage,

— ne doivent pas engendrer d'enfants à notre insu. » (Econ., 9.) Si le maître ne voulait pas élever l'enfant de l'esclave, il l'exposait. Aristote va jusqu à permettre non seulement d'exposer les enfants, mais encore de faire avorter les femmes des esclaves (Politique, IV, xiv, 10). Comme les Spartiates, par des moyens moins cruels en apparence, mais plus immoraux (car rien ne venait limiter la fécondité des ilotes), les Athéniens arrêtaient la croissance trop rapide de la population servile. Ils ne le faisaient point par crainte, car chez eux les esclaves, très disséminés et toujours sous la main du maître, se montraient rarement turbulents et dangereux comme dans les pays de servage (voir cependant Thucydide, VII, y~). Mais ils agissaient ainsi par calcul : un esclave « né dans la maison » coûtait cher à nourrir et à instruire pendant les longues années où il restait improductif, tandis qu'en Attique une somme beaucoup moindre, 200 francs, représentait le prix moyen d'un esclave tout formé. (Sur l'esclavage athénien, voir Wallon,

■ t. I, p. 11 8-333; Guiraud, laudes économiques sur l'antiquité, p. 44-67, i2i-i3o; Brants, De la condition du travail libre dans l'industrie athénienne, Rev. de l'Lnstr. publique en Belgique, 1 883, p. 100-1 17; Mai'hi, Il salario libero e la concurrenza servile in Atene, Studi e Docum. di Storia e Diritto, i8g5, p. 97-119.) Passons du fait à la théorie. Celle-ci n'a pas devam é

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le fait, mais le suit, pour l'expliquer. Elle est, comme on le verra, outrageante pour la conscience humaine, mais elle rend en même temps à la conscience un hommage involontaire, puisqu'elle est un effort pour mettre le fait d'accord avec cette dernière, et pour le justifier à ses yeux.

Les philosophes grecs de l'époque classique, les penseurs du ve et du ive siècle, c'est-à-dire de l'époque où l'évolution du travail était accomplie, n'ont point voulu voir l'anomalie qu'offrait l'esclavage dans une société qu'ils jugeaient fondée sur la raison. C'est que, dans les pays de démocratie non moins que dans les autres, dans Athènes aussi bien qu'à Sparte, la raison sur laquelle reposait désormais la société grecque était une raison tout aristocratique, apanage de quelques privilégies. Ceux-ci comptaient seuls : les autres, à des degrés divers, étrangers, affranchis, serfs, esclaves, formaient des groupes échelonnés audessous d'eux, et faits pour supporter ce rare échantillon de la nature humaine, le Grec complet, le citoyen libre, intelligent et beau, dont les préoccupations sordides n'agitent pas l'àmeet dont le travail manuel ne déforme pas le corps. Tout ce qui existe en dehors de lui lui est inférieur : les étrangers à son pays sont des Barbares, les habitants de son pays qui ne sont point membres de la cité virent pour le servir.

Cela est vrai surtout des esclaves. >< L'oisiveté, a dit Socrale (Elien, Var. hist., x, i4), est sœur de la liberté. » Ce sont les esclaves qui travaillent pour assurer aux hommes libres les moyens d'être oisifs. « Les arts appelés mécaniques sont décriés, dit ailleurs le philosophe (Xénophon, Econ., 4), et c'est avec raison que les gouvernements en font peu de cas. Ils ruinent le corps de ceux qui les exercent et qui s'y adonnent, en les forçant de demeurer assis, de vivre dans l'ombre, et parfois même de séjourner près du feu. En outre, les arts manuels ne nous laissent plus le temps de rien faire ni pour les amis ni pour l'Etat, en sorte qu'on passe pour de mauvais amis et de lâches défenseurs de la patrie. Aussi, dans quelques républiques, principalement dans celles qui sont réputées guerrières, il est défendu à tout citoyen d'exercer une profession mécanique. » Soerate excepte de cette proscription la seule agriculture, et, par la plume de Xénophon, trace un charmant portrait de l'agriculteur Ischomachus : mais il montre en celui-ci un grand possesseur d'esclaves, par conséquent un homme qui fait travailler sans se livrer lui-même au travail manuel : possesseur, du reste, équitable et débonnaire, qui « traite comme des hommes libres, enrichit et honore comme d'honnêtes gens » les serviteurs de bonne volonté {Econ., i4).

Que ces paroles d'un noble accent ne nous fassent pas, cependant, trop d'illusion : quand on lit avec soin les Economiques, œuvre d'un disciple qui s'applique à reproduire fidèlement la pensée du maître, on reconnaît qu'aux yeux de l'école socratique les esclaves, comme les animaux, n'ont de valeur qu'en raison de leur utilité. Par leur travail ils assurent au citoyen le loisir nécessaire pour remplir tout son devoir vis-à-vis de l'Etat. Cette douceur et cette sollicitude qu'on leur montrée» n'ont d'autre but que de les faire rester plus tranquillement dans l'esclavage » (Cyropédie, vin, i). Le plus généreux des penseurs grecs, Platon, n'a pu s'élever au-dessus de cette vue étroite. Dans les premiers livres de sa République, il semble concevoir l'idée d'un Etat où il n'y aurait pas d'esclaves; mais cela veut dire : pas d'esclaves de race grecque, enfants d'une même patrie; on ne devra réduire en esclavage que des Barbares (Rép., V). Mais Platon lui-même ne se tient pas longtemps sur ce terrain un peu plus large que la réalité contemporaine.

Dans les Lois, il redescend vers celle-ci. Il considère l'esclavage, dans les conditions où l'esclavage existe, comme inévitable. Il en reconnaît les inconvénients, et recherche même les moyens de les atténuer; mais il accepte la société grecque telle qu'elle est, et, dans le code qu'il rêve pour elle, il marque avec soin la différence qui doit subsister entre l'homme libre et l'esclave, ce dernier n'ayant pas le droit de se défendre, pouvant être tué impunément, et, coupable d'un délit, devant être (comme il était en effet) puni de peines plus fortes que l'homme libre : il ne suppose pas qu'un jour pourrait disparaître « cette distinction de libre et d'esclave introduite par la nécessité » (Les Lois, VI, VIII, IX, XI).

Non pas seulement par une nécessité sociale, mais par la nature, si l'on en croit Aristote. Là où Platon voit surtout et accepte le fait, l'esprit rigoureux et la logique inflexible du péripaléticien construit la théorie. Celle-ci ressort clairement de passages innombrables de sa Politique. Le travail de l'artisan et du laboureur, contraire à la beauté et au loisir, est indigne du citoyen (L>olit., IV, vu, 5; VI, ii, i ; VII, ii, 7), c'est-à-dire du Grec parfait. Un jour peut-être les machines pourront le remplacer. Mais, en attendant ce jour, il faut qu'il y ait des êtres inférieurs, travaillant pour la partie noble de l'humanité. La nature y a pourvu. Il y a des hommes naturellement esclaves, aussi inférieurs aux autres que le corps l'est à l'âme, la brute à l'homme; instruments mis par une sorte de sélection naturelle au service de la classe supérieure. Une inégalité originelle est la source de l'esclavage (Polit., I, 11, i4, 10). Ainsi s'explique que certains n'aient pas de droits. parce que le droit n'existe qu'entre égaux (Pol., III, v, 11); pas de volonté, le maître voulant pour eux (1, v, 6); pas de science, excepté pour les choses utiles au maître (I, n, 23); pas de famille, si ce n'est dans la mesure indiquée par l'intérêt du maître; pas même de vertu, puisque la vertu ne leur est nécessaire que dans les limites de la tâche assignée par le maître (I, v, 9, 11). Le rapport existant entre le maître et l'esclave est celui de l'ouvrier à l'outil, de l'âme au corps (I, 11, 4; Morale à Nicomaque, VIII, xi, 6). L'humanité se divise en deux classes, les maîtres et les esclaves, ou, si l'on veut, les Grecs et les Barbares, les uns qui ont droit de commander, les autres qui sont faitspour obéir, et contre lesquels la guerre est toujours légitime, car elle est une espèce de chasse aux hommes qui sont nés pour servir et qui ne veulent pas se soumettre (Pol., I, m, 8). Aristote résume tout cela par une des plus dures paroles qui aient été prononcées : « L'esclave est incapable de bonheur comme de libre arbitre. » (III, v, 11.)

Il est inutile de critiquer cette théorie, l'effort le plus puissant qui ait été fait dans l'antiquité pour expliquer l'esclavage. Elle ne tient pas debout, puisqu'elle reçoit à tout instant un démenti des faits, et qu'à toute époque, en Grèce aussi bien qu'ailleurs, il eût été facile de rencontrer dans la classe des citoyens des hommes paraissant nés pour servir, dans celle des esclaves des hommes qui, s'ils eussent été placés par le hasard de la naissance dansune condition meilleure, eussent montré les qualités d'intelligence, de volonté et de cœur qui rendent capable de commander.

Ainsi la pensée des deux représentants les plus qualifiés de la philosophie grecque reste, en face de l'esclavage, comme frappée d'impuissance : l'un accepte comme nécessaire, comme légitimé par son existence même, le fait social qu'il a sous les yeux, et sacrifie des millions d'hommes pour maintenir les privilèges d'une élite ; l'autre, contrairement aux données les plus élémentaires de l'expérience,

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imagine qtie ce sacrifice a été fait d'avance par la nature, et qu'elle a divisé l'humanité en deux races inégales.

On aperçoit cependant, si on lit avec soin ce que l'un et l'autre ont écrit sur l'esclavage, tout ce qu'il y a d'hésitation à ce sujet dans la pensée de Platon, de contradiction dans celle d'Aristote : les ouvrages de ce dernier contiennent amplement de quoi véfuter ses conclusions, et les aveux qu'il laisse échapper, pressé par l'évidence ou docile à un sentiment meilleur, sont l'involontaire désaveu de son système. Mais 11 faut justifier à tout prix une société fondée sur l'injustice: de là l'erreur, à moitié volontaire, à moitié inconsciente, de deux grands esprits. (Sur les théories platonicienne et aristotélicienne de l'esclavage, voir Wallon, t. I, p. 363-392; J. Denis, Jlist. des théories et des idées morales dans l'antiquité, t. I, i856, p. i38-i4a, 219-228; S. Talamo, // concetto délia Schiavitù da Aristotele ai dottori scolastici, 1908, p. 1-61.)

11 est difficile de savoir jusqu'à quel point leurs systèmes furent acceptés des contemporains. Beaucoup, sans doute, usaient des esclaves sans se préoccuper du plus ou moins de légitimité de l'esclavage. Ils acceptaient le fait et se mettaient peu en peine de la théorie. Mais aussi, de temps en temps, quelques paroles se faisaient entendre, qui étaient en contradiction avec celle-ci. Mis en face de situations qui semblent la réfutation anticipée des idées que Platon et surtout Aristote émettront sur l'esclavage, des poètes tels qu'EscHYLE, Sophocle, Euripide, avaient montré dans les Hécube, les Andromaque, les Philoxène, les Cassandre, des esclavesnées pour régner, dont « jusque dans l'esclavage l'esprit est inspiré par un souille divin» (Eschyle, Agamemnon, io54), dont « L'âme est plus libre que celle des hommes libres » (Euripide, Phryxus, dans le Florilegium de Stobée, LXII, 3g), et qu'assurément la nature n'a pas formées pour la servitude. S'inspirant des situations diverses que la vie bourgeoise, non moins peut-être que la tradition héroïque, offrait à leur observation, les auteurs de comédies, uiiMénandhe, udPbiléuon, ont parlé dans le même sens (Philémon, fr. 3g ; Ménandre, fr. 27g).

Mais surtout les écoles de philosophie nées à l'époque de la décadence hellénique se séparèrent de la dogmatique orgueilleuse qui avait trouvé en Aristote son dernier interprète. La suprématie des cités grecques a pâli : le citoyen idéal est descendu de son piédestal, et tous les mensonges d'une civilisation factice ont apparu : de là la doctrine d'Encure, philosophie de l'apathie plus encore que de la volupté, et le stoïcisme de Zenon, noble effort pour affranchir de toutes les contingences l'homme intérieur, et par la vertu le rendre insensible au plaisir comme à la souffrance. Pour l'indifférence amollie de l'un, pour l'indifférence hautaine de l'autre, l'antique organisation sociale a cessé décompter; aussi peut-on citer d'Epicure des paroles pleines de mansuétude au sujet des esclaves, et Zenon, jugeant d'un regard libre de préjugés l'institution elle-même, a-t-il pu dire: « Il y a tel esclavage qui vient de la conquête, et tel esclavage qui vient d'un achat: à l'un et à l'autre correspond le droit du maître, et ce droit est mauvais. » (Diogène Laerce, VII, 1.) Mais, ces paroles prononcées, l'indifférence de part et d'autre reprenait ses droits : l'épicurisme était aussi incapable d'un effort pour améliorer le sort des esclaves que le stoïcisme d'un effort pour combattre l'institution de l'esclavage.

4* L'esclavage chez les Romains, — Ce qui a été dit de l'esclavage athénien fait connaître d'avance l'escla-

vage romain. Mais ici les renseignements sont plus instructifs encore, puisqu'à Rome ce ne sont point seulement les historiens, les philosophes et les littérateurs, mais encore les jurisconsultes, qui se sont occupés des esclaves, et que nous pouvons contempler à la fois sur une plus vaste échelle et avec des détails plus précis les effets de l'esclavage.

Dans un empire formé par plusieurs siècles de guerres continuelles, le nombre des esclaves atteignit des proportions énormes. La victoire en approvisionnait tous les marchés : rappelons-nous, pour citer quelques exemples seulement entre beaucoup d'autres, Marins livrant aux enchères i^o.ooo Cimbres; dans une seule ville de Cilicie, Cicéron retirant en trois jours de la vente des prisonniers 2 millions ^00.000 francs; Pompée et César se vantant l'un et l'autre d'avoir vendu ou tué 3 millions d'hommes. Aussi voyons-nous, dans les maisons et les domaines riches, plusieurs centaines, quelquefois plusieurs milliers d'esclaves, toute une population pour laquelle ces opulents propriétaires doivent tenir un état civil, ériger des tribunaux domestiques (Sénèque, De tranquillitate anima, 9; Pétrone, Satjricon, 53). Sous Auguste, un homme d'origine obscure, que les guerres civiles avaient à moitié ruiné, laissait encore en mourant plus de 4-ooo esclaves (Pline, Nal. Ilist., XXXIII, 47)- Tous les métiers étaient exercés dans une grande maison romaine, depuis les plus grossiers jusqu'aux plus raffinés et aux plus élégants : un riche mettait son orgueil à ne rien acheter au dehors (Pétrone, 38, 3g), comme il mettait son intérêt à faire vendre par ses esclaves le surplus du produit de ces industries domestiques (Aulu Gelle, Noct. ait., IX, 8; Martial, Epigr. ix, xlvi), ou à louer à de moins riches le travail des esclaves qu'il n'occupait pas dans ses maisons (Plutarque, M. Crassus, 2; Digeste, XXXII, m, ^Z; XXXIII, vu, ig). La conséquence économique de cette surproduction servile était non plus seulement l'avilissement des salaires, mais l'écrasement à peu près complet de l'ouvrier libre.

Quand nous lisons dans les inscriptions des noms d'artisans libres, nous devons le plus souvent reconnaître en eux de petits patrons, qui faisaient travailler des esclaves dans leurs ateliers (cf. Digeste, XXXIII, m, 91 , §2; vu, i3, i5, 17, 20; vin, 48). Pressé de tous cotés par la concurrence du travail servile, par la grande et la petite industrie, passées ainsi aux mains des esclaves, il n'y avait pour ainsi dire plus déplace dans la société romaine pour le travail manuel des ouvriers libres. De là pour l'Etat, pour les villes, ou pour les riches désireux de capter la faveur popuj laire, la nécessité de nourrir par des distributions gratuites de deniers, par ces « frumentations » qui sont devenues une institution publique, par ces dons de toute sorte que vantent les inscriptions, la multitude des prolétaires, c'est-à-dire les millions d'hommes qui, dans la société moderne, auraient vécu du travail de leurs bras. Le peuple romain était ainsi composé presque tout entier « de gens sans industrie qui vivaient aux dépens du trésor public » (Montesquieu, Grandeur et décadence des Romaine-, xiv). Et de là encore, en même temps que la situation ainsi faite aux prolétaires des villes, la dépopulation graduelle des campagnes, sinon partout, au moins en Italie et en de nombreuses provinces. Malgré les elforts des empereurs pour y maintenir la petite et moyenne propriété (prêts sur hypothèque de Trajan, d'Adrien, de Marc Aurèle, de Septime Sévère), le flot envahisseur de l'esclavage, l'extension et la concurrence des grands domaines exploités par des mains serviles, chassait, plus ou moins vite selon les lieux, les paysans libres, qui allaient grossir dans les villes la

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plèbe amusée et entretenue aux frais de l'Etat (Horace, II Carm., xvn, 23-28; Quintilien, Declam., xii, a; xni, il, 12; Sénèquk, Ep. lxxxix). Mais de là aussi l'arrêt de tout progrès industriel, caries travailleurs esclaves n'ont pas d'intérêt à inventer; de là encore la décadence de l'agriculture, dont Pline (Nat. Hi st., XVIII, 7) déGnit les causes d'un mot énergique, quand il dit que « la culture des champs par la population des ergastules est détestable », et que « la terre se resserre avec une sorte d'indignation, quand elle se sent touchée par des pieds et des mains enchaînés ». Le moment approche, ou plutôt il est déjà venu dès le règne de Tibère (Tacite, Ann., III, 54), où l'Italie ne suffira plus à nourrir la seule ville de Rome.

Mais les conséquences économiques de l'esclavage paraissent peu de chose, quand on regarde à côté d'elles ses conséquences morales. Les premières victimes de l'esclavage sont les maîtres. Dans les familles riches, le pédagogue chargé de surveiller l'éducation de l'enfant est le plus souvent un esclave, et plus d'une fois son élève a été corrompu par son immoralité ou sa faiblesse (Valère Maxime, VI, i3; Tacite, De orat., 28, 29; Suétone, Nero, 6; De M. granun., 3, 5, 23; Plutarque, Cato major, 20; De educ. puer., 7; Epictète, Diss., III, 26; Ulpien, au Digeste, XL,

II, i3; Plaute, Mercator, I, 11, 89-91 ; Pseudulus, I, v, 3i; Bucchides, I, 11, 24-54; III, m, 36-44; Térence, Plturmio, I, 11, 71-79). Mais c'est le pouvoir absolu sur tant d'existences humaines qui est le vrai corrupteur, en exaltant l'orgueil jusqu'à la démence, en inspirant la cruauté, en flattant la mollesssc, en offrant de toutes parts des occasions à la débauche (Sénèque, De brev. vitae, 12; De ira, 1, l\, 12, 16; 11, 5, 25; m, 21, 24, 29, 3o; De vita beata, 12, i5; De Providentia, 3; Ep. 46, 66; Controv., iv, prolog. ; Aulu Gelle, Noct. att., I, 24; Pétrone, .S'a/., 34, 45, 53, 54, 67, 69, 126; Lucien, Nigrinus, 34; Plaute, Captivi, II, 1, 1 33 ; Ovide, Amor., I, vi, 19; vu, 21; xiv, i4 ; Ars amat., 1, vi, 19; II, v, 32; Juvénal, Sat., vi, 122, 27g, 33o, 48o- 483,490-495; xiv, i4). Quant à l'esclave, son malheur peut se résumer par le mot d'un jurisconsulte : « Une tête servile n'a pas de droits », servile cap ut nullum jus habet (Paul, au Digeste, IV, v, 3).

L'esclave n'a même pas toujours droit à la vie, puisqu'il y a des esclaves gladiateurs, dont le métier est de s'entre-tuer. Il n'a pas de droit sur sa personne : les mots vertu, devoir, pudeur, n'ont pas de sens pour qui est au pouvoir d'autrui, pour qui, selon une grande parole de saint Thomas d'Aquin, a en autrui sa fin unique. « Les choses honteuses — dit un esclave dansunecomédiede Plaute— doiventêtre considérées comme honorables quand c'est le maître qui lestait. » Rien de ce qu'il ordonne — lisons-nous ailleurs — n'est dégradant. L'impudicité est un crime chez l'homme libre, une nécessité chez l'esclave, un devoir pour l'affranchi. » (Plaute, Baccliides, I, n, 53-54 ; C'a ptivi, II, i, 1 33 ; Pétrone, Sat., 75; Sénèque, Controv., iv.) L'esclave n'a pas de droits de famille. Il ne possèdepas de nom qu'il puisse transmettre aux siens, mais seulement un prénom, qui le distingue de ses compagnons (Quintilien, fnst. orat., VII, 3, § 26). Nul pouvoir ne lui appartient sur sa compagne et sur ses enfants : Quem patrem qui servus est .'(Plaute, Captivi,

III, iv, 5o8.) Son union ne porte pas le nom de mariage : la loi ne la reconnaît pas, par conséquent n'en assure pas la durée, ne la défend pas contre l'adultère, qui n'existe pas entre esclaves (Papinien, au Digeste, XL VIII, v, 6; loi de 290, au Code Justinien, IX, ix, 23), et, comme il n'y a pas non plus entre esclaves de parenté légale, ne la garantit pas contre l'inceste (Ulpien, Paul, au Dig., XXIII, vin, 1, 2; x, 10, § 5; Mommsen, Inscr. regni Neap., 7072; cf. Pom-

ponius, Paul, au Dig., XXIII, 11, 8, i4). La vie la plus intime de ce pauvre simulacre de famille est, comme à Athènes, soumise au bon plaisir du maître (Columelle, De re rust., XI, 4). Cependant les Romains, qui mettaient généralement leur orgueil ou leur intérêt à posséder beaucoup d'esclaves, se préoccupent moins de limiter la fécondité des couples servîtes. Certains maîtres exposent les enfants qui naissent de leurs esclaves (Clément d'Alexandrie, Paedag., III, 4), ou usent de moyens criminels pour les empêcher de naître (Ulpien, au Dig., XL, vu, 3). Mais la plupart cherchent plutôt à en accroître le nombre : on achète plus cher une esclave féconde, ventrem cum liber is (Marcien, au Dig., XXX, 1, 21), et l'on récompense parfois par l'affranchissement celle qui a mis plusieurs enfants au monde (Columelle, I, 8; Tryphoninus, Ulpien, au Dig., XXXIV, v, 10).

Ainsi l'esclave romain, qu'il travaille ou qu'il enfante pour le maître, est ravalé au rang d'un animal ou d'un meuble, c'est-à-dire d'un être dépouillé de tous les attributs de la personne humaine (Sénèque, Ep., xlvii). C'est « un corps », ce n'est pas ce composé d'àme et de corps qui constitue l'homme complet : cellis servilibus extrada corpora (Valèrk Maxime, VII, vi, 1 ; même expression chez les Grecs : voir Foucart, Inscriptions de Delphes). En conséquence, les esclaves paient à la douane le même tarif que les chevaux et les mules (Renier, Inscript, de l'Algérie, 53). Il faut attendre jusqu'au second siècle de notre ère pour trouver un écrivain (Plutarque, Cato major, 5) qui proteste contre ce conseil de Caton au père de famille économe : « Vendez les vieux bœufs, les A-eaux et les agneaux sevrés, la laine, les peaux, les vieilles voitures, les vieilles ferrailles, le vieil esclave, l'esclave malade. » {De re rustica, 2.)

On comprend les accès de désespoir qui prenaient souvent les esclaves et les poussaient au suicide (Sénèque, De ira, III, 5; Apulée, Metam., VIII; Ulpien, au Dig., XXI, 1, 1, 17, § 5; a3, § 3); les révoltes serviles qui plus d'une fois menacèrent Rome (Diodoiie de Sicile, l^ragm., xxxiv, 2; xxxvi, 2-10; Florus, Epit. rer. rom., m, 9, 20; IV, 18; Appien, Debellociv., I; Plutarque, M. Crassas, 8-10; Salluste, Catilina, 26, 3o; Ciceron, Pro domo, 34, 4^ ; Pro Caelio, 32; Pro Plancio, 36; Pro Sextio, 21 ; Philip., 1, 2; Ad Attic, XIV, x); les attentats de toute sorte contre les maîtres (Sénèque, Ep., cvu, 5; De Clem., I, 26; Nat. Qnaest., II, 3g; Sidoine Apollinaire, Ep., VIII, xi); les rigueurs auxquelles ceux-ci étaient forcés pour se défendre (Cicéron, De Off., II, 17; Sénèque, Ep., vi; Ulpien, au Dig., XXIX. v, 1), et la terrible loi qui envoyait au supplice tous les esclaves d'un maître assassiné (Cicéron, .ta famil., IV, XII ; Sénèque, Ep. i.xxm; Tacits, Ann., XIV, 4a-45). La vie des esclaves eût été absolument intolérable, si le législateur romain n'avait essayé de les protéger. Cette protection lut tardive. Védius Pollion ayant fait jeter un esclave dans le vivier où s'engraissaient les murènes, pour le punir d'avoir cassé un vase de cristal, Auguste ne le punit que par le bris de tous ses cristaux (Sénèque, De ha, I, 4o; De Clem., I, 18; Pline, Nat. Ilist., IX, 29; Tertullien, De Pallio, 5). Il faut attendre jusqu'au règne de Claude pour trouver une loi obligeant les maîtres à prendre soin de leurs esclaves malades, (Modestin, au Dig., XL, vin, 2).

On se tromperait beaucoup si Ion exagérait la portée de la protection depuis lors accordée auxesclaves, et surtout si l'on prêtait aux juristes et aux gouvernants romains des desseins tout à fait étrangers à leur esprit. « La grande école de jurisconsultes sortie des Antonins — écrit Renan — est toute possédée de cette idée que l'esclavage est un abus, qu'il faut doucement supprimer. Si le mouvement qui part

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des Anlonins se fût continué dans la seconde moitié du 111e siècle et dans le iv% la suppression de l'esclavage fût venue par mesure légale et avec rachat. » (.V arc Aurèle, p. 6o5, 608.) Personne n'admire plus que moi la grande école des jurisconsultes du 11e et du 111e siècle : ils donnèrent au droit romain cette forme achevée qui lui a permis de traverser les siècles, et en a fail vraiment la raison écrite. Plusieurs décisions favorables aux esclaves leur sont dues. Mais on ne saurait faire exclusivement honneur de ce progrès à l'époque des Antonins. La plupart des mesures prises par Adrien, Antoxin le Pieux, Marc Aurèlb, pour protéger les esclaves contre la mort arbitraire ou l'excès des mauvais traitements, ne sont que la reproduction de mesures semblables prises, dans leurs meilleurs jours, par Néron et Domitien (comparez Spartien, Adrianus, 18; Gaius, Ulpien, Modestin, au Dig., I, vi, 1, 2; XLVIII, vin, 10, 11 ; et Sénèque, De Benef., III, 2; Suétone, Domit., 7; Martial, Epigr., IV, 11; IX, vu). Quant aux jurisconsultes, ils travaillèrent assurément à prévenir quelques-uns des pires abus de l'esclavage : ainsi, en matière de legs ou d'action rédhibitoire, Ulpien déclare « cruelle » et même « impie » la séparation des esclaves unis par les liens du sang (Digeste, XXI, 1, 35; XXXIII, vu, 1 2 , § 7). Cependant ils le firent sans esprit de suite ; car on rencontre des consultations de Proculeius, de Pomponius, deGAius,deVENULEius, dePAUL.de Julien, d'UwiEN lui-même, qui, dans d'autres espèces, vont à l'encontre de ce principe (Digeste, XX, 1, i5; XXXI, 11. 48; XXXIII. vin, 3; XXXV, 1, 1, § 8; XL, vu, 16; XLI, 1, 9, 1 o ; XLH, vin, 25, §4, 5 ; XLIV, n, 7 ; XLVII, 11, 48, S 5). D'ailleurs, en dehors des deux solutions rappelées plus haut, et des constitutions d' Adrien, d'ANTONiN, de Marc Aurèle, défendant que les esclaves soient maltraités, mutilés, exposés aux bêtes, mis à mort sans juste motif ou sans jugement, on citerait bien peu de décisions juridiques ou législatives rendues pour leur protection au temps des Antonins ou à l'époque qui le suit immédiatement. Rien n'indique, de la part des pouvoirs publics, l'intention de supprimer l'esclavage, de tenter la colossale opération qui consisterait à exproprier tous les maîtres et à racheter tous les esclaves. Une telle idée a pu séduire l'esprit de Renan : elle ne fût point entrée dans celui d'Anlonin le Pieux ou de Marc Aurèle. ■ Le contraire résulte des textes. En tête d'un rescrit d'ANToxiN, rendu au sujet d'esclaves que leur maître traitait d'une manière cruelle et infâme, se lit ce considérant : « Il faut que la puissance des maîtres sur leurs esclaves demeure intacte, et il n'est permis à personne de priver quelqu'un de son droit : mais il est aussi de l'intérêt des maîtres que soient accueillies les demandes de ceux qui implorent justement notre secours contre la cruauté, la famine ou des injures intolérables.» (Digeste, I, vi, 2.) A la suite de cette déclaration de principes, Antonin commande, «dans l'intérêt des maîtres », non de libérer, mais de remettre en vente les esclaves maltraités. On voit, par cet exemple, que les meilleurs empereurs, comme les jurisconsultes les plus éclairés des 11* et m' siècles, n'envisagèrent pas l'esclavage à la façon des modernes : ils tentèrent quelquefois d'adoucir le sort des esclaves, jamais ils n'eurent la pensée qu'on pût briser leu?s fers, ou même les réhabiliter à leurs propres yeux et aux yeux du monde. C'est même sous la plume de Gaius, de Marcien, d'Ulpien, que l'on rencontre les expressions les plus méprisantes pour les meubles animés et ce bétail domestique (Digeste, H. vu, i3; VI, 1. i5; VII, i.3; IX, 11, 2; XV, u, 58; XXI, 1, 4, 48; XXX, 1, 21 ; XXXII, m, 0,5).

Comme les jurisconsultes de cette époque appartiennent en général à l'opinion stoïcienne, leur atti-

tude vis-à-vis de l'esclavage nous renseigne sur celle de la philosophie romaine. Les Romains ont trop de bon sens pour accepter sans réserve la théorie fantastique d'Aristote, possible dans un petit pays moralement isolé comme était la Grèce, où l'on tenait pour Rarbare tout ce qui n'était pas Grec, insoutenable dans un Empire qui a étendu sa civilisation sur les peuples les plus différents, et dont la capitale est devenue la ville la plus cosmopolite de l'univers. Il ne saurait y avoir, aux yeux des Romains, de races inférieures, vouées par la nature à l'esclavage. Cependant Cicéron, sur l'origine de la servitude, ne rejette pas tout à fait les idées d'Aristote, puisque, après avoir dit qu'il est injuste de faire esclaves les hommes capables de se conduire eux-mêmes, il ajoute que ceux qui en sont incapables peuvent être justement réduits en esclavage (De Republica, III, 25). Il se rattache également au Stagirite, comme aussi du reste à l'école socratique, par son mépris du travail et des travailleurs (De 0/f., I, fa; Pro Flacco, 18; Pro domo, 33). Mais il se rapproche, au contraire, de Zenon par sa doctrine de l'égalité naturelle de tous les hommes (De Rep., I, 2; De Legibus, I, 17). En fait, il est humain pour ses propres esclaves (Ad Atticum, I, n; Ad diversos, XVI, in, iv), bien que, par une contradiction qui n'étonne pas ceux qui l'ont étudié, il porte intérêt aux combats meurtriers des gladiateurs possédés par son ami Atticus (Ad Atticum, IV, iv, 20). Avec Sénèque, la réaction contre la théorie d'Aristote se précise. Tous les hommes sont égaux aux yeux de l'ancien précepteur de Néron, et il le dit avec une chaleureuse éloquence (De Benef., III, 18, 23; Ep. xl vu). « Le libre esprit peut se trouver dans le chevalier romain, dans l'affranchi, dans l'esclave. Qu'est-ce que chevalier romain, affranchi, esclave? Des mots créés par l'ambition et la violence. >> (£jp.xxxi.)La tyrannie de Néron, qui réduit les plus grands mêmes à une abjecte servitude, et les contraint à trembler sans cesse devant un maître, achève en lui, par une dure expérience, cette idée d'égalité (Ep. xiv, xxiv, xlvii). Sa bonté naturelle l'incline aussi vers les esclaves, qu'il appelle « d'humbles amis », et desquels, selon lui, les maîtres ne devraient exiger « que ce dont Dieu se contente, le respect et l'amour » (Ep.xL.vu). Personne n'a protesté plus énergiquement que Sénèque contre les abus de cruauté, d'immoralité, ou simplement de luxe et de mollesse, dont ils sont l'objet (De Ira, I, 12 ; III, 24, 29, 32, 35; De Clément., I, 18; DeBrev. vitae, 12; De Vita Beata, 17; Ep. xlvii, lvi, xcv, cxxii). Il s'élève avec une grande force contre les combats de gladiateurs (De Ira, I. 1 1 ; II, 8; Ep. vu). Mais il ne va pas plus loin. Il partage le mépris de Cicéron pour le travail manuel (Ep. lxxxviii). Il n'a pas l'idée d'une abolition possible de l'esclavage. Il n'en conteste nulle part la légitimité, et il proteste même contre quiconque lui prêterait cette intention (Ep. xlvii). Il admet que « tout est permis vis-à-vis de l'esclave », quant in servum omnia liceant, excepté d'attenter à sa vie (De Clem., I, 18). Lui qui a écrit sur les esclaves de si belles pages, il en écrit parfois d'autres, qui les contredisent, et où semble remonter à la surface tout le mépris antique : « La vie n'a rien de précieux : est-ce que les esclaves, est-ce que tous les animaux ne vivent pas? » (Ep. Lxxvn.)Et si je recherche quelle conclusion Sénèque donne à cette philosophie, dont une rhétorique souvent admirable ne cache pas l'incohérence, je ne trouve que celle-ci : aux esclaves, et aux autres opprimés, si nombreux de son temps dans tous les étages de la société, Sénèque recommande le suicide, comme seul remède à leurs maux : Tarn prope libertas est, et senil aliquis! (Ep. lxx, lxxxvii, xci; De Provid,, 6; Ad Marciam, 20.)

ESCLAVAGE

A cette conclusion stérile, à ce désolant nihilisme aboutit, sur la question de l'esclavage, la doctrine de Sénèque. Epictète est incapable de ce paradoxe meurtrier : mais, bien qu'ayant été lui-même esclave, il se montre beaucoup moins préoccupé des esclaves que le grand seigneur Sénèque. C'est qu'il est plus vrai et plus logique stoïcien. Il semble quelquefois prononcer sur l'esclavage des paroles hardies {Entreliens, I, i3; II, 8, io; IV, i) : au moment de conclure, il se dérobe, non par timidité, mais par indifférence. Toutes les conditions sontégales à ses yeux, puisque seul compte l'homme intérieur. Gomme on l'a dit d'Epictète, et avec lui de Marc Aurèle : « Un trop grand souci de la liberté idéale empêche les stoïciens de songer à la liberté dans le sens vulgaire du mot. » (Thamin, Un problème moral dans l'antiquité,]). i5i.) Plus hardi encore qu'Epictèle, le sophiste Dion Ciirybostome ne paraît pas moins inconséquent. On le voit contester le principe de l'esclavage, avec une netteté qu'aucun ancien n'avait montrée : s'il n'y a pas d'esclaves par nature ou en vertu d'un libre consentement, et il n'y en a pas, la guerre et la piraterie n'ont pu être pour l'esclavage une origine légitime, et eoiniiie c'est d'elles que l'esclavage découle, les origines secondaires, telles que la naissance et la vente, ne peuvent constituer un droit. Mais de ces prémisses hardiment posées, lui aussi s'abstient de tirer une conclusion, et, quel que soit le droit, l'existence de l'esclavage le laisse, en fait, indifférent, parce que pour lui, comme pour tous les stoïciens, l'homme n'est vraiment esclave que de ses passions {Orat. x, xiv, xv).

Arrivons maintenant à d'autres représentants de l'idée stoïcienne, les jurisconsultes. Ceux-ci ont l'esprit trop conservateur pour chercher à ébranler l'esclavage, mais aussi l'esprit trop raisonneur et la raison trop avide de clarté pour accepter l'esclavage comme un simple fait, sans essayer de l'expliquer ou de le justifier. Ils le font par la célèbre distinction du droit naturel et du droit des gens. Selon le premier, tous les hommes naissent libres, jure naturali omnes liberi nascuntur ; mais en vertu du second, issu de la force des choses, île l'expérience des nations, de l'autorité de la coutume, s'établit et se perpétue l'esclavage, par une nécessaire dérogation au droit naturel : servitus est constitutio juris gentium, qua quis dominio alieno contra naturam subjicitur. Avec des nuances, cette explication, qui n'explique rien, même quand on la fortifie de la théorie du droit de la guerre et de l'étymologie de servus-servatus , se rencontre au n* et au me siècle sous la plume de Gaius, d'ULPiBN, de Tryphoninus, de Florentinus, de Marcibn {Digeste, I,i, 4; v> 5; vi, î ; XII, vi, 64; XLI, i, i,5, 7). Si faible qu'elle nous paraisse, elle a au moins le mérite de permettre de mesurer, par les efforts mêmes de ceux qui essaient de l'établir ou de l'étayer, la distance qui sépare la pensée des philosophes ou des jurisconsultes romains de celle d'Arislote.

(Sur l'esclavage romain, voir Wallon, Hist. de l'escl., le tome II toutentier, ettome III, chap. i et n; Paul Allahd, Les esclaves chrétiens depuis les premiers temps de l'Eglise jusqu'à la fin de la domination romaine en Occident, 3* éd., 1900, livre I": L'esclavage romain, p. 3-i84; Etudes d'histoire et d'archéologie, 1899, p. 28-90; J. Denis, Histoire des théories et des idées morales dans l'antiquité, t. II, p. 73-96; 2o5-ai 2 ; A. J. Cari.ylk, A History of mediaeval political Theory in the West. 1 yo3, t.I, p. 20, 45-53.)