III. Asie Mineure

sont plus abondants.

Les souvenirs historiques ici

S. Ignace ouvre dignement la série des témoins contemporains. Non seulement Epltèse, Magnésie, Trallcs, Philadelphie et Smyrne, mais d'autres églises encore plus rapprochées d'Antioche (Philad., x, 2) avaient un évêque.

Observons en passant que la hiérarchie est en possession tranquille, qu'elle n'est pas le résultat d'une évolution ou d'une innovation, que la présence de l'évêque est, sinon ancienne et primitive, du moins incontestablement légitime, de l'assentiment de tous les lidèles. C'est une conclusion qui se dégage clairement de ces épitres. Citons seulement ce principe : « Sans eux (c'est-à-dire sans évêque, prêtres et diacres) il n'y a pas d'église : X«^<s to'Jtwv £xx/v}j<a où xoditTou » (Trall. , ni, 1).

A la même époque, nous le dîmes déjà, Papias était évêque d'Hiérapolis dans la province d'Asie (Eus., H. E., III, xxxvi, 2).

Au témoignage de S.Epiphane {Haer., xlii, i), Marcion était le lils de l'évêque de Sinope dans l'Hélénopont. Comme il vint à Rome après le pontificat d'Hygin, donc vers i^o, Sinope devait avoir déjà un siège épiscopal aux premières années du n* siècle.

Vers le milieu du siècle, un de ses successeurs, Claude Apollinaire s'illustra par de nombreux écrits (//. E., IV, xxvi, 1; xxvn; V, xix, 2).

Méliton, évêque de Sardes, fut un fécond écrivain sous Marc-Aurèle (161-180). Par lui, nous connaissons Sagaris, évêque de Laodicée, qui souffrit le martyre sous le proconsul Servilius Paulus (//. E., IV, xxvi, 3; cfr. V, xxiv, 5).

L'auteur de l'ouvrage contre l'hérésie montaniste, dédié à Abircius Marcelîus quatorze ans après la mort de l'hérésiarque Maximilla (•{• vers 170), nomme les évêques Zoticus de Comane et Julien d'Apamée, contemporains de Maximilla; il mentionne aussi des prêtres de l'église d'Ancyre en Galatie et appelle Zoticus d'Otrène son collègue, tcO ev/juipts^uripou hpc» ZwrtxoG toû 'Ot/5>?v5ù (//. E., V, xvi, 5, 17; XVIII, l3).

Dans une lettre de Sérapion, évêque d'Antioche vers la (in du siècle, Eusèbe lisait les noms de plusieurs évêques contemporains, notamment d'Aurélius de Cyrène, d'^ELius Publius Julius, évêque de Develte, colonie de la Thrace, et de Sotas d'Anchialis (//. E., V, xix).

A cette époque, Polycrate, évêque d'Ephèse, âgé alors de soixante-cinq ans, en appelait à sept de ses parents, qui furent évéques avant lui et dont il avait connu quelques-uns seulement en vie, oîsxv.i naprixMoùSr^d tksvj al/xd-j. Les plus anciens devaient donc avoir exercé les fonctions épiscopales au commencement du 11" siècle. Outre Polycahpk de Smyrne, Méliton de Sardes et Sagaris de Laodicée, il cite encore Papiuius et Thraske, évêque d'Euménie (//. E., V, xxiv, 3-7).

Mentionnons encore Abercius, évêque d'Hiéropol.s en Phrygie, fameux par son épitaphe récemment découverte.

Observons, en passant, combien est antique l'usage de dénommer les évêques du nom de la ville où se trouve fixé leur siège épiscopal.

IV. Controverse pascale. — Sous le pape Victor (189-199) surgit la controverse pascale, et des synodes d'eveques furent tenus en diverses provinces. Ces conciles envoyèrent des lettres circulaires dans toute l'Eglise. Eusèbe connut encore la lettre du synode de Palestine, présidé par Théophile de Césarée et Narcisse de Jérusalem; celle du synode de Rome, tenu sous la présidence de Victor; celle du synode des évêques du Pont, présidé par leur doyen d'âge Palma, évêque d'Amastrasie; celle des églises de la Gaule, administrées par Irénée; celle des églises et des villes d'Osroène; enfin des lettres de Bacchyllus

ËVÉQUES

de Corinthe et de plusieurs autres évêques particuliers (H. E., V, xxm).

Polycuate écrivait à Victor et à l'église de Rome : « Je pourrais en appeler aux évêques réunis autour de moi, que j'ai convoqués selon votre désir. C'est assez d'énumérer leurs noms pour montrer combien ils sont nombreux. >■ (//. E., V, xxvi, 8.)

A côté des noms de Narcisse de Jérusalem, de Théophile de Césarée, la lettre du synode de Palestine comprenait aussi les noms de plusieurs autres évoques, et notamment ceux de Cassius de Tyr et de Clarus de Ptolémaïdc (//. £., V, xxv).

Le vrai président de cette réunion fut l'évéque de Césarée, Narcisse de Jérusalem étant à ses côlés comme chef d'une église, que le canon 7 du concile de Nicée dit indépendante et honorable. C'est un indice en faveur de la haute antiquité du siège de Césarée : au moins semble-t-il antérieur à l'an i35, sinon l'église de Jérusalem rétablie par les chrétiens des nations serait devenue la métropole de la Palestine. La littérature pseudo-clémentine, dont la forme primitive est, au jugement des critiques, une production de la première moitié du 111" siècle, attribue à S. Pierre la fondation des sièges episcopaux de Césarée en Palestine, de Tripolis et de Laodicée en Phénicie. Il y aurait établi respectivement comme évêques Zachée, l'ancien publicain, Maraones, son hôte, et un de ses disciples (Reconn.,111, 66, 7Î; vi, i5; x, 58; cfr.Hom., 111,66 ss. ; vu, 5, 8, 12; xi, 36; 20, 23).

Pour les églises de la Gaule, les paroles d'Eusébe semblent faire entendre que toutes se trouvaient sous l'autorité d'Irénée, évêque de Lyon, « Les églises de Gaule qu'Irénée, gouvernait comme évêque : «; (TT^ssixi'aî) Eipr.jxïei èmexànei. » (//. E., V, XXIII, 2; cfr. xxiv. 1 1.)

Son prédécesseur immédiat fut Pothin qui souffrit le martyre en 177, comme nous l'apprend la Lettre des Eglises de Vienne et de Lyon (/h., V, 1, 29). (Cfr. Duchesne, Fastes episcopaux de l'ancienne Gaule, t. I, Paris, 1894, p. 29 ss.)

g V. — La succession apostolique des évêques ou l'origine divine de l'épiscopat

Pour couronner l'histoire de l'origine et du développement de l'épiscopat, il nous reste à exposer la doctrine de la succession apostolique des évêques. Ce dogme se dégage du fait même de la constitution de i'Eglise et se trouve d'ailleurs formellement enseigné par les Pères des deux premiers siècles.

S. Clément définit l'apostolicité de la hiérarchie; H. Ignace, Hégésippe et S. Irénée se fondent sur l'apostolicité de l'épiscopat pour établir l'apostolicité de la doctrine catholique.

I. Les Pastorales. — Nous ne trouvons pas dans les livres du Nouveau Testament un enseignement direct et précis sur la succession apostolique. Ce fut un fait, avant d'être une théorie.

Toutefois dans la II' épitre à Timothée, S. Paul se montre préoccupé de la transmission de l'enseignement évangélique et traite son disciple en successeur. En prévision de sa mort prochaine, il confie son œuvre à des disciples de choix qu'il a élevés lui-même à la plénitude de l'Ordre, qu'il a formés durant de longues années. Ceux-ci à leur tour confieront à des hommes fidèles, capables d'instruire les autres, ce qu'ils ont entendu de l'Apôtre devant de nombreux témoins. (Cfr. II Tim., 1, 6, i3, i4; 11, 1-2; iv, 1-7.)

A la base de la doctrine catholique se trouve l'autorité de la tradition apostolique : « Demeure ferme dans ce que tu as appris et dans ce qui t'a été confié, sachant de qui tu l'as appris. »(II Tim., m, i/|.) Ce prin-

cipe est radicalement opposé à tout système qui prétend expliquer l'épiscopat par l'évolution et la variation.

En fait, nous l'avons vu, S. Paul avait élevé nombre de ses disciples à l'épiscopat, leur communiquant ainsi l'aptitude requise pour fonder des chrétientés, les organiser et les diriger, pour exercer le pouvoir doctrinal et la juridiction, et pour conférer les sacrements. Mais il les gardait avec lui comme de précieux auxiliaires dans ses courses apostoliques, il ne leur donnait aucune mission propre et ordinaire, ni ne leur assignait un troupeau à conduire, mais leur confiait, selon les besoins, des délégations temporaires en diverses églises.

Ces hommes étaient tout désignéspour recueillir sa succession. Mais l'histoire nous laisse ignorer à peu près complètement comment se fit le partage des fondations pauliniennes. Plusieurs parmi eux continuèrent sans doute de mener la vie de missionnaires, comme le nom d' « évangélistes » l'insinue.

II. Lettre de S. Clément de Rome. — Cette épitre définit clairement l'institution de la hiérarchie par les Apôtres et le droit divin de l'autorité ecclésiastique; de plus, à notre avis, la succession apostolique des évêques.

Dieu envoya Jésus-Christ, Jésus confia sa mission divine aux Apôtres. Les Apôtres, investis du pouvoir divin, conformément aux ordres reçus, prêchèrent l'Evangile et fondèrent des églises : partout ils établirent des prêtres et des diacres pour diriger les fidèles. Le droit de ceux-ci est patent.

Mais en outre, pleins de prévoyance et instruits par le Maître, les Apôtres voulurent assurer la continuation de l'œuvre. Après avoir organisé les églises et y avoir préposé des pasteurs, ils prirent soin de se donner des successeurs à qui reviendrait à leur mort le pouvoir d'instituer les ministres de Dieu. La légitimité de ceux-ci n'est pas moins sûre.

La source de la hiérarchie se perpétue donc dans le pouvoir apostolique de ceux que S. Clément ne sait encore nommer que par une circonlocution, mais qui portent le titre d'évèques depuis le 11' siècle.

III. S. Ignace d'Antiochb. — En Asie Mineure et en Syrie, les principes du gouvernement ecclésiastique n'étaient pas autres qu'à Rome et dans toute l'Eglise.

S. Ignace, écrivant à des chrétiens qui ne songeaient aucunement à contester l'autorité de leurs supérieurs, les exhorte simplement à la pratique de la soumission.

Au sujet de l'origine de l'épiscopat, il ne fournit pas de renseignements explicites.

De l'ensemble des lettres il ressort que la forme de gouvernement commune à toutes ces églises est légitime et seule légitime. Ceux-là seuls sont les disciples de Jésus-Christ qui sont avec l'évéque (Epk., v; Magn., va, vi; Trall., 11, vi, vu; Ph.ila.cL, 11, m, vu, vin; Smyrn., vn-ix). « En dehors de l'évéque, des prêtres et des diacres, il n'y a pas d'église. » (Trall., m.) Ce n'est pas par l'usurpation, ni par les qualités personnelles, ni par les charismes, ni par une délégation de la communauté que l'évéque et ses prêtres conduisent les fidèles, mais c'est comme représentants de Dieu munis d'une mission divine. « Quiconque est envoyé par le père de famille pour gouverner sa maison, doit être reçu par nous comme celui-là même qui l'envoie. Il est donc manifeste qu'il faut considérer l'évéque comme le Seigneur même. » (Eph., vi.) Voilà, pourquoi aux yeux de S. Ignace, l'évéque occupe la place de Dieu le Père ou de Jésus-Christ.

S. Ignace demande l'obéissance à l'évéque, aux

ÉVÉQUES

prêtres et aux diacres « comme à un précepte de Dieu et de Jésus-Christ » (Magn., n; Trall., xm; Smyrn.. vm), parce qu'il les sait voulus par le Seigneur. Qui plus est, nous croyons l'institution divine clairement aflirmée dans l'adresse de la lettre auxPhiladelphiens : « L'évêque, ses prêtres et les diacres désignés dans la pensée de Jésus-Christ, h '/nS/iy I. X., qui, selon sa volonté propre, lésa établis et confirmés par l'Esprit- Saint. » Ces ministres sont ordonnés conformément à la pensée du Christ, c'est-à-dire d'après son ordre, d'après la constitution qu'il donna à son Eglise. Voilà pourquoi l'évêque n'a obtenu sa charge « ni de luimême, ni par les hommes... mais de la charité de Dieu le Père et du Seigneur Jésus ». Voilà pourquoi cette hiérarchie appartient à l'essence même du christianisme, d'où cette aflirmation si énergique : « Que tous vénèrent les diacres comme Jésus-Christ, aussi bien que l'évêque, car celui-ci est la figure du Père, et les prêtres comme le sénat de Dieu et le collège des Apôtres : en dehors d'eux il n'y a pas d'Eglise : Xupii tîJtwi' èxx):/)tîiK où xa)ûrKt. J'ai l'assurance que vous partagez mes sentiments à cet égard. » (Trall., m.) La succession apostolique desévêques, si elle n'est pas énoncée, est à la base de toutes ses pensées. Car cette autorité supérieure des évêques, les Apôtres l'ont autrefois exercée, l'ayant reçue de Jésus-Christ. Suivre les évêques ou suivre les Apôtres, c'est suivre le Seigneur.

IV. Hégésippb. — Guidé par le même principe qu'Ignace, qui tenait l'évêque comme la règle de foi pratique et vivante de son église, Hégésippe, dans le but de s'édifier dans l'unité de la foi, entreprit un voyage à travers les églises, avec Home comme terme de son enquête. « L'église de Corinthe, écrit-il dans le livre de ses Mémoires, persévéra (depuis la lettre de S. Clément) dans la vraie doctrine jusque sous l'épiscopat de Primus de Corinthe : au cours de mon voyage à Rome, je vécus dans cette église et y fis un séjour prolongé, m'ediliant sans cesse dans la vraie doctrine. Arrivé à Rome, je dressai la succession jusqu'à Anicet, auquel Soter succéda et ensuite Eleuthère. En chaque succession et en chaque ville, on garde la doctrine... du Seigneur. » (Eusèbe, H. E., IV, xxii.)

Cette succession que l'écrivain revendique pour les évêques de son temps, c'est bien la succession apostolique. Ce serait un non-sens de parler d'orthodoxie si on ne remontait pas régulièrement la série des évêques jusqu'au point d'attache de la tradition, c'est-à-dire jusqu'aux Apôtres et par eux à Jésus-Christ.

V. S. Ihénke. — Il serait difficile d'exprimer plus clairement que l'illustre évêque de Lyon la succession apostolique des évêques. Dans son admirable traité Adversus Haereses, il propose ce dogme comme un principe fondamental de l'Eglise du Christ. « Il faut chercher, dit-il (III, m), la tradition des Apôtres auprès des évêques. Nous pouvons produire la Liste de ceux qui ont été institués évêques par les Apôtres et de leurs successeurs jusqu'à nous... Ils voulaient que ceux qu'ils établissaient comme successeurs en leur transmettant leur propre fonction du magistère, fussent tout à fait parfaits. Mais comme il serait trop long d'énumérer dans ce livre les successions de toutes les églises, nous ne considérerons que la plus grande et la plus ancienne, celle de Rome, fondée et organisée par les deux très glorieux Apôtres Pierre et Paul. En indiquant comment la tradition qu'elle reçut des Apôtres... est arrivée jusqu'à nous par la succession de ses évêques, nous confondons tous les hérétiques. » Puis, après avoir donné le catalogue épiscopal de Rome jusqu'à son temps, Irénée écrit ces

remarquables paroles, sous forme de conclusion : « C est dans cet ordre et par cette succession qu'est arrivée jusqu'à nous la tradition des Apôtres dans l'Eglise et la prédication de la vérité. Par là nous démontrons pleinement que c'est une seule et même vivifiante foi qui s'est conservée dans l'Eglise depuis les Apôtres jusqu'à nos jours et s'est transmise en toute vérité. »

La succession apostolique des évêques c'est la substitution légitime, publique, nécessaire, continuelle et permanente du corps des évêques en lieu et place des Apôtres à la tête de l'Eglise, avec mission de la gouverner et de l'enseigner. En vertu de cette succession régulière et ininterrompue, l'épiscopat contemporain forme comme un seul corps moral avec les Apôtres fondateurs et se trouve investi de leur pouvoir divin.

Cette doctrine, il importe d'y réfléchir, n'est pas le sentiment personnel d'un homme, c'est l'attestation de l'enseignement de l'Eglise de son temps aussi bien que de l'Eglise primitive, c'est la doctrine traditionnelle.

§ VI. — Conclusion : Argument théologique

L'origine de l'épiscopat prouve que le corps épiscopal est le dépositaire de la succession apostolique. f* Jésus a fondé son Eglise en envoyant aux nations le collège des Apôtres choisis par lui avec la mission divine d'enseigner l'Evangile, d'administrer les sacrements et de diriger les fidèles.

Les Apôtres ont prêché la foi, groupé des fidèles et préposé des prêtres et des diacres aux églises qu'ils fondaient, en gardant la haute direction par devers eux. Ces prêtres, sans lesquels la vie chrétienne ne se conçoit pas, portaient indifféremment au premier siècle les noms d'JTtiV/oTroi et de irpetCinepoi.

Cependant les Apôtres communiquèrent bientôt la plénitude de l'Ordre à des disciples d'élite. Ceuxci, à de rares exceptions près, embrassèrent également la vie de missionnaires. Plusieurs, ce sont les prophètes, se détachèrent de leurs mandants et s'en allèrent de leur côté fonder et organiser des chrétientés nouvelles : c'estpourquoi S. Paul rappelle aux chrétiens dans la lettre aux Ephésiens qu'ils sont édifiés sur le fondement des Apôtres et des prophètes (u, 20). D'autres restèrent attachés aux Apôtres et se firent leurs aides dans le ministère d'évangélisation, d'organisation et de direction; ils ne furent ni fondateurs ni pasteurs, mais souvent délégués.

Le premier siège épiscopal fut celui de Jacques à Jérusalem.

De très bonne heure Antioehe eut le sien : c'est sans doute parce que cette église n'avait pas de fondateur en titre que S. Pierre lui donna un évêque en la personne d'Evode.

A Rome, S. Pierre fonda et organisa l'église et en devint ainsi le chef. De concert avec S. Paul, qui vint apporter sa pierre à cet édifice, il y établit Lin comme évêque. De l'évêque de Rome il fit son successeur dans la Primauté.

S. Marc, fondateur de l'église d'Alexandrie, y établit un évêque à demeure.

Avant de mourir, les Apôtres prirent des dispositions pour assurer la transmission régulière de leur autorité sur les églises fondées, car il n'y a aucune trace de différend à ce sujet. S. Clément de Rome, du reste, le dit nettement. L'histoire ne nous rapporte pas comment les successions furent partagées.

Enfin, vers lafindu 1" siècle, S. Jean multiplia les sièges épiscopaux et organisa l'administration des diocèses dans les diverses villes d'Asie Mineure, exactementeomme l'institution épiscopale fonctionne

ÉVOLUTION CRÉATRICE

sous nos yeux. On peut supposer que le principal motif qui le détermina à préposer un seul pasteur à la direction de chaque troupeau, gouverné jusque-là par un collège de prêtres, fut le besoin d'une plus grande unité. Ayant sous les yeux des églises gouvernées par des évêques, et d'autres dirigées par un corps presbytéral, il a pu apprécier les effets des deux régimes, et il a jugé que l'institution d'un évèque dans chaque ville était la meilleure sauvegarde de l'orthodoxie et de l'union.

Il fallut dès lors désigner le pasteur en chef par un titre propre. Comme les prêtres étaient appelés de deux noms, dont un surtout servait à exprimer leur qualité de recteurs des églises, on lui réserva celui-ci pour exprimer le mieux sa supériorité et sa fonction; il devint i s7nsxo;re;, l'evêque.

En résumé, les documents de la primitive Eglise prouvent que les Apôtres ont institué la dignité hiérarchique supérieure connue plus tard sous le nom d'épiscopat, en élevant certains disciples à la plénitude de l'Ordre et en leur communiquant, soit immédiatement soit avant de mourir, le pouvoir de juridiction ou la mission divine dont ils étaient dépositaires. D'entre ces évêques, les uns fondaient et organisaient de nouvelles églises exactement comme les Apôtres ; les autres, coopérateurs et suivants de quelque Apôtre, étaient appelés à recueillir sa succession comme évêques régionnaires; d'autres encore étaient promus à un siège épiscopal et établis comme pasteurs à la tête d'une église particulière. Les évêques sont donc institués pour continuer la mission et les pouvoirs dont Jésus-Christ, en vertu de sa puissance divine, avait investi le collège apostolique. Ils sont les successeurs des Apôtres.

Bibliographie. — Les histoires des Origines chrétiennes et de l'Eglise primitive, les commentaires de la littérature chrétienne primitive, les traités sur l'Eglise, les dictionnaires de théologie donnent des aperçus de cette question.

On trouvera une abondante bibliographiedu sujet jusqu'en l'an 1900 dans ma dissertation sur « L' origine de Vépiscopat », Louvain, njoo, aux pages xixiJi, 1 28-14 •■ Nous citons ici les principaux ouvrages, en y ajoutant d'autres qui ont paru depuis.

Catholiques : Batiffol, L'Eglise naissante : III, Les institutions hiérarchiques de l'Eglise, dans la Revue biblique, t. IV, Paris, 1896; Brudkhs, Die Verfassung der Kirche son den ersten Jahrzeltnten der apostolischen Wirksamkeit an bis zunt Jahre 175 n. Chr. Mainz, 1903; de Smedt, L'organisation des églises chrétiennes jusqu'au milieu du m* siècle, dans la Revue des questions historiques, t. XLIV et L, Paris, 1888, 1891 ; Doellingkr, Christenthum und Kirche in der Zeit der Grundlegung, Regensburg, 1860; Douais, Origines de l'épiscopat (dans les Mélanges de littérature et d'histoire religieuses, t. I, Paris, 1899); DuciiKSNE, Le Liber pontificalis, t. I, Paris 1 886 (pour la liste des évêques de Rome); von Dunin-Borkowski, Die neueren lutrschungen iiber die Anfànge des Episkopats, Freiburg i. Br., 1900, et des articles sur les principaux textes et la méthode dans Zeitschr. f. kath. Théologie, igo3- 1900; Gobet, De l'origine divine de l'épiscopat, thèse de doctorat, Fribourg en Suisse, 1898; Mertens, De Hiérarchie in de eerste ecHir des Christendoms, Amsterdam, 1908; Petavius, Opus de thcologicis dogmatibus : t. VIII, Dissertationum ecclesiasticarum libri duo, et De ecclesiastica hierarchia, Barri-ducis, 1870.

Non catholiques : Baur, Ueber den Ursprung des Espicopats in der christlichen Kirche, ïiibingen, 1 883 ; Bingham, Origines sive antiquitates ecclesias-

ticae, ex lingua anglicana in latinam vertit Grischovius, t, I, Ilalae, 1724 ; Falconbr, From Apostle tn Priest : a study of early Church organisation. Edinburgh, igoo; Gore, The Ministry of the Christian Church, London, 1889; Harnack, Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius : Chronologie, I, Leipzig, 1897 (pour les listes épiscopales de Rome, Antioche, Alexandrie et Jérusalem) et Lehre der zwôlf Apostel, nebst Untersuchungen zur àlteste Geschichte der Kirchenverfassung und des Kirchenrechls (Texte und Untersuchungen zur Geschichte der Altchristlichen Literatur herausgegeben von Gebhardt u. Harnack, II, 1, 2), Leipzig, 1884 ; Hatch, Gesellschaflsverfassung der christl. Kirchen im Altertum, iibersetzung von Harnack, Giessen, i883; Leciilbr, Das apostolische und das nachaposlolische Zeitaltcr, 3e Aull. Karlsruhe u. Leipzig, 1880; Lightfoot, SI Pauls epistle tv the Philippians, Diss. I: The Christian ministry, London, 1896, et The Apostolic Fathers : Part. L. .S'. Clément of Rome, 2 vol., London, 1890; Part. IL. S. Tgnàtius; S. Polycarp, 2d éd., 3 vol., London, 1SS9; Lin'dsay, Church and the ministry in the early centuries, London, 1902; Lôning, Die Gemeindeverfassung des Urchristenthums, Halle, 1889; Pearson, Vindiciae Ignatianae, éd. Migne, Patrologia graeca, t. III; Réville (J.), Les Origines de l'épiscopat, étude sur la formation du gouvernement ecclésiastique au sein de l'Eglise chrétienne dans l'empire romain, 1 re partie, Paris, 1894; Rotiib, Die Anfànge der christlichen Kirche und ihrer Verfassung, I. Wittenberg, i83^; Sohm, Kirchen- 1 echt : /, Die geschichtlichen Grundlagen, Leipzig, 1 892; Weizsaecker, Das Apostolische Zeitalter der Christlichen Kirche, 2" Aufl. Freiburg i. B., 1892; Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur, t. III, Erlangen, 1884.

A. MlCHlELS.

ÉVOLUTION BIOLOGIQUE. — Voir Transformisme.

ÉVOLUTION CRÉATRICE. — I. Origine du système. — IL Le courant de la vie. — III. Matière et intelligence dans leur connexion avec la vie et l'esprit.

L'évolution créatrice a pris naissance durant les premières années de ce siècle; elle doit le jour à une réaction contre les systèmes qui, pour expliquer dans le monde la succession des êtres et leur développement, se contentent d'invoquer les lois de la mécanique, ou les rencontres du hasard, voulant que le temps se borne à dérouler ce qui était implicitement contenu dans les premières données. A cette doctrine du « tout donné », la philosophie que nous esquissons dans cet article, oppose une évolution qui progresse dans le nouveau, dans l'imprévisible, l'irréductible aux éléments antécédents, et ainsi, d'une certaine manière, en créant: d'où son nom.

M. Henri Bbrgson, professeur au Collège de France, est le représentant le plus accrédité de cette philosophie, comme aussi le plus original. C'est son livre l'Evolution créatrice (Paris, Alcan, 1907) qui dirigera la rapide exposition que nous ferons du système, puis nos critiques.

I. Pourquoi un nouveau système? — En biologie, nous dit-on, il y a lieu de s'écarter des sentiers jusque là suivis, parce que les diverses écoles ont abordé la question sans donner à la durée qui s'écoule son véritable rôle, tel que ce rôle se révèle

ÉVOLUTION CRÉATRICE

à l'intuition. L'intuition immédiate Je la vie — donc de la durée qui est l'étoffe même de la vie, — véritable leitmotiv des théories nouvelles, apparaît à nos réformateurs comme le seul fondement capable de soutenir la véritable et définitive philosophie. Pour l'avoir négligée, mécanicistes et flnabstes se sont trouvés impuissants en face du problème de l'être vivant. Il nous faut l'expliquer.

Tandis que le temps passe sur la matière brute sans y imprimer sa dent, l'être vivant dure, d'une durée vraie qui rappelle celle de la conscience, progresse comme elle, coule dans un flux dont le cours ne saurait être remonté, mûrit, vieillit, en un mot a une histoire, dont son présent dépend à tout instant. De même que votre étal d'àme en ce moment se sépare de ceux qui l'ont précédé, parce qu'il est peint de toutes les nuances qui, jusqu'à ce jour, cette heure, cette minute ont coloré votre existence, de même, à tout instant, aux divers degrés de l'échelle vitale, l'existence de chaque être, l'existence de chaque espèce est fonction de tout le passé. Donc à chaque moment, jaillissement d'une forme absolument nouvelle, incommensurable avec ses antécédents, le long d'une durée qui croit en inventant. C'est là l'évolution créatrice. (Cf. Ev. créât., pp. n, 17, 22, 29.)

A cette exigence de création que l'analyse découvre dans la durée, mécanicistes et linalistes opposent le système du « tout donné ».

A. — La chose est évidente s'il s'agit des mécanicistes. Le temps, introduit dans les calculs de la mécanique sous la forme d'une variable /, ne représente qu'un nombre d'unités, et demeure indifférent à la valeur de l'unité choisie, ou intervalle qui la constitue. Cet intervalle-unité peut donc varier de zéro à l'infini ou de l'infini à zéro, par une vitesse indéfiniment croissante ou indéfiniment ralentie, sans modifier en rien la justesse des équations. C'est dire que la durée n'a pas sa place dans l'explication mécanistique; et cependant le monde dure ; donc la mécanique n'explique pas le monde.

A la mécanique, les anciens transformistes (Darwin, Lamarck), pour expliquer le monde, ajoutaient les rencontres du hasard. La nouvelle école les défie d'expliquer par là, dans les organismes, la similitude de structure sur des lignes depuis longtemps séparées. Par exemple, chez l'homme et chez le peigne, des processus évolutifs tout différents aboutissent au développement d'une même rétine. Ici et là, mêmes parties essentielles, même ordre dans la disposition, mêmes particularités. Il n'y aurait pourtant dans ce double phénomène qu'une accumulation de variations accidentelles, par le concours de causes infinitésimales, que le hasard aurait amenées à se superposer, pour ranger leurs effets dans le même ordre. Prodige, que le hasard aurait dû renouveler nombre de fois, les causes à faire converger étant infiniment nombreuses, et leur résultat infiniment compliqué... Impossibilité!

B. — Aux finalistes, l'év. créatrice adresse un double reproche.

1" reproche. — En arrêtant la forme de l'avenir dans un plan dessiné d'avance, les finalistes rendent cette forme indépendante de la durée; elle resterait la même quand nous supposerions la marche du temps infiniment rapide. La durée n'aurait donc pas sa place nécessaire dans l'explication du monde. Et cependant le monde dure. Le linalisme est donc impuissant à expliquer le monde.

Réponse. — L'argument est sans valeur. La durée successive — le temps sur la terre — n'est possible que par sa coexistence avec une durée Iota simul, où l'avant et V après, sans se confondre, s'unissent dans un immuable présent. Pour le regard éternel — et le

temps suppose l'éternité — Y imprévisible est un nonsens. Donc, de fait, les portes de l'avenir sont fermées, et sa forme dessinée.

2e reproche adressé aux finalistes: ils assimilent le travail de la nature au travail de l'ouvrier qui, copiant un modèle, découpe les pièces une à une, les assemble et les monte. Or tout autre est l'opération de la nature : elle ne fabrique pas, elle organise ; tout sort d'une cellule qui se dédouble...

Réponse. — Quel que soit le mode de formation, dans le travail réalisé les divers éléments obéissent. à une même idée qui commande à l'ensemble: c'est là l'essentiel de la théorie finaliste, que nul sophisme ne pourra renverser.

C. — L'évolution, ou le passage du moins au plus, n'est possible qu'à une double condition : celle d'être complétée par une force et par une idée. Il lui faut une force qui, par une addition extrinsèque, ajoute à l'élan, et comble le déficit entre le point de départ et le terme d'arrivée. Il lui faut aussi une idée qui mesure, dirige, adapte l'élan, ainsi fortifié, à ce que doit être la forme finale. La raison de cette double condition, la voici : on ne se donne pas ce qu'on n'a pas. Le plus ne peut être au bout du progrès que s'il est d'une certaine manière au début ; la forme du terme ne peut procéder que d'un principe qui la possède. L'évolution ne saurait donc être admise que sous l'influence active de la première cause, et réglée par la fin à réaliser, présente dès l'origine à l'intelligence du premier auteur. L'avenir est ainsi feriué par le prévu, d'où est sorti l'évolué.

II. Le courant de la vie. — La nouvelle école ne renverse que pour construire ; voyons-la à l'œuvre. L'idée maltresse est l'unicité de la vie, qui rayonnant d'un centre s'insinue dans la matière, la coinpénètre, s'accorde avec elle par une sorte de compromis ou modus vivcndi qui est précisément l'organisation, et voici végétaux et animaux. En vertu de son élan, et jalouse d'actuer les virtualités, dont elle est riche, la vie ralentit le mouvement descendant de la matière, l'entraîne vers des formes plus hautes, des espèces à l'activité moins déterminées, jusqu'à ce qu'elle retrouve en l'homme son entière liberté. Ce courant-vie peut-il être admis?

A. — Reportons-nous à la description qu'on nous en trace: « A un certain moment, en certains points « de l'espace, un courant bien visible a pris nais- « sance : ce courant de vie traversant les corps qu'il « a organisés tour à tour, passant de génération en « génération, s'est divisé entre les espèces et épar- « pillé entre les individus sans rien perdre de sa « force, s'intensifiant plutôt à mesure qu'il avan- « çait... » (Ev. créât., p. 28.)

Ce courant n'est pas une « abstraction », une <i simple rubrique sous laquelle on inscrit tous les « êtres vivants » (cf. ibid.); il a donc son existence à lui. On nous le montre prenant naissance a en certains points de l'espace» : seule la matière occupe par elle-même l'espace ; il faut donc que ce courant soit matériel. D'ailleurs il est « bien visible » : il a donc des couleurs qui s'étendent sur une surface ; il peut être interrompu et renversé (cf. pp. 269, 2^3, 292 et passim) : autant de propriétés de la matière.

Cependant ce courant matériel, quand il prend naissance « bien visible », n'a pas encore rencontré la matière, et durant tout le cours de l'évolution ne se confondra pas avec la matière, parce que « le « mouvement d'un courant est distinct de ce qu'il « traverse » (p. 292). // est donc matériel sans être matériel.

D'un autre côté, comment ce courant serait-il matériel, puisque dans ses virtualités il contient Pin-

EVOLUTION CRÉATRICE

telligence humaine, dont l'acte propre — et par suite l'existence — ne dépend pas de la matière? Mais aussi comment serait-il spirituel, devant être la vie de l'amibe, du mollusque, du champignon, etc., unanimement reconnus comme dépourvus d'esprit?

C'est donc au point de départ de l'évolution créatrice que nous arrêtons le courant-vie, comme on arrête un voyageur qui n'a pas de quoi voyager. Nous sommes en face d'une chimère.

B. — Cette critique dispenserait de touteautre. Qu'on nous permette cependant de signaler encore un défaut grave. Dans l'étude de la vie, au lieu de remonter à ce qui est primitif et proprement caractéristique, l'école nouvelle se contente de vues superiicielles ou manifestations secondaires : « Le rôle de la vie est d'insérer de l'indétermination dans la matière... La vie est avant tout une tendance à agir sur la matière brute... un certain effort pour obtenir certaines choses de la matière brute... » (Cf./. c, 137, îoo, 1 48, i3o, 120.)

Hé bien nonî La vie est avant tout une tendance du vivant à agir sur soi, c'est-à-dire à être à la fois et l'agent et le patient. Cest à cette activité « immanente » que recourt le bon sens pour établir la séparation entre les deux règnes. Penchéssurun êtredont nous ignorons la nature, pour le classer parmi les vivants, nous chercherons à le surprendre principe de son propre mouvement : « est-ce qu'il se remue? » L'herbe se nourrit, pour se grandir. La vision reste dans l'animal, perfection de l'animal, tandis que le corps brut exerce son action sur un autre.

Mais ces considérations, qui mettent en lumière l'individualité du vivant, seront obscurcies dans la nouvelle philosophie pour sauver l'unité du courant de vie; l'individu sera présenté comme un lieu de passage où la vie prend son élan pour monter plus haut. Vaine prétention. Par sa manière d'agir, telle que la révèle l'observation, le vivant s'affirme comme l'ens indivisum in se et divisum a quolibet alio, qui détaché de l'ancêtre agitpoursoi, lut le pour se maintenir à son degré d'être et y être mieux, etnon pourcesser d'être en s'évanouissant dans un être supérieur. Le Struggle for life tend à conserver l'espèce.

Dans la génération, nous ne voyons pas moins une tendance qui s'oppose à la mutation de l'espèce. On ne donne pas ce que l'on n'a pas. Le générant donne ce qu'il a, communique son degré d'être, amène un autre à vibrer dans sa note, mais n'a pas de quoi le faire monter plus haut.

C. — S'agit-il du monde minéral, la chimie nous montre un champ librement ouvert aux combinaisons, donnant le jour à des composés spécifiquement différents des éléments qui les composent. Le momie vivant exclut-il absolument toute combinaison analogue, ou union entre générateurs d'espèces différentes, pour engendrer un produit d'un degré nouveau? La philosophie n'a pas d'argument pour ou contre ces alliances. L'expérience nous montre qu'ai. jourd'hui les choses ne se passent pas ainsi. Qu'en fut-il à l'origine? Question d'histoire ou de préhistoire, non de philosophie.

Trois points sont certains : i° Une espèce n'a pas de quoi par elle-même être l'origine d'une espèce supérieure; il faut qu'elle soit complétée par une cause qui comble le déficit entre le point de départ et le point d'arrivée. Dans le moins il n'y a pas le plus. 20 Le passage de la matière brute à la vie, d'un degré de vie au degré supérieur n'"st possible que dans l'activité de la cause première. 3° L'àme humaine qui pense sans organe, n'étant pas une virtualité de la matière, son devenir ne peut être le terme d'un perfectionnement quelconque de la matière; esprit , elle est tirée du néant.

Le reste est abandonné aux disputes des savants. Les espèces inférieures, sorties les premières des mains de Dieu, sont-elles ensuite montées, sous son action transformatrice, par degrés, d'une manière continue, comme sur la grève monte le flot; d'où la série plus ou moins continue des fossiles? L'élément brut, au contraire, la poussière, fut-elle toujours à l'origine des nouvelles espèces le point de départ de l'action divine? L'un et l'autre peuvent se défendre. Cependant, s'agit-il de l'homme, la deuxième opinion est la seule qui paraisse s'accorder avec le récit divinement authentiqué de la Bible. Pour les autres vivants, liberté du choix.

D. — Qu'il suffise d'ajouter que cette unité, cette similitude de structure que les biologistes admirent dans les êtres vivants sur des lignes très divergentes, sans dépendre de la solution apportée à la question précise du mode d'organisation des espèces, est suffisamment expliquée, dans l'unité des forces de la nature et des éléments matériels, par l'unité de la cause première, l'unité de lacause finale et l'unité du modèle. Toutes les vies sont sorties d'une même Vie dont elles sont l'image et comme le rayonnement. Par leur ressemblance, elles forcent l'homme à lever la tète, pour trouver au-dessus de lui et adorer cette Vie transcendante, premier principe et dernière raison de toute chose.

III. Matière et intelligence dans leur connexion avec la vie et l'esprit. — La solution du problème de la vie, telle qu'elle nous est fournie par la philosophie nouvelle, paraît insuffisante. « Ce n'est pas étonnant répondront les maîtres, vous raisonnez avec votre intelligence. » On se défie de l'intelligence dans cette école, et voici pourquoi.

L'évolution l'a déposée en cours de route comme « une annexe de la faculté d'agir », pour aider les êtres vivants às'adapter à leur milieu. (Cf. /.c.Introd.) « Agir et se savoir agir, entrer en contact avec la réalité et même la vivre, mais dans la mesure seulement où elle intéresse l'œuvre qui s'accomplit et le sillon qui se creuse, voilà la fonction de l'intelligence. » (P. 209.) L'intelligence est donc essentiellement/>ratique, «coulée dans le moule de l'action ». Notre tort estde l'oublier, quandnousdemandons ànos concepts de nous livrer l'absolu. Au sage il appartiendra de dépasser le point de vue de l'intelligence, en s'introduisant par l'intuition — sorte de sympathie — dans le courant même de vie d'où est sortie l'intelligence, courant qui est esprit, conscience pure, progrès, création.

La vie dans sa tension — c'est l'esprit qui est aussi le vouloir.

La détente de la vie ou de l'esprit — c'est l'intelligence qui se disperse en concepts; c'est la matière, qui, sous le regard de l'intelligence, « en vue des exigences de la vie pratique », se fractionne en objets.

A. — Commençons par reviser brièvement le procès de l'intelligence. On lui reproche son impuissance à spéculer, à percevoir le continu, le mouvement, la vie. Nous répondons à ces griefs : i* Une diversité dans le but de l'acte n'entraîne pas semblable diversité dans la faculté qui exerce l'acte. Le vrai, guide de l'action, peut être perçu par l'intelligence qui contemple le vrai dans la spéculation. Connaissance pratique et connaissance spéculative procèdent de la même faculté. D'ailleurs la philosophie nouvelle ne sait même pas distinguer clairement l'intelligence de sa sœur ou servante l'imagination; on la voit confondre la faculté qui dessine le singulier, et celle qui ne dessine pas, mais lit en dedans et parle, se rend compte du dessin, et dans le singulier atteint l'universel. 2* Les choses continues sont celles dont les.

ÉVOLUTION (DOCTRINE MOKALE DE L'

extrémités ne font qu'un, quorum extremasunt unum. Je forme ce concept, sans recourir au discontinu. Il est donc faux que l'intelligence ne comprenne le continu que par le discontinu. 3" Il n'est pas moins faux que celte faculté ne perçoive clairement que l'immobile. Ma lectr.ce intérieure sait me parler, d'une manière très précise, d'un sujet apte à recevoir l'action d'un agent, et, sous cette action, à passer d'un lieu à un lieu, d'un état à un état. Qu'est-ce autre chose, si ce n'est, d'une manière distincte, former le concept du mouvement. 4° Quant à la vie, nous avons vu plus haut comment la raison trouve dans l'acte immanent le caractère qui sépare nettement de la matière brute le règne des êtres vivants.

B. — On reproche encore à l'intelligence sa fierté en face du monde et de l'ordre qu'elle y aperçoit, comme si elle pouvait percevoir autre chose que de l'ordre. Il n'y a en réalité dans le flux de vie qui retombe qu'une universelle interaction : la matièreobjet est la division intellectuelle introduite dans le flux pour rendre possibles nos actions. D'où l'accord constant entre la matière et l'intelligence, et l'ordre que celle-ci ne cessera d'observer dans celle-là : cet ordre est œuvre d'intelligence.

Nous répondrons : i" Intelligence et matière ne peuvent jaillir d'une même virtualité, puisque l'acte propre de l'intelligence n'a pas de dépendance matérielle. 2*La genèse de la matière parla simple détente de l'esprit ou de la conscience universelle est un caprice d'imagination L'attention, en se relâchant, et par là en se dispersant, remarque des détails jusque-là négligés; mais on ne peut admettre que le relâchement de cette attention fasse exister ce qui n'existait pas. 3" Il est faux que l'intelligence ne puisse percevoir le désordre. Soit un groupe de plusieurs objets a, b, c...; certains rapports les unissent. Modifiez la combinaison, vous engendrez de nouveaux rapports; à un ordre succède un ordre et il y aura toujours un ordre. Soit. Mais ordre peut dire plus que cela : savoir, filiation à l'égard d'un principe, dépendance d'un buta poursuivre, obéissance à. une idée. En face de la combinaison a, b, c..., l'intelligence apercevra — quelquefois — la présence ou l'absence de celte dépendance, filiation ou obéissance. Amoncellement de pierres : cela peut être une cathédrale ou ce qui reste d'une démolition : là ordre; ici désordre, c'est-à-dire pierres qui n'ont pas reçu d'ordre, pierres qui n'obéissent pas. Un portrait, ce sont des couleurs qui obéissent; un poème, ce sont des mois qui obéissent. Renversez ou déplacez les mots, mélangez les couleurs, vous n'aurez pas un autre poème ou un autre tableau mais le désordre, sous les yeux de l'intelligence qui a de quoi saisir l'opposition entre le premier état et le second, constater qu'il y a inoins ici que là, l'absence d'un effet par l'absence d'une action, celle de la cause linale.

C. — Dernière question : que penser de l'intuition de la vie, prônée par les réformateurs? Autour du noyau condensé de l'intelligence a passé en contrebande une bordure, une frange, relique précieuse « du « principe évoluant qui ne s'est pas rétrécie à la forme « spéciale de notre organisation » : amener les philosophes à se servir de cette frange, pour dépasser par l'intuition les concepts prétendus immobiles de l'intelligence, et entrer dans le courant même de la vie, voilà le rêve caressé par l'auteur de l'évolution créatrice et l'âme de la réforme qu'il propose : « De la i vie, écrit-il, l'intelligence nous apporte, et ne pré- « tend, d'ailleurs, nous apporter qu'une traduction « en termes d'inertie. Elle tourne tout autour, preo nant du dehors le plus grand nombre possible de « vues sur cet objet qu'elle attire chez elle, au lieu « d'entrer chez lui. Mais c'est à l'intérieur même de

« la vie que nous conduirait l'intuition, je veux dire « l'instinct devenu désintéressé, conscient de lui- « même... » {L. c.,p. 191 sqq.)

« Si notre conscience va bien dans la même direc- « tion que son principe (courant de vie), elle est sans « cesse tirée en sens inverse, obligée, quoiqu'elle « marche en avant, de regarder en arrière... Pour « que notre conscience coïncidât avec quelque chose « de son principe, il faudrait qu'elle se détachât du u tout fait et s'attachât au se faisant. Il faudrait que, « se retournant et se tordant sur elle-même, la faculté « de voir ne fil plus qu'un avec l'acte de vouloir. « Effort douloureux, que nous pouvons donner brus- « quement en violentant la nature, mais non pas « soutenir au delà de quelques instants... L'intuition, « si elle pouvait se prolonger au delà de quelques « instants, n'assurerait pas seulement l'accord du « philosophe avec sa propre pensée, mais encore « celle de tous les philosophes entre eux. » (£. c, p. a58 sqq.)

Rellesespérances ! Malheureusement cette intuition, supérieure à l'intelligence, qui, dans un vol pareil en audace à celui de Promé.thée, devait ravir à l'absolu le dernier secret de la vie, n'existe pas. Il n'y a pour l'homme ici-bas que deux sources de connaissance : la sensibilité et l'intelligence. Pour l'intelligence, une seule manière de comprendre : lire son objet dans le livre que lui présente l'imagination. C'est ce que nous constatons facilement dans l'analyse d'une pensée, quelle qu'elle soit. Cependant l'artiste ne peut-il pas endosser, par sympathie, la personnalité de son modèle pour se mieux représenter les sentiments à traduire? Oui, mais c'est l'imagination qui réalise le prodige; il n'y a de même qu'imagination dans la tentative d'intuition rêvée par l'auteur de l'évolution créatrice. « L'effort douloureux » que H. Bergson propose à ses disciples leur donnera la conscience d'une certaine raideur ou tension imprimée aux muscles de l'organisme; vous vous imaginerez vous servir d'un bout de frange spirituelle, échappé par bonheur au travail de condensation, vous vous imaginerez vous tourner en arrière et tordre votre faculté de connaître; mais en réalité tout se bornera à susciter une image et dans cette image à vous sentir vivant de votre propre vie.

L'intuition directe de la vit en général, le rêve caressé tout le long de l'Evolution créatrice, l'a pie de la réforme bergsonienne, n'est donc qu'une chimère, qui ne méritait pas de captiver le talent de nos philosophes ou l'atttention de leurs disciples.

Bibliographie. — I* Les œuvres d'H. Bergson, Paris, Alcan : Essai sur les données immédiates de la conscience ; Matière et mémoire; L'Evolution créatrice. — 20 Ilené Gillouin, Henri Bergson, Paris, Michaud. 3° William James, A pluralistic universe, London, Longmans. 4° Toutes les revues de philosophie ont commenté l'Evolution créatrice.

J. Grivet.

ÉVOLUTION IDÉALISTE. — Voir Idéalisme.

ÉVOLUTION PANTHÉISTIQUE. — Voir Monisme.

ÉVOLUTION (DOCTRINE MORALE DE L')

— Tout le monde sait qu'un certain évolutionnisme, imprégné de monisme et de matérialisme, a élé partout répandu depuis une trentaine d'années; ses principaux auteurs sont II. Spencer et E. Haeckel; quant à ses tenants, surtout parmi les instituteurs et les gens adonnés à la culture des sciences expérimentales, ils ne se comptent pas. Les métaphysiciens

ÉVOLUTION (DOCTRINE MORALE DE L'

et les naturalistes l'ont souvent étudié, les moralistes beaucoup moins; pourtant il vise au gouvernement de la conduite autant qu'à l'explication des choses. Cet article comprendra un exposé et une appréciation.

Exposé

A) L'Univers selon les Evolutionnistes. — L'Univers est constitué par une Force immense et formidable ; à l'origine il était dans un état chaotique, sans ordre, ni vie, ni beauté, ne méritant les noms ni de Cosmos, ni de monde, ni d'univers, qui tous impliquent l'idée d'ornement et de coordination. Mais lentement il s'organise et se perfectionne. En quoi consiste ce progrès? Dans une plus grande complication. Ainsi un chêne est plus parfait qu'un brin de trèfle, un vertébré est supérieur à une huitre, et un cerveau humain, d'une si Une et si riche structure, vaut mieux qu'un cerveau de cheval ou de singe. Les êtres ne s'élèvent pas les uns au-dessus des autres par l'adjonction d'éléments nouveaux et d'une autre nature que les précédents, comme le principe vital dans les plantes, l'âme sensitive dans les animaux, et l'âme spirituelle dans les hommes. Non, progresser c'est simplement passer du simple au complexe, du moins organisé au plus organisé, c'est multiplier les éléments et accroître leur intrication : ce qui donne naissance à des êtres nouveaux et meilleurs. (Cf. Herbert Spencer, Les premiers principes, trad. E. Cazelles, principalement les chapitres xiv, xv et xvi.)

L'Ecole dirait que tout s'accomplit dans l'ordre de la quantité, et quand il arrive à Spencer ou à Haeckel de parler qualité, opposant homogène à hétérogène, distinguant des êtres variés et divers, sous peine de contresens on doit entendre que ces qualités ne viennent pas des natures diverses des éléments, mais de leurs arrangements particuliers.

D'abord la nébuleuse, principe fécond de tous les êtres, se débrouille et forme des globes à la fois distincts et, malgré leurs rapides mouvements, se retenant les uns les autres dans un équilibre harmonieux.

Ces globes, en particulier notre terre, se tassent, les parties molles se stratiflent, les mers se séparent des continents sur lesquels ne coulent plus que les rivières et les fleuves comme des artères bienfaisantes.

A un certain moment de l'organisation de notre planète, après des milliers et des milliers d'essais infructueux, des combinaisons chimiques plus complexes finissent par réussir (cf. sur cette « génération spontanée » déconcertante, entre autres passages, les p. ag-3o du Monisme d'E. Haeckel, traduction de G. Vacher de Lapouge), et voilà les premiers vivants, Monères d'Haeckel, Bathybius d'Huxley, ou protistes quelconques dont les journaux annoncent de temps à autre, à grand fracas, qu'ils viennent enfin d'être refaits dans les laboratoires des chimistes. (Cf. Revue pratique d'Apolog., 1906-1906, tome I, p. 468etsqq. sur les radiobesde M. Burke — et même revue, 1906-1907, tome III, p. 4?7 et sqq. sur les expériences de M. Stéphane Leduc.)

Les vivants, très rudimentaires, se multiplient, se diversifient, luttent les uns contre les autres, les plus forts triomphent, et insensiblement se perfectionnent. « Natura non facit saltus », disaient les anciens, et dans un sens nouveau, beaucoup de modernes disent : « L'élan vital », parti de si bas, monte par degrés jusqu'aux vertébrés et jusqu'à l'homme et continuera indéfiniment son ascension.

Les premiers hommes, issus des animaux supérieurs, furent très longtemps semblables aux bêtes par la figure et le sentiment. Egoïstes, « lubriques et

féroces », selon les expressions de Taine, n'ayant quasi aucune connaissance dans leurs cerveaux épais, ils vivaient misérablement et dans des luttes continuelles. Les sauvages, Fuégiens, Iroquois, ou Bantous seraient quelques types des hommes presque primitifs, restés en arrière et figés dans leur barbarie, pendant que leurs congénères en Asie et en Europe se sont élevés et civilisés. (Cf. Salomon Rbinach, Cultes, mythes et religions, tome I, introduction — et Orpheus, p. 6, § 12.)

L'univers, malgré ces retards partiels et comme ces témoins de son trajet laissés sur la route, suit toujours la même loi du progrès. Nous sommes, nous, Européens du xx* siècle, le terme de l'effort universel vers le mieux, mais nous n'en sommes que le terme actuel et provisoire, nullement le terme définitif. Avec lenteur mais sûreté, nous nous acheminons, selon le mot de Nietzsche, vers des « surhommes » à qui pauvreté, ignorances, maladies, vices seront inconnus. Chacun mettra son propre bonheur dans le bonheur des autres; l'égoïsme aura vécu; on se disputera les occasions de se dévouer; la plus pure morale sera passée dans le sang, devenue instinctive, et irrésistible. (Cf. H. Spencer, Les bases de la morale évolutionniste, chap. xm.) « L'âge d'or », le « Paradis terrestre » ne sont pas derrière nous, mais devant nous. Descartes déjà (cf. Discours de la méthode, 6e partie), et à la lin du xvni' siècle Condorcet (cf. toute l'Esquisse des progrès de l'esprit humain), s'étaient bercés d'espérances semblables; Guyau mourant s'y raccrochait comme à une foi religieuse : « Je suis bien sûr que ce que j'ai de meilleur en moi me survivra. Non, pas un de mes rêves peut-être ne sera perdu, d'autres les reprendront, les rêveront après moi, jusqu'à ce qu'ils s'achèvent un jour. C'est à force de vagues mourantes que la mer réussit à façonner sa grève, à dessiner le lit immense où elle se meut. » (L' 'Irréligion de l'avenir, p. 458. Les lignes citées sont une partie de l'inscription gravée sur la tombe de Guyau, à Menton.)

Tout cet avenir est assuré. (Cf. H. Spencer, Statique sociale, p. 80.) « Le progrès n'est point un accident, 1 sais une nécessité. Loin d'être le produit de l'art, la civilisation est une phase de la nature, comme le développement de l'embryon ou l'éclosion d'une fleur... Il est sûr que ce que nous appelons le mal et l'immoralité doit disparaître. » Des lois inflexibles rythment le développement de la nature ; aussi sûrement qu'une barque emportée par le cours d'un fleuve glisse à la mer, aussi immanquablement, quoique non sans heurts ni cahots, l'humanité est entraînée vers la perfection.

B) L'histoire évolutionniste de la morale. — La théorie évolutionniste implique une histoire critique de nos idées morales et leur en substitue d'autres inspirées par la nouvelle conception du inonde.

Tout homme, arrivé à l'âge de raison, porte au ciel de son esprit des étoiles très pures, qui, voilées parfois, finissent toujours par vaincre les nuages ; ce sont les idées du bien et du mal, du devoir, de la responsabilité, des sanctions inévitables ; ce sont encore des appréciations comme celle-ci : se dévouer est beau; il y a des biens, par exemple, la patrie, la vérité. Dieu, qui sont plus précieux que la vie, et, à l'occasion, plutôt que de les méconnaître, il faudrait savoir mourir. Ces idées ne demeurent point isolées et froides, elles sont vivantes, respectées, redoutées, vénérées ; tout un cortège de sentiments les plus variés, depuis la haine jusqu'à l'enthousiasme, accompagne, dans chaque cœur d'homme, ces reines immortelles.

ÉVOLUTION (DOCTRINE MORALE DE U

D'où vient tout ce monde moral et que vaut-il ?

A l'origine le seul égoïsme inspirait les actes des premiers hommes; dans l'état pré-social qui dura très longtemps, aucune règle, aucune morale, chacun suivait anarchiquement ses désirs.

A la longue on sentit vivement, à côté des délices de l'indépendance, les faiblesses, les périls, les insécurités perpétuelles de la vie purement individualiste. On s'avise de l'utilité de l'union : voilà les linéaments encore indécis de l'instinct social, il se crée lentement, avec toutes sortes d'à-coups, sous la pression du besoin. On finit par s'associer pour la guerre et la chasse. Cela nécessite un chef militaire, poigne dure, autorité rude. Son propre intérêt de chef le porte à veiller au bien commun : en lui, pour la première fois, égoïsme et altruisme, intérêt individuel et intérêt général coïncident; car sa force et sa faiblesse sont attachées à la force et à la faiblesse de la communauté; il est la collectivité abrégée, individualisée: de là, ses ordres et ses prohibitions visant à la fois et d'une manière inséparable son avantage personnel et l'avantage de tous.

Il défendra, par exemple, de détourner le produit des chasses, de trahir au prolit d'un clan adverse, proscrira la guerre et le meurtre entre les hommes qui lui sont soumis, commandera de fabriquer des outils, d'ensemencer des champs ; ceux qui obéissent sont loués par la communauté, qui trouve proût à leur obéissance et récompensés par le chef; lestransgresseurs sont blâmés et punis.

Peu à peu il se forme, dans les consciences, une liaison entre actes socialement utiles, ordres, louanges, et récompenses — et un autre enchaînement analogue entre actes socialement nuisibles, défenses, mésestime, déshonneur et châtiment.

Ces associations, favorables à l'altruisme, se soudent fortement grâce à une longue et impitoyable contrainte et, transmises par hérédité, deviennent instinctives; à mesure qu'elles règlent d'elles-mêmes et presque automatiquement les rapports mutuels des hommes, l'autorité sociale, devenue moins nécessaire, s'adoucit, s'efface, laisse de plus en plus de liberté : ce qui permet auxKant naïfs etignorants de l'histoire déparier d'« autonomie ».

On oublie, par la suite, la véritable origine toute empirique des idées et des sentiments qui, d'un commun accord, guident la conduite. Chacun les trouve inscrits dans son cœur; on les croit absolus, sacrés, nécessaires, indestructibles, exprimant non les conditions de la vie dans un état transitoire, mais l'ordre éternel du monde, connus de nous, mais non créés par nous. On ne voit que leur bienfaisance, et si dans certains cas ils semblent inutiles ou gênants, ce n'est qu'une fausse apparence, on leur suppose une utilité supérieure qui se révélera dans une autre vie. Alors un Cickron célèbre la loi naturelle, un Kant s'écrie avec enthousiasme: « Deux choses me remplissent d'une admiration inépuisable : le ciel plein d'étoiles, au-dessus de ma tête, et la loi morale au fond de mon cœur I » On invente, au-dessus de nous, un auteur et un gardien de la morale, législateur, juge, rémunérateur ou punisseur. — Pure illusion « du bon gorille ! » (Cf. Rbnan, /.'Avenir de la Science, préface, p. xvm: « A force de chimères, on avait réussi à obtenir du bon gorille un effort moral surprenant. ») Un homme de conscience délicate n'est qu'un animal bien dressé, ayant perdu le souvenir des coups de bâton qui ont formé ses aïeux. « Si un. chien d'arrêt, écrit Guyau, était assez intelligent pour comparer sa conduite à celle des chiens courants ses camarades, il pourrait s'étonner, sentir en lui l'action d'une puissance supérieure à sa pensée réfléchie, éprouver quelque chose de

cette terreur religieuse qui est un des traits distinctifs du sentiment du devoir. » (Guyau revient à plusieurs reprises sur des exemples de ce genre dans son Esquisse d'une morale sans obligation nisanction. Cf. par ex. p. 67, 122. Il les emprunte à Darwin : La descendance de l'homme, 1" partie, chap. iv, traduct. Edmond Barbier.) La conscience morale est un cas d'atavisme, un héritage accumulé, un système de freins et de propulseurs psychiques dont l'origine est oubliée. Quand M. Dufrêne dans son « Cours de Pédagogie », affirme dans une formule d'apparence paradoxale que « la conscience est l'inconscience », il ne sort pas de l'orthodoxie évolutionniste.

Nous connaissons, désormais, la « généalogie de la morale ». (L'expression est de Frédéric Nietzsche qui a écrit sous ce titre lemoins obscur de ses déconcertants ouvrages. Il accable de sarcasmes les psychologues anglais, et toutefois, comme eux, attribue à ce que les hommes d'à présent appellent la morale, une origine empirique; elle serait un ensemble de liens perfides inventés parles faibles pour ligoter les forts. Cf. 1" dissertation, p. 25 de la Généalogie.) Cette déesse splendide etredoutable, nousavons découvert son humble extraction : l'égoïsme a par nécessité créé l'instinct social, celui-ci l'autorité, celle-ci la discipline, la discipline devenue automatique et consubstantielle à l'homme s'est muée en morale, voire même, avec l'aide de l'animisme, en métaphysique et en religion. L'animal moral, métaphysique et religieux est issu de l'animal social. (Cf. Georges Michklet, Dieu et l'agnosticisme contemporain, en particulier p. 1-24 où est exposée l'opinion de Durkheim.)

C) Abrégé de la morale évolutionniste.— On nous propose, en harmonie avec la théorie évolutionniste, une morale provisoire comme tout ce qui forme ce monde changeant. Elle n'est pas impérative, mais persuasive, faite non de préceptes mais de conseils, et se résume en ce mot : obéis à la loi du progrès ; gouttelette d'eau dans le grand fleuve, suis le courant ; pas de réaction.

Tâchons de saisir le sens plénier de cette règle d'or. A quoi tend le progrès? à l'accroissement de la vie en longueur et en intensité ; lui obéir ce sera rechercher la plus large mesure de vie, et le premier conseil, en se précisant, se convertit en celui-ci : Vis le plus possible. — Mais qu'est-ce qui donne du prix à la vie et peut déterminer à la vouloir? C'est le plaisir qu'elle procure. Si la somme des peines l'emportait, comme le prétendent les pessimistes, la vraie morale serait : suicide-toi. Nous voici donc munis d'un conseil nouveau : Jouis. — Chacun comprend qu'il ne s'agit pas des seuls plaisirs grossiers. Il y a plus d'une forme d'épicurisme : « En somme, écrivait l'auteur du Voyage aux Pyrénées, le sens k plus sensible, le plus capable de plaisirs nouveaux et divers, c'est le cerveau... » — Mais vivre et jouir supposent que l'organisme n'est pas troublé, donc, observe les lois de l'hygiène. Le médecin est le prêtre de la religion future et le nouveau directeur des consciences. — Enfin « toutes choses, comme dit Pascal, étant aidantes et aidées, causantes et causées » et toutes gens se tenant, le bonheur des autres nous est nécessaire; au spectacle, ou même à la pensée de la souffrance, on souffre, et surtout, les commodités d'un chacun augmentent avec le progrès général, donc n'omets pas de te dévouer. Ton égoïsme même te le commande.

Voilà le « pentalogue » évolutionniste, exclusivement positif et sans superstition. Par lui, la grande force qui constitue l'univers et le pousse vers le mieux, !

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trouvera dans les hommes des collaborateurs conscients.

Appréciation

Ce n'est pas l'endroit de dégager les vérités partielles et les hypothèses plausibles qui entrent dans la synthèse évolutionniste. Bornons-nous à montrer que bases, généalogie, code, aucun des points de la théorie morale des évolutionnistes n'est satisfaisant.

A) Les Postulats de l'Evolutionnisme. — L'armature dusystèmeest faite de postulats sans preuve et même, en plus d'un cas, contraires à des faits constatés : ce qui, chez tout philosophe, est un péché mortel, et chez des positivistes doublement mortel.

Qui a démontré que toute la réalité est constituée par une seule force, et que le monde n'est pas l'œuvre d'un créateur personnel ? Premier postulat : le monisme.

Qui a démontré le passage graduel et naturel de la matière organique à la matière organisée et vivante? Deuxième postulat : la génération spontanée.

Qui a démontré que l'homme, avec ses idées et ses sentiments, n'est qu'un dérivé de l'animal et qu'il n'y a d'autre ditFérence entremon chien et moi que quelques degrés de complication? Troisième postulat : identité d'origine et de nature en l'homme et l'animal.

En i8g5, Brunetière écrivait : « La descendance de l'homme, de Darwin, ou l'Histoire naturelle de la Création, du professeur Haeckel, ne sont de leur vrai nom que des romans scientifiques... Il n'est pas prouvé que l'homme descende de l'animal. » (Questions actuelles, p. i5î. — Cf. le petit ouvrage du marquis de Nadaillac : L'Homme et le Singe, et deux articles de l'abbé Clodius Piat sur l'Intelligence du Sauvage et de l'Enfant, dans Revue pratique d'Apologétique, i5 juill. et 1" août 1910.)

Qui a démontré que les peuples dits sauvages sont des primitifs, tout proches encore de l'animalité ? Voilà un quatrième postulat. MgrLEBoY, avec l'autorité d'un missionnaire qui a vécu vingt ans au milieu des Bantous, écrit à l'adresse de Salomon Reinach : « Ces primitifs ou ces sauvages qu'il vous faut n'existent nulle part. » (La Religion des Primitifs, p. l\Zo.)

Quia démontré que toutes choses s'enchaînentinflexiblement, qu'il n'y a de liberté ni à l'origine, ni dans le gouvernement du monde, ni dans les destinées individuelles? Cinquième postulat : le déterminisme universel.

Qui a démontré, enûn, que le progrès sera indéfini? Si on se place au point de vue des commodités de l'homme, on nesonge pointa contester la réalité du progrès dans la formation des mondes, dans l'aménagement de la terre, ni même dans les idées et les mœurs; mais le mouvement commencé durerat-il? Le lendemain est-il garanti? Je l'entends bien, à défaut du ciel, la croyance au progrès est nécessaire, je n'agis pas si mes actes tombent dans le vide; l'idée de progrès est l'àme même de la morale évolutionniste, mais est-elle exacte?nile panthéisme ni le matérialisme ni l'agnosticisme ne m'autorisent à le croire, seule m'en donnerait le droit la croyance à un Dieu sage, puissant, ami des hommes et veillant à leur bonheur.

Guyau résiste comme Spencer, comme Haeckel, comme Renan, et se réfugie dansl'optimisme lesyeux fermés : « Je suis bien sûr que ce que j'ai de meilleur en moi me survivra. » Voilà un acte de foi aveugle; des perspectives très différentes restent ouvertes.

Peut-être l'humanité, privée des doctrines morales qui l'ont excitée et soutenue, retournera-t-elle à la barbarie? Renan lui-même, à certaines heures, le redoutait : « Ce qu'il y a de grave, c'est que nous n'entrevoyons pas pour l'avenir, à moins d'un retour à la crédulité, le moyen de donner à l'humanité un catéchisme désormais acceptable. Il est doncpossible... qu'un abaissement réel du moral de l'humanité date du jour où elle a vu la réalité des choses... Je le dis franchement, je ne me Ggure pas comment on rebâtira, sans les anciens rêves, les assises d'une vie noble et heureuse. » (l'Avenir de la Science, p. 18 et 16 des Dialogues et fragments philosophiques. Il faut savoir entendre le langage de Renan: ce qu'il qualifie crédulité, rêves, est pour nous vérité.)

Mettons les choses au mieux. Les hommes continuent leurs progrès scientiûques et leur amélioration morale, il reste que notre fragile planète est dépendante de mille forces redoutables. Demain, peutêtre, quelque dérangement imperceptible, survenu dans une partie de l'immense univers, troublera les mouvements de notre système. Que de catastrophes possibles 1 dans un clin d'œil toute notre civilisation peut être mise à néant. Nos Louvres, nos musées, nos bibliothèques, nos savantes machines, et nousmêmes, il suffirait d'un choc, somme toute bien minime eu égard aux énergies incalculables qui agissent dans le monde, pourtout pulvériser. « Adveniet dies dominiut fur : in quo caeli magno impetu transient, elementa vero calore solventur, terra autem et quae in ipsa sunt opéra exurentur. » (S. Pierre, II Ep., m, 10.) Je voudrais bien savoir au nom de quelles certitudes les plus déterminés partisans du progrès indéfini écartent de telles éventualités.

Il y a mieux encore. Supposons que l'univers suive son cours naturel, le progrès indélini n'en serait pas moins une chimère. Nos physiciens et nos astronomes prévoient une époque où manqueront les conditions nécessaires de la vie. « Nous devons envisager, non comme prochaine assurément, mais comme inévitable la mort du soleil en tant que soleil. La vie végétale et animale se resserrera de plus en plus vers l'équateur terrestre... Réduit désormais aux faibles radiations stellaires, notre globe sera envahi par le froid et les ténèbres de l'espace...» (Cf. H. Fayr, Sur l'origine du monde. Je signale tout le chapitre xv, sur les conditions de la vie dans l'univers et la fln du monde actuel.)

Les individus meurent, la race elle-même mourra ; qu'elle soit broyée tout à coup ou lentement anémiée, peu importe, elle mourra ; et dans ces conditions prophétiser le progrès sans lin est une fantaisie poétique, un aveuglement ou une ironie. Si les évolutionnistes y croient sérieusement, comme il parait à les lire, ne font-ils pas preuve de plus de crédulité que d'esprit scientilique ? Ils accordent, sans raison et contre la raison, leurs doctrines avec leurs désirs. Après cela, qu'ils se fassent gloire de leur agnosticisme et de leur prudence intellectuelle, et qu'ils raillent notre métaphysique I (Le lecteur trouvera des vues intéressantes sur l'impossibilité du progrès perpétuel dans Clodius Piat : Philosophies de l'intuition, p. 2i5-224, et : La Morale du bonheur, p. 18-2/J. Ce n'est pas non plus, sans profil qu'on lira lespp. 3^-48 de Guibert, dans : Les Croyances religieuses et les Sciences de ht nature. — Cf. aussi Albert de Lapparent : La Destinée de la Terre ferme. On y lit page 5o : « La seule action des forces actuellement à l'œuvre, si elle pouvait se prolonger sans obstacles, suffirait pour entraîner, dans un intervalle de temps peu différent de 4 millions d'années, la disparition totale de la terre ferme. ») Que toutes ces assises sont vacillantes! Nous

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n'avons point le roc, l'« inconcussum quid », mais du sable mouvant et, suivant le conseil de Jésus, {S. Luc, vi, 47-49). la sagesse nous défend d'établir là-dessus notre demeure définitive. Je ne parle évidemment que de la philosophie évolutionniste. Il y a une évolution — qu'on appelle plus communément transformisme — bornée aux plantes et aux organismes animaux. Quelles que soient les nombreuses et grosses questions qu'elle soulève, je ne l'estime pas philosophiquement insoutenable : Ni S. Augustin, ni le docteur angélique n'en eussent été embarrassés. Mais est-elle réelle ou non? Question de fait, et c'est affaire aux naturalistes de répondre — quand ils le pourront.

B) Examen de l'histoire évolutionniste de la morale- — i° L'origine. La genèse de nos idées morales est une histoire assez compliquée. A chacun de nous, en fait, elles ont été proposées par des éducateurs, parents, maîtres, catéchistes, ou elles nous sont venues des conversations et des lectures, et, dans ce sens, leur origine est sociale. Mais notre raison individuelle, qui porte en soi-même un certain pouvoir de les découvrir, les a comprises, reconnues conformes à l'ordre des choses, fondées sur une métaphysique exacte; suivant son degré de pénétration et le temps qu'elle leur a consacré, elle les a plus ou moins coordonnées et plus ou moins profondément enracinées dans le sous-sol métaphysique; dans ce sens, nos idées morales ont une origine individuelle. Raison personnelle et raison collective, collaboratrices l'une de l'autre, voilà leur cause.

Comment la société elle-même, qui conserve et transmet, a-t-elle été mise en possession des vérités morales? De deux façons. La raison a cherché à comprendre l'univers et la nature humaine, et, de cette double science, elle a tiré des règles de conduite. Dieu « multifariam multisque modis » a parlé en père qui instruit et commande: révélation primitive, décalogue, révélation évangélique : voilà les instructions les plus marquantes données par le Maître divin.

Les évolutionnistes, eux, dérivent toute notre morale des injonctions des chefs et des pouvoirs publics. Or cela entraîne deux difficultés insolubles.

L'autorité sociale se meut dans la sphère des actions sensiblement observables, « au for externe », pour parler la langue des canonistes. Or, ce qui caractérise les actions de l'ordre moral, c'est leur intériorité. Un acte dommageable, s'il est involontaire, n'est pas immoral; un acte nuisible, fait abonne intention, est moral. L'ours de La Fontaine, cassant la tête de son ami, fait un acte d'amitié. Bien plus, certains mystiques, les gnostiques jadis et plus près de nous les quiétistes, resserraient toute la morale dans l'intériorité pure; peu importaient les actes, pourvu que l'intention fût droite et le cœur pur. Il ne s'agit pas ici de juger ces extravagances, mais je constate qu'elles ont existé, ce sont des faits, et comme tels, étant partie du réel, ils doivent avoir leur explication dans une doctrine qui vise à rendre compte de toute la réalité. Visiblement, ils ne sont pas explicables dans la théorie de l'évolution. L'autorité est extérieure, objective, matérialiste; la moralité est chose intérieure, principalement toujours, quelquefois exclusivement. Elle est une chose immatérielle, qui consiste dans des intentions. Voilà deux réalités d'ordres divers, irréductibles; l'une ne peut sortir de l'autre.

11 y a plus. On a dressé nos pères lointains, et ce dressage a fixé dans notre organisme des inhibitions et des impulsions; parce que nous sommes capables

de connaître, elles fleurissent en idées, en jugements, en sentiments : toute notre morale théorique est faite de cet épanouissement d'épiphénomènes; elle est dérivée du dressage organique et de la contrainte sociale; c'est dire, en termes équivalents, que la législation est créatrice du bien et du mal et principe du juste et de l'injuste. — Mais quoi I dans notre conscience se dresse un tribunal où sont cités les décrets, les lois, les institutions. Si nous examinons les sociétés très anciennes qui, selon les évolutionnistes, se rapprochent le plus des mères et formatrices de notre conscience, cette même conscience les juge grossières, immorales et barbares; ne devraitelle pas, tout au contraire, cadrer avec elles et les trouver parfaites? — Direz-vous : on a progressé depuis, le perfectionnement du mécanisme de la société a perfectionné notre morale... Cela ne résout rien, car ce que nous faisons pour les sociétés préhistoriques, nous le faisons pour toutes. Y a-t-il une organisation sociale qui ne soit à nos 3'eux justiciable de la loi naturelle, et que nous ne soumettions au contrôle des lois immuables de la justice? L'antiquité eut son Antigone (cf. Sophocle, Antigone) déclarant à Créon : « Je n'ai pas cru que tes ordres eussent assez de force, pour que les lois non écrites, mais impérissables, émanées des dieux dussent fléchir sous un mortel », comme le christianisme eut ses apôtres disant au Sanhédrin : 0 Obedire oportet Deo magis quam hominibus » {Actes des apôtres, v, 29), comme nous avons notre cardinal Andrieu {Mandement du 25 mars 1909 et déclaration au juge d'instruction, î^juin, cf. L'Univers, i5 juin 190g) rappelant qu'au-dessus des lois humaines il y a la justice éternelle, comme nous avons M. Groussau {Journal Officiel, 2" séance du 10 mars 1910, pag. i382-i383) affirmant avec force que la première condition à laquelle toute loi doit satisfaire, c'est le respect des droits naturels.

Ce que ceux-ci ont proclamé avec éclat, un très grand nombre le pense; et, c'est dans ces invincibles jugements de la conscience que gît le principe du courage des martyrs passés et futurs. Ceux qui portent de tels jugements, humbles bonnes femmes ou brillants personnages, sont l'élite de l'humanité, ses plus beaux exemplaires, ceuxoù la raison est le plus lucide, la volonté le plus droite et le plus énergique, ceux par qui se conserve et s'accroît toute civilisation. Par eux l'idée triomphe delà force, se l'asservit ou la brave, et par là même lui marque des bornes infranchissables.

Comment notre conscience — si elle dérive tout entière des organisations sociales — peut-elle les louer, les blâmer, et de tant de manières s'attribuer sur elles la supériorité ? C'est un phénomène impossible, comparable à une eau qui s'élève d'elle-même beaucoup au-dessus de sa source.

2° La transmission. C'est un grand point que de naître, mais ce n'est presque rien à moins que l'on ne vive et grandisse. La morale si incomplète des évolutionnistes, comment s'est-elle maintenue et perfectionnée? Par l'hérédité, répondent-ils. Elle est, dans son fond, un système de prédispositions inscrites dans les organes, accrues à chaque génération et indéfiniment transmissibles.

Th. ItmoT a écrit un livre très documenté pour établir l'existence de l'hérédité psychologique. Pour lui, comme pour Spencer et toute leur école, la pensée et la conscience ne sont que des épiphénomènes, des résultantes des phénomènes physiologiques, qui, eux-mêmes, ne sont que des phénomènes mécaniques un peu plus compliqués, — et l'hérédité psychologique, dans ces conditions, devient irn simple cas plus complexe d'hérédité organique. Cette dernière est-

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elle réelle? oui, semble-t-il, en dépit, toutefois, d'une foule de cas déconcertants ; car que d'enfants débiles issus déparent s vigoureux, que de parents et d'enfants, que de frères qui n'ont pas l'air de famille ! et quant aux qualités artificiellement acquises par les parents, par exemple l'art de jouer du piano ou du violon, l'art de nager ou d'écrire, elles ne se transmettent pas ; chacun doit, pour son propre compte, recommencer l'apprentissage.

Selon les scolastiques, le psychique, quoique d'une qualité à part et originale, est très lié aux organes, et, telle une vanne d'écluse qui, baissée ou levée jusqu'à des hauteurs diverses, arrête ou permet et mesure l'écoulement des eaux, l'état des organes entrave ou facilite et diversifie la pensée. Dans la proportion très imprécise et très difficile à déterminer où l'hérédité régit les organismes, elle influe par contre-coup sur l'esprit.

J'estime cette théorie très juste, mais, sans nous enfoncer davantage dans la métaphysique, tenonsnous-en aux faits constatés. Chaque nature apporte avec soi deux choses :des capacités de sentir et de comprendre, variables selon les individus, mais ayant ceci de commun chez tous : c'est qu'elles sont d'abord vides. (Les spécialistes reconnaîtront là du premier coup d'ceil, une thèse de l'Ecole. Cf. Mgr Mercier : Psychologie, p. 33 1 et sqq. 5* édition.) C'est l'ambiance multiforme qui peu à peu les remplit. L'innéité héréditariste n'est pas plus acceptable, pour celui qui s'en tient à l'expérience, que l'innéité leibnizienne ou kantiste. — En plus des capacités vides, chaque nature apporte certaines inclinations parfois très marquées, et qui, si elles sont un peu forte.*, ne tardent guère à se dessiner et à orienter la vie; un tel est né pour être soldat et tel autre pour écrire, celui-ci est voué par sacomplexion même à la musique et celui-là à l'éloquence, mais ni les capacités ni les inclinations ne sont nécessairement celles de la lignée. Cela est diversifié, inclassable, chaque cas est original, unique, imprévisible. Peut-être l'hérédité est-elle la loi, mais les exceptions sont les plus nombreuses, et c'est une loi cachée sous de tels entrecroisements de lois opposées, comme une source sous des pierrailles et des herbages, qu'il est impossible de la dégager et de préciser ce qu'elle donne ; et puisque, dans la réalité des faits, chaque cas apporte du nouveau et du divers et que l'hérédité n'est pas une cause fixe, régulière, uniforme, mais, dirais-je, capricieuse et bondissante hors de toute règle, a-t-elle pu consolider, enraciner et immobiliser uniformément, chez tous, les notions morales?

Ces capacitéset ces inclinations ne sont pas davantage fixées une fois pour toutes, rigides et fatales. L'éducation les modifie, les atténuant, les agrandissant, les précisant ou les diversifiant. Chaque année, comme le dit Le Play (cf. en particulier : La Réforme sociale, tome 1", c. 28), la société subit une nouvelle invasion de « petits barbares » : ce sont les nouveaunés, ceux qui avaient inspiré à l'antiquité cette définition du méchant: « Malus, puer robustus. » En dépit des affirmations évolulionnistes, nous ne faisons paslebiendupremier coup et infailliblement, comme l'oiseau son nid et le castor sa cabane. 11 faut, pour nous y aider, des enseignements, de bons exemples, assez souvent quelques taloches ; et ce n'est que lentement, par notre réflexion, les efforts de notre volonté, les secours religieux, et mille aides extérieures, que se constitue notre personnalité morale. Que chacun de ceux qui me lisent ouvre les yeux et se considère lui-même : que serait-il sans telle ou telle influence d'une mère, d'un père, d'un prêtre, de tels camarades, de tels livres? Meilleur ou pire, assurément il serait autre et plus pauvre. Et, plus radica-

lement encore, que serait-il sans cette atmosphère civilisée où, semblable aux plantes qui par leurs feuilles se nourrissent inconsciemment de la lumière et de l'air de leur milieu, il a puisé, sans presque s'en apercevoir, une foule d'idées et de sentiments? Selon la remarque d'Aristote, nous ne naissons pas « tout faits et achevés », mais capables, avec le secours d'autrui, de nous faire et de nous achever.

La loi d'hérédité psychologique ne nous paraît pas juste; supposons-la vraie, de nouvelles dilîicultés se lèvent.

Tout à coup, à partir d'une date et d'un lieu déterminé, de nouveaux genres de vie apparaissent, par exemple, le Christianisme. Sous l'impulsion d'un homme, profondément différent de tous ceux qui avaient paru jusqu'alors, des milliers d'autres hommes, issus des races et des contrées les plus disparates, se plient à une discipline nouvelle et uniforme. Comment cette soudaineté et cette uniformité peuventelles s'accorder avec l'hérédité psychologique qui, dans le cas, aurait tendu à une permanence des divers états précédents? La théorie héréditariste dit : le passé se continue, et la réalité répond : le passé se rompt, une nouveauté radicale s'inaugure, il n'y a pas suite, mais brisure et recommencement. Je cite le Christianisme, car il est de toutes les révolutions morales la plus étonnante, mais il n'est pas la seule, il y a eu le Bouddhisme, il y a eu le Mahoniétisme, il y a eu le Mormonisme, etc. (cf. H. Taine, Nouveaux essais de critique et d'histoire, p. 182). Voilà des faits réels, que les évolulionnistes les expliquent!

Les phénomènes inverses se produisent, l'œuvre faite se défait. Ces décadences morales ne se peuventnier. Hélas ! sous nos yeux la France, par dépérissement des vertus qui l'ont construite, est menacée de mourir, et, sans introduire en histoire à la place du fatalisme du progrès une autre espèce de fatalisme, j'ai le droit de constater que le déclin qui semble commencer chez nous s'est accompli dans toutes les nations de l'antiquité. Le climat restait le même, mêmes demeuraient les conditions, mais les cœurs changeaient, la discipline morale qui tenait droite et ferme la vie des citoyens volait en éclats, et, à Jérusalem, à Athènes, à Rome, à Byzance, c'était l'affaiblissement, le marasme et la mort. «Ne semblet-il pas que là encore l'hérédité est en défaut? — surtout l'hérédité fatale, inévitable et inflexible des Spencer? Comment les pères ont-ils engendré des fils aussi dissemblables, et comment les inutilesbavanls de l'agora, au temps de saint Paul (Act. des Ap., xvn, 31) peuvent-ils descendre des rudes vainqueurs de Xerxès ?

C) Examen de la morale évolutionniste. — La morale, dans ce système, est un luxe inutile. La nature, qui nous a acheminés sans nous au point où nous en sommes, suit son cours fatalement ; nous ne sommes que des pièces minimes inflexiblement engrenées dans le mouvement d'ensemble. Ce que je pense, je ne peux pas ne pas le penser, et de même je ne peux vouloir que ce que je veux, faire que ce que je fais ; tout système déterministe est la condamnation à mort de la morale; et, celui des éA'olutionnistes plus encore que les autres, carie progrès est immanquable; serais-je maître de mes actes, je me désintéresserais du train de l'univers. Que la nature fasse seule ses affaires, puisqu'elle les fait si bien ! On ne porte pas de l'eau à la rivière ni du bois à la forêt. Bien plus, mes interventions, maléclairées etfautives, risqueraient de contrarier les plans de la nature et de retarder sa marche. Dormons donc tranquilles et, si c'est possible, vivons heureux et sans souci !

L'on n'a que faire des préceptes et des conseils;

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les évolutionnistes en donnent, cependant. Examinons ce qu'ils valent.

Les deux premiers : servir le progrès et viser au maximum de vie, sont, dans leur généralité, susceptibles d'un excellent comme d'un détestable sens, et il n'y a rien à en dire 1

« Observe l'hygiène » et, pour préciser à la manière de certains manuels scolaires, évite les foyers de microbes infectieux, prends soin de te nettoyer, sans omettre le dessous des ongles et les replis du pavillon de l'oreille... Voilà, sans conteste, un bon conseil et tout le monde doit applaudir aux heureuses applications qu'en tire H. Spbncer dans son livre de l'Education, mais, comme il est insuffisant, surtout juxtaposé à cet autre : Jouis 1 Sans que j'y insiste, tous comprennent combien de vices sont compatibles avec l'hygiène et ne causent à la santé aucun dommage appréciable. Nous sommes bien déchus de l'idéal chrétien, si délicat, si vigilant, interdisant même les désirs secrets : « Omnis qui viderit mulierem ad concupiscendam eam, jam moechatus est eam in corde suo. » (S. Mat., v, 28.)

Aucune société ne peut vivre, et à plus forte raison prospérer, sans un minimum de dévouement; les chefs, à tout le moins, doivent penser au bien public; et cela ne suffirait point, il est nécessaire, pour qu'une société subsiste au milieu des compétitions parfois féroces des autres sociétés, qu'un nombre assez considérable des citoyens se préoccupent des intérêts communs. Un pays où chacun s'enferme dans sa vie privée, où le service des armes est livré à des mercenaires étrangers, où un grand nombre de citoyens préfèrent le célibat, où les mariages sont stérilisés par l'égoïste amour du bien-être et de la fortune, périclite et descend vers l'agonie. Ce spectacle s'est v.u dans l'empire romain, et la plus grandiose, la plus forte, la plus savante organisation politique qui ait jamais été réalisée, n'a pu résister au dissolvant égoïsme; plus qu'elle n'était ébranlée par les coups des barbares sur ses frontières, elle était intérieurement rongée et désagrégée par manque de vertus civiques. Ce dépérissement d'un grand corps en évoque un autre, dont un Français de 1910, sentant son impuissance à y porter remède, se hâte de détourner ses regards. (Cf. l'ouvrage de George Dbhermb, Croître ou disparaître, Perrin, 1910.) — Je dirai plus, outre une certaine moyenne habituelle de dévouement, l'existence d'une société exige à l'occasion le dévouement héroïque, le sacriûce complet, de la part de quelques-uns de ses membres, des biens et de la vie. Pour que nous puissions en sécurité vaquer aux douces relations de la famille et de l'amitié, pour que nous puissions étudier, prier, travailler, il faut qu'il existe des officiers et des soldats prêts à se faire tuer, des gendarmes et des agents qui parfois risquent leur vie, des mécaniciens et des marins, des mineurs en ténèbres dans les entrailles de la terre : tout le vaste édifice social est porté par ces humbles dévouements. Et à moins d'en revenir à l'institution de l'esclavage, la morale doit fournir à tous ceux-là des raisons de travailler, de souffrir, de s'exposer et de mourir.

Ces dévouements sont de nécessité continue, il en est d'autres plus intermittents et, soit à raison de leur rareté, soit parce qu'ils paraissent plus consciemment consentis, de plus cotés. Un médecin ou un prêtre, en temps d'épidémie, s'exposent à la contagion. Un chimiste manipule, pour l'avancement de la science et le progrès général, des corps dangereux. Pour le bien de tous, des initiateurs, Christophe Colomb et des explorateurs jadis, aujourd'hui des aviateurs, offrent, somme toute, leur vie, et l'offre n'est pas toujours un simple beau geste. — Plus haut

encore, des âmes fières et fortes bravent l'exil, la misère, la mort, pour maintenir, contre la tyrannie, des principes nécessaires. Tout cela, à certains jours, est un pain indispensable à la vie sociale.

Le spectacle lui-même des dévouements spontanément offerts, par delà la mesure de la nécessité stricte, est très utile au bien commun. Les petites sœurs des pauvres, les sœurs de Saint-Vincent de Paul, la société des Missions étrangères, outre leurs tâches définies et bienfaisantes, ont une influence générale. La vue de telles vies est un tonique spirituel, elle empêche, même chez les âmes grossières, l'oubli de l'idéal, c'est une invitation continuelle à monter ou, à tout le moins, à ne pas trop déchoir.

Pour tous ces motifs, la morale, en plus des vertus ordinaires, doit à propos promouvoir les dévouements grands et petits; sous peine de n'être qu'un viatique insuffisant, il faut qu'elle porte en soimême un germe d'héroïsme. « Une morale doit contenir de l'héroïsme en la partie d'elle-même la plus élevée; l'héroïsme doit y entrer, ressortir à elle, être indiqué par elle, non seulement comme ce qu'elle admet, mais, tout compte fait, comme ce à quoi, en définitive, elle tend. » (Cf. E. Faguet, La démission de la morale, p. ia5, à propos de la Morale sans obligation ni sanction, de Guyau.)

Les évolutionnistes le savent, et ils disent : « Dévoue-toi. » Certes, personne ne niera la beauté de la maxime, mais franchement je doute de sa logique et de son efficacité.

Comme on fait de l'eau avec de l'oxygène et de l'hydrogène, peut-on faire du dévouement par une composition de l'égoïsme et de la force? Je le crois impossible, même au plus adroit chimiste en sentiments. La force n'a pu détourner un peu d'activité de l'individu vers le bien des autres que par les coups et les caresses, c'est-à-dire à l'aide de l'égoïsme lui-même, ami du plaisir et ennemi de la peine; et, en somme, de cette apparence de dévouement, le moteur et l'àme c'est l'intérêt propre. « L'amour -propre », comme dirait La Rochefoucauld, principe de nos actes sociaux, en devient par là même la mesure. On ne travaille pour les autres qu'autant qu'on y trouve profit. Qu'on cesse de nous accuser, nous chrétiens, de pratiquer une morale mercenaire. Le groupe le plus important de nos adversaires modernes est contraint, par la logique même de son système, de s'en tenir strictement au « do ut des ». Et que s'ensuit-il? qu'une foule d'actes que la morale communément acceptée juge malhonnêtes, deviennent licites, et ont par derrière eux de solides raisons pour se justifier. On pourra mentir, être avare et dur, voler même, sans que la société en souffre beaucoup et que la répercussion sur le bien-être du menteur, de l'avare, ou du voleur soit appréciable. — Faisons un peu de casuistique, car il en est des principes comme des hommes, on les juge à l'usage. Voici un enfant malencontreux, qui m'empêche d'avoir un héritage considérable; je puis (et le cas, hélas! n'est pas chimérique) le supprimer dans le plus absolu secret : aucun châtiment légal à redouter. Assurément ce sera nuire à la société, et indirectement me nuire à moi-même; mais qu'est cette nuisance auprès de l'héritage que je vais posséder? Profit notable, dommage quasi nul, logiquement l'égo-altruisme me susurre à l'oreille : Supprime-le. — Ainsi des parties essentielles de la morale sociale s'écroulent. Quant aux dévouements, ils perdent tout sens, car, par définition même, le gain personnel, à se dévouer, est très faible et ne peut être comparé à la peine. Je passe ma vie, qui parfois aurait pu être fortunée ou tout au moins heureuse dans un foyer modeste, à me dépenser, sous l'habit de petite sœur, au service des vieillards

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et des infirmes : où est l'avantage personnel, et, pour des yeux égoïstes, n'est-ce pas absurde? Quel profit revient au soldat à se faire trouer par une balle, à l'agent de police à se laisser assommer, au missionnaire, au prêtre, au médecin à remplir leur office jusqu'à la mort? Certes, grâce à ces héros, la société est protégée et s'améliore. Oui, mais ils sont morts et leur gain est nul.

Les dévouements réels et, en particulier, les sacrifices complets sans lesquels, cependant, nulle société ne subsiste et ne prospère, sont à rayer du catalogue évolutionniste des actes vertueux. Ils y ont été inscrits par erreur : dans une morale qui regarde la vie actuelle et ses jouissances comme le bien suprême, se priver sans compensation tangible est impraticable et, du reste, si l'on s'en réfère aux principes, une immoralité, une conduite déraisonnable, insensée; et, la mort est la faute capitale ; comme le déclarait, avec une fine élégance, Ernest Renan : « C'est la souveraine balourdise. »

Avec le temps les doctrines se vannent, et l'on distingue le bon et le mauvais grain. Plusieurs évolutionnistes ont senti le danger d'une morale sans dévouement effectif, et ont tenté de fournir des motifs de se sacrifier.

Faites-le pour le bien de l'espèce et enivrez-vous du bonheur de l'humanité future. « Dans la pyramide du bien, élevée par les efforts successifs des êtres, cliaq tepierre compte. L'Egyptien du tempsde Céphrem existe encore par la pierre qu'il a posée... Même si la terre ne sert un joir que de moellon pour la construction d'un édifice futur, nous serons ce qu'est la coquille géologique dans le bloc destiné à bâtir un temple. Ce pauvre trilobite dont la race est écrite dans l'épaisseur de nos murs y vit encore un peu; il fait encore un peu partie de notre maison. »

Si quelque lecteur, égoïste de son naturel et presque à son insu, comme il s'en trouve, se récrie et traite cela de chimère, pardon, lui dirais-je, ce n'est pas d'une si fausse psychologie, il y a des âmes capables d'agir quasi pour le seul progrès futur ; et le vieillard qui dit : « Mes arrière-neveux me devront cet ombrage », est un être réel en chair et en os — mais, ceci accordé, il n'est que juste de remarquer que ces âmes d'élite sont rares, et que, même pour elles, le dévouement à un problématique avenir d'où elles seront, d'ailleurs, absentes n'irait pas jusqu'au don complet de soi-même.

Guyau, qui se préoccupa beaucoup d'introduire le dévouement dans la morale évolutionniste, a trouvé trois mobiles propres, selon lui, à mener au sacrifice de la vie. (Je rencontre ici un sujet depuis quelques années très débattu : Cf. par exemple Mgr d'Hulst, Carême de 1891, ive conférence, et E. Fagubt, La démission de la morale, p. ia5et suiv.)

Celui qui se dévoue, s'exalte et vit d'une vie si pleine, si intense, si magnifique qu'il peut, pour se procurer ce moment-là, sacrifier toute la longueur du reste de sa vie. La mort n'est pas préférée à la vie, mais à une vie ordinaire sont préférées quelques minutes dévie violenteset mortelles.

Puis, il y a le plaisir de la lutte. L'âme s'élève et s'agrandit dans le danger ; qui veut se sentir vivre avec plénitude, qu'il « vive dangereusement». C'est la formule de Nietzsche, et elle exprime exactement la pensée de Guyau.

Enfin il est dans la nature de l'homme d'aimer les risques métaphysiques ; toujours, certains hommes concevront des théories où le sacrifice est glorifié et récompensé: inutile de se mettre en peine de susciter des dévouements : ce sont fruits spontanés de l'espèce humaine, comme les prunes des pruniers.

Par une curieuse ironie des choses, cette troisième raison est la condamnation même de la morale de Guyau, puisqu'elle est un aveu que ce sont des doctrines métaphysiques qui suscitent les dévouements, et que la sève d'où ils naissent est d'une autre espèce que le positivisme.

La seconde cause peut expliquer quelques actes réputés héroïques, mais elle a un contrepoids qui diminue son efficacité. L'attrait du risque a pour compagne dans les cœurs des hommes la peur du danger; pour quelques Don Quichotte, que de Sancho-Pança; hélas! chose plus misérable, souvent dans les Don Quichotte même, se débat un Sancho- Pança, qui n'est pas toujours le vaincu 1

La première raison peut-elle entraîner beaucoup de cœurs ? J'en doute, car elle suppose le calcul et la réflexion. Or, à tête reposée, on ne peut que très difficilement s'aveugler sur la souffrance, les affres de la mort et le néant, dont la seule idée, quand elle est un peu nette, nous jette dans le désarroi.

En tout cas, les dévouements obscurs, durables, et sans récompense terrestre, comme d'une mère à des enfants malades, idiots, inguérissables, d'un conjoint à son conjoint atteint d'infirmité irrémédiable, des enfants à leurs parents vieux et inutiles, comme tant d'autres humbles devoirs qui exigent souvent un cœur plus haut et plus ferme que les brillantes aventures, n'ont plus de sol approprié. Tout cela devient irrationnel et non scientifique.

Les rares sacrifices qui peuvent d'aventure trouver leur explication dans les causes indiquées par J. M. Guyau, sont-ils des dévouements authentiques, c'est-à-dire des sacrifices accomplis par amour d'autrui ou de Dieu? Non, ce ne sont que des simulacres; ils ont l'apparence du dévouement, mais ouvrez-les : à l'intérieur ne se cache qu'égoïsme et amour de soi. Si nous étions emprisonnés dans la morale de Guyau, en dépit de sa générosité et de sa poésie (cf. d'Hulst, Carême de 1891, note i4), les plus beaux sentiments du cœur se flétriraient; l'espèce s'en perdrait, ou plutôt elle n'eût jamais existé.

D'autres, enfin, comme des dormeurs couchés dans un bateau, se fient au courant, comptent sur le travail heureux de la bonne nature. Patience, murmurent-ils, les sentiments sympathiques ne sont pas encore assez développés, la moralité n'est qu'épidermique, mais une période se lèvera, comme un radieux midi, où chacun vivra pour les autres. Le dévouement causera un tel plaisir qu'il sera l'objet de l'appétit le plus vif et le plus universel. La bonté seule limitera la bonté, parce qu'au moment de s'accorder le plaisir du dévouement on pensera que le prendre pour soi, c'est par égoïsme en priver un autre. Pour faire avancer la science bienfaitrice des hommes, des victimes se présenteront d'elles-mêmes, la tête couronnée de fleurs, aux scalpels des biologistes. (Cf. Rbnan, Dialogues philosophiques, p. iaa.) Plusieurs, coutinuant le rêve et l'embellissant encore, ajoutent : La science, auprès de laquelle notre savoir présent sera devenu risible, supprimera la maladie, la vieillesse, quasi toute douleur, et qui sait, peut-être la mort elle-même. Les dévouements toujours nécessaires, mais n'étant plus douloureux, seront très faciles.

Que voulez-vous répondre à des gens qui rêvent ? Ils peuvent avoir de bonnes oreilles, et les yeux bien ouverts, mais ils ne voient ni n'entendent. Ce n'est pas la réalité, ni même la possibilité qu'ils perçoivent, mais un certain monde fantastique, sorti de leur désirs.

Quelques mots, cependant, non pour eux, mais pour ceux qui peut-être les écoutent. Je ne crois pas à la suppression de la douleur physique, encore moins à la suppression de la douleur morale, non

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pas que je l'estime, suivant le paradoxal Schopenhauer, le fond même des choses et l'unique résultat que puisse atteindre le « vouloir-vivre » — mais avec Joseph de Maistre et tous les chrétiens, je la pense inhérente à notre monde actuel, conséquence, châtiment et chez les meilleurs, réparation du péché. L'événement central de l'histoire est une crucifixion.

Sinous abaissons nos regards des hauteurs théologiques à l'examen de la réalité expérimentale, la condition de notre nature est d'être physiquement sensible et fragile, et d'être moralement génitrice de désirs indéfinis; l'irréalisation inévitable d'un grand nombre d'entre eux entraînera, plus tard comme depuis toujours, la peine intérieure.

Quant au règne du dévouement parfait, il suppose que « la camisole de force » de l'État a pu contrebalancer les appétits primitifs, les diminuer, les exténuer, et à la fin les détruire. La sève, égoïste aux racines de l'arbre, fleurit en altruisme au sommet. N'est-il pas difficile de croire à une si radicale transformation d'un être par une force extérieure? C'est, à la lettre, une dénaturation qui, commencée dès les temps préhistoriques, se poursuivrait sous nosyeux: est-il possible de dénaturer sans détruire? Le fond même des êtres est-il matière neutre, mobile, indéfiniment plastique? J'entends bien les évolutionnistes l'affirmer — mais les paléontologues nous montrent une multitude d'espèces disparues parce que, rebelles aux modifications essentielles, elles n'ont pu s'adapter à des conditions trop nouvelles ; et, rappelons-le à ces positivistes fanatiques de la seule expérience, tout ce que nous connaissons de faits avérés sur la nature humaine, nous la révèle beaucoup moins flexible, malgré des changements de surface, que fixe et invariable.

Ne soyons pas, cependant, des contradicteurs intraitables. — Soit! dirons-nous aux évolutionnistes, et que votre avenir se réalise ! II y a tout de m'Miie une petite difficulté : nous sommes les hommes d'à présent; nous ne serons plus sur nos pieds dans mille ans ni même dans cent ans. C'est aujourd'hui que nous incombe la charge de vivre. Le temps que vous prophétisez est loin: en l'attendant, de quoi vivronsnous?

D) Conséquences de la morale évolutionniste. — Indiquons, pour achever cette discussion, quelques conséquences logiques de l'Evolutionnisme.

Le but de la vie, et tout ce qui lui donne de la valeur, c'est le plaisir sous ses mille formes : sensuelles, esthétiques, intellectuelles. Le plaisir est notre raison d'être; qu'il vienne à manquer irréparablement, par une maladie incurable, une ruine définitive, une déception profonde, ou quelque autre de ces trafiques accidents physiques ou psychologiques auxquels tout homme est exposé, il n'y a qu'un parti à prendre: « s'en aller », « s'évader », « en finir », <r se délivrer ». On a beaucoup de mots adoucis pour désigner cette lâcheté horrible; mais tous ont le même sens: c'est le suicide ; voilà une première conséquence logique, et d'ailleurs avouée par nos adversaires. « La vraie cause de l'existence personnelle n'est pas un cadeau de Dieu... Si donc le malheureux... ne rencontre pas dans le cours de son existence le bonheur auquel il pouvait aspirer; si celle-ci, au contraire, ne lui apporte que misère, maladie et souffrance, il est absolument incontestable et hors de dou*te qu'il a le droit d'y mettre fin par la mort volontaire, par le suicide... La mort volontaire, qui met fin aux souffrances, est un acte de libération. » (Cf. E. Haeckrl, Les merveilles delà vie, p. 100-101.) Notre fécond La Dantbc, qui ne perd jamais une

occasion d'affirmer son évolutionnisme mécaniste, est du même avis que E. Haeckel. (Cf. par exemple L'Athéisme, p. ioo.)

Le même Haeckel va nous étaler, dans toute la hideuse logique du système, une seconde conclusion énorme.

Le monde progresse sans cesse ; il est un u élan vital »; et le précepte essentiel de la morale est : obéis à la loi du progrès. Entendu ! mais le monde est chargé de déchets qui alourdissent sa course : ce sont les infirmes, les idiots, les incurables, l'innombrable et lamentable légion des inutiles, des éclopés, des dégénérés, des malchanceux. Ils embarrassent l'espèce humaine, ternissent sa beauté, gaspillent des ressources, font souche de malingres, et entretiennent dans l'humanité le foyer contagieux du mal. Ils sont le lest qui empêche le ballon de bondir aux nues. Pour entrer dans les desseins éternels du monde, que faut-il en faire? Les sacrifier. Quiconque les élève, les soigne et prolonge leur vie, contredit le précepte primordial; sans exagération aucune, il est immoral; les hôpitaux sont des institutions regrettables, les sœurs infirmières, comme les sœurs de Saint-Vincent-de-Paul et tant d'autres, se vouent à une œuvre absurde et mauvaise. La vraie morale se pratiquait sur le rocher des Apothètes, et l'on nous représente comme un idéal la sélection Spartiate. (Cf. Maurice Barrés lui-même, Voyage de Sparte, p. 23 1 . « Dans leur ensemble, ces grandes vues rationnelles m'enchantent. Voici l'un des points du globe où l'on essaya de construire une humanité supérieure... ») « Des centaines de milliersdemaladesinguérissables, des aliénés, des lépreux, des cancéreux sont conservés artificiellement en vie, leurs souffrances sont prolongées sans aucune utilité pour eux ni pour la société... Quelle somme effroyable de douleurs... pour les malades eux-mêmes, que de chagrins et de soucis pour leur famille, que de pertes pour les particuliers et de dépenses pour l'Etat 1 Combien ces souffrances et ces dépenses pourraient être diminuées si on se décidait enfin à délivrer du fardeau de la vie les inguérissables ! Les anciens Spartiates devaient leur force physique et leur énergie intellectuelle à l'ancienne coutume de tuer les enfants faibles et contrefaits. Celle-ci existe encore aujourd'hui chez beaucoup de primitifs et de barbares. Lorsqu'en 18G8 (dans le chap. vu de mon Histoire de la Création), je mis en évidence les avantages de cette sélection Spartiate pour l'amélioration de la race, il s'éleva dans les feuilles pieuses une véritable tempête d'indignation, ce qui a lieu du reste chaque fois que la raison s'oppose aux préjugés régnants et aux croyances traditionnelles. Je le demande cependant: quel avantage l'humanité a-t-elle à conserver à la vie et à élever des milliers d'infirmes, de sourdsmuets, de crétins? Quelle utilité cesmisérables tirentils eux-mêmes de leur existence? N'est-il pas plus rationnel de trancher dès le début le mal qui les atteint, eux et leurs familles? » (E. Haeckel, Les merveilles de la vie, p. io5-io6.)

H. Spencer, quoique moins féroce et plus insinuant, dit la même chose : <c Nourrir les incapables aux dépens des capables, c'est une grande cruauté. C'est une réserve de misère, amassée à dessein pour les générations futures. On ne peut faire un plus triste cadeau à la postérité que de l'encombrer d'un nombre toujours croissant d'imbéciles, de paresseux et de criminels. Aider les méchants à se multiplier, c'est au fond préparer malicieusement à nos descendants une foule d'ennemis. On a le droit de se demander si la sotte philanthropie qui ne pense qu'à adoucir les maux du moment et persiste à ne pas voir les maux indirects, ne produit pas au total

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fine plus grande somme de misère que l'égoïsme extrême... » (Cf. Introduction à la science sociale, p. 3G8 et suiv. du chap. xiv, qui traite de la préparation à la science sociale par la biologie.)

Le même auteur, écrivant, dans L'individu contre l'Etat, le chapitre intitulé : Les péchés des législateurs, met au nombre de ces péchés l'assistance sociale accordée aux faibles, et il s'élève contre les gouvernements paternels qui introduisent la morale de la famille dans l'Etat. (11 n'est pas dans les habitudes de II. Spencer de condenser sa pensée en des formules brèves. Les lecteurs curieux, qui ne pourraient lire les textes dans les ouvrages mêmes, trouveront de longues et très topiques citations dans l'opuscule de G. Fonsbgrivk : Solidarité, Pitié, Charité. Science et religion, Bloud, 190^-)

Ces conclusions sont dures, mais elles sont exigées par la logique de l'évolulionnisme ; et, tous les évolutionnistes, qu'ils soient crûment mécanistes, ou qu'à l'exemple de Renan et de Nietzsche, ils se teintent d'un idéalisme nébuleux, les admettent et la plupart osent les énoncer.

Il est de la nature des graines, quand elles ont été mises en terre, de germer; et de même les idées, introduites dans les esprits, tendent à leur réalisation. C'est ce qui arrive pour ces doctrines. Des législateurs et des médecins les défendent; en igo3, en Saxe, « un projet de loi fut présenté qui avait pour objet d'autoriser les médecins à donner aux malades incurables qui le demanderaient une mort rapide et sans souffrance. » (E. Franon, Les fondements du devoir, p. i^O Le docteur J. Regnault, combattant dans La Bévue du i5 juin igo5 le livre du docteur Guermonprez : L'assassinat médical et le respect de la vie humaine, a écrit: « Il n'est peut-être pas très éloigné, le jour où l'euthanasie, qui est qualifiée d'assassinat par Guermonprez et qui, d'après les lois modernes, est, en effet, un crime, sera considérée, dans certaines conditions, comme un acte de solidarité et de suprême charité. » Un romancier, célèbre maintenant dans l'Europeentière, Robert Hugh Benson a pu, sans invraisemblance, montrer ces doctrines, appliquées dans la future humanité positiviste. (Cf. Le Maître du monde.) Suivant les désirs d'E. Haeckel et du docteur Regnault, la légalité consacrera l'usage en le réglementant : « Naturellement cet acte de compassion ne devrait pas être soumis à la volonté exclusive d'un seul médecin, mais devrait être décidé par une commission de médecins compétents et consciencieux. » (Les merveilles de la vie, p. io5-io6.)

Enfin, j'indique une troisième conséquence, qui égale, en beauté, les précédentes.

Le monde progresse et se perfectionne par la « concurrence vitale ». Aucun évolutionniste, depuis Darwin, ne néglige le mot ni la chose. Tous les êtres luttent pour vivre; les herbes se disputent le terrain, les arbres l'air et la lumière; les poules picorent les grains, les renards et les hommes mangent les poules. Pour arriver au maximum de vie, les forts meurtrissent les faibles. Le monde est un vaste champ de bataille; des hécatombes y gisent dont s'engraissent les vainqueurs. C'est une loi belle et bonne ; car, les meilleurs triomphent et portent plus haut la perfection de la vie.

L'Humanité n'est pas un monde à part, «un empire dans un empire », elle est une espèce à travers les autres espèces, et ne grandit que par lamêmeloi : le bien-être de l'humanité existante et le progrès vers la perfection finale sont assurés l'un et l'autre par cette discipline bienfaisante et sévère, à laquelle toute la nature animée est assujettie : discipline impitoyable, loi inexorable, qui mènent au bonheur,

mais qui ne fléchissent jamais pour éviter d'infliger des souffrances partielles et temporaires. La pauvreté des incapables, la détresse des imprudents, le dénûment des paresseux, cet écrasement des faibles par les forts, qui laisse un si grand nombre dans « les bas-fonds de la misère » sont les décrets d'une bienveillance immense et prévoyante. (II. Spencer, L'individu contre l'Etat, chap. m.)

L'important, « l'unique nécessaire », c'est d'être fort, et celui qui pousse plus loin que tous les autres la puissance et la domination, tel un Napoléon, tel un Bismarck, tels les « rois «industriels de l'Amérique, Pierpont Morgan ou Rockfeller, est le meilleur ouvrier du progrès, il est un bienfaiteur qui fait avancer le plan universel, et travaille eflicacement au « surhomme ». C'est le héros, c'est le saint selon la morale évolutionniste.

Nous retournons aux vieilles formules de Hobbes et de Spinoza. La force est identifiée au droit; l'esclavage est légitime (cf. F. Brunetière, Sur les chemins de la croyance, p. 269); les plus dures inégalités sont glorifiées. Le pouvoir n'est plus un service, une charge, un dévouement, mais une exploitation. Les chefs, maîtres, patrons ou rois ne sont pas des chênes vénérables et bienfaisants qui épandent autour d'eux l'ombre protectrice, ils s'engraissent de leurs inférieurs commed'un fumier; et, la multitude doit être assez récompensée de ses sacrifices parleur splendide vigueur : « Humanum paucisvivit genus. » Quelques-unes des plus belles parmi les vertus chrétiennes, l'humilité, la patience, la douceur, la bonté sont mauvaises, et il faut effacer de nos cœurs le Sermon sur la Montagne.

Conclusion. — Il ne serait que trop facile de relever d'autres griefs à la charge de l'Evolutionnisnie en morale, par exemple, l'insuffisance des sanctions et l'omission complète de tout ce qui a trait à l'obligation morale. C'est assez d'avoir montré que l'Evolutionnisme, entendu à la façon de Spencer ou d'Haeekel, n'engendre pas une morale, mais l'amoralisme pur; quand il s'orne, comme dans le Cours de morale de Jules Payot, de beaux mots et de nobles préceptes, c'est par illogisme, grâce à la protestation instinctive du cœur et surtout à l'influence chrétienne encore persistante.

Toutefois on doit lui accorder pour éloge qu'afin de se prouver lui-même il a exploré toute l'histoire et noté, avec un soin méticuleux, les particularités et les variations des mœurs, selon les temps et les pays; jamais il ne remplacera la morale éternelle, mais il aura aidé au progrès de l'histoire des mœurs et de cette « plaisante justice » qui excitait la verve de Pascal. Cela est un gain.

Quant à conclure une alliance entre la morale évolutionniste et la morale catholique, sous prétexte que, partant l'une de l'animalité primitive et l'autre du péché originel, elles nous invitent toutes les deux à la lutte contre nous-mêmes et à la mortification pour le progrès, ce fut le dessein momentané de Brunetière (Questions actuelles, p. 99-1 55), mais l'opposition des doctrines est trop profonde, la similitude trop partielle et trop superficielle et ce dessein est aussi chimérique que périlleux.

Voici quelques indications bibliographiques. — Un astérisque signale les volumes à l'Index ou qui exigent les plus fortes réserves.

H. Spencer, 'Les bases de la morale évolutionniste. * L'individu contre l'Etat. — Ch. Darwin, * La Descendance de l'homme. — E. Haeckel, * Les Merveilles de la Vie. 'Les Enigmes de l'Univers. —

EXEGESE

J. M. Guyau, * Esquisse d'une morale sans obligation ni sanction. — A. Fouillée, * Critique des systèmes de morale contemporains. Livre I". — th. Ribot, * L'Hérédité psychologique. — De Broglie, La morale sans Dieu. — Fr. Bouillier, Morale et progrès. — D'Hulst, Conférences, carême de 1891, 11e conf. — Halleux, L'Evolutionnisme en morale. Institut supérieur de philosophie, Louvain. — L. Roure, Anarchie morale et crise sociale, chap. m. Hippolyte Taine, chap. i. — E. Bruneteau, La Doctrine morale de l'Evolution, Paris, Beauchesne, 19 10.

On a annoncé pour paraître prochainement un fascicule de La Bévue de philosophie, consacré tout entier à l'Evolutionnisme dans les sciences morales.

E. Brunbteau.

EXÉGÈSE. — I. Exégèse et méthode. — 1. Antécédents de l'exégèse chrétienne, a) Le commentaire palestinien, b) L'allégorisme de l'école judéo-alexandrine. 2. Origines de l'exégèse chrétienne, a) N.-S. Jésus-Christ et l'Ancien Testament, b) Les auteurs du Nouveau Testament, surtout saint Paul. 3. Exégèse patristique. a) Les Pères apostoliques, b) Les Apologistes du 11e siècle, c) L'école d'Alexandrie. d)L' école d'Antioche. e) L'exégèse des Latins a H.riv0 et ve siècles : saint Jérôme, saint Augustin. 4. Conclusion.

II. Exégèse et dogme. — 1. Les abus, a) Moins considérables du côté des catholiques que du côté de leurs adversaires, b) Exégèse tendancieuse. 2. Développement du dogme et exégèse historique. a) En quoi ils consistent, b) Intention divine et intention humaine, c) Exégèse historique.

III. Exégèse, tradition et église. — 1. Etat de la question. 2. La législation de l'Eglise, a) Sa nature, b) Son objet. 3. Valeur historique de la tradition ecclésiastique en matière d'exégèse.

A ne tenir compte que de l'étymologie (liiï/wii, explication), le terme d'exégèse peut s'entendre de l'interprétation de n'importe quel texte; pratiquement, il ne se dit guère que de l'explication du texte biblique. L'exégèse est scientifique dans la mesure où elle dépend de principes d'ordre rationnel, elle est authentique (on dit encore traditionnelle ou ecclésiastique) si elle se fonde sur la tradition apostolique et l'enseignement de l'Eglise. L'exégèse adéquate des Livres saints, telle que l'entend l'Eglise, réunit ces deux caractères.

On fait à l'exégèse catholique trois griefs que l'apologiste doitdiscuter. Elleserait arbitraire, sans principes ni méthode; dogmatique, inspirée par la formule actuelle du dogme et préoccupée avant tout de la retrouver dans le texte; asservie à la tradition et au magistère de l'Eglise, manquant, à cause de cela, de la liberténécessaire à toute recherchescienlifique. Pour ces raisons, il y aurait incompatibilité entre l'exégèse traditionnelle et l'exégèse dite historique.

I. Exégèse et méthode. — Dans l'article consacré à I'Inspiration biblique, on établira que le caractère transcendant reconnu par le croyant à la Bible, à cause de son origine divine, n'est ni un préjugé ni un postulat injustifié ; ici, qu'il suffise de faire voir que, nonobstant ce point de départ, l'exégèse traditionnelle a toujours été conduite d'après certaines règles. Il est vrai que l'herméneutique sacrée n'a été formulée que progressivement, mais tous les arts en

sont là. Il y aurait de l'infatuation, et plus encore de l'ignorance, à s'imaginer que la « science » des Ecritures commence, au xvni' siècle, avec Semler, Wetstein et Ernesti. Ces auteursprotestants ont contribué à fonder l'exégèse rationaliste, mais ils n'ont pas inventé, ni même formulé, les premiers, des règles rationnelles pour l'interprétation de la Bible. La meilleure façon de justifier l'exégèse traditionnelle est d'en faire l'histoire.

1. Antécédents de le régèse chrétienne. — a) Dès le second siècle avant notre ère, les Scribes ou Docteurs de la Loi, pour la plupart de la secte des Pharisiens, expliquaient le Livre sacré dans les écoles publiques de la Palestine. Les résultats de cette exégèse primitive sont restés consignés dans le Targoum et le Midras. Ses règles ne tardèrent pas à être systématisées par un contemporain de J.-C, Rabbi Hillel ; plus tard, elles furent développées par R. Ismakl, et surtout par R. Eliézer. Les Juifs croyaient déjà que leurs Ecritures avaient sur les textes simplement humains l'avantage d'être révélatrices de choses mystérieuses etcachées, notamment decelles avenir. D'autres peuples de l'antiquité ont cru être en possession de livres fatidiques; ce qu'il y a de particulier dans la tradition des Juifs, c'est la façon de, dégager de leurs textes sacrés le sens prophétique. D'ordinaire, ils le demandent directement aux mots, comme dansGe/ï., xxvi, 4; xlix.io ; Nomb., xxiv,i^ ; Am., ix, 1 1, etc. ; mais, souvent aussi, ils cherchent et découvrent un sens plus bas que la lettre, dans les choses elles-mêmes : personnes, institutions, événements. A leurs yeux, ce sens mystérieux est légitime, parce qu'il est voulu de Dieu, l'auteur principal des Ecritures. Grâce à cette signification, qui entre dans le plan divin, l'histoire d'Israël prend, d'un bout à l'autre, un caractère symbolique ; elle devient une figure de « l'âge à venir », du Messie et de son Royaume. C'est pourquoi ceux qui dressèrent le Canon hébraïque ont rangé les historiens sacrés parmi les Prophètes (nebiim). L'appendice très compréhensif consacré par Edgrsiieim, The Life and Times of Jésus the Messiah, 1901, II, p. 710, aux textes de l'A. T. regardés comme messianiques parmi les Juifs, donne à connaître que le sens prophétique résultait pour eux tantôt de la lettre et tantôt des choses signifiées par la lettre.

Naturellement, ce sens profond et caché (sôd) se laissait chercher. Aussi bien, l'exégète était-il appelé « chercheur » (darsan) et son œuvre « recherche ou étude » (midraê). Le midras haggadique (de l'hébr. higgid, raconter) était plutôt moral et populaire; il visait directement à l'édification religieuse; tandisque le midras halakhique était un commentaire juridique, ayant pour objet de retrouver dans le texte delà Loi mosaïque la tradition des Scribes, et de résoudre avec ce même texte tous les cas de conscience que des circonstances nouvelles faisaient naîtreà l'infini. Il va sans dire que ce double commentaire eut ses excès, et ils furent grands. Pour trouver dans les Ecritures tout ce qu'ils y cherchaient, les Scribes en vinrent à prétendre que chaque mot de laTliorah (le Pentateuque) était susceptible de soixante-dix explications différentes. La Bible était l'unique livre des Juifs, il devait tout contenir. En outre, à cause de l'unité qu'elles tenaient de leur commune origine divine, toutes les Ecritures étaient censées former contexte. De là l'habitude, dès cette époque primitive, de les citer en rapprochant différents passages pris dans n'importe quel livre, à raison de l'analogie ou même de la dissemblance qu'ils présentaient. Ces citations composites, dites haraz « enfilade », rappelaient assezbien les centons des scoliaslesgrecs. Dans

EXEGESE

le commentaire des Scribes, l'arbitraire, l'intempérant, le subtil et l'absurde voisinaient pêle-mêle avec des interprétations plus sobres, mieux établies, qui devaient rester. Du reste, il ne faut pas perdre de vue que les Docteurs de la Loi ne sont pas dupes de leurs procédés exégétiques. Comme ils reconnaissent à leur tradition une valeur indépendante des textes, la preuve scripturaire n'est le plus souvent, à leurs yeux, qu'un confirmatur, un ornement, bref un hommage rendu au Livre. Ce qu'ils tiennent pour indiscutable, c'est qu'il y a dans l'Ecriture « lettre et esprit ». La formule n'est pas encore trouvée, mais la chose existe déjà, et elle remonte aussi haut que l'exégèse biblique.

Weber, Jiidische Théologie auf Grund des Talmud, ,^973> P- 86, 109-125. E. Schùrer, Geschichle des jud. Volkes, 18983, H, p. 33o; III, 548. L. Wogue, Hist. de la Bible et de l'exégèse bibl. jusqu'à nos jours, 1881. W. Bâcher, Die atteste Terminologie der judisch. Schriftauslegung, 189g. L. Dobschùtz, Die einf'ache Bibelexegese der Tannaiten, 1893. H. S. Hirschfeld, Halachische Exégèse, i84o; Die IJagadische Exégèse, 1847. W. Bâcher and Me Curdy, Bible Exegesis dans The jeiiish Encyclopedia, 1903, III.

b) L'exégèse des Juifs vivant dispersés au milieu des Gentils ne différait pas essentiellement de celle pratiquée en Palestine. Son trait caractéristique a été « l'allégorie ». C'est à Alexandrie, grâce surtout à Pliilon, que ce système d'herméneutique fut florissant. Le principe fondamental de l'interprétation allégorique appliquée à la Bible est d'ordre rationnel, savoir que le texte sacré ne saurait être pris au pied de la lettre, aussi souvent qu'entendu de la sorte il énoncerait quelque chose indigne de Dieu, contraire à la saine raison et à la morale, ou encore mettrait un passage de l'Ecriture en contradiction avec un autre. Dans tous ces cas, disaient les allégoristes, il faut supposer que Dieu a voulu donner à entendre autre chose que ce que la lettre parait signifier de prime abord. C'était voir dans le texte biblique une allégorie, au sens littéraire du terme, è&Xo-àyoptùu dire une chose pour en faire comprendre une autre.

Philon assimile l'Ecriture au composé humain, elle a corps et kme.De migr. Abrah.,c)S; De conf. ling., 190. Quand rien ne s'y oppose, il retient le sens corporel ou grammatical de la lettre (rà p-iroV), — aujourd'hui, nous dirions que son commentaire est, dans ce cas, littéral, ou plutôt réaliste; — ce qui ne l'empêche pas, même alors, d'édiûer sur ce premier sens, qu'il estime inûme, bon tout au plus pour un lecteur vulgaire, des considérations morales et mystiques. Quand il ne retient que l'âme ou mieux l'esprit de l'Ecriture, c'est-à-dire son sens allégorique, c'est le plus souvent dans les passages où les modernes ne voient qu'un sens littéral figuré, par exemple celui qui se dégage des anthropomorphismes. Il allégorise encore certaines lois dont il estime l'observation à la lettre impossible, ou même des événements qui lui paraissent incompatibles avec le caractère du texte sacré; mais il est si loin de n'avoir reconnu aucune réalité à l'histoire biblique qu'il proteste expressément contre ceux qui allégorisent tout. De migr. Abrah,, 16. Du reste, il faut convenir que Philon s'exprime trop souvent d'une façon confuse et fuyante. Il n'est pas rare que nous soyons embarrassés pour dire si, oui ou non, son commentaire allégorique se substitue ou s'ajoute au commentaire littéral. C'est notamment le cas de l'histoire des patriarches. Philon n'a codifié nulle part les règles du commentaire allégorique, mais il sait qu'il y en a; à l'occasion il justifie tantôt l'une et tantôt l'autre. Siegfried, Philo von Alex, als Ausleger des A. T., p. i65.

Faut-il se représenter le théosophe alexandrin

comme créant de toutes pièces l'allégorisme biblique ? Lui-même a protesté contre cette appréciation sommaire de son œuvre. Il a conscience de ne rien innover, mais seulement de développer. Il connaît, autour de lui, trois sortes d'exégètes : des « littéralistes », dont il parle avec assez de dédain, même il les traite de sophistes; des « rationalistes », apostats de la religion de leurs pères, qui n'ont droit qu'à son indignation; enfin des « allégoristes » qui savent le secret d'accorder la Bible avec la culture hellénique. En plus de vingt passages, il parle des devanciers qui lui ont ouvert la voie dans cette direction. Zbller, Die Philosophie der Griechen, 1903, III, 2, p. 285; E. BuéniER, Les idées phil. etrelig. de Philon d'Alexandrie, 1908, p. 55.

Avant Philon, il existe déjà à Alexandrie une exégèse allégorique traditionnelle. Comment en expliquer les origines? C'est une question encore ouverte. A l'encontre des conclusions de Frankel, de Siegfried, de Schùrer, etc., il y a tendance aujourd'hui à rendre compte de tout par les influences helléniques. D'après M. Bhéhier, op. cit., p. 45-6 1, le commentaire allégorique de la Bible serait un produit naturel de la culture judéo-alexandrine. Ce n'est pas en Palestine, mais en Egypte, aux portes d'Alexandrie, parmi les Thérapeutes, qu'il faudrait chercher les premiers précurseurs de Philon. M. Bréhier n'ignore pas que Philon, Quod omn. prob. lib., 12, dit expressément que les Esséniens, qui habitaient sur les bords de la mer Morte dès avant le règne d'Aristobule 1" (io5 av. J.-C), allégorisent déjà à la façon des anciens, ty.pXKiGTponois. Mais l'auteur ne reçoit pas le témoignage de Philon à ce sujet, il préfère s'en tenir à ce que celui-ci a écrit dans le traité De vita contemplativa, (Conybeare, p. 64), encore que l'authenticité et la portée réelle de cet écrit soient chaudement contestées.

Malgré tout, rien ne s'oppose à ce que nous maintenions un point d'attache entre le commentaire alexandrin et le commentaire palestinien. Il est vrai que les derniers livres du Canon hébraïque, quand ils utilisent les textes plus anciens, le font d'après une exégèse littérale ; bien plus, dans les écrits d'origine grecque, comme la Sagesse, ou encore dans l'Ecclésiastique, traduit en grec de bonne heure, on ne recourt pas à l'interprétation allégorique, de la façon dont on la pratiquait à Alexandrie. Mais on y rencontre çà et là des traits qui rappellent nettement le midras palestinien. Tout en retenant la réalité de l'histoire biblique, l'Ecclésiastique, xliv-l, et la Sagesse, x-xix, s'attachent à sa valeur didactique. Là où le texte ancien s'était borné à rappeler le fait, l'auteur de la Sagesse met en relief le caractère « monumental » du fait, en s'aidant, à l'occasion, de la tradition populaire. Cf. x, 7 {Gen., xix, 26); xvi, 5-^ {Nornb., xxi, 9). Ailleurs, xvi, 20-21, il idéalise le fait à cause de la réalitéspirituelle qu'il figurait par avance (cf. Exod., xvi, 3i ; Nomb., xi, 5-8; xxi, 5). Un autre exemple intéressant de sa manière est la façon dont il traite, au chap. xvn, la plaie des ténèbres survenues en Egypte; non seulement à cause des développements qu'il donne à deux versets de l'Exode, x, 22-a3, mais encore parce qu'il passe des ténèbres extérieures aux ténèbres intérieures qui devaient remplir d'effroi les Egyptiens. Dans le même livre, les Egyptiens ne sont plus simplement les habitants de la vallée du Nil, mais les impies en général, et, par contre, les Israélites deviennent les justes. Ce caractère typique s'accuse encore dans l'absence de noms propres. Adam s'appelle l'Homme, le Juste se dit indifféremment deJoseph.de Loth et d'Abraham ; le Serviteur de Dieu, c'est Moïse ; le Pèlerin (fugitif), c'est Jacob. Pas un patriarche n'est appelé de son nom. Israël lui-même n'est nommé qu'une fois, xi, 5, partout ailleurs il est appelé ■< mon peuple p. H. Bois,