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Le déluge éclate et sévit pendant six jours et six nuits :

Quand vint le 76 jour, l'orage, le déluge, les assauts de la

[tempête se brisèrent...

La mer se calma, l'ouragan se contint, le déluge cessa... Tous les hnmmos étaient rentré» dans le limon... J'ouvris ui:e fenêtre; le jour tomba sur la paroi de mon

|nez...

Le vaisseau était arrivé sur le mont Xisir;

Le mont Nisir retint le vaisseau et ne le laissa plus llotter...

Quand vint le septième jour,

je fis sortir et je lâchai une colombe.

La colombe allait et venait ;

il n'y avait point de place (pour se poser); elle revint.

Je fis sortir et je lâchai une hirondelle.

L'hirondelle allait et venait;

il n'y avait point de place (pour se poser); elle revint.

Je fis sortir et je lâchai un corbeau.

Le corbeau s'en alla ; il vit la baisse des eaux;

il mangea, il pataugea, il croassa, il rie revint pas.

Je fis (tout) sortir aux quatre vents. J'offris un sacrifice;

je fis une offrande sur la cime de la montagne...

Le sacrifice est agréé. Mais la déesse Istar se plaint du dieu Bel, auteur du déluge. Bel arrive, et, à la vue du vaisseau, il entre en fureur. Cependant Outanapistim et sa femme sont transportés au loin, à l'embouchure des fleuves, pour y vivre de la vie des dieux.

Remarquons d'abord quelques différences capitales entre ce tableau et celui que nous offre la Genèse. Là c'est le polythéisme avec ses basses conceptions de la divinité :

Les dieux eurent peur du déluge; ils se retirèrent et montèrent dans le ciel d'Anou; les dieux, comme des chiens l'oreille basse, se blottirent [derrière l'enceinte (1. 114-116), Les dieux sentirent l'odeur (du sacrifice), les dieux sentirent l'odeur agréable;

les dieux comme des mouches se rassemblèrent au-dessus [du sacrificateur (1. 160-102).

On ne sait pas la raison du déluge; les dieux se disputent. Bel, qui a décidé la destruction de tous les hommes, est très irrité de voir que Outanapistim a échappé. Ea, le dieu 1res sage, s'explique. Istar joue un rôle assez ridicule : elle veut, puis ne veut plus la perte de l'humanité, ou plutôt il semble que, déesse des combats, elle voulait la guerre au lieu d'une submersion (ki aqbi... qubla aqbimu) :

Quand j' ai commandé dans l'assemblée des dieux le mal pour perdre mes hommes, c'est la guerre que j'ai cnm-

{mandée!(\.n\-\ï:).

Dans la Bible le déluge est un châtiment de l'humanité corrompue. Noé est épargné parce qu'il a été trouvé juste; et avec lui, sauvé du déluge, c'est une ère nouvelle qui commence pour l'humanité. Par son sens religieux et moral cette histoire l'emporte infiniment sur celle du poème de Gilgameé. Mais les points communs sont incontestables, reconnus d'ailleurs par tout le monde; ils permettent de conclure avec certitude à la parenté des deux récits.

Plusieurs hypothèses sont possibles a priori : le récit biblique aurait exercé quelque influence sur le récit babylonien, ou, inversement, celui-ci sur celuilà, ou, à la fois et réciproquement, l'un sur l'autre, ou enfin les deux traditions, indépendantes l'une de l'autre, dériveraient d'une source commune. (On pourrait combiner la dernière hypothèse avec une des précédentes, et admettre la dépendance sur certains points et l'origine commune pour d'autres.)

L'hypothèse d'une influence du récit biblique sur le récit babylonien doit être écartée, puisque le poème de Gilgames est antérieur à l'existence même du peuple hébreu. La dérivation d'une source commune est admise par quelques auteurs. M. Vigouhoox pense que « nous sommes en présence de deux traditions distinctes « (H DM6, I, p. 33o); il ajoute pourtant, p. 332 : « Son récit (de Moïse) est-il une simple épuration de la tradition chaldéenne, ou bien est-ce la tradition antique conservée dans toute la fleur de son»

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intégrité, par la race d'Abraham? Nous ne saurions le dire... » Avec un bon nombre d'auteurs, M. Gigot regarde comme plus probable la théorie d'une origine babylonienne pour le récit de la Genèse. L'auteur sacré, à la lumière de l'inspiration divine, aurait épuré l'ancienne tradition d'un peuple polythéiste (Spécial Intnodttcl on to the study of the O. T. Pari. I, 2' éd.. 1903, p. 177).

Aussitôt la question d'historicité se pose. Les récits des premiers chapitres de la Genèse contiennent-ils une histoue véritable, s'ils ont leur source dans les poèmes babyloniens? Ces poèmes ne sont-ils pas de pures fables? — Quelques considérations générales peuvent contribuer à éclaircir la question présente et les cas analogues.

1. L'influence babylonienne sur l'histoire primitive de la Bible est partielle, beaucoup moins étendue et moins directe que ne le prétendent les panbabylonistes, même pour le récit du déluge où elle est le plus frappante.

2. Personne n'est en droit d'affirmer qu'il ne se rencontre aucun fait réel au fond des légendes poétiques; au contraire, il est a priori peu vraisemblable que tout y soit inventé de toutes pièces, surtout quand il s'agit d'une tradition comme celle du déluge. Qu'un pareil fait soit célébré dans un poème plein de fictions, cela ne prouverien contre l'historicité dufait; si elle est établie par ailleurs, elle n'en est pas ébranlée (cf. J. Bhuckeb, L'Eglise et la critique biblique, p. 207-234).

3. Quelques éléments essentiels de la révélation et de l'histoire primitives ont bien pu se conserver par la tradition, même pendant un espace de temps beaucoup plus considérable que les seules données de la Bible ne le laissaient supposer. « Les faits à transmettre, tels que nous les retrouvons dans la Genèse, étaient fort peu nombreux », remarque le P. J. BnucKER; et il signale comme les « plus importants » la création du monde et du premier couple humain et le péché originel (/. c, p. 229-200).

4. Dans un récit, spécialement aux yeux des anciens, la réalité substantielle d'un fait n'entraîne pas nécessairement l'historicité des détails. Ceux-ci, surtout en poésie, sont souvent créés par l'imagination pour la mise en scène, pour l'ornement de la narration. Pour peu qu'ils se transmettent par la tradition orale, ils sont facilement modifiés ou transformés. Quand les deux traditions, biblique et babylonienne, ne coïncident pas dans les détails, il ne peut y avoir réellement conflit entre elles que si l'auteur sacré manifeste l'intention d'affirmer pour certains ces points secondaires. Si pareil cas venait à se présenter, il faudrait évidemment donner la préférence au récit inspiré.

A quelle époque et comment s'est exercée l'influence de la littérature babylonienne sur celle des Hébreux, spécialement au sujet des traditions primitives?

Selon plusieurs auteurs (J. Goldziheh, Fried. Delitzsch, etc.), les Israélites ont puisé directement à la source même, à Babylone, au temps de la captivité. — Théorie inadmissible, sous cette forme générale, parce que 1. Les traditions en question existaient déjà chez les Hébreux longtemps avant l'exil. — 2. Il est invraisemblable que les Juifs, instruits et prémunis par leurs prophètes, se soient mis, officiellement et pour les vérités religieuses, à l'école des païens leurs oppresseurs. Ce n'est pas à dire qu'en ce tempslà l'influence de Babylone ait été nulle. On a vu plus haut le contraire à propos des chérubins décrits dans les visions d'Ezéchiel; et l'on sait que les noms des mois assyro-babyloniens ont été adoptés peu à peu par les Juifs dans le courant du v* siècle av. J.-C.

D'autres critiqiies (Kuenen, Smend, Budde, préfè-

rent l'époque des Rois, du ix1" au vu' siècle av. J.-C. — Israël, il est vrai, était alors en contact avec les Assyriens, surtout depuis l'expédition de Téglalh- [.lialasar IU en Palestine (734), mais tenu en garde 1 outre l'invasion des idées étrangères par la prédication des prophètes. Ce sont les rois impies, Achaz et Manassé, qui font des emprunts au culte et à la magie des Assyriens (II Reg., xvi, 18, xxi, 3-7).

Avec G. A. Barton, Gunkel, Zimmern, Driver,

0. C. Whitehouse. etc., et parmi les auteurs catholiques, Fr. E. Gigot (/. 0.) et le P. V. Zapletal, mieux vaut remonter jusqu'à l'époque des lettres d'El- Amarna (vers i4oo av. J.-C). Ces documents d'importance hors ligne prouvent que le pays de Canaan était alors sous l'influence de Babylone. Des poèmes comme celui du mythe d'Adapa (v. supra) y étaient connus, et servaient même, semble-t-il, d'exercices de lecture. Quelque chose a pu passer, par infiltration ou par emprunt, chez les Hébreux (cf. V. Zapletal, O. P., Der Schôpfungsberic/it, p. 90-ij3; A. R. Gordon, The early Traditions ofGenesis, 1907,

Enfin — c'est l'opinion de Franz Delitzscii, de IIommel, etc. — Abraham a pu transmettre à ses descendants quelques-unes des traditions qui avaient cours en Chaldée, son pays d'origine. Cette explication, fort plausible pour ce qui concerne certains faits primitifs tout à fait importants, se concilie très bien avec l'hypothèse précédente.

Ces données fondamentales ainsi transmises, et sans doute obscurcies ou déformées au cours des âges, ont pu, à diverses époques, être complétées et corrigées par des révélations particulières.

La Tour de Babel. — Sur ce sujet on n'a rien trouvé jusqu'ici dans les inscriptions cunéiformes. Une relation babylonienne, parallèle à celle de la Bible, nous est parvenue dans des textes de basse époque et d'origine peu sûre : un passage d'Abydène (ne ou 111e siècle après J.-C.) conservé par Eusèbb (^reparution évangélique, ix, i4, Migne, P. G., t. XXI, col. 701-70^ ; et Chronique, 1, 8, trad. armén. publiée en 1818 par Ang. Mai, P. G. XIX, col. 123; et Fragm. Ilist. graec, éd. Didot, t. IV, p. 282). De plus, un passage d' Alexandre Polyihstor citant la Sibylle et cité lui-même par le Syncelle (Didot, Fragrn: Hist. graec., t. II, p. 5o2); l'intervention de la Sibylle, et la ressemblance frappante avec le récit biblique rendent ce témoignage suspect.

Les anciens voyageurs qui ont visité les plaines de la Babylonie, à la vue des ruines les plus imposantes par leur masse, ont pensé tout naturellement à la Tour de Babel. Eldred, en i583, l'identifiait avec les ruines de 'Aqarqouf aune quinzaine de kilomètres à l'ouest de Bagdad. Sir Robert Iver Porter, en 181 7-1 820, se croyait sûr d'en avoir retrouvé les restes dans les gigantesques pans de murs de Birs Nimroud, à Borsippa; les traces d'un violent incendie qui détruisit l'édifice lui semblaient attester la vengeance divine. Oppert et Sayce furent du même avis (cf. Vigouroux, /WM6, 1. 1, p. 370-401). — Mais,

1. Borsippa est à douze kilomètres au sud-ouest de Babylone (Babel); — et surtout 2. les briques vitrifiées par le feu portent le nom de Nabuehodonosor. Dans une inscription Nabuehodonosor se vante d'avoir fait réparer et achever ce monument, qu'un de ses prédécesseurs avaient laissé inachevé. La partie importante du texte était traduite ainsi par Oppert, il y a environ cinquante ans : « Noirs disons pour l'autre, qui est cet édifice-ci : Le temple des sept lumières de la terre, et auquel se rattache le plus ancien souvenir de Borsippa, fut bâti par un roi antique (on compte de là quarante-deux vies

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humaines), mais il n'en éleva pas le faite. Les hommes l'avaient abandonné depuis les jours du déluge, en désordre proférant leurs paroles. Le tremblement de terre et le tonnerre avaient ébranlé la brique crue... » (cité par Vigouroux, /. c, p. 38 1 -38a). Il y a là de nombreuses erreurs de lecture ou d'interprétation. Dans la collection Schrader, KB, III, 2 (1890), p. 53, ce passage est rendu exactement : « Alors Euriminanki (nom propre de la tour), la tour à étages de Borsippa, qu'un roi antérieur avait bâtie et élevée à une hauteur de l\i coudées, sans en ériger le faîte, était tombée en ruines depuis de longs jours; le conduit des eaux était en mauvais état; les pluies et les averses avaient démoli les murs; les briques du revêtement avaient éclaté... » La durée de « quarante-deux vies humaines », les « jours du déluge », la confusion des langues, tout ce qui rappelait la Tour de Babel a disparu de la traduction correcte. — Les témoignages du Talmud auxquels on fait appel, toujours en faveur de Borsippa, ne méritent aucune confiance. Il ne reste donc pas une seule raison vraiment scientifique d'identifier les ruines de Birs Nimroud avec la Tour de Babel (cf. E. Pannier, art. Babel (Tour de) dans le Dict. de la Bible ; Hilpuecut, Explorations in Bible Lands, p. 14, i5, 46, 47* i85).

Chronologie. — Depuis longtemps les historiens et les exégètes ont senti les difficultés do la chronologie biblique. S. Jérômb en parle d'un ton de découragement : « Relege omnes et Veteris et Novi Testamenti libros, et tantam annorum reperies dissonantiam, et numerum inter Judam et Israël, id est inter regnum utrumque, confusum, ut liujuscemodi haerere quaestionibus non tam siudiosi quant otiosi hominis esse videatur » (Ep. 72, ad Vitalem, P. L., XXII, 676). Les indications chronologiques fournies par la Bible sont assez nombreuses; malheureusement, sur plusieurs points, elles sont inconciliables, contradictoires. Ainsi, entre la ire année de Jéhu et la 9e année d'Osée, roi d'Israël, la durée totale des règnes pour le royaume d'Israël est de 1 4*7 ans et 7 mois; en additionnant les nombres d'années de chaque règne, entre ces deux mêmes termes, pour le royaume de Juda, on obtient la somme de i65 ans. Les diverses données qui concernent le même royaume, celui de Juda, par exemple, ne concordent pas non plus : ainsi, de II Reg. xvi, 2; xviii, 1,2, 9, 10, i3, on peut conclure à trois dates différentes pour l'avènement d'Ezéchias. Ouelle que soit la cause de ces divergences, qu'elles viennent de la négligence des copistes parfois, ou, au contraire, du soin des auteurs à reproduire exactement, sur ce point, la teneur de plusieurs sources indépendantes, toujours est-il que ces chiffres peu surs ne permettent pas des supputations fermes. Aussi, avec tous les critiques, les écrivains catholiques les plus conservateurs (Vigouroux, J. Brucker, Pklt, Mangenot, etc.) ont accordé la préférence, en matière de chronologie, aux données assyriologiques. Parmi les documents assyro-babyloniens les plus importants il faut mentionner le Canon des Eponymes et le Canon de Ptolémée.

Le Canon des Epotiymes donne la série des règnes assyriens avec la série des années de chaque règne. Les années sont marquées une à une, toutes à la suite, par le nom d'un haut personnage de l'empire. Ordinairement le nom du roi est inscrit pour la deuxième année qui suit son avènement. Les années suivantes portent chacune le nom d'un grand fonctionnaire, intendant, général en chef, etc. Chaque année ainsi désignée s'appelle lirnu (ou liminii) éponymat (à tort les historiens, Maspero, etc., traduisent généralement ce mot par éponyme); et le nom de l'éponyine sert à dater les documents; tels les

archontes à Athènes, les consuls à Rome, les suffètes à Cartilage. Les fragments de ces listes trouvés jusqu'à ce jour donnent la suite continue des années de 893 à 666 av. J.-C. et, de plus, quelques noms épars pour la période précédente et la suivante. Il est clair que si l'on peut dater par rapport à l'ère chrétienne une année quelconque de ces listes, on obtiendra du même coup la date de toute la série des règnes assyriens qui y sont contenus. Or, justement, une liste mentionne pour la dixième année du règne d'Assourdan, sous l'éponymat de Pur Sagali, une éclipse de soleil qui eut lieu au mois de Sivan (— à peu près juin). Tous les savants sont aujourd'hui d'accord à reconnaître que cette éclipse est celle du i5 juin 763 avant Jésus-Christ.

Le Canon de Ptolémée (ainsi appelé parce que Ptolémée, célèbre astronome et géographe grec du 11e siècle après J.-C, l'a inséré dans son grand ouvrage astronomique) est une liste, écrite en grec, des rois de Babylone et de Perse depuis Nabonassar jusqu'à Alexandre le Grand, des Ptolémées d'Egypte et des empereurs romains jusqu'à Antonin le Pieux. A côté du nom de chaque roi se trouve le nombre des années de son règne; puis, pour chaque règne, il est fait mention des éclipses observées par les astronomes de Babylone et d'Alexandrie.

Ces documents, contrôlés et complétés par d'autres inscriptions cunéiformes (Annales des rois, contrats, — tels les contrats des derniers rois de Babylone édités par le savant J. N. Strassmaier, S. J. — etc.), ont permis de dater exactement les campagnes des rois d'Assyrie depuis le ix' siècle jusque vers le milieu du vne siècle, et, par suite, plusieurs événements importants de l'histoire d'Israël. Voici quelques dates certaines qui peuvent servir de jalons :

854. Bataille de Qarqar. Achab, roi d'Israël, y était (Monolithe de Salmanasar II, col. II, 1. 91-92, KB, t. I, p. 172-173).

8^2. Tribut payé par Jéhu, roi d'Israël, à Salmanasar II (Obélisque noir de Salmanasar H, légende explicative d'un des bas-reliefs, Kli, t. I, p. i5o-i5i). De plus, d'après un estampage qui se trouve au British Muséum, nous savons que Jéhu paya ce tribut pendant l'expédition de Salmanasar II contre Hazaël de Damas. Or cette expédition contre Hazaël eut lieu la dix-huitième année du règne de Salmanasar II, c'est-à-dire en 8/(2 (Obélisque noir, 1. 97, 98, KB,

t. I, p. \t\0-lt\ 1).

73/1-732. Expéditions de Téglathphalasar III contre les Philistins et contre Damas (Canon B des Eponymes).

722/21. Prise de Samarie (Annales de Sargon).

701. Sennachérib bloque Jérusalem et reçoit un tribut d'Ezéchias (Prisme de Taylor, col. III, 1. u-4i, KB, t. II, p. 9 ',-97).

6o5. Bataille de Gargamis; avènement de Nabuchodonosor.

587. Prise de Jérusalem, la 19e année de Nabuchodonosor, d'après II Reg. xxv, 8, la 186 d'après Jér. lu, 29.