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royaume et chez les Jacobins, on pare aussi,
Sour la même raison, le bas de l'aube par evant et par derrière, et pareillement le bout des manches ; et c'est ce que les anciens ordinaires appellent une aube parée. L'amict est semblabtement garni d'une bande de la même étoffe ( Voy. Amict), comme il est encore usité dans toutes lés anciennes églises et pirmi les Jacobins. Le parement dont nous parlons régnait même autrefois tout autour de l'aube, ainsi qu'autour des manches, comme on le voit à Senlis à l'aube de saint Frambourg, qui vivait au vu* siècle. Ces parements sont nommés à Paris ptages, plagulœ : ce qui signifie des bandes ou bordures.
Ce passage de D. Claude de Vert est fort curieux. Nous y trouvons la preuve que l'usage des aubes parées se conserva en France jusqu'au xviir siècle et, sans doute, jusqu'à la grande révolution. Dans le trésor de la cathédrale de Sens, on voit encore l'aube dont se servait saint Thomas de Cantorbéry, lorsqu'il fut exilé d'Angleterre. Cette aube est longue, unie, et ornée de parements pourpre et or, de forme carrée.
Les parements ou appareils ne furent pas usités dans une seule contrée; on les retrouve en Angleterre, en France , en Allemagne, en Espagne et en Italie. Ils sont constamment représentés sur les vêtements ies prêtres, et on en voit de beaux spécimens sur les pierres tombales de Rouen, de Troyes et de Châlons-sur-Marne. On Toit aussi des aubes parées dans les miniatures du Pontifical romain, durant la dernière partit du xvi* siècle.
Dans le trésor de la cathédrale de Cantorbéry, il y avait iadis une aube parée avec des images brodées représentant différents traits de l'histoire de saint Thomas ; dix aubes avec des parements noirs, où sont figurées des statues dans des niches ou dais gothiques; plusieurs aubes parées, où les ornements sont des fleurs de lis, des roses, des feuilles de chêne et des glands, des armoiries, des aigles ou griffons en or, etc.
AUGIVE. — Ce mot a vieilli et est synonyme d'Ooivs. (Voy. ce dernier mot.) On le trouve dans nos plus anciens écrivains qui out traité de l'architecture.
AD LA. — Les écrivains grecs et latins désignent sous le nom d'au/a indistinctement une cour, une salle, un vestibule, ou une place ouverte d'une maison ou d'un palais. Chez les écrivains ecclésiastiques, cette expression indique ordinairement toute une église, ou quelquefois simplement la nef. Auta est quelquefois aussi le synonyme ou l'équivalent d'orea.
AUlEOLUM. — Une petite église , une chapelle.
ACMONIÈRE. — L'aumônière était une espèce de petite bourse dans laquelle on plaçait l'argent destiné aux aumônes, et que l'on portait sur soi. On la voit sur beaucoup de figures sculptées ou peintes au moyen âge, dans les vitraux peints, sur les tombeaux, sur les pierres sépulcrales, dans les
Dictioxx. d'Archéologie sacr£b. I.
charmants petits tableaux des livres à miniatures. L'aumônière était souvent ornée d'emblèmes pieux, de devises, de chiffres, d'armoiries. On en possède aujourd'hui dans les collections qui sont aussi remarquables sous le rapport de la délicatesse du travail »
3 fie sous celui de la richesse de la ma ère.
AUMUSSE.— L'aumusse est une fourrure dont jadis les chanoines, les moines et les lai-
3ues se couvraient la tète et les épaules, penant l'hiver, et qui se portait communément sur le bras gauche pendant l'été. Nous n'indiquerons pas toutes les variations que l'aumusse a subies depuis le xu* siècle, époque à laquelle elle devint plus généralement usitée, jusqu'à nos jours, où on la porte encore en Fr ance dans plusieurs chapitres de cathédrales. Nous donnerons uniquement une courte notice qui puisse être utile comme renseignement archéologique. Dans plusieurs monuments religieux de style ogival et de la Renaissance, on trouve fréquemment sur les pierres tombales, sur les cuivres funéraires, si communs en Angleterre, si rares aujourd'hui en France, sur les vitraux peints, dans les sculptures en ronde bosse et en bas-relief, des figures de personnages ecclésiastiques portant l'aumusse.
On peut consulter sur l'origine de l'aumusse, sur les modifications et l'usage de ce vêtement , de longs et curieux détails donnés par dora Claude de Vert, dans l'ouvrage intitulé : Explication simple, littérale et hiêtorique dt$ cérémonie* de lEgliie, tom. If, pag. 244 et suiv.
Les chanoines réguliers et séculiers du nord de l'Europe paraissent avoir fait particulièrementusage de l'aumusse. Nous voyons, en 1242, les chanoines réguliers de Cantorbéry obtenir du pape Innocent IV la permission de se couvrir la tête, pendant l'office, à cause de la rigueur du climat. Nous trouvons cependant, même dans les monuments, des preuves que ces sortes de fourrures étaient en usage dans l'Europe méridionale, en France surtout, pendant l'hiver. C'est ainsi que Lebrun Desmarettes dit avoir vu, dans l'ancien cloître de l'église de Saint-Maurice, à Vienne , quelques anciennes peintures assez bien conservées , représentant une procession où l'on voit des chanoines revêtus de l'aumusse.
Quant à la manière de porter l'aumusse, ou à la coutume de la quitter pendant certaines parties de l'office , il y avait des règlements particuliers à chaque église. On en connaît de fort singuliers. Mais les observations de ce genre sont plutôt historiques et liturgiques qu'archéologiques. Nous renvoyons le lecteur aux ouvrages qui traitent spécialement de ces matières.
AURÉOLE. — Dans son grand et remar-
ÎUAble ouvrage sur l'iconographie chrétienne, [. Didron s'est appliqué à définir certains termes vagues et que les auteurs ont souvent confondus, tels gue ceux denimbeeXd'auréole. Suivant cet écrivain, le nimbe est un disque lumineux qui entoure la tête ; l'auréole est
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un nimbe agrandi qui enveloppe le corps entier. L'auréole est donc une sorte de manteau de lumière qui enveloppe tout le corps depuis les pieds jusqu'au sommet de la tête. ÇVoy. Aman dk mystique.)
.L'auréole a reçu une grande variété de formes. Tantôt elle est ronde, tantôt elle est ovale, tantôt ella est ondulée, tantôt elle est en forme de quatre-feuilles. L'auréole entoure ordinairement les personnes divines : ce n'est que par exception qu'en certaines circonstances elle entoure la figure de la sainte Vierge, ou de quelque autre saint. Lorsque Jésus-Christ est représenté assis dans l'auréole, ses pieds posent sur un arcen-ciel, et son corps est appuyé sur un autre arc-en-ciel : quelquefois les pieds posent sur un escabeau. C'est la traduction littérale de ce passage de la sainte Ecriture : Cœlum sede* mea, terra autem seabellum ptdum mcorum (Isa. lxvi, 1).
Le champ de l'auréole est éclairé parfois de deux étoiles qui rayonnent près de la tète du personnage divin encadré dans cette auréole même : Tune est à droite , l'autre est à gauche. Quand la figure assise bénit de la main droite et que le champ de l'auréole est étroit , la disposition de la main, qui prend la place, fait reporter les deux étoiles a droite. Quelquefois le champ tout entier est semé d'étoiles, comme le ciel par une nuit claire. Séroux d'Agincourt , dans son Histoire de l'art par les monuments , a publié un dessin fort curieux, relatif à ce sujet. Ce dessin représente un devant d'autel de la cathédrale de Città-di-Castello, en Italie, et qui fut donné, en 1143 ou 11U, par le pape Célestin II. Au centre , dans une auréole ovale, parait le Christ à nimbe croisé : à sa gauche, reluit le croissant de la lune ; à sa droite, le soleil fait éclater ses rayons flamboyants ; dans le champ de l'auréole, brillent des étoiles à cinq pointes, à cinq lobes ou en forme de roses.
A la transfiguration, chez les Byzantins et les Grecs modernes, l'auréole qui entoure Jésus-Christ présente une particularité. Cette auréole a la forme d'une roue. Du centre partent des rayons qui vont aboutir à la circonférence ; mais ces rayons, au lieu de s'y arrêter comme dans une roue ordinaire, se prolongent et aboutissent, l'un à Moïse , l'autre à Ëlie, le troisième à saint Pierre, le quatrième à saint Jean , le cinquième à saint Jacques. Ces personnages sont les seuls qui aient assisté à la transfiguration ou métamorphose, comme disent Tes Grecs. Quant au sixième rayon, il est absorbé ou caché par Jésus-Christ lui-même.
Quelquefois, enfin , l'auréole semble se composer de deux cercles superposés. C'est particulièrement de cette configuration que les antiquaires ont tiré le nom de vessie de poisson : dénomination que nous avons re-
Foussée comme inexacte et inconvenante.
Vou. Amande mystique; Nimbe; Gloire.) AUTEL. — I. Des autels en général ; au~ tels primitifs ; autels hébraïques; autels païens. l 'autel, dans la olus large acception du mot,
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est une table . une petite éminence, soit naturelle, soit factice , une surface plane, des. tinée à recevoir les offrandes et les victimes que l'on offre à la Divinité. Dans toutes les religions, sans exception, par un souvenir des traditions primitives , l'obtation et le sacrifice font partie essentielle du culte extérieur ; il en est de même pour l'autel. Il n'est pas de nation si barbare qui n'ait ses dieux, dit Plutarque ; il n'est aucun peuple, ajouterons-nous , qui n'ait ses autels et ses cérémonies religieuses. L'autel n'appartient donc è aucun peuple en particulier, ni à aucune époque historique spéciale; il est de tous les temps et de tous les hommes; il appartient à lTiuraanité.
La présence constante de l'autel chez toutes les nations de la terre, malgré la barbarie des mœurs et la différence des climats, est un fait aussi digne de remarque que celui du sacrifice. Quand on y réfléchit attentivement, ce double fait présente quelque chose de grand et de mystérieux qui ne s'explique que par le dogme de la chute de l'homme et de la promesse d'un rédempteur.
11 était assez naturel que les hommes, adressant à la Divinité des témoignages d'adoration et de reconnaissance, fissent effort pour les déposer en quelque place privilégiée et intermédiaire, en quelque sorte, entre le ciel et la terre. De la , sans doute, le lieu haut, al tare f F autel.
Chez les peuples primitifs, où les temples fermés n'existent point encore , l'autel joue un grand rôle comme monument. Il est l'unique création de l'architecture ; la première et seule modification que la main de l'homme ait établie à demeure fixe sur la surface encore vierçe de la terre. Ici se présente d'ellemême à 1 esprit une réflexion que nous ne pouvons passer sous silence : l'autel est le premier monument d'art que les hommes aient essayé de construire, et c'est un sentiment d'adoration qui l'a créé. Dieu doit, en effet, se trouver au principe de toute grande chose. L'antique récit de la Genèse nous montre Noé , au sortir de l'arche et sur la terre encore humide des eaux du déluge, construisant un autel pour offHr un holocauste à Jéhovah. Les autels de cette époque reculée étaient , sans doute, d'une construction fort grossière. Nous voyons dans Jacob, consacrant un autel à Dieu en faisant des onctions sur une pierre brute , un exemple de l'action par laquelle les patriarches érigeaient et bénissaient un autel.
Nous pouvons concevoir une idée trèsexacte de ces autels primitifs en consultant la Bible , et surtout en lisant , aux livres de l'Exode et du Deutéronome, les prescriptions faites aux Israélites dans les termes suivants :
Quand vous ferez à V Etemel un autel di pierre , vous ne le taillerez point , cor il sera souillé si voue y employez le ciseau (1).
(I) € Quod si altare lapideum fecerig mihi, non seJiÛcabis illud de sertis lapktibns : si enim levaveril cultruiit suo?r eo, puiiuetur. i ( Exvd. xi, Î5. )
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Lorsque vous aurez patte le Jourdain, vous drosserez , sur le mont II ébat , au Seigneur votre Dieu, un autel de pierres où le fer n'aura point touché, de pierres brutes et non malies, et vous offrirez au Seigneur votre Mondes holocaustes sur cet autel (1).
Celte description de Faute! hébraïque s'applique, avec une entière exactitude, à Tau tel druidique (3). Les dolmens , si nombreux dans nos campagnes , sont composés de pierres à peine dégrossies , telles que la nsture les offre à l'homme. Généralement ils sont formés de plusieurs grosses pierres, en nombre variable selon leur grandeur et leur importance , dont les unes sont verticalement implantées en terre pour soutenir une large pierre aplatie , qui représente la table. Parfois on découvre des traces de travail à la surface de la pierre horizontale : ce sont des rigoles plus ou moins imparfaitement creusées, partant d'un centre ou bassin, et se dirigeant, le plus souvent, vers un point, déterminé du ciel. Quelquefois on trouve des dolmens perforés dans le milieu de la table , et cette disposition singulière, qui ne saurait être rapportée qu'à une intention formelle et non au hasard , rappelle aussitôt des coutumes bizarres , usitées surtout en Orient. Les tauroboles et les crioboies sont au nombre de ces faits extraordinaires qui surprennent vivement l'imagination, et qui se prêtent difficilement aux explications. C'est aussi qu'il y a quelque chose d'inexplicable dans le dogme de r expiation et de la purification par le sang : n'étaitce pas à la fois un souvenir et une prophétie de la grande rédemption du genre humain qui devait s'opérer dans le sang de Dieu?
Notons, en passant, que les voyageurs ont rencontré des autels semblables aux dolmens dans les régions les plus éloignées, et les plus étrangères, en apparence, aux traditions et aux influences hébraïques. C'est ainsi qu'ils ont observé de véritables dolmens au Malabar, et jusque dans les forêts sauvages du nouveau monde.
Il n'y a rien de mieux connu dans l'antiquité que les tauroboles et les crioboles, oui tenaient au culte oriental de Mithra. Ces sortes de sacrifices devaient opérer une purification parfaite , effacer tous les crimes et procurer à l'homme une véritable renaissance spirituelle. On creusait une fosse au fond de laquelle était placé l'initié : on étendait au-dessus de lui une espèce de plancher, percé d'une infinité de petites ouvertures, sur lequel on immolait la victime. Le sang coulait en forme de pluie sur le pénitent, qui le recevait sur toutes les parties de son corps. Prudence nous a transmis une
(1) i Et xdificabis ibi altare Domino Deo tuo, de lapidibus quod ferrura non tetigit, et de saiis informions et impolilis : et offeres super eo holocauste Domino Deo tuo. i {Dent, xxvii, 2 et teqq. )
(2) On pourra consulter à ce sujet un mémoire ratitalé ; ftapp rts entre let monuments celtiques et tes monuments des plus ancien* peuples de l'Ait*, que nous avons publié en I84Î et inséré au tome 1er des Annales de U Société archéologique de Touraine.
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description détaillée de cette dégoûtante ce» rémonie. Nous sommes ici entrés dans ces détails, afin de n'avoir point à y revenir lorsque nous parlerons de certaines espèces d'autels creusés en terre et consacrés aux divinités inférieures (1).
L'usage de construire des autels isolés dans la campagne n'était pas particulier au peuple juif, ni aux populations celtiques. Les Grecs avaient aussi l'habitude de dresser, sur le sommet des collines et des montagnes, des autels dédiés aux divinités de l'Olympe. Les Romains en plaçaient quelquefois dans les lieux consacrés par un événement mémorable, pour en rendre le souvenir permanent.
Les montagnes étaient regardées comme le piédestal de 1 autel érigé à l'honneur des divinités du premier ordre, piédestal magnifique construit par Dieu lui-même. 11 était hardi et religieux tout à la fois de demander ainsi à la nature toute la publicité et tout l'éclat dont elle dispose. Considérés dans Tinter eur des temples, les autels perdent leur caractère monumental, et ne sont plus qu'une partie du mobilier.
Les Grecs distinguaient trois espèces d'autels, suivant leur hauteur qu'ils avaient l'intention de proportionner à la grandeur des dieux auxquels ils étaient consacrés. Les autels dédiés aux dieux célestes étaient souvent bâtis sur quelque sommité et trèsexhaussés. Les dieux terrestres et les héros étaient desservis sur des autels d'une dimension moyenne. Enfin les dieux inférieurs recevaient les sacrifices à fleur de terre , ou même dans des fosses destinées à cet usage. On doit rapporter à la seconde division Tes autels champêtres faits de gazon et placés au pied des arbres.
Les autels avaient des destinations diverses : on y faisait des libations , on y brûlait de l'encens , on y déposait les vases sacrés, enfin on y offrait des victimes. Leur forme variait suivant ces usages , et aussi selon le goût de l'artiste chargé de les façonner. H y en avait de ronds , de carrés , d'oblongs , de triangulaires. Généralement leur élévation variait depuis la hauteur du genou jusqu'à celle de îa ceinture ; mais on avait soin de ne les pas faire trop grands , de peur de cacher la statue du dieu qu'on voulait honorer.
Les autels des Grecs, d'abord de bois, bientôt après de pierre et quelquefois de métal, sont habituellement remarquables
(1) Yoici le passage de Prudence, cité par M. .e cornus de Haistre, dans son Eclaircissement sur les sacrifices, à la suite des Soir Us de Saint-Pétersbourg t tom. n, pag. 160.
Tum per fréquentes mille rimarum vins Illapsus tmber tabidum rorem pluit :
Defossus intus quem tocerdos exdpt% Guttas ûd omîtes turpe subjectum caput Et veste et omnï putrefactus corpore.
Quin os supinat, obvias offert çenns 9 Supponit aures : labia, notes objicit : Oculos et ipsos proluit liquoribus :
Nec jam palato parcit, et linguam rigat Doneccruoiem tolus atrutn comvibat.
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Cir le goût qui a présidé à leur exécution, es autels destinés aux libations étaient creux, les autres massifs; la décoration la plus ancienne et en même temps la plus naturelle, consistait en guirlandes de fleurs et de feuillages, en branches d'arbres chargées de feuilles et de fruits ; on y ajoutait souvent des vases, des patères, des emblèmes et même la représentation de la tête des victimes. La sculpture fixa bientôt ces formes sur le marbre et sur l'airain ; on y joignit des bas-reliefs et des inscriptions, et ainsi, grâce à la puissance des beaux-arts, ces tables d'offrande à la divinité devinrent des témoignages du génie de l'homme aussi bien que de sa piété. Du reste, le choix des ornements ne fut pas abandonné au caprice des artistes ; il y avait des formes consacrées qui répondaient aux attributs distinctifs ae certaines divinités. Ainsi, des branches d'olivier décoraient les autels de Minerve; des rameaux de myrte, ceux devenus ; des branches de pin, ceux de Pan, etc.
Nous devons dire un mot des autels t?oiifs, qui ne sont pas rangés au nombre des autels proprement dits, parce que leur forme les rendait impropres à recevoir des oblations. Ces sortes d'autels étaient souvent fort simples, formés d'une seule pierre très-sobrement ornée, et portant une inscription qui indiquait les motifs et l'époque de h dédicace, avec le nom de la divinité à laquelle ils étaient offerts et celui du personnage qui l'avait élevé. On connaît beaucoup d autels votifs laissés par les Grecs et les Romains.
Chez ces derniers, les autels eurent constamment la même fdrme que ceux des Grecs. Cela devait être puisque les Romains employèrent des artistes grecs pour exécuter tous leurs ouvrages.
Les autels égyptiens sont des monolithes en forme de cône tronqué, d'environ un mètre 30 centimètres de hauteur, et fort évasés à la partie supérieure. La base du cône renversé est creusée en forme d'entonnoir et la pierre est traversée par un canal intérieur. On connaît des autels en basalte vert et en granit. Le comte de Caylus (planche 19 du tome 1" de son Recueil d'antiquités) donne la figure d'un autel dont les inscriptions hiéroglyphiques portent le nom du roi Psammétique. Nous reproduirons ici cette figure intéressante. 11 est rare de trouver un monument égyptien, d'unecertaine dimension, dépourvu d inscriptions ou de sculptures symboliques. Le peuple égyptien était essentiellement écrivain : il voyait touiours devant lui les temps futurs et semblait s'attacher à leur arriver tout entier. L'indifférence des Grecs et des Romains pour les productions artistiques de l'Egypte les a conservés dans leur intégrité à notre étude et à notre admiration.
Les saintes Ecritures font mention de plusieurs espèces d'autek : autels élevés, autels ,basymutels intérieurs, auMs extérieurs. Quoique nous soyons embarassés pour savoir ce qu'il faut entendre par ces dénominations, nous sommes néanmoins convaincus qu'il y avait des différences caractéristiques en-
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tre ces diverses sortes d'autels. Durand de Mende, dans son Eational des divins offiee$9 donne la signification symbolique de ces différents autels : suivant son interprétation, l'autel élevé représente Y Eglise triomphante; l'autel bas, TE alise mitUan te; l'autel intérieur, le cetur pur ; l'autel extérieur, ta mortification des sens et quelquefois les saerements.
Chez les Juifs, après la sortie d'Egypte et du moment qu'ils forment une nation libre et indépendante, nous observons deux espèces d autels, d'une forme et d'une attribution distinctes, sur lesquels nous possédons quelques données assez précises : l'autel des holocaustes et l'autel des parfums.
Quelques auteurs malintentionnés ont prétendu que les Hébreux n'avaient point d'art qui leur fût propre , surtout a l'époque où ils quittèrent l'Egypte, et que leurs premières œuvres furent purement et simplement une imitation des travaux des Egyptiens. Personne ne conteste gue les Juifs durent subir les influences artistiques d'une nation savante et policée, au milieu de laquelle ils vécurent de longues années ; mais, sans entamer une discussion sur cet objet, nous devons constater que, dans le désert, et avant même d'avoir une demeure fixe, les Israélites construisirent leurs ouvrages religieux d'après un plan spécial et suivant un modèle inspiré de Dieu lui-même.
Nous trouvons dans l'Exode une description fort intéressante de l'autel sur lequel les Juifs offraient les holocaustes (1). Cet autel était carré et fait comme une table avec des pièces de bois assemblées les unes dans les autres. Il avait environ un mètre de hauteur. La partie supérieure où était le foyer était recouverte dune grande table d'airain qui supportait une espèce de treillis en métal sur lequel on plaçait la chair des animaux qui devait être consumée.
Le texte du livre sacré n'est pas assez ex-
S licite pour nous donner une idée complète e la forme et des accessoires de l'autel des holocaustes. Plusieurs écrivains ont essayé de le reconstituer, avec toutes les parties secondaires, à l'aide des paroles de l'Exode, de plusieurs autres passages de la Bible et de sa destination. Trois modèles surtout ont été proposés et ont attiré l'attention des érudits, le premier de Villalpand, le second du P. Lami, et le dernier des Juifs modernes. La restitution proposée par le P. Lami ne s'éloigne pas sensiblement, quant aux formes vraiment essentielles, de celle que les Juifs admettent. C'est un cube de dimension considérable, percé en dessus de plusieurs ouvertures carrées pour donner passage à la flamme sacrée, et offrant au centre un betit bassin arrondi. La masse de l'autel repose sur un socle de même forme, moins élevé et un peu plus large, gui lui sert d'empattement. Enfin, à la partie inférieure, on voit plusieurs degrés» entourés d'un canal où descendait le sang des victimes. Le modèle du P. Lami neêdiffèro de celui des Juifs
(1) Exod., cap. xxvn, vtrs. 1 et seqq.
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que par 1s disposition de trois rampes , une au milieu et large* et deux autres assez étroites , destinées h faciliter l'accès soit & la surface de l'autel où de raient brûler les chairs des victimes, soit au pied de ce môme autel, à une sorte d'estrade où se te* naient les sacrificateurs. Quant à l'autel restitué par Villalpand, c'est un ouvrage d'art fort compliqué. Le sommet se termine par un grand bassin, largement évasé, dont les parois sont à claire-voie et formées de réticulations en métal. On y monte par une série de degrés très-nombreux : on en compte vingt-deux sur le dessin inséré dans la seconde édition de la Bible de Vence. L'autel et la base sont richement ornés de sculptures élégantes ; l'autel proprement dit repose sur quatre lions couchés aux angles, et les autres parties sont décorées de feuillages et tfe rinceaux (1).
Les auteurs de la Nouvelle encyclopédie, marchant sur les traces des écrivains trop célèbres de V Encyclopédie du dernier siècle, se permettent d'assez mauvaises plaisanteries sur les sacrifices judaïques. Les juifs, disent ils, ne devaient pas avoir le sens de l'odorat fort délicat, car leur tabernacle, par suite des sacrifices , ne pouvait pas man-
?ruer de se remplir d'une odeur de cuisine ort peu agréable. Us ajoutent que les cérémonies faites par Moïse à la dédicace de Tau tel des holocaustes dénotent une rudesse sauvage et indiquent une civilisation peu avancée. No js ne comprenons pas comment on tire des conséquences désavantageuses aux Israélites d'une coutume qui fut constamment en vigueur chez toutes les nations de l'antiquité, même chez celles que nos philosophes se plaisent h regarder comme mieux civilisées. Pour nous, éclairés des lumières de la vraie philosophie, nous reconnaissons dans Tinsiitution et la pratique des sacrifices sanglants, et dans la purification par le sang des victimes, une figure admirable des réalités mystérieuses du Nouveau-Testament : les victimes qui tombaient sous le couteau des prêtres, en expiation des péchés de la multitude, représentaient la grande et sainte victime qui devait un jour s'immoler pour le salut du monde, et tiraient toute leur vertu des mérites infinis du sacrifice de la croix.
Les Juifs avaient encore l'autel des parfums. Nous ignorons quelle en était exactement la forme et quels en étaient les ornements. Nous sommes réduits à émettre seulement des conjectures sur ce sujet. On le représente généralement sous l'apparence d'un cube élevé, supportant un vase précieux dans lequel on jetait, sur des charbons ardents, l'encens et les aromates. Il arrivait quelquefois que l'on brûlait des parfums sur l'autel des holocaustes, ainsi que des fruits, de l'huile et de la farine ; mais telle n'était point sa destination ordinaire. L'autel des parfums était portatif, ou du
(!) On peut voir la gravure deces trois antete dans tible do Vence. tom. IV, planche XIII, pag. 612. 1* édit., Paris, 1769.
moins, on en fit de cette espèce : il n'est pas rare de trouver l'autel des parfums représenté dans beaucoup d'auteurs de la môme manière que certains autels païens.
Autels chrétiens depuis V origine du christianisme jusqu'au xi" siècle.
Si l'on s'en tenait à la lettre de quelques passages extraits des écrits de certains auteurs ecclésiastiques des premiers âges, on serait tenté de croire que les chrétiens priniitive- • ment n'avaient aucun autel. Origène dit que chacun a pour autel son Ame et sa pensée , d'où s'élèvent au ciel des parfums de bonne odeur, c'est-à-dire, les prières d'une conscience pure. Il en est de l'autel comme des temples dont les chrétiens répudiaient le nom pour ne pas imiter le langage des.païens. Un fat significatif, c'est que les écrivains des époques primitives n'emploient jamais le mot ara pour désigner les autels chrétiens : ils abandonnent ce terme à son usage profane et idolfttrique, et ils préfèrent employer celui de altare.
La table sur laquelle notre divin Sauveur institua l'Eucharistie, dans le eénacle, la veille de sa mort, est le premier autel de la loi nouvelle. C'est en mémoire de l'institution de cet ineffable sacrement et du sacrifice chrétien, que les autels ont la forme d'une table et qu ils sont si souvent appelés mensa dans la langue liturgique : expression nouvelle qui indique une grande et magnifique révolution religieuse. Aussitôt que les apôtres, consacrés prêtres par Jésus-Christ lui-même, offrirent le saint sacrifice, ils le firent sur un autel; et, d'après plusieurs passages des Actes des Apôtres et des écrits apostoliques, nous sommes porté à croire que ce fut sur une table. Il est à croire que, pour imiter plus parfaitement le grand acte de la cène, les Apôtres employaient une table de la même forme que celle du cénacle. 11 parait certain que les premiers autels furent de bois; et l'on conserve à Rome, dans les cryptes vaticanes, l'auel de bois sur lequel une tradition respectable nous apprend que saint Pierre a célébré la messe.
« En Orient, dit M. Didron (1), et dans les premiers siècles où le souvenir du premier repas eucharistique était plus vivant, on fut servilement et pieusement fidèle à tous les détails dont se composa la cène. L'Eucharistie avait été instituée sur une table , ce fut sur une table que les orientaux répétèrent l'acte du sacrifice divin ; c'est encore sur une table que les Grecs célèbrent la messe. Dans toute la Grèce, qu'ils soient anciens ou modernes, les autels ont la forme d'une table. Cette table ordinairement assez étroite, parce qu'elle ne porte que deux petits chandeliers et les seuls vases qui servent au sacrifice, se compose ordinairement d'une tranche de marbre soutenue par un support central ou par quatre colonnes, une à chaque angle. Dans la principale église du couvent
(I) Annale* archiol., tom. IV, pa . 2^ *
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de Fîle de Salamine appelée Panagia-Phanéromeni, l'autel est fait d'une tablette carrée, en marbre gris, laquelle est portée au centre par une colonne carrée ou une stèle antique, en marbre blanc. La table et le support sont gravés chacun d'une inscription grecque où les hellénistes se sont exercés avec plus ou moins de succès. En Grèce et dans tout l'Orient, l'autel est en table. »
Dans leurs continuels voyages, les apôtres n'avaient pas, sans doute, d'autels spécialement consacrés, et, dans chaque lieu où ils s'arrêtaient pour prêcher l'Evangile , ils célébraient le divin sacrifice sur une table décemment ornée. Quoique certains auteurs, plus versés dans les études de la liturgie que dans celles de l'archéologie , aient prétendu que les apôtres ont dû se servir d'autels portatifs en bois , comme les missionnaires le firent plus tard , nous ne trouvons dans l'histoire ecclésiastique aucun trait qui puisse autoriser une opinion semblable. Dès qu'ils eurent fondé de véritables Eglises , c'est-à-dire des sociétés chrétiennes assez nombreuses, les apôtres établirent probablement, dans les lieux de réunion, un autel permanent sur lequel on offrait les sacrés mystères.
Quittons le domaine des suppositions et entrons dans celui de l'histoire. Mais avant d'arriver au siècle de Constantin , époque à laquelle les autels subirent une importante modification, faisons connaître rapidement comment étaient disposés les autels dans les souterrains obscurs des Catacombes.
A Rome, les premiers chrétiens, pour fuir la persécution, furent obligés de se cacher dans les entrailles de la terre. Us choisirent les labyrinthes obscurs et inaccessibles des Catacombes : là, dans des cryptes inabordables, ils pouvaient au moins, loin du regard et des atteintes de leurs ennemis , célébrer librement les divins mystères. Le sacrifice eucharistique, dans ces asiles peuplés par la mort, était offert sur le tombeau d'un martvr : c'était un autel digne de ces temps «l'héroïque dévouement. Le sang de la victime éternelle se mêlait , pour ainsi dire, à celui de la victime qui venait d'être répandu pour la défense de la foi. On possède encore actuellement à Rome une grande quantité de sarcophages tirés des cimetières souterrains, dont plusieurs ont certainement servi d'autels. Au xvn' siècle, lorsque Bosio, le savant et pieux auteur de la Rama ioUcrranëa, descendit dans la crypte du pape saint Boniface, située près de celle de sainte Félicité , il déoouvrit quelques traces de l'autel sur lequel le saint pontife avait célébré les augustes mystères.
On choisissait ordinairement pour servir d'autel un sarcophage en marbre , orné de sculptures et d'emblèmes chrétiens. La partie antérieure présente souvent au centre le Chrisma , x P (chi-rô) ou la figure du bon Pasteur. Quelquefois le tombeau était d'une simplicité grossière : des fragments de marbre, de pierres, de briques, recouverts d'une dalle funéraire, le composaient entièrement.
Cet autel, dans le langage des auteurs ecclésiastiques, s'appelle : martyriuin , tiiului , ttstimonium, conftaio.
Dès que l'Eglise put respirer en liberté; après la conversion de Constantin, les chrétiens de l'Occident furent fidèles à conserver les usages que la nécessité leur avait imposés. Habitués à célébrer la messe sur des tombeaux, ils construisirent les autes de leurs basiliques en forme de sarcophage , et , dans ce sarcophage, ils étendirent , en effet , le corps d'un saint, du patron de l'église et de l'autel. Quand les autels se furent multipliés en nombre incalculable, il fallut partager les reliques des saints ; alors, au lieu d'un corps entier, on n'en plaça plus dans l'autel-tombeau qu'une parcelle plus ou moins considérable. Cependant les souvenirs historiques ont gardé, jusqu'aux temps où nous sommes, dans cette Eglise catholique qui aime à se nourrir de traditions, assez de puissance pour faire conserver à la petite niche, à l'étroite cavité où dans l'autel on scelle de petits fragments de reliques , la dénomination de tombeau. Ce nom n'a pas varié, et, dans la langue liturg-
Sue, on le donne toujours, même à de sim- . es fentes pratiquées dans la tranche des autels en table et destinées à recevoir les parcelles des corps saints.
Nous devons ajouter que l'autel des basiliques latines fut très-souvent placé au-dessus de la confenien ou du caveau dans lequel reposaient les restes du martyr sous le vocable duquel était consacrée l'église. Quelquefois encore l'autel lui-même était un véritable sarcophage arraché au? cimetières sacrés. Quelquefois aussi, il était composé d'une table de marbre, de porphyre ou de toute autre matière précieuse, reposant sur quatre col o miettes. Aux quatre coins de
I autel s'élevaient de hautes colonnes qui supportaient le ciborium ou baldaquin ; aux colonnes étaient appendus de larges rideaux ou voiles de soie qu'on laissait tomber au moment de la consécration et de la communion : nous entrerons dans quelques détails à ce sujet en parlant des accessoires de l'autel.
Dès le commencement du iv* siècle, les conciles ordonnèrent que les autels seraient en pierre et non en bois.. Toutefois cette rè-
§le générale ne fut communément adoptée ans la pratique qu'un siècle ou deux plus tard, car nous trouvons dans les écrits des saints Pères de nombreux passages où sont mentionnés des autels de bois. Saint Grégoire de Nisse parle d'autels de pierre usités en Asie, tandis que saint Optât indique une coutume contraire en Afrique, où l'on se servait habituellement d'autels de bois. Les paroles de saint Optât sont très-remarquables : nous nous faisons un devoir et un plaisir de les citer. Ce courageux évêque appelle les autels le siège ou le trône du corps et du sang de Jésus-Christ, parce qu'en effet son corps et son sang y sont offerts en sacrifice.
II se plaint de ce que les donatistes, en Ridant , brisant, enlevant les autels, avaient frnppé le corps de Jésus-Christ , comme au-
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trefois les Juifs le percèrent sur la croix (1). Quel est celui des fidèles, dit encore saint Optât dans un autre endroit, qui ne sait pas que, dans la célébration des saints mystères, le bois dont est formé l'autel est couvert de nappes (2) ? Dom Martène dans un bel ouvrage intitulé : Des anciens rites de F Eglise, cite un grand nombre de passages des plus anciens écrivains où il est question d'autels en bois (3).
Aux époques les plus reculées, on adopta communément l'usage des autels en pierre pour des raisons symboliques. Plusieurs prescriptions s'appuient précisément sur cette raison, que l'Ecriture sainte appelle Notre-Seigneur la Pierre angulaire. Genébrard, dans sa Liturgie apostolique fait observer que Tautel, quelle qu'en soit la dimension, doit être d'une seule pierre pour mieux représenter l'unité de la personne de Jésus-Christ : Petra Mutem erat Christus. Ainsi, pour ce qui concerne l'autel fixe , la table supérieure doit toujours être d'une seule pièce : il n'existe pas d'autels formés d'un seul bloc où la table et la base seraient confondus dans la même masse, à part, peut-être , de très-rares exceptions , comme de vieux autels romanobyzantins à Spire et à Vienne en Dauphiné , parce que toute table de sacrifice doit ngurer, d'une manière plus ou moins fidèle, une pierre de sarcophage. Tel est le sens du vingt - sixième canon du concile d'Epone, tenu en 517, la quatrième année du pontificat du pape Hormisdas : en défendant expressément de consacrer avec l'onction du chrême les autels qui ne seraient cas en pierre, il lit triomp er un principe qui s'est maintenu jusqu'à nos jours (k).
Quelle était, dans le principe, la forme des autels en pierre et la nature de leurs supports ? Nous inclinons à croire qu'il n'y a pas de règle positive à ce sujet, et la forme était, sans doute, subordonnée à certaines conditions variables selon les lieux, les temps et les circonstances. Ce qui est constant par un usage non interrompu, c'est que l'autel fixe était élevé sur la tombe d'un martyr. C'est ce qui fait dire à saint Jean dans 1 Apocalypse : « Je vis sous l'autel les âmes de ceux qui avaient été tués pour la parole de Dieu : » Vidi subtys altare animas intcrfectorsun propter terbum Dei. Ce fait est énoncé d'une manière très-frappante dans une lettre de saint Ambroise, évêque de Milan, adressée à sa sœur sainte Marcelline, où il lui parle de la découverte des corps des martyrs saint Gervais et saint Protais. Voici ce passage remarquable : « Que ces victimes glorieuses soient placées à l'endroit où le Christ s'im-
(1) c Qoid tam sacrileçura ouam altaria Dei, in quibus vos aliquaodo obtulislis, frangerc, radere, reluofcrc?... Qaid est cniin altare nisi sedes et corpor» et sanguinis Cbrlsti ? ( Optai., lib. vi, pp. 01 et 92. )
(2) c Quis fidelium nescii in peragendis mystcriis îp»a ligua linteaminibus operiri. > (ibid.)
(Z\ De anliyui» eccUiiœ riiib*$, tom. I, pag. 301.
(4) c Altaria nisi lapidea chrismatis unctionc non ttcreulur. i (Conc. Epaon. cari. 26, ap. Sinnond., to;o. I, pag. 047.)
mole : mais celui-ci est sur l'autel parce qu'il a souffert pour tous les hommes ; celleslà sont sous l'autel, parce qu'elles ont été rachetées par sa passion (1). »
L'histoire ecclésiastique nous parle assez souvent d'autels soutenus sur des colonnes ; on considère même, au moins jusqu'à un certain point, la colonne comme le premier ornement ajouté à la simplicité primitive des autels. D'abord la pierre d'autel reposa sur une seule colonnette, que l'on appelait ««Xapot , calamus, roseau : on en voit de cette espèce dans les cryptes de sainte Cécile k Rome. Il y avait des autels qui n'avaient
I>our appui qu'une seule colonne- : tel était 'autel de pierre de Notre-Dame de Blacherne à Constantinople. D'autres étaient posés sur plusieurs colonnes, et c'était anciennement l'usage le plus commun. Synésius, évêque de Ptolémaïs, suppose que ces autels étaient en usage aussi bien en Orient qu'en Occident : « J entrerai, dit-il, dans le temple de Dieu, je tournerai autour de l'autel, j'arroserai le pavé de mes larmes, j'embrasserai les colonnes sacrées qui soutiennent la table immaculée. » Il est fait mention fréquemment dans les auteurs liturgisfes d'autels de cette espèce. Bientôt l'autel présenta auatre, six et jusqu'à huit colonnes : on a découvert plusieurs autels ainsi décorés dans les cryptes sablonneuses de saint Sébastien. Il paraît que, dès la plus haute antiquité, on attaohait à ces colonnettes une idée symbolique de miséricorde et de refuge. L'histoire confirme de son témoignage le plus positif cette signification allégorique. « Ceux qui se réfugiaient dans les temples, dit le savant dom Martène, embrassaient les colonnes sacrées. » Au vr siècle , le pape Vigile, poursuivi par les soldats de Justinien, se réfugia dans la basilique de Saint-Pierre, où il tenait embrassées les colonnes de l'au.tel de Sainte-Euphémie; et le peuple força le préteur et les soldats à se retirer.
Quelques autels étaient formés de planches en marbre et offraient l'image d'un coffre : à Ravenne, dans l'église de Saint - Vital, il en existe encore un que Ton attribue communément et avec raison au vr siècle. Sans aller emprunter des exemples à l'Italie, nous pouvons consulter notre saint Grégoire de Tours : en parlant de l'autel de Sainte-Croix de Poitiers, dans l'église du monastère fondé par sainte Radégonde, il dit qu'il était en bois, et il l'appelle tin coffre : expression bien propre à nous en donner exactement l'idée. Parfois l'autel même est composé d'une maçonnerie grossière destinée a renfermer les reliques des saints. En ce cas, comme en beaucoup d'autres, l'autel était orné de magnifiques draperies de soie, somptueusement brodées, chargées d'or et de pierres précieuses. Anastase le Bibliothécaire, dans la Fia des popes, tait
(t| c Succédant victimae triomphales In locwn ubi Christus hostia est : sed ille super altare, qui pro omnibus passus est ; isti sub altan, qui illias redem-
pti sunt passione. » (B. Ambros., f j»«/, 22 ad Murcellinam *ororem. )
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souvent mention de ces riches courtines, offertes pour la décoration des autels, qui peuvent ajuste titre être considérées comme un témoignage de la pieuse munificence des donateurs. Nous citerons seulement deux faits ; « Le pape Léon III fit faire pour Tautel principal un parement tissu a'or et de soie d'une grandeur et d'une beauté surprenantes : on y avait brodé l'histoire du sauveur, Notre-Seigneur Jésus-Christ, de sa sainte mère et des douze apôtres; le tout était rehaussé de pierreries. L'illustre pontife ordonna que l'autel en fût orné le jour de la fête des apôtres (1). » « Léon IV donna au saint autel du bienheureux Laurent-horsdes-Murs une couveiture d'autel en soie lissue d'or, représentant l'histoire de la pas-, sion et de la résurrection de Notre-Seigneur (2). »
Léon III, auquel se rapporte le premier trait, malgré les malheurs personnels qu'il éprouva dans les premières années de son pontificat, voulut enrichir la plupart des églises de Rome et des environs, non-seulement de vases sacrés, mais encore de peintures exécutées soit en mosaïque , soit en broderies tissues d'or et de perles; et il multiplia ses dons avoc une prodigalité dont on peut à peine se faire une idée.
Nous trouvons dans la Vie de Constantin et des empereurs ses successeurs, de curieux documents sur la richesse de certains autels. Cette sainte prodigalité d'or et d'argent pour décorer l'autel ou chaque jour s'immole Jésus-Christ, était inspirée par la vivacité de la foi. Aujourd'hui, dans notre siècle dé froide indifférence, elle nous étonne si fort, qu'elle nous semble presque fabuleuse. Un grand nombre d'autels étaient revêtus de lames d'or et d'argent, incrustés de pierres rares et précieuses, ornés d'émaux élégants et variés. Le pape Sylvestre, au commencement du iv" siècle, fit un autel d'or et d'argent orné de deux cent dix pierres fines, vertes, rouges ou blanches. Le pape Grégoire III fit couvrir d'argent la partie antérieure de l'autel et la Confession de saint Pierre; et, sur les trois côtés de l'autel, il fit placer trois croix d'argent pesant ensemble trente-six lirres. Ces détails sont empruntés à l'ouvrage déjà cité d'Anastase le Bibliothécaire.
L empereur Constantin fit exécuter sept autels d'argent , chacun du poids de deux cent soixante livres, dans l'église qui portait son nom, basilique de Constantin, aujourd'hui Saint-Jean-de-Latran. Sozomène rapporte que l'impératrice Pulchérie, sœur de Théodose le Jeune , fit présent à une
.1) «Fecitautem(LeoIII) in altari msgori vestern chrysoclaram mine maanitudinis et pulchriludipis decoratam, habentem bistoriam salvaloris Do»
miîîl "J*1" Jesu-Chrtetit sanctaque ejus Genitricis et duodecim apostolorum, cum periclysi de chrysoeuro (indique cum margaritis ornatam quae in Datalibus apostolorura idem egregius presal ibidem pool cootUtuit.» (Anastas., in VU. Léon. ///.pas. 1550
(2) c In sacro altari sancti Laurentii récit Testent terjeam chrysoclaram habentem htstoriam dominiez pasêionis et rawreclionis. > (lbid.)
église d'une table d'autel tout entière d'or
1>ur, garnie de pierreries. Le pape Sixte 111 it faire un autel d'argent très-pur, qui pesait trois cents livres, dont il enrichit réalise de Sainte-Marie-Maieure. Le pape Hilaire donna également à l'église de Saint-Laurent un autel dans la fabrication duquel on avait fait entrer quarante marcs d'argent.
Nous ne voulons pas épuiser le catalogue des dons de même nature offerts aux églises de Rome et de Constantinople ; cette énumération malheureusement serait très-aride:
nous manquons de détails pour pouvoir apprécier avec exactitude l'état de l'art chrétien à cette époque reculée. Il est très-vraisemblable que la perfection du travail égal it le prix de la matière et que l'art avait déployé toutes ses ressources dans l'exécution de ces somptueux autels : on ne conçoit guère, en effet, un autel en or ou en argent, grossièrement travaillé, riche de la valeur seule des métaux.
S'il faut en croire les auteurs byzantins, l'autel de Sainte -Sophie à Constantinople aurait effacé la magnificence déployée dans toutes les autres églises. Les perles, les pierreries les plus précieuses, broyées et réduites en poudre, se seraient mêlées, par la fusion, à l'or et h l'argent. Ces pierreries fondues et liquéfiées pourraient tout simplement avoir été des incrustations d'émail. Cependant les auteurs byzantins sont trèsexplieites. Cet autel était fait d'or, d'argent, de pierres précieuses, de perles et de bois, afin, dit l'un d'eux, que tout l'univers contribuât à sa splendeur. L'autel d'or, porté sur six colonnes de même matière, brillait de l'éclat des pierreries les plus précieuses. Un ciboire en forme de tour le recouvrait. Quatre arcs d'argent s'appuyaient sur un nombre égal de colonnes pour supporter une coupole d'or semée de fleurs de lis. Un globe d'or du poids de cent dix-huit livres couronnait cette coupole et servait de base à une croix d'or pesant quatre-vingts livres. La partie inférieure du dôme représentait le ciel (1).
€ Grâce à la courageuse résistance de ses magistrats, dit H. l'abbé Texier, l'église Saint-Ambroise à Milan possède une construction de ce genre. Cette œuvre, contemporaine d'Anastase, peut nous donner une idée des nombreux dons pontificaux enregistrés par lui. Sous un ciboire formé de mosaïques et de marbres précieux, s'élève l'autel exécuté par Wolvinius en 835 , e« érigé par Angilbert, cinquante-septième évoque de Milan. C'est un carré long, doni les quatre faces sont revêtues de lames d'or et d argent, incrustées d'émaux et de pierre-
(1) c Sacra mensa mirabili et inusitato opore et inaudha hactenus materia confecla erat. Constatai eniro, si scriptoribus gracis fides, auro, argeoto, cristallo, cœterisque metallis preliosioribus ; prêtera margaritis et omnis genens lapillis comtninutis, simulque permixtis, conflaUs et liquefactis. » (Ducaoffe, Comment, in Pauti titent. de$cript. — Cf. M l'abbé Texier, Annales ercliéologique$t tom. IV, pag. 285.)
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ries. L'or fait le fond de la face antérieure ; Jésus-Christ, assis au centre d'une eroix, tient un livre et un glaive, entre les symboles des évangélistes ailés et nimbés» Audessus et au-dessous de la traverse de la croix, les douze apôtres tenant des livres sont distribués en quatre groupes. Douze bas-reliefs en or repoussé encadrent ce sujet principal ; ils sont consacrés à la vie de ftotre-Seigneiir. Les bandes qui séparent ces divers sujets sont émaUlées de couleurs qui tranchent sur le fond général. Des pierreries y sont harmonieusement distribuées au milieu de guillochures et d'ornements en relief. La face antérieure, consacrée à la vie de Jésus-Christ, est en or ; la face postérieure, consacrée à la vie de saint Ambroise, est en argent, et l'or ne s'y montre que sur les encadrement et sur quelques draperies des personnages. La croix centrale est remplacée par quatre bas-reliefs circulaires. Les plus élevés représentent en pied les archanges Michel et Gabriel. Au-dessous, Anjrilbert offre son présent à saint Ambroise. Wolviniusj revêtu comme Àngilbert d'une tunique et d'un pallium, s'incline pareillement devant le saint. Douze bas-reliefs, carrés comme ceux de la face antérieure, retracent les principaux faits de la vie de saint Ambroise. Remarquons en passant que ce goût de la symétrie, ce parallélisme ae la vie d'un saint et de la vie du modèle divin, s'est conservé sur les œuvres d'orfèvrerie jusqu'au xin* siècle. Ici la vie du maître et celle du disciple se correspondent trait pour trait, et l'argent es* oppose à l'or, saint Ambroise au sauveur Sans entrer dans une étude qui nous sourit nous rencontrons cette intention à l'extré mité des deux séries de reliefs. L'qnnonciation de la venue du Sauveur est opposée à uu relief représentant l'essaim qui se logea dans la bouche de saint Ambroise, fait merveilleux qui annonçait ses hautes destinées :
UN examen mpum ê$ p*êri compUoii Ambro$i.
L'ascension de Jésus-' hrist a pour pendant la réception de l'Ame de saint Ambroise dans le ciel :
Obi ûnima in cœtum ducitur eorpcti m leelo pont*.
L'âme est représentée par un corps d'enfant couvert d'une draperie ; une main qui lance des rayons la bénit et l'accueille : c'est la main du Seigneur.
Des inscriptions en vers latins courent sur les bandes lisses qui séparent les divers sujets de la face postérieure. Les faces latérales, au milieu d'encadrements variés d'un goût simple, vrai, monumental, représentent des Anges et des bustes de saints, environnés de cercles, images en boucliers, imaginée elypeatœ, que connut l'antiquité et qu'adoptèrent les Grecs du Bas-Empire. Jésus-Christ, les anges et les apôtres ont les pieds nus ; tous les personnages honorés comme saints ont la tête honorée du nimbe circulaire. Une croix est inscrite dans le nimbe des personnes divines. Cette symbolique a été observée jusqu'au xv siècle. Wolvinius, auteur de ce kssu travail, porte un nom tout occidental
Son autel se distingue déjà par la distribution symétrique, les ligures symboliques, l'emploi de l'email et des pierreries, et les travaux divers de dorure et de repoussé que nous trouvons dans les œuvres de Limoges. En plaçant l'atelier de Wolvinius dans cette ville, M. Didier-Petit a donc émis une con-
I'ecture vraisemblable. Pour faire la part de a critique, nous dirons que plusieurs dé tails manquent de finesse. Ce défaut itk X attaché à l'exéeution des œuvres repoussées en métal précieux. Le peu d'épaisseur des lames employées ne permettait pas ces retouches à la lime et au burin qui affermissent la mol* lesse des contours et des détails (1). »
Les documents et les faits que nous avons mentionnés et interprétés sont bien propres à nous faire concevoir une juste idée de la forme, de la disposition et de la décoration des autels aux époques les plus reculées de l'antiquité ecclésiastique. Afin de ne rien omettre d'essentiel en ce que nous possédons sur les autels ultérieurs au xi" siècle, nous devons qjouter, d'après saint Grégoire de Tours et quelques autres écrivains de l'époque carlovingienne, que, dans notre pays, les autels ne différaient pas sensiblement, quant aux formes principales, de ceux que nous venons de décrire. 11 nous a semblé superflu d'extraire de ses écrits les nombreux: passages où il est question des autels : on aurait peine à y trouver de nouveaux éclaircissements. Nous aimons mieux plactr encore ici quelques faits curieux, quoique communément connus des archéologues ; nous finirons en ajoutant quelques mots sur les autels portatifs, tels qu'ils étaient connus et usités avant le siècle de Charlemagne et jusqu'au xi4 siècle. En cette matière nous serons assez heureux pour citer plusieurs monuments qui ont heureusement échappé à la lesiruction et aux atteintes du temps.
Il existe à Ravenne plusieurs autels anti-
3ues d'un intérêt puissant. Commençons par écrire celui que Von voit aujourd'hui dans l'église des saints Nazaire et Celse. La face antérieure présente un cadre rectangulaire orné d'oves, de feuilles d'eau et de moulure» élégamment profilées. Au centre s'élève une croix appuyée sur les moulures inférieures et atteignant la ligne supérieure ; les extrémités s élargissent de la même façon que dans les«croix nommées pattéeê par' les néraldistes. De chaque côte se tiennent deux agneaux, affrontée* symboles de la douceur et de la simplicité chrétiennes ; au-dessus d'eux est suspendue, de chaque côté, une couronne de laurier , emblème de la récoin*
{>ense. Les faces latérales du même autel of-* rent des moulures d'encadrement sembla* blés à celles que nous avons indquées, et le champ qu'elles circonscrivent est occupé par une croix grecque, à croisillons égaux, surmontée d'une couronne. On présume généralement que cet autel remonte au vr siècle. 11 fut primitivement érigé dans l'église de saint Vital, d'où on le transféra, au corn*
cheol
(1) H. l'abbé Texter, AuUU (m*il\i$% Annal, areol., lom.rV> pag. 285.
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raenceinent du siècle dernier à la place qu'il occupe actuellement. Cet autel, dont les trois faces principales sont formées de tables d'albâtre oriental transparent, se troure visà-vis du sarcophage de l'impératrice Gallia Placidia et non loin du tombeau d'Honorius.
M. de Caumont (1) mentionne plusieurs autres autels de Ravenne. Les plus curieux incontestablement sont en marbre, composés d'un cippe quadrangulaire au centre duquel on a percé une ouverture donnant accès à une cavité dans laquelle étaient enfermées des reliques. Le cippe est recouvert d'une table de marbre formant le dessus de l'autel, débordant à droite et à gauche, de sorte que les angles portent sur des colonnettes détachées ou à peine engagées. Au jugement du savant archéologue que nous venons de nommer, ces autels appartiendraient au v* ou au vi* siècle.
Les autels chrétiens dont nous avons parlé jusqu'à présent sont des autels fix*s : nous devons faire connaître la différence qui existe entre ces sortes d'autels et les autel* mobiles ou portatifs dont il nous reste à dire quelques mots. L'autel fixe est celui qui est attaché à sa base : la table qui le recouvre doit être d'une seule pierre, et il s'appelle proprement altare. L'autel portatif, appelé ara dans le langage liturgique et vulgaire* ment pierre sacrée ou pierre d'autel , n'est pas nécessairement adhérent à une base ou support. Le premier perd sa consécration , non-seulement par la rupture , mais encore par le s.°ul déplacement, c'est-à-dire , par la disjonction de la table et du support, tandis que l'autel mobile peut é'.re transporté d'un heu à un autre sans aucun inconvénient. Autrefois les autels fixes étaient fort communs dans les églises ; aujourd'hui ils sont très-rares : ils ont été partout remplacés par des autels mobiles.
Des besoins divers firent imaginer d'attacher la consécration à une pierre réduite à * des dimensions médiocres, facile à transpor ter : telle fut l'origine des autels mobiles. Sans le principe,, ils furent composés d'un disque de bois , de pierre ou de marbre, de 30 centimètres environ sur chaque côté, ordinairement resserré dans un cadre de métal, avec une ou deux poignées sur les parties latérales. Nous lisons dans l'histoire ecclésiastique qu'il était expressément recommandé aux prêtres qui marchaient sur les traces des apôtres en se dévouant à la prédication de 1 Evangile chez les nations païennes et barbares, d emporter avec eux un autel de voyage. Les missionnaires français, italiens et anglais qui travaillèrent plus spécialement à la conversion de l'Allemagne, se soumirent à cette prescription , ainsi qu'il est constant par des témoignages positifs et nombreux. Quand on étudie l'histoire dans ses sources , seule manière rationnelle de connaître exactement la physionomie des siècles passés, on trouve fréquemment men-
(I) Anti-j. Mowtm., tom. VI.
tionnée dans les .chartes et les chroniques l'existence des autels portatifs ; ils y sont désignés sous divers noms dont les plus fréquents sont ceux d'altaria viatita, portatilia, gestatoria, lapidée portatiles : quelquefois encore, on les appelait tables , ou autels itinéraireêy altaria itineraria. En outre, tous les auteurs liturgistes en parlent et leur attribuent la même dénomination.
Les archéologues sont fort embarrassés
Eour déterminer le mode d'usage de ces taies portatives : quelques-uns pensent qu'on les plaçait sur des piédestaux ou sur une espèce de colonne isolée. Malgré les contradictions que peut fournir l'histoire, nous inclinons fortement à croire que ces autels, dont l'emploi s'est maintenu jusqu'à nos jours, étaient déposés sur une table de bois, de pierre ou de métal, d'une dimension plus grande, d'une façon analogue à ce que nous pratiquons aujourd'hui.
Il existe dans une église du diocèse de Poitiers, à Faye-1'Abbesse, près de Bressuire, département des Deux-Sèvres , un morceau de marbre oblong, entouré d'un cercle de cuivre, surmonté d'une poignée, et qui est l'objet de la vénération publique. On regarde ce fragment comme ayant servi à saint Hilaire et comme ayant fait partie de l'autel mobile qui lui servait quand il parcourait son vaste diocèse. Cet autel, ou ce fragment d'autel, dont l'antiquité est incontestable, est une relique vénérable des vieux autels itinéraires des premiers évêques des Gaules. L'existence en a été plusieurs fois signalée aux archéologues, et, en dernier lieu, par un membre de la Société des antiquaires de l'Ouest.
Dans la Vie de saint Gérard, abbé ae Braine-le-Comte, qui vivait au x* siècle, il est dU que ce saint moine, en parlant de Saint-Denis pour aller gouverner l'abbaye dont il venait d'être nommé le chef, em jorta I autel itinéraire dont saint Denis, premier évêque de Paris, se servait lui-même durant sa vie. On lit aussi dans la Biographie de Vulfran, évoque de Sens, qu'il portait en voyage un autel en forme de bouclier, et que cet autel, consacré aux quatre angles, enfermait au milieu quelques saintes reliques. Ducange, en son Glossaire, rapporte que de son temps on conservait dans le trésor de l'abbaye de Fécamp, en Normandie, un vieil autel portatif. « C'était, dit-il, un morceau de marbre ayant un pied de longueur et de largeur, orné d'or, d'argent et de pierreries(l).. Vers la fin du x* siècle , nous voyons Gotefredus ou Godefroid , archidiacre de Milan, donner à Saint-Bénigne de Dijon un autel d'onyx* convenablement orné de lames d or et d'argent (2). 11 est évidemment question d un autel portatif dans ce passage ; on a tou-
(!} « in ecelesia sanctissima Trinitatis Fiscanensis asservalur marmoreuni uno pede latam et longuro, auro, arg«5nto, gemmUque distinctum. i (Docaiiffc, 6/0ff.v vocal). Altare.)
(î) Allare onychinm auro et argento rke decoratuin. ( Annal Beued. 1, 41. )
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tefois peine à comprendre comment un onyx était assez grand pour former un autel.
L'église ae Conques, dans l'Aveyron, possède encore deux autels portatifs décrits par M. l'abbé Texier. Le plus ancien est en agate. Dix médaillons en émail inscrusté sont coulés dans le cadre en métal doré qui renferme la pierre. Ils présentent au sommet Jésus-Christ, jeune et imberbe, reconnaissablé au nimbe crucifère et à l'alpha et l'oméga qui l'avoisineht : dans le bas, l'Agneau de l'Apocalypse. Aux angles sont les symboles des évangélistes ; dans les intercales, les bustes de la sainte Vierge et de sainte Foi, patronne de l'abbaye de Conques, Ces deux figures sont couronnées de nimbes en losanges. Tout ce travail a un cachet de grande ancienneté. Les figures sont en émail incrusté d'une seule coulée. L'émailleur n'a pas cherché à, rendre le mouvement des draperies, comme on l'a fait plus tard, par la juxtaposition des teintes variées. L'émail employé par lui est vert, bleu, bleu-clair, blanc, rose et rouge. Cet autel a été restauré et décoré de cabochons, filigranes et intailles du xiii- siècle. Nous aurons l'occasion de parler du second autel portatif de Conques un peu plus bas, en donnant la description d'un magnifique autel portatif du xi" siècle dessiné et publié par H. Ch. Heideloff, architecte à Nuremberg.
Dans les premières églises, il n'y avait qu'un seul autel : nous avons à ce sujet le témoignage précis d'un grand nombre d écrivains ecclésiastiques, entre lesquels nous nommerons seulement saint Ignace d'Antioche, saint Irénée de Lyon, saint Cyprien de Carthage, Tertullien et Eusèbe de Césarée. L'unité de l'autel avait une signification symbolique : elle représentait l'union de Jésus-Christ, de l'Eglise et du sacerdoce. Les Grecs ont conserve jusqu'à présent l'usage de n'ériger qu'un seul autel dans chaque église, car nous ne saurions appeler de ce nom les tables de la prothèse oui, dans les églises grecques, accompagnent fautel, et sont destinées à recevoir les vases et les oblations du sacrifice.
Afin de ne point commettre d'inexactitude, nous devons ajouter que, dès les temps les plus éloignés, on joignit au corps des édifices religieux de petites chapelles accessoires 'qui en étaient à peu près complètement séparées : des autels particuliers étaient placés dans ces constructions secondaires. 11 ne faut pas perdre de vue cette curieuse disposition dans certaines églises des époques primitives si Ton veut saisir le vrai sens de plusieurs passages des historiens. Faute d'avoir connu cette modification au plan des anciennes basiliques, des auteurs modernes, d'une science non suspecte sous beaucoup de rapports, sont tombés dans une étrange confusion et dans de déplorables erreurs.
L'unité de l'autel fut donc un fait généra- «emenl admis dans les premiers siècles du christianisme. Nous sommes cependant des premiers à convenir qu'il serait imprudent * avancer, d une manière absolue et sans ré-
serve l'unité de l'autel dans toutes les églises, sans exception, bâties aux premières années de l'ère chrétienne. Ici, comme en mille autres circonstances, il faut se garder d'une exclusion qui ne tarderait pas à être démentie par les découvertes de la science archéologique. Arringhi etBoldetti, deux des plus éruaits antiquaires de Rome, mentionnent la présence de plusieurs autels dans une même basilique. Quand bien même les documents historiques ne s'exprimeraient pas à ce sujet avec une évidente clarté, les monuments eux-mêmes parleraient avec une autorité irrécusable. Dans certaines églises, on avait placé, dès l'origine, plusieurs tombeaux de martyrs ; et quiconque a tant soit peu étudié l'antiquité ecclésiastique comprendra facilement l'intime liaison qui se trouve entre l'érection des autels et l'établissement des sépulcres des martyrs. Les deux archéologues romains dont nous avons cité les noms ne sont pas les seuls qui aient émis une telle opinion ; bien d'antres auteurs ont soutenu la même proposition. M. Raoul Rochette, dans le second chapitre du Tableau det Catacombee, semble partager le même sentiment, en s'appuyant sur des considérations que nous sommes loin d'approuver touchant l'influence exercée par certaines dispositions des Catacombes chrétiennes de Rome sur les édifices religieux postérieurs au m* siècle.
Dès que Constantin, converti à la religion chrétienne, se fut montré le protecteur d'un culte trop longtemps proscrit, nous trouvons dans les auteurs de précieux renseignements sur la multiplicité des autels dans une foule d'églises. Nous n'essaierons pas de dresser la liste des monuments chrétiens qui reçurent plusieurs autels dans leur enceinte ; ce serait fatiguer inutilement le lecteur : nous choisirons seulement quelques exemples.
Constantin fit placer trois autels dans l'église du Saint-Sépulcre qu'il avait bâtie à Jérusalem : déjà dans la basilique du Vatican on comptait plusieurs autels. Le même empereur, assistant à un concile d'Illyrie, ordonna la construction de plusieurs églises. Nous connaissons un titre mentionne dans le Gallia Chrietiana qui nous apprend que l'église d'Avignon fut de ce nombre : elle était placée sous l'invocation de la sainte Vierge. L'évêque Aventius en fit la solennelle dédicace au mois de septembre 326, et consacra en même temps trois autels qu'il y avait fait élever.
Des écrivains protestants, entre autres le ministre Roques, dans son Histoire de l'Eu ctiari&tie, en cherchant un sujet de reproches contre l'Eglise catholique romaine, ont prétendu qu'avant le tiu* siècle il n'y avait jamais eu qu'un seul autel dans chaque église : de là ils prennent thème pour déclamer contre des abus imaginaires. Les citations que nous venons de faire, relatives au siècle de Constantin, montrent déjà sufusamment que cette prétention hasardeuse ne saurait résister aux démentis de la critique historique. Saint Léon le Grand , au yi* siècle.
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dans la lettre lyi* au livre v, adressée à Pal- Jade* évoque de Saintes, parle de treize autels érigés par le même Pallade datos sa propre église, en l'honneur des douze apôtres : le pape lui envoie des reliques de saints pour
Suatre de ces autels. Saint Grégoire de Tours, ont les écrits offrent une mine inépuisable de renseignements sur les usages de son temps, pane de deux autels dans une église de Bordeaux, dédiée à saint Pierre (1). Le même saint Grégoire célébra trois messes sur trois autels différents dans l'église de Rrennes, au diocèse de Soissons, pour se justifier d'un crime dont on l'accusait. A partir de cette époque nous rencontrons sans cesse dans les titres ecclésiastiques la mention de plusieurs autels dans nos édifices sacrés, jusqu'à ca que l'architecture, profondément modifiée par une coutume déià ancienne, ajoutât à la basilique des chapelles accessoires, qui devinrent fort nombreuses au xiv* siècle.
C'est ici le lieu de citer quelques passagos extraits de la Vie de saint Benoit d'Àniane, écrite par saint Ardon. Ce saint Benoit, après avoir rudement guerroyé, sous Cbarlemagne, dans le Languedoc et l'Espagne, se fit moine et fonda le célèbre monastère de Saint-Guilhem-du-Désert, qui devint très-florissant et dont nous contemplons encore aujourd'hui les ruines gigantesques.
Les citations que nous allons faire sont aussi intéressantes sous le rapport du symbolisme, que sous celui du fait lui-même de la pluralité des autels.
« Quant à l'ordonnance du monastère de Saint-Guilhem et à l'harmonie des nombres qui Ta réglée , la voici en peu de mots. On sait que les objets servant au culte y sont consacrés par sept: ainsi sept candélabres d'un art merveilleux et du tronc desquels s'élèvent des branches, des pommes, des lis, des roseaux et des calices, a l'instar de celui qu'avait créé le génie de Bézéliel (2). Devant le maître-autel sont encore suspendues sept lampes de la plus grande beauté , produit d'un travail inappréciable et vraiment salomonien (3k au dire des habiles qui aiment à 1&S voir. Un pareil nombre de lampes d'ar-
Sent forment comme une couronne suspendue ans le chœur de l'église, et supportant sur «a circonférence des coupes pleines d'huile £tyF des cercles enlacés les uns dans les autres : de sorte que, lorsqu'elles sont allumées K>ur les fêtes solennelles , l'église brille aunt de leur clarté durant la nuit , que de la lumière du soleil durant le jour. Enfin dans cette même basilique , ou dans l'église de la bienheureuse Marie, qui fut la première fondée, ou dans celle de saint Jean-Baptiste, construite dans le cimetière, on compte en tout sept autels : celui du Christ, roi tles rois ; celui de Marie , la reine des vierges ; et ceux de Michel, le premier parmi les anges ; de Pierre et de Paul, lés chers des apôtres ; d'Etienne , le prince des martyrs ;
(t) S. Gregor. Turon., de Glor. confes*., Hb. i.
jwp. 33.
(3) Artiste de la Bible.
fi) c SatomotiiacuHt. »
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de Martin , la perle des évêqu<*s * et de Benoit , le père des moines. Ainsi donc sept autels , sept candélabres t sept lampes , qu i sont la figure des sept dons du Saint-Esprit (1). »
Dans un autre endroit, saint Ardon, le dis ciple et le biographe de saint Benoit d'Aniane, nous donne encore des détails fort curieux sur la symbolique chrétienne, détails qui se rattachent étroitement au sujet que nous traitons.
« Notre vénérable père, dit-il, au lieu d'ordonner la nouvelle basilique qu'il avait dédiée au Sauveur, d'après le vocable de quel- Îue saint , l'avait consacrée de préférence 'après le nom de la Trinité , et il avait tout disposé sur ce pieux motif. La preuve en est
1)1 us qu'évidente dans la disposition merveil euse du maître-autel, auquel il a subordonné trois autres autels plus petits , afin qu'on vit dans ceux-ci la signification typique des trois personnes divines, tandis que le premier re-
E résente la nature essentiellement immuale de Dieu dans son indivisible Trinité. De plus, ce maitre-autel, qui est solide à l'extérieur, est creux au dedans, figurant ainsi par un symbole ce que Moïse cachait dans le désert , et offrant par derrière une petite ouverture qui sert , les jours privés , à y tenir enfermées les reliquaires des saints (5). »
Accessoires des autels chrétiens antérieurs
au xi* siècle.
Les autels des basiliques latines et généralement de toutes les basiliques d'Occident étaient ornés de ciboires ou de baldaquins supportés sur des colonnes. En parcourant les écrits des auteurs ecclésiastiques, on retrouve fréquemment ces expressions, qui offrent aujourd'hui quelque obscurité , parce que, depuis do longs siècles, ce genre de décoration a disparu complètement de nos églises. Les édifices religieux de Rome, sous ce rapport, ont subi autant de chmgements
3ue ceux qui sont le plus éloignés du centre e la catholicité ; mais, dans certaines basiliques antiques, on découvre des réminiscences , des pratiques des premiers âges. Les confessions ou cryptes situées au-dessous de l'autel majeur renfermant le tombeau ou les reliques des saints , s'y voient toujours suivant les dispositions primitives. Rien n'est plus digne de l'attention et de la vénération du chrétien que cette forme qui accompagne les autels les plus anciens et qui s'est conservée jusqu'au moment actuel k travers tous les siècles. La confession rappelle toujours, et par sa position et par sa aestination, les souterrains obscurs où ies fidèles se réunirent d abord pour échapper à la persécution, et où ils déposèrent les restes précieux des martyrs.
i.t£?*Lh°?ÎPr une idée compote de l'autel latmdesbasUiques,iiousnousattacheronssi^-
(i) \itu »««!, Beneduti, Acia SS.. pag. MO-flN.
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cialement h décrire l'autel majeur de Saint- Pierre de Rome. Le grand autel de Saint- Pierre , dans son état actuel , est certainement un monument prodigieux au sein d*un prodigieux édifice; mais nous devons ici remonter à la forme premier1. La Confusion de saint Pierre se trouve décrite d'une manière assez détaillée dans notre saint Grégoire de Tours, description écrite à l'époque même où un autre) Grégoire , celui qui fut surnommé le Granl, et qui siégea sur la chaire de Saint-Pierre, de l'an 590 à Tan 60fc, avait enrichi le tombeau des apôtres de quatre eelonnes d'argent massif , sans compter cent autres colonnes de marbre précieux et d'un travail exquis. Ces colonnes en marbre avaient été arrachées, sans doute, à des édifices antiques et profanes dont elles formaient probablement le péristyle extérieur, comme cela se pratiqua souvent à Rome , à Constantinople et dans toutes les parties de l'empire.
Le tombeau de saint Pierre, la mémoire ou cofi/eiiîon proprement dito, était placé sous un autel orné de quatre colonnes ; ces colonnes d'argent soutenaient l'espèce de dais ou de coupole, nommé ciborium, qui couvrait le sépulcre et qui devait être lui-même d'argent massif, puisque nous savons que du temps de Symmaque un ciborium d'argent du poids de cent vingt livres avait été érigé par ce pontife au-dessus de l'autel principal Cet autel était entouré d'une grille qui s'ouvrait pour quiconque allait y faire sa prière. Dans cette intention, on se plaçait audessus du tombeau ; on ouvrait une petite fenêtre qui donnait immédiatement dessus ; puis on passait la tête par cette ouverture nommée jugulum, et, dans cet état, on demandait a Dieu, par l'intercession du saint, les grâces dont on avait besoin. On faisait ensuite descendre sur le tombeau une espèce de linge appelé palliolum, et quelqueibis tanctuarium ou sudarium; dans les écrits de saint Grégoire le Grand, elle est désignée sous le nom de Brandêa ; et ce pape faisait fréquemment des envois de ces linges bénis soit aux princes de son temps, soit aui maisons religieuses. Dom MabilJon, auquel ces détails sont empruntés, nous apprend que ces linges, regardés comme des reliques, étaient conserves avec le plus grand respect. Au moment où il écrivait, c'est-àdire, au commencement du xvni" siècle, on gardait à Saint-Germain-des-Prés, à Paris, des linges sanctifiés de cette manière, en ▼oyés par saint Grégoire le Grand lui-même.
Hais revenons au tombeau ou à la Confession de saint Pierre. Nous devons ajouter qu'il y avait deux petites fenêtres, l'une plus fiasse, l'autre plus élevée, appelées Tune et l'autre entaractœ, par lesquelles on faisait descendre sur les restes du saint les linges dont il a été question, mais pas indifféremment par l'une ou l'autre des cataractes, attendu que c'était une prérogative bien plus considérable, et par conséquent beaucoup
Eus enviée, de pouvoir faire descendre ces Ages par la seconde fenêtre, qui s'ouvrait
plus près du corps, et dToù une vertu plus efficace était communiquée à tout ce qui j touchait, que par la première, qui en était plus éloignée (1).
Telle était donc au vi* siècle de notre ère la disposition de la Confession de sa:nt Pierre, et tel était l'usage auquel la fit servir généralement la dévotion de cet Age. Mais» pour avoir une idée complète du goût et de la richesse qui régnaient dans la décoration de cette partie si importante des basilioues chrétiennes, il faut ajouter à ces détails (feutres renseignements qui datent d'une époque peu éloignée, car ils appartiennent à l'âge d'Adrien I" et de Léon III, c'est-à-dire, au siècle de Charlemagne. A celte époque, la confession était précédée d'un portique de douze colonnes qui faisaient partie de la Construction primitive, puisque la tradition les attribuait a Constantin. C étaient des colonnes torses ou cannelées de porphyre, d'albâtre ou de marbre précieux ; une grille de bronze en fermait les entre-colonnements. Le sol, k partir de cette colonnade jusqu'à la confession, était revêtu de lames d argent du poids de cent cinquante livres. L'entablement que supportait ce portique était aussi plaqué en argent, et l'on y avait sculpté en bas-relief, d un côté le Sauveur entouré des apôtres, de l'autre la sainte Vierge, Mère de Dieu» avec les saintes femmes. Le couronnement était formé de lampes et de candélabres d'argent pesant sept cents livres. De là on descendait dans la Confession, où la grille qui l'entourait et les candélabres étaient d'ar-
(jent : une partie des ornements était en or ; es colonnes et les arcs étaient décorés de tentures précieuses, et on y voyait des chérubins d'or. On admirait à rentrée une croix d'or massif du poids de cen livres : c'était un monument de la piété et de la générosité de Bélisaire, qui y avait fait représenter ses victoires. Ce dernier trophée des armes impériales, qui avait échappé au pillage des Sarrazins, n'est pas arrivé jusqu'à nous.
La Confession avait même été entièrement revêtue delames d'or par Léon III; le placage du pavé n'avait pas exigé moins de quatre cent cinquante-trois livres. Ce revêtement joignait le mérite de l'art au prix de la matière : on y avait sculpté plusieurs traits du Nouveau- Testament. Les statues du Sauveur , des deux apôtres saint Pierre et saint Paul, de saint André, et, à* ce que l'on présume, des quatre évangélistes, décoraient l'enceinte de la Confession : ces statues étaient d'argent jusqu'au pontificat d'Adrien I", qui y substitua des statues d'or. Quant au tombeau do l'apôtre, principal objet de la Confession, c'était un sarcophage de bronze Joré, sur lequel s'élevait une croix d'or massif de cent cinquante livres pesant,où Constantin, auteur de ce monument, avait fait graver/ par un procédé qui répondait au nieïlo des modernes (UlUrit puri$ nigellis), l'inscription que nous a conservéo Anastase le Bibliothécaire,
(1) Voir Tq'jL de$ Cat.c. R. Rodictla
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et qui mérite d'ôtre rapportée ici textuellement:
CONSTANTINUS aug. et helena aug.
HANC DOMUM REGALIS SIMILI FULGORfi CORUSCANS AULA GIRCUMDAT.
L'autel principal, placé au-dessus du tombeau, avait reçu, sous le poutificat du même Ad ien I", un revêtement de lames d'or pesant cinq cent quatre-vingt-dix-sept livres: d'après une inscription qui nous reste et qui est relative à ce monument, on y voyait représenté le pape et l'empereur. Le ciboire, qui couronnait l'autel et qui était resté d'argent depuis le pontificat de saint Grégoire le Grand, fut remplacé par un ciboire a'argent doré porté sur quatre colonnes d'argent, le tout pesant sept mille sept cent quatre livres. Telle était donc dans son ensemble la décoration de ce précieux monument de l'art et de la piété du vin* siècle, autant qu'on en peut juger par les trop rares et trop imparfaites données du biographe pontifical (1).
Il s'en faut de beaucoup que la Confession et I autel de toutes les basiliques aient été décorés avec la même magnificence et la même somptuosité. Mais ce qu'il importe de noter, c'est que partout le même système d'ornementation tut en vigueur. Saint Grégoire de Tours, en plusieurs endroits de ses écrits, parle de la Confession et du eiborium dans les églises des Gaules. « L'autel de saint Pierre de Bordeaux, dit-il, est placé dans une position élevée : au-dessous se trouve une crypte, dont l'entrée est fermée par une porte et où se trouve un autre autel avec les reliques des saints (2). » Il y avait autrefois en France, ajoute dom Mabilfon, en citant ce texte, beaucoup d'autels a nsi élevés et établis sur des cryptes ; on montait à ces autels car plusieurs degrés, de manière que les fidèles pouvaient se tenir pour prier au bas de ces degrés. Quant au eiborium dans sa plus grande simplicité, c'était un édicule élevé, appuyé sur quatre colonnes et couvrant l'autel tout entier. Nous devons ajouter que l'emploi du eiborium ou baldaquin ne fut pas aussi général dans les Gaules qu'en Italie et en Orient.
Suivant quelques auteurs, cette espèce de dame serait d'origine grecque; mais les autorités sur lesquelles ils appuient leur sentiment démontrent seulement que l'usage du eiborium était commun aux Grecs et aux Latins. Ducange cite un passage curieux de Paul le Silencieux relatif au ciboire de Sainte- Sophie. « Au-dessus de la table sans tache de l'autel s'élève dans les airs une tour immense appuyée sur quatre arcs d'argent, reposant eux-mêmes sur quatre colonnes, d'argent (3). »
(I) Gf. Roma cris t. — Tabl. du Catacombes — Anast., in Vita pontif. rom,
(î) S. Gregor. Turou., de Gloria mari., lîb. i, cap. 33.
5) « Apud quos (graecos) supra incontamitiatam mensam vastum in aerem iinmensa tu r ris exsurgit : quadrillais vero argenteis arcubus incumbens, argenteis perinde columnis attoIUtur, in quarumvertice anenieos pedes statuit arcus quadruplex. • ( Paul. Sifeiiliar.,ap. Cangiuw.}
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Le sommet du ciboire était ordinairement surmonté d'une croix. On en trouve la preuvedansle témoignage positif d'Anastase, qui dit du pape Léon IV qu'il fit placer uue croix au-dessus du ciboire (1).
Dans la chronique de Saint-Riquier (2) ou lit ce trait d'Agiuif : « Au-dessus des trois autels sont trois ciboires formés d'or et d'argent; au milieu de chacun sont suspendues trois couronnes d'or ornées de pierreries, avec de petites croix d'or et d autres ornements (3). » Cette coutume peut aidera l'interprétation d'un passage fort obscur du second concile de Tours, ténu en 567, sous l'épiscopat de saint Eupbône, où il est dit au troisième canon : « Que le corps du Seigneur soit déposé sur l'autel, sous le signe de la croix et non au milieu des images ou tableaux (k). » Non-seulement les ciboires élevés au-dessus des autels, mais encore ceux qui surmontaient les tombeaux des saints portaient une croix à leur sommet, au témoiçnaje de saint Grégoire de Tours, au chapitre 20 du second livre de h Gloire du martyrt.
Au-dessous du baldaquin on suspendait des colombes d'or ou d'argent dans lesquelles on déposait la réserve de l'Eucharistie, ou des couronnes enrichies de pierres précieuses, dans le genre de celles qui se trouvent mentionnées dans la chronique de saint Riquier. Nous en dirons encore quelaues mots en parlant des tabernacles.
Les dais, ciboires ou baldaquins, étaient garnis de rideaux ou voiles de soie que Ton faisait glisser sur des tringles, afin de cacher l'autel au moment le plus solennel de la messe. A la basilique de Saint-Clément, à Rome, on voit encore entre les chapiteaux des colonnes du eiborium des verges de fer et des anneaux auxquels les rideaux étaient attachés. Anastase le Bibliothécaire nous fournit sur ce sujet les plus amples renseignements. 11 paraît, d'après certains passades de ses écrits, que les voiles du eiborium étaient quel juefois brodés avec une splendide magnificence : c'étaient souvent des tissus d'un grand prix, relevés de broderies en or et enrichis de pierreries. L'usage des rideaux ornés autour de l'autel était en vigueur chez les Grecs et chez les Latins. Le plus commu-
4) Sacrum desuper construxit allare et eiborium cum cruce (Léo IV). (Anast. Bibliotta., VU. Léon. I V .)
Îî) Chrouicon Centulente:
3) Super illa tria aliaria habentur tria tiboriaex auro et argenlo parala ; in quibus très dependeat corons, siugulae per singula, ex auro genunisque parafes, cum aureis cruciculis, aliisque ornamen'.is.
(i) c Ut corpus Domini in altari, non in imagina. rio ordine, sed sub crucis titalo compooatur. > (Conc Turon. u, eau. 3.)— Ce texte fort obscur a eut l'objet d'un grawi nombre d'interprétations diverse*. Dom Mabillon, après avoir exposé trois opinions émises par de savants hommes, opinions qu'il t* partage pas, exprime ainsi son sentiment personnel2 c Dis observatis, planissimas est preinissi canon» sensus, uempe ut corpu$ Domini non in secretarus cum vasis aut iibris sacris, adeoquenon ioter in)* gines, sed sub cruce ipaa componatur, ita ut e crùce» quae in smnuio ciborio, ita ut exposuimus, emineM1» peuderet. > {De titur^ia galiicanat lib. i, cap. 9*)
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nement ces rideaux étaient au nombre de quatre et tombaient comme une immense draperie en replis ondoyants autour du $aint des saints. Cette coutume était, sans doute» une réminiscence du voile du temple, chez les Juifs; et cette hypothèse prendra quelque certitude quand on saura que, dans certaines églises, les voiles étaient placés à l'ouverture du sanctuaire, de manière à établir une barrièi e infranchissable h l'œil entre les fidèles et l'autel. Le sanctuaire ou presbytère était de cette manière entièrement isolé de la multitude, selon la prescription du treizième canon du Conçue de Narbonne. Les ministres inférieurs avaient pour emploi de soulever les voi et, A ta porte du sanctuaire y lorsque les prêtres ou les vieillards y entraient.
Dom Manillon, dans son traité de la Liturgie gallicane, dit qu'il ne connaît dans les auteurs de notre pays aucun passage où soient mentionnés des voiles semblables à ceux dont nous venons de parler. C'est probablement à cause de l'absence de ces rideaux que l'on exigeait toujours l'emploi des pâlies on corporaus. Ces pâlies étaient des espèces de courtines d'une étoffe épaisse et serrée qui couvraient l'autel tout entier et que l'on étendait par dessus les espèces consacrées, a&n que les mystères fussent cachés. Saint Grégoire de Tours parle d'une palle de cette espèce somptueusement ornée , uestinée au service de l'autel , et qui fut refusée parce que le tissu en était léger et transparent.
Personne n'ignore que chez les Hébreux le tabernacle était une tente destinée à recevoir et à protéger l'arche d'alliance. Chez les chrétiens, on appelle du même nom le meuble destiné à renfermer l'Eucharistie, gage de la nouvelle alliance. Le tabernacle, dans la forme que nous lui donnons actuellement, ne remonte pas a une très-haute antiquité. Nous savons cependant que dès les premiers siècles de l'Eglise on eut la coutume de réserver une portion de la sainte Eucharistie pour le viatique des malades. Nous nous bornerons, pour le moment présent, à parler des moyens usités aux époques les plus reculées pour garder décemment la réserve eucharistique.
Un des plus curieux et des plus anciens témoignages relatifs aux meubles dans lesquels on conservait l'Eucharistie résulte d'un monument très-intéressant, mentionné par Sandelli dans son livre intitulé Des sacrées tynoxes. Une espèce de tour, destinée à renfermer les espèces consacrées, formée d'argile rougeâtre, fut trouvée dans les cimetières souterrains de Rome. Le même auteur en donne la figure de la grandeur de l'objet d'après un dessin qui lui fut envoyé par le chevalier Jean Passe ri. En voici la description : « Cette tour est carrée de manière a représenter, jusqu'à un certain point, la forme de l'autel qu'on avait coutume de faire d'une seule pierre carrée... J'en possède un tout à fait intact, provenant de l'antique monastère de Sainte-Marie-Madeleine : <ur la partie antérieure on a gravé le signe
de la croix, avec une image du Christ bénissant. » Le même Passeri ajoute qu'il a recueilli plus d'une fois des fragments de semblables petites tours dans les catacombes de Rome. Quelques-uns portaient encore adhérentes à leurs parois, ou appuyées à leurs flancs, des lampes en bronze ou en argile, afin de rendre un honneur perpétuel à un si auguste sacrement, même dans les édifices privés. « Il n'y a rien d'étonnant, dit-il, de retrouver de nombreux débris de ces vases ou petits meubles, précisément dans les lieux où tes premiers chrétiens se réfugiaient durant leur vie, et étaient ensevelis après leur mort. » Ce trait d'archéologie sacrée est trèsimportant pour la science des antiquités : nous lui trouvons une valeur plus grande encore en faveur des croyances catholiques; on peut hardiment l'opposer à Le Courrayer et a une foule d'hérétiques qui osent avancer que , dans les premiers Ages de l'Eglise, on ne rendait aucun culte à l'Eucharistie (lj.
C'est ici le lieu de rappeler que les fidèles avaient chez eux une petite arche , boîte ou co/fret, pour v garder respectueusement l'Eucharistie, qu on leur permettait d'empor ter dans leurs maisons. Plusieurs saints Pères parlent de la coutume et mentionnent le petit coffret, ordinairement de bois, dans lequel chacun conservait le précieux dépôt qui lui était confié. Saint Zenon de Vérone parle du pain eucharistique qui est donné dans vn vase de bois. Nous trouvons des exemples de la même coutume dans les actes de sainte Indis et de sainte Domna, dans la collection de Surius, au 26e jour de septembre, et dans les actes de sainte Eudoxie, dans le recueil des Bollandistes , actes des saints du mois de mars. Çornons-nous à citer le passage relatif à cette dernière sainte ; le texte d'ailleurs respire cette suave poésie que les premiers écrivains ecclésiastiques ont répandue à profusion dans leurs ouvrages : « Avant que cette douce brebis du Christ se livrât d'elfe-même aux loups, elle obtint la permission de se retirer pendant quelques instants : elle courut à 1 édifice sacré , elle y ouvrit la petite arche où reposait le présent descendu des
(4) Sandelli de saeris synaxibut, cap. 19, ubi turriculam sacratnentariam ex argifïa rabricata, Rom» e cœmetcriis eflbssani, exfaibet ad protofypi magnitudinem expressam, cujus iconem eidem roisit eques Joann. Passeri, descriptione hacaddha : Forma quadrala est, ut quodamraodo aluni* imaginent redolealt quod ex quadralo lapide aUjue uiiico constare soiebal.... Hujusmodi unum inlegerriranm habeo Pisaur i, ex aotiquissimo sanctae Mari» llagdaleuae monasierio erulum, in cujus froote crux ampla excisa est cum Christi beoedicentis imagine. TesUtor pneterea idem eques, simUium turricularum fragmenta non semel se Romaein cœmeteriis collegisse, adiue* renlibus, sîve aliquando divulsis lacerais non adhue argilla turrîculse agglutinalis, ut perenni tamise aliquis etiam in privatis aedibus honor mysterio tam venerabili tribueretur. iMirura vero non esse, snbdit, si vasculorum nnjtismodi fragmenta plurima in iiti locis inveuiuntur in quibus Bspevivi bliiabant et mortuiiuniulabantur.i(Citat. zp.PrmUct. <ta»/..aucU Perrone, tom. >1, pag. 240 , edit. Levanii, 1841.)
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deux du saint corps du Christ ; elle en prit une parcelle qu'elle cacha dans son sein» et aussitôt elle suivit les soldats (1). »
Le passage si remarquable de Sondelli nous fournira des lumières pour éclaircir quelques endroits obscurs de nos auteurs ecclésiastiques. Saint Fortunat, évéque de Poitiers, loue vivement , dans son style poétique, le zèle d'un évéque de Bourges qui avait fait faire une tour d'or où le corps de Jésus- Christ était enfermé. Il n'y a aucune ambiguïté dans le texte : la tour dont il est question est bien un tabernacle. Le passage suivant de saint Grégoire de Tours a donné lieu à plusieurs interprétations : « Le temps du sacrifice arriva, et le diacre, ayant pris la tour dans laquelle se trouvait le mystère ( quelques éditions portent le.mioislère } du jorps ae Jésus-Christ, se mit à marcher vers 1a porte : quand il fut entré dans l'église et qu il se disposait à placer la tour sur l'autel, elle lui échappa des mains, et on la vit portée dans les airs (2). » Quelques auteurs, et parmi eux M. de Caumont, ont pensé que la tour dont il s'agit était simplement une espèce d'étui destiné à renfermer le calice et la patène. Cette traduction nous semble fautive. Certains usages de la liturgie gallicane et surtout la coutume de déposer sur l'autel la réserve eucharistique au moment de l'oblation des dons, autorisent suffisamment notre interprétation. Le miracle qui s'opéra à l'instant où le diacre laissa tomber la tour s'explique aisément pour ceux qui admettent aue l'Eucharistie y était enfermée, et telle devait être l'intention de saint Grégoire de Tours (3).
Dans le testament de saint Aredius, abbé de saint Yrieix, près de Limoges, il est plusieurs fois fait mention de tours parmi les objets qui avaient une destination ecclésiastique, voici l'extrait de ce testament aue nous trouvons dans le traité de Mabilion déjà plusieurs fois cité : « Quatre iour$9 trois couvertures d'autel en soie, quatre calices en argent, dont deux à anses, et un autre calice en or ; une couverture de lin, plusieurs robes, divers autres objets journellement en usage pour l'autel et un grand nombre d'autres ornements précieux. U y ajoute, deux
(1) c Verum antequam traderet ultro te tapis agna Chrisli, brevi raora impeirala prodeundi, aocurrit ad sedem sacrain, rcstrataque iltic arcola, in qna divintim dooam reliquiaram gancti corporis Christi servabator, iode piurticulam accepta» sinu receodîdit et sic statua cum miliiibosabiit. i (Borland., An. SS.t meus, mark tom. 1, pag. 19, cap. 12, n. U.)
(2) < Tempos sacriBcii advenit ; acoeptaque luire dtacmiua in qua mysterinm («en nuaisterium ) domi- Bici corporis habcèatur, ferre cœpit ad osthim : ingrasusque teatpliim, ut eam aluri superponeret, elapsa do manoejus ferebatorîn aéra, i (Greg. Toron., de Glor. Jf «rtyr, cap. 36.)
(3) D'après les liturgies romaine et gallicane, à chaque messe on réservait une partie de l'hostie consacrée pour le sacrifice suivaut, et alors on la mêlait danale calice avec le sang précieux ; on voulait exprimer par cette coutume la dorée perpétuelle et sans interruption du sacrifice eucharistique, aussi bien que riOentilé de la victime.
tribunalia, trois rideaux, des tourt et plusieurs autres objets. » Les tours dont il est question parmi les legs de saint Aredius doivent être du même genre que celle dont
g trie saint Grégoire ae Tours. Mais aue ut— il entendre par cette expression triounalia f Etaient-ce des sièges d'honneur f Ces sièges eussent été vraisemblablement de la même espèce que celui que le pape saint Grégoire le Grand donna à notre saint Grégoire de Tours, et qui était d'or : c'était un témoignage éclatant de l'estime du pontife romain envers le célèbre évéque de Tours, et en même temps une marque de distinction pour l'Eglise qu'il gouvernait.
Les lotira n'étaient pas seules en usage aux v*, vi* et vu" siècles pour déposer la réserve eucharistique. Nous voyons dans le testament de saint Perpet, évéque de Tours, le legs suivant : « Je donne et lègue au prêtre Àmalaire, une casse te commune garnie de soie; de même un étui et une colombe d'argent pour servir de reposoir (1). * Quoiqu'il y ait incertitude pour le sens qu'il faut attacher à cette cassette eu coffret , nous pensons que c'était un polit meuble destiné à recevoir en dépôt les saintes espèces de l'Eucharistie, et que c'est précisément à cause de cela qu'il était enrichi de soie. Il en est de même dé la colombe d'argent. Ce coffret est un eonditohre d'un usage commun, la colombe est un reposoir dont l'emploi avait quelque chose de solennel. Rappelons ici à la mémoire ce que nous disions û n'y a qu'un instant de h colombe suspendue au milieu et au-dpssous du ciborium. Pendant les périodes archéologiques postérieures à celles dans laquelle nous sommes actuellement, nous verrons encore la colombe adoptée pour servir à garder l'Eucharistie du viatique.
Sigebert, roi aAustrasie, avait déclaré la
fuerre à son frère Chilpéric roi de Neustrie, l'instigation de la reine Brunehaut pour venger le lâche assassinat de sa soeur Galeswinthe; mais avant d'en venir aux mains, les deux rois firent un accommodement dans les plaines de Chartres. Les soldats A moitié barbares qui formaient l'armée du roi de Metz, mécontents de voir finir sans combat une guerre dans laquelle ils avaient espéré s'enrichir dans le pillage, commirent toute espèce d'excès contre les personnes et con tre les propriétés. « Le roi parlait et oonju rait, dit saint Grégoire de Tours, pour que ces choses n'eussent pas lieu, mais il ne pouvait prévaloir contre la fureur des gens venu3 de l'autre côté du Rhin. » Les églises ne furent pas respectées. Dans la riche basilique de Saint-Denis, un des capitaines de
w11^? prU une Pièce d'étoffe de soie brochée d or et semée de pierres précieuses qui couvrait le tombeau du martyr; un autre ne
^^A-S^^J?^?^1" sup le tombeau même pour atteindre de là et abattre a*ec sa lance
(t) « Do et lego Amalario presbyter© caosabai pnam communem deserico; U*nl^u?^%? r* jumbarn arg,„tcam ad rep^^^T^ 13.
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