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circonstance n'est pas indifférente; elle a mAmo une signification très-belle. Le Sauveur, les apdlres et les envoyés célestes sont représentés les pieds nus : c'est un signe de sainteté privilégiée. Saint Benoît , vêtu de l'habit de morne, la tête couverte, tient d'une main la crosse abbatiale et de l'autre un livre fermé, sans doute le livre de ses constitutions. Sur un fond d'arabesques élégamment disposées au-dessus des arceaux, se dessinent quatre médaillons, pareillement en relief, et représentant sous une forme humaine, par une ingénieuse allégorie, les quatre vertus cardinales, la Prudence, la Justice, la Modération ou la Tempérance, et la Force ou le Courage. L'artiste a choisi pour encadrement un jeu d'arabesques emprunté au règne animal et au règne végétal , et dans la composition duquel il semble avoir touIu réaliser cette pensée biblique : Toute créature loue le Seigneur Dieu. Sur la ligne supérieure du soubassement on lit encore un vers latin. Enfin les parties inférieures sont semblables de dessin et d'ornementation aux parties du sommot.

Lps deux vers latins dont nous avons déjà parti ,

Qttîe tient Bel fortis medicus eoter benedictuê Proepice terri gênas clément mediator usiat.

ont donné naissance à plusieurs interprétations. Un passage de Guillaume Durand, dans son Rationat de$ divine of/icee, pouvait facilememt mettre sur la voie. « Quelquesuns des archanges ont un nom particulier , qui désigne par sa signification ce qu'ils ont fait u'après les ordres de Dieu. — Le mot hébreu Gabriel se traduit en latin par Force de Dieu. Lorsquo la puissance ou la force de Dieu se manifeste, Gabriel est envoyé. C'est lui qui annonça la naissance du Christ qui vainquit le démon et qui dans l'humilité vient combattre les puissances de l'air. — Le nom hébreu Michael, Michel, signifie Quie ut Deuiy gui est comme Dieu. Lors donc que quelque chose de merveilleux s'opère dans le monde, cet archange est envoyé, et son nom lui vient de l'cpuvre elle-même , parce que ce que Dieu fait est au-dessus de toute puissance humaine : c'est pourquoi ii fut envoyé en Egypte pour frapper le pays des sept plaies mémorables. Quelques-uns cependant ont dit que Michel était le nom d'un ange. — Raphaël signifie guirison ou médecine de Dieu. En effet, quand il est question de guérir ou de procurer des remèdes, c'est l'archange Raphaël qui est envoyé : aussi fut-il envoyé à Tobie pour le guérir de son aveuglement (1). »

(1) r Quidam autem archangelorum privatis nommions appellantur, ut per vocabula ipsa in opère suoqoid valeanl designetur. — Gabriel namque hebraice internretatar latine Fortitudo Dei. Uni enim ipsa potentia dhrina vel iortiludo manifestait!!-, Gabriel miltiUir.Unde ipse annonttavift Christum nascityrutn qui diabotum devicU et hamiliter ad debellandas «créas pol estâtes venit. — Nicbacl interpretalur (fifi ut Oeuê. Quando enim aliquid mine virtuiis in raun;to fit, hic archangelus mittitur, et ex ipso opère auuien est ei, quia neino polesifacerequod facerepo-

Àvec c& explications préliminaires, en lisant la légende curieuse qui fait connaître l'origine de ce monument , on comprendra le sens des inscriptions et de la composition générale. Voici cette légende historique. Henri II, empereur d'AUemangne, était attaqué de la pierre, et la médecine avait en vain essayé de le guérir. Dans cette extrémité, il implora l'intercession de saint Benoit, lui promettant de consacrer par un monument splendide la mémoire de sa guérison. Sa prière fut entendue, et pendant la nuit le saint vint déposer dans la main du prince la cause de ses souffrances. Fidèle à son vœu, l'empereur dédia à son céleste médecin la table d autel en or fin que nous venons de faire connaîtra et qui fut confiéo aux soins du clergé de la cathédrale do B41e, dans la première moitié du xr siècle.

Le premier viîis ,

QuU iicut tiel (ortie, médiate t eoter, benedictuê,

renferme les noms, dans un ordre nécessité par la mesure du vers, du Sauveur, des trois archanges et de saint Benoit, personnages représentés aux milieu des cinq arceaux de la face antérieure (1).

Le seeond vers ,

Prospice terrigena$fmedialor clemene, u$ia$.

se traduit ainsi : « Abaissez vos regards, médiateur clément, sur les natures terrestres. » Telle est l'interprétation de M. l'abbé Gousseau, de Poitiers. M. l'abbé Crosnier, de Nevers, propose un autre système d'interprétation ; mais quelque ingénieux qu'il soif, il n'est guère admissible (2).

Il résulte d un document historique cité par M. le colonel Theubet, dans sa Notice sur l'autel de Bâle, que ce magnifique parement ne servait qu'à certaines fêtes, et seu-

testDeus.Unde ipse miscus estiniEgyptumadinraiitlendasillasplagas famosas. Quidam tameo dheerunt qood Michael estnomenunius angeli. — Raphaël interpretalur Curatio vel medicinu Dei. Ubictuique enim medicandi vel curandiopusnecessarium est, Raphaël archangtlus mittitur. Uude ad Tobiam missus est ut ernn a csecitate lîberaret. • (Guill. Durand., Ration. a%v. off., de Prœfatitme.)

(1) Le mot Met, Et, en hébreu, signifie Dit*. Q*it ut tiel est la même ehose que Quie ai Deus, nom de Tange Gabriel*

(2) i Un ex-voto est tout à la fois an acte de reconnaissance et un monumeut qui conserve le souvenir du bienfait ; il est donc naturel de trouvei sur le retable saint Benoît, au:enrdu bienfait. Mais il faut que les siècles à venir sachent que ce bienfait fut nue guérison miraculeuse : il faut donc parler de la maladie. C'est en effet ce qui est exprimé dans le seeond vers du distique. C/sfo , d'amvs Ducange, est le nom d'une maladie : Grammatin u#iam, qnaei ab urendo, vocant. t'est pout-étre un mot générique convenant a toutes les maladies qui font éprouver un sentiment de brûlure, une douleur cuisante. Or, quelle maladie plus cruelle , quelle douleur plus cuisante que celle de la pierre? Ce mot vient donc ici tout naturellement. Le prince guéri fait des vœux pour fe soulagement de ceux qui sont aUeints de maladies aussi cruelles. La traduction du second vers serait : « Médiateur clément, jetez un regard bienveillant sur les douleurs cuisantes de* mortels. « ( M. l'abbé Crosnier, /.un. <wy/j. \

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lement pour «a décoration du mattre-autel de la cathédrale (1).

Tout concourt donc à donner un haut intérêt à l'autel de Bâle. Le travail est d'une perfection surprenante : on a obtenu au moyen du repoussé un relief considérable pour tous les détails, et Ton a la preuve de la grande habileté de l'artiste auquel on doit ce chef-d'œuvre. D'autres églises possédaient des retables du même genre, moins la richesse de la matière : les érudits savent que certaines vieilles chroniques font mention d'autels en cuivre émailie. Les retables en métal forment donc un parement d'autel parfaitement en harmonie avec l'état des arts au moyen âge et l'idée que se formaient les artistes du temps de la décoration des autels principaux. L'orfèvrerie consacrait toutes ses ressources et les matières les plus

Srécieuses à l'embellissement de l'autel, ourquoi ♦ hélas ! sommés-mous aujourd'hui dans l'impuissance , non-seulement de renouveler ces merveilles, mais encore d'en faire exactement l'histoire h l'aide des monuments eux-mêmes? L'archéologie religieuse a fait des pertes immenses dans les diverses branches qui en constituent le domaine, mais peut-être n'en a-t-elle pas fait de plus nombreuses et de plus sensibles que dans les objets précieiix qui forment le mobilier des églises ? L'appât des richesses a stimulé encore l'ardeur déplorable des vandales dont les atteintes ont tant déshonoré nos monuments religieux.

Ainsif comme on a pu s'en convaincre, les Autels en p erre et en métal sont également intéressants pour l'art et pour la science. Le

[;énie artistique y a épuisé ses trésors. Dans e rapprochement entre les monuments d'architecture et les parties accessoires destinées fc orner ou à meubler ces mêmes monu raents, on découvre une preuve nouvelle de H marche progressive et parallèle de toutes les branches de l'art ecclésiastique au moyen Age. Et ce qui n'est pas moins curieux pour l'observateur, c'est que chaque branche de l'art a ses procédés particuliers entièrement distincts : On y remarque une physionomie commune, avec des caractères spéciaux.

C'est cette observation, fondée sur des faits nombreux, qui embarrasse actuellement les architectes habiles chargés de la restauration de nos vieux édifices; ils craignent toujours , et avec raison, d'appliquer aux œuvres de menuiserie, d'orfèvrerie , de décoration, des principes exclusivement réservés aux compositions architecturales.

On pourrait encore tirer quelque lumière des monuments secondaires où sont figurés des autels. Nous n'en ferons oas usage,

(1) c Ordinatum est per cipitulum qood aurea tabula in snbseqiientibus feslis ad summum altare non aliter. • M. de Cauuiont, dans la vi" partie de son Coure tf antiquité» monumentales, a analysé la notice de M. le colonel Theubet. Dans le partage des fonds d'église qni a été fait en 1834 entre la ville et la campagne de Baie, l'autel en or est échue à la campagne, et le gouvernement du canton en a ordonné la veuie.

parte que les faits que nous avons signales suffisent au but que nous nous soitmes proposé d'atteindre. Ces détails , quelque curieux qu'ils soient, exigeraient uneinterpré* talion qui nous entraînerait trop loin; Nous nous contentons de donner le dessin d'un fragment de la célèbre châsse deMozat* Ce reliquaire intéressant, véritable typé des œuvres d'orfèvrerie à cette époque, a été fidèlement dessiné et représenté sous tous les aspects dans l'ouvrage de M. Mallay, intitulé : Le* é y li$es romanes §i remano-by tontines ds ï Auvergne. On y voit un autel couvert dé draperies et orné d'une croix et de deux chandeliers ; au-dessus est une lampe suspendue.

Durant la période romario-tyrxantine, ori ne connaissait pas l'usage des contre-retables, qui jouèrent plus tard uft si grand rôle dans la décoration des autels. Le tombeau ou la table n'était point encombré d'orne* men's accessoires, comme cela eut lieu fré-

3uemment dans des temps plus rapprochés e nous : c'est encore le règne de la simplicité des premiers âges chrétiens. Sur l'autel on plaçait uniquement les offrandes qui de vaient servir à la confection de l'Eucharistie, et le saint livre des Evangiles qui renferme la parole de Dieu. En certaines églises et à des époques diverses, on établit près de l'ad* tel deux tabernacles en forme d'armoire ou de êacrariutH, destinés & recevoir la réserve eucharistique et le livre des Evangiles, auquel on témoignait Un respect presque égal à celui que nous devons au Sacrement de l'autel, <r après cette belle paitole si connue dans la langue ecclésiastique : torbum Dei, sicut corpus Chrhti.

Aux xi" et xn* siècles, on plaça la réserve eucharistique dans des tours ou colombes semblables à celles que nous avons décrites à l'époçrue précédente : c'est à peine si l'on pourrait citer quelques except ons à cette règle, ou quelques modifications aux formes précédemment consacrées. Les mêmes u>a0re> demeurèrent constamment en vigueur. Nous pourrions apporter un grand nombre de témoignages pour confirmer cette assertion : on en trouve un grand nombre dans les documents historiques contemporains, et les Bénédictins en ont recueilli une grande quantité dans leurs savants ouvrages sur la liturgie. Nous citerons Un seul fait relatif à l'Angleterre et qui prouve que cet usage était commun à la plupart des pays de la chrétienté. Matthieu Paris raconte qu'en 11W Etienne, roi d'Angleterre, avant d assiéger ia ville de Lincoln, voulut entendre la messe, et que pendant la célébration du saint sacrifice, le lien qui retenait la colombe où était enfermée l'Eucharistie suspendue au-dessus de l'autel vint à se rompre, ce que Je roi regarda comme un fâcheux présage (1)*

Nous donnons une gravure représentant une colombe eucharistique de la fin du tu9 siècle, provenant de l'église de Raincheval» au diocèse d'Amiens.

(1) Hatthai pag. 75.

, An;L Hist. maj. in Suph«*>t

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Ou ignorait non-seulement l'emploi des contre-retables au xr et au xu» siècle, mais enr-ore celui des gradins sur la table de l'au-* (et. Le tabernacle accompagné de ses gradins, comme nous le voyons aujourd'hui dans toutes nos églises et sur tous les autels, est une Minoration qui n'est pas antérieure au tvi* siècle : nous j reviendrons longuement plus bas. A l'époque romano-byzantine, la croit at les chandeliers étaient posés sur la table elle-même, ainsi qu'on le voit.dans la figure de la châsse de Moxat. Mais quelle était la forme des chandeliers durant cttte période ? Las croix offraient-elles l'image du crucifix, comme celles que nous plaçons aujourd'hui sur l'autel ? Questions difficiles à résoudre , auxquelles nous répondrons brièvement.

Si nous n'étions pas retenus par les limites étroites dans lesquelles nous nous sommes enfermé, nous aimerions à faire l'histoire des représentations diverses de la croix de Notre-Seigneur, dos formes diverses

Îu'on lui a attribuées, de la place qu'on lui a onnée dans les édifices religieux, en y rattachant plusieurs traits accessoires, aussi intéressants pour la piété du chrétien que curieux pour la science de l'archéologue. Molanus, dans son traité des saintes images, en l esquissé légèrement quelques traits : nous dous contenterons d'en analyser les chapitres les plus importants, afin de ne pas trop nous âloiçner de notre sujet.

Des le temps de la prédication apostolique, les chrétiens manifestent une vénération profonde pour le signe de la croix, ainsi qu'il est surabondamment prouvé par le témoignage des premiers écrivains ecclésiastiques et par les monuments. Rufin, So~ zomîne, saint Jérôme, Lactance, saint Àmbroise, saint Augustin et beaucoup d'autres saints Pères dont il serait superflu de citer les noms, entrent à ce sujet dans des détails pleins d'intérêt. Saint Jean Chrysostoine parle de la croix avec cotte éloquence vive et entraînante qui se retrouve dans toutes ses paroles.

En comparant entre eux les différents passages extraits de leurs écrits, on hésite pour savoir si la croix était communément ornée de l'image du crucifix. Certains antiquaires, suivant l'impression produite en eux par quelques textes particuliers, soutiennent que, pendant les dix premiers siècles de l'Eglise on ne voyait pas de crucifix, mais seulement des croix; d'autres, au contraire, admettent quela coutumedereprésenterlcChristen croix s'est toujours conservée dans l'Eglise sans nulle interruption. Les premiers apportent à l'appui de leur opinion une observation d'une haute valeur, c'est que, dans les monuments les plusanciensdel'antiquité ecclésiastique, on ne voit jamais de crucifix. Les autres apportent en faveurdeleursentiment des textes si clairs et si précis, qu'on ne peut résister à leur autorité. Nous admettons pleine- Aient le sentiment des derniers, qui s'accorde mieux avec l'esprit de l'Eglise et qui relie ensemble tous les faits dans les mêmes traditions générales.

La croix fut représentée sur de nombreuses médailles en or, en argent et en bronzé, h l'effigie de Constantin le Grand (1). Dans les sculptures et les peintures des Catacombes de Rome, on voit assez souvent la figure de la croix ; quelquefois elle est ornée et enrichie de pierres précieuses; elle est même parfois couverte de fleurs et perdue, pour ainsi dire, au milieu d'une décoration luxuriante ; jamais elle ne porte de crucifix (2).

Un des plus anciens auteurs qui parle d'une image du crucifix dans une église est Lactance, si toutefois il est l'auteur des vers *ur la paeeion du Sauteur (3)9 qui lui ont été longtemps attribués. Voici ses paroles remarquables :

Quisquii ade<} mediiiue $*bit in timina t empli, Sine parum, \in$onte>Wjue tuo pro aimint pauum He$picenuf me conde anima, me in pectore terva.

Elles supposent évidemment la coutume de placer un crucifix au milieu de l'église, comme cela se pratiqua pendant toute fa durée du moyen âge. C'est ainsi qu'elles sont interprétées par les historiens ecclésiastiques et les auteurs liturgistes. Saint Ambroise, cependant, dans un de êes discours, compare la croix à un mât de navire, en disant qu'à son ombre les chrétiens n'ont rien à craindre du naufrage du siècle. Le saint évoque de Milan parle uniquement de la croix, sans donner a entendre qu'elle fût ornée de l'image du crucifix. Au vr siècle, suivant le rapport du vénérable Bède, le moine saint Augustin, apôtre de l'Angleterre, et ses compagnons, avaient coutume de porter devant eux, comme un étendard sacré, une croix d'argent avec un tableau sur lequel était peinte la figure de Notre-Scigneur. Dans co même vr siècle, saint Grégoire de Tours î apporte un fait bien connu des savants, qui prouve évidemment que dans certaines églises on représentait Jésus-Christ en croix (h). De ces divers passages on pourrait tout au plus conclure que l'image du crucifix n'était pas constamment représentée sur la croix ; mais qu'il y a loin de cette conclusion aux prétentions de nos adversaires 1

Quelle était la forme véritable de la croix ? Le sentiment le plus probable est celui de saint Thomas d'Aquin, appuyé sur certains passages de Lucien et de Tertullien : il pense que la croix ressemblait à la lettre T ïhau,

(1) c Supersunt hodiedum œrea, argentés, aurea Constantini numismata, in quibus expressa Chrisii crux. > Voy. (Baronius ad ann. 525, n. 206.)

(2) Les très-rares exceptions que Ton pourrait citer à rencontre de cette assertion peuvent être attribuées à une époque postérieure à l ère des persécutions et au temps où Ton ornait les Catacombes d> sculptures et de peintures. Les traits faisant allusion au supplice des martyrs ne s'y rencontrent jamais. Dans une savante dissertation sur celte matière, M. Raoul Rochelle démontre péremptoirement que certaines images de ce genre ont été introduites dans les souterrains sacrés à une époque qui n'est pas antérieure au ix* siècle.

(5) SU en faut croirais critique moderne, lactance ne serait ptint l'auteur du poème sur la Pa* $ion du Sauweur.

(4) CreQQr.Twon.

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et fc ce que les héraldistes Appellent aujourd'hui croix pottncée. Le passage suivant de saint Jérôme ne laisse pas subsister la moindre incertitude : «Dans les anciennes lettres des Hébreux , dit-il en son commentaire sur le chapitre ix d'Ezéchiel , dont se servent encore aujourd'hui les Samaritains, la dernière lettre Thau ressemble à la croix qui est peinte sur le front des chrétiens et dont ils font frécruemment le signe avec la main (i). »

Mais plusieurs passages de saint Augustin combattent cette opinion et supposent évidemment que la croix avait quatre branches, selon la forme usitée de nos jours. Saint Grégoire de Nysse , saint Jean Damascène, saint Isidore de Se ville, s'expriment de la même manière. Ce dernier dit expressément que la croix du Sauveur ressemblait à la lettre Them, & laquelle on devait ajouter une partie supérieure, au-dessus de la ligne transversale (9).

Dans cette divergence d'opinions, il serait difficile de se prononcer dogmatiquement pour l'un ou l'autre parti. Nous inclinons fortement vers le sentiment adopté par saint Thomas, parce qu'il s'accorde mieux avec le témoignage des auteurs profanes qui parient de la croix, comme instrument de supplice pour les esclaves et ceux qui n'étaient pas citoyens romains. Or, rien ne porte à croire que les Juifs, en préparant la croix de Jésus- Christ, s'écartèrent de la forme généralement adoptée par les Romains. On expliquerait les passages de saint Irénée, de saint Augustin et des autres, en disant que la croix avait été modifiée en certaines églises par l'addition du titre, qui, au Heu d'être une tablette de bois fixée au centre de la croix à l'aide do longs clous de fer, fut changé en une véritable branche fixe et semblable aux parties trantversales.Getle explication serait d autant plus plausible qu'elle ne serait, pour ainsi dire, que la traduction d'un passage de saint Cyprien, qui dit que « Pilai e prit une tablette, écrivit dessus le titre en trois langues et fixa cette tablette au moyen de trois clous au sommet de la croix avec le nom du roi des Juifs (3). »

Quel était le nombre des clous qui servirent à attacher à la croix le corps du Sauveur ? Saint C jprien, saint Grégoire de Tours et un grand nombre d'auteurs après eux disent expressément que les clous furent au nombre de quatre. Leur sentiment cependant n'est confirmé par aucun témoignage positif de la tradition. Nous ne connaissons aucun texte des temps apostoliques propre à éclaicir

(1) Voyez à ce sujet nue très-savante et très-curieuse dissertation dans la Démonstration évangélique de Huet, évéque é'Avranches, propos. 9.

(3h Iste trecentorum (Gedeoms mHitam ) numéros in T Huera contînetut, qn« crucis speciem fenet, cwi si super transversal» fineam id qnod in cruce eminet addetur, non jam crucis species, sed ipsa crax esset. > (fsidor. in cap. v Judkum.)

Si Pilatus aecepit tabuhm, el titutum scripsit s linguis, et in capite ligni clavis tribus tabuiam, cumnomine régis Judàeorum, confixit. »

cette question. Mais il est très-vraisemblable que les pieds du Sauveur lurent attachés avec deux clous ; il eût été extrêmement difficile de fixer les pieds l'un sur l'autre avec un seul clou, surtout sans briser les os : or, saint Jean applique à Notre-Seigneur en croix la célèbre prophétie: « Vous ne briserez aucun de ses os : » Os non comminuetis ex eo. Tous les crucifix anciens, antérieurs au xur siècle, ont toujours quatre clous, et si ceux postérieurs a cette époque n'en ont que trois , il est évident que les anciens possèdent une autorité plus grande que les modernes.

La tète du Christ en croix doit-elle être couronnée d'épines ? La réponse à cette question est donnée par les saints Pères qui admettent que Notre-Seigneur a conservé jusqu'à sa mort la couronne d'épines placée sur sa tête par les soldats. Us j voient une signification mystique admirable , Jésus- Christ, dans sa passion, étant devenu par sou sang et ses humiliations, le véritable roi de ce monde, le roi des chrétiens. Nous devons néanmoins ajouter que le sentiment des écrivains ecclésiastiques à ce surjet n'est pas entièrement certain, quoiqu'il soit trèsprobable.

Si Ton demande de quelles épines était formée la couronne du Christ : je crois , d t Molanus, qu'elle était faite de branches entrelacées de l'arbre qu'on appelle en français nerprun ou vulgairement bouc-épine. Les observations de Pierre Bellon motivent assez fortement cette opinion. On lit le passage suivant dans un livre intitulé : les Observations de plusieurs singularité t : « Cherchant les plantes en tournoyant les murs de Jérusalem , avons veu d'une espèce d*hyoscyame qui ne croist point en Europe ; et en les examinant diligemment, pour ce que désirions sçavoir Suelles épines trouverions, pour entendre e quelque espèce estait celte dont Ait faicte la couronne de Notre-Seigneur ; et n'y ayant trouvé rien d'espineux plus fréquent que le rhamnus ; dont nous a semblé que sa couronne fust d'un tel arbre. Car nous n'y avons vu croistre nulles ronces, ou autre ch'se épineuse; il y a bien quelques câpriers épineux. Parquoy voyants que les Italiens appellent vulgairement le rhamnus spina $anta( et principalement entour Macerata, et à Pezaro, auquel lieu avons trouvé les haies n'estre faictes d'autres arbres, comme aussi en Jérusalem ) f l'avons bien voulu mettre en ce passage ; joinct que les anciens Arabes nomment l'arbre, duquel fut fait la couronne, alhansegi, que les interprètes tournent en latin par coronaspinea.*

Les détails dans lesquels nous venons d'entrer, tout imcomplels qu'ils sont, sont utiles pour se former une juste idée de la manière dont on a représente Notre-Seigneur en croix, dès les siècles les plus reculés. Non seulement l'image de la croix dominait l'église tout entière et l'assemblée des fidèles, comme nous l'avons vu d'après Lactance et saint Ambroise, mais encore elle était placée sur l'autel lui-même , au rapport de Rufin, qui raconte comme une femme d'AL xandrie

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recourra miraculeusement la santé en priant devant la croix de l'autel. En cela le témoignage de l'histoire est confirmé par toutes les liturgies qui prescrivent, comme une règle importante, de mettre une croix sur /autel ou doit être offert l'auguste sacrifice delà messe. Aussi, dans les monuments iconographiques les plus anciens, nous voyons constamment l'autel distingué par la croix qui le domine. Souvent même la présence de cfttte croix est le seul signe qui serve à nous fe:<re discerner l'autel couvert de longues Jraperies des tables communes, également couvertes de draperies flottantes. Les croix placées sur ces autels sont constamment dépourvues de crucifix, ainsi qu'on peut s'en con vain crepar l'inspection des miniatures des manuscrits et des vitraux du xn* siècle. Quelque signification que l'on prétende attacher à cette observation archéologique, elle ne peut exercer aucune influence sur la pratique actuellement en vigueur, lors même qu'il s'agirait de rétablir des autels de la période romanobyzantine dans leurs formes primitives» avec tous leurs accessoires anciens.

II serait aujourd'hui fort difficile de retrouver exactement et pour tous les cas la forme des chandeliers, si Ton voulait uniquement «'en tenir aux monuments qui ont échappé a la destruction des siècles et qui sont venus jusqu'à nous. Mais si les pièces out trop souvent péri, on trouve dans les monuments iconographiques la représentation de divers objets mobiliers. Dans U$ Wtraux peints, les peintures murales, sur les pierres tombales, dans les missels à miniature , on rencontre fréquemment des chandeliers Ggurés soit isolément, soit entre las mains d'anges on de jeunes clercs.

11 ressort de la comparaison de ces diverses représentations des remarques très-variées soit sur la forme , soit sur l'ornementation , soit sur la hauteur de ces chandeliers. Une étude attentive nous a de plus en plus convaincu que sous ces différents rapports il n'y eut rien de fixé d'une manière définitive. L'uniformité n'existait point en celte matière, du moins jusqu'au point où Ton a prétendu qu'elle eut lieu. Il y avait des chandeliers très-riches et très-ornés, il y en avait de très-pauvres et de très-simples; il y en avait de petits, il y en avait de grands. 11 ne faut pas confondre les chandeliers portatifs, tels que les portent encore aujourd hui les céro- [éraires dans nos églises, et les chandeliers immobiles qui restent à demeure sur l'autel : les uns et les autres pouvaient varier en raison de leur destination. On ne saurait disconvenir toutefois que , dans certaines circonstances, il a pu y avoir une ressemblance entre ces deux espèces de chandeliers, d autant plus complète, que d'après certaines règles du cérémonial, les acolytes posaient leurs chandeliersaux angles del autel, comme cela se pratique toujours chez les Grecs.

Quelques archéologues, surtout dans ces derniers temps, ont soutenu que les chandeliers ou candélabres de l'autel étaient extrêmement petits, de même que ceux des aeo-

Dictioxn. d'archéologie sacrés. I.

lytes. Nous ne partageons pas entièrement leur avis ; tout en protestant contre la hauteur démesurée que Ton donne aujourd'hui aux chandeliers et aux cierges (1). Si ces chandeliers eussent tous été si courts et si bas, n'eussent-ils pas été ridicules entre les fl mains des clercs? D'ailleurs, dans plusieurs '. sculptures et surtout sur des chapiteaux du xn" siècle, dans des translations de reliques ou autres cérémonies religieuses, nous en avons observé qui, comparés à la taille de ceux qui les portaient, étaient d'une hauteur assez considérable. En cette matière, comme eu beaucoup d'autres, nous croyons que les opinions exclusives sont fausses.

Les Annales archéologiques, dirigées par M. Didron, ont publié au tome IV deux chandeliers d'un modèle charmant, appartenant au musée de l'hôtel Cluny, à Paris. « L'un, le plus riche, accuse la forme romane, tandis que l'autre est plutôt contemporain du sytème ogival primitif. Les dragons ailés qui se recourbent et s'enchevêtrent dans des rinceaux vomis par une gueule de lion , leslézards qui lèchent et soutiennent à la fois le bord ae la bobèche, appartiennent au style roman, qui est court, trapu, énergiquement empatté. Ce chandelier est en cuivre fondu et légèrement ciselé. L'autre chandelier, en trépied comme son voisin, est beaucoup plus simple. Il est lisse, sans à-jour, égayé seule* ment de petits émaux bleuâtres à la base et au nœud. La tige semble imiter celle du pal* mier à feuilles en écailles. Cette forme de chandelier, plus élancée, mais beaucoup moins belle que l'autre, semble avoir été préférée |(2). »

Si nous passons maintenant à l'étude des piscines qui accompagnent l'autel» noua serons plus heureux que pour l'époque précédente. Nous ne sommes pas réduits à de simples textes empruntés aux chroniqueurs : nous possédons encore des piscines de l'époque romano-byzantine , quoique par le malheur des temps elles soient rares, n parait constant que le célébrant, après avoir purifié le calice avec le soin et le respect qu'ont toujours réclamé les croyances catholiques, descendait à la piscine pour se laver les mains. 11 n'était pas alors prescrit de verser du vin et de l'eau sur les doigti au-dessus du calice et de prendre cette ablution de la manière qui se pratique de nos jours. La double cuvette que l'on . remarque aux piscines anciennes nous aide à comprendre les prescriptions liturgiques. Le conduit qui servait à recevoir l'eau de l'ablu •

(1) Depuis le commencement du siècle actuel on donne aux chandeliers et aux cierges une élévation tellement contre nature, que Tan a été forcé de remplacer les cierges de cire par un ëkmlatrê de cierge»

3ui porte une bougie; et encore, souvent est-on obligé e soutenir ce frêle et gigantesque échafaudage. On ne devrait pas oublier que les cierges sont allumés par honneur pour le cruciQx ou pour le saint sacre* ment, et qu'il est inconvenant de les voir placés à une hauteur démesurée au-dessus du tabernacle.

(2) Annal, archéol., loin. IV, p. 4. Le premier de ces chandeliers a 0,18 centimètres de haut et le second 0,2£ centimètres.

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tion des mains après la communion ne pouvait servir à aucun usage profane; on y versait encore l'eau qui avait été employée h purifier les linges sacrés, tels que les corporaux et les purificatoires. La seconde eu* vette recevait le vin et l'eau qui restaient dans les burettes après la messe ; elle servait encore au lavement des mains que la rubrique prescrit au prêtre qui se prépare à monter à l'autel. Nous aurons occasion de revenir sur ce sujet en citant quelques passages de l'abbé Thiers sur les piscines du xvi**siècle.

Dans l'église de Notre-Dame de Surgères, au diocèse de Poitiers, il y a une piscine du xii" siècle. A la cathédrale de Lausanne, en Suisse, dans une des chapelles absidales, on voit également une piscine de la mémo époque. Nous donnons la figure d'une autre piscine qui existe dans Tégl ise de l'ancien prieuré de Saint-Gabriel, au .diocèse de Bayeux.

Durant la période romano-byzantine, les piscines étaient rarement adhérentes aux murailles, et encore moins souvent établies et creusées dans l'épaisseur des murs : c'étaient le plus communément des espèces de colonnes ou de pédicules isolés portant une cuvette dont le fond se continuait en un canal qui conduisait l'eau sous le pavé de l'église. Ces colonnes mobiles auront disparu dans la suite des temps, mais surtout au xvi" siècle ou au xvu* siècle, à une époque où les rubriques du missel les rendaient inutiles.

AutiUde la période ogivale (xiir, xiv", et xv*

iiecles).

La fin du xn" siècle et le commencement du xiii* furent témoins de la plus étonnante révolution qui se soit jamais opérée dans l'art de bâtir; et comme cette époque était éminemment religieuse, c'est dans les édifices chrétiens que nous pouvons aujourd'hui en contempler l'origine, les progrès et le développement. Les idées artistiques subirent une modification profonde, non-seulement en architecture, le plus noble des beaux-arts, mais encore dans toutes les branches qui en composent le riche domaine. Alors prit naissance un magnifique système dont l'application apparaît jusque* en ces mille petits détails accessoires que Ton rencontre dans toutes les parties d'une église, auxquels il imprime un cachet caractéristique. Un antiquaire ne reconnaît-il pas sans peine et sans hésitation le moindre fragment, la plus petite feuille, le profil en apparence le plus insignifiant, qui appartiennent au xina siècle? Dans les arts et dans les lettres grecques, le siècle de Périclès est synonyme de la perfection ; en les arts chrétiens du moyen Age le xin" siècle possède le même privilège. Si l'art ogival a su communiquer tant de grandeur, de majesté, de magnificence, aux monuments d'architecture , n'était-il pas juste qu'il réservât ses plus riches trésors du génie, de goût et de délicatesse, pour la décoration de l'autel, cette pierre angulaire du

temple chrétien, comme Jésus-Christ est la

f)lerre angulaire * de l'édifice spirituel de 'Eglise? L'ornementation des principaux membres de la basilique ogivale est toujours abondante, gracieuse et originale; celle des autels est encore plus élégante et plus splendide. L'imagination aimait à accumuler ses plus charmantes créations autour de cet autel où la foi nous fait découvrir les plus augustes mystères.

Nous parlons en ce moment des chefsd'œuvre du style ogival qui resplendissent encore dans plusieurs de nos églises, sans cependant étendre ces considérations à toutes les compositions de cette longue période. Nous sommes encore plus éloignés d'attribuer exclusivement à l'ornementation architecturale la décoration des autels du xui* siècle au xvi". Mais nous tenons avant tout à bien constater qu'entre les mains pieuses des artistes du moyen âge, les arts contribuèrent sous . toutes les formes, avec une inépuisable variété, à l'ornement des autels. Les étoffes les plus précieuses, les tissus les plus riches, les matières les plus rares, prenaient mille et mille formes pour prêter leur éclat à la gravité du sanctuaire : on consacrait à Dieu ce que la nature et les arts produisaient de plus somptueux.

Dans les basiliques latines et dans les églises primitives de l'Occident, ainsi que nous avons eu l'occasion de le dire ailleurs, l'autel tnqjeur était placé dans le chœur, en avant de .%'arcade de l'abside dont l'hémicycle était occupé par révoque ou le célébrant, accom-

Èagué des prêtres, des diacres et des clercs, ette disposition demeura la même durant de longs siècles ; on lui fit éprouver des modifications dans les derniers temps de la période romano-byzantine , et enfin on la changea généralement pendant la période ogivale. Alors on plaça le maitre-autel, au fond de la [courbure de l'abside, et le chœur prit des dimensions et une distribution jusqu'alors inconnues. Au lieu de se grouper autour du sanctuaire, les membres du clergé se rangèrent de chaque côté du chœur, suivant 1 ordre des dignités ecclésiastiques, ayant à leur tête l'évêque lui-même. C'est par suite de cette organisation hiérarchique

Sie les grands chœurs des cathédrales goiques conservent toujours la même disposition. Ce ne fut que dans de très-rares églises 2ue le siège épiscopal resta dans l'abside : es insignes églises de Vienne et de Lyon furent le plus longtemps fidèles à leurs antiques usages; elles admirent les autres changements amenés par le progrès naturel des choses, tel que l'établissement des nombreux autels accessoires, sans vouloir abandonner une tradition qui remonte aux premiers âges du christianisme. Dans l'église épiscopale d'Autun, aujourd'hui détruite, oo voyait autrefois au fond du chevet le siège épiscopal de saint Léger ; il en était de mémo à Reims, avant la réédification de la critbé* drale, où se trouvait le siège de saint Rigo bert. Quoi qu'il en soit, et tout en accordant à la tradition les droits qui lui sont légiti

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raenaent dus, nous devons convenir que les importantes transformations opérées dans le ; plan basilical par l'architecture ogivale ont t nécessité le déplacement du trône de l'évéque et de l'autel majeur. Comment, en effet, eût-on pu ne pas placer au centre de l'œuvre architecturale, à ce point vers lequel toutes les lignes convergent, où elles se réunissent, où la perspective dirige l'œil comme malgré lui, le maître-autel, rame de l'église? Ce placement est si impérieusement commandé, que toute l'ordonnance de TédiGce semble brisée, que l'harmonie est détruite dans les vastes monuments de style ogival où Ton a établi l'autel dit à la romaine. Dans ce cas, le rayonnement des chapelles absidales n'est plus motivé, les dispositions du plan, où reluit un symbole admirable, sont inexplicables. Nous n'avons vu nulle part un autel plus remarquable que celui de Saint-Maurice d'Angers produire un plus détestable effet. Cette cathédrale, si intéressante pour l'antiquaire, d'une construction si hardie, si curieuse sous tant de rapports, perd considérablement de grandeur, de dignité, d'harmonie par l'existence d'un immense autel, élevé sous la travée de l'intertranssept. Il en est de même à Reims, cette cathédrale que nous aimons à regarder comme le joyau de l'écrin monumental de la France, où le déplacement du maîtreautel et eu même temps une nouvelle délimitation du chœur ont occasionné l'abandon de la partie la plus sacrée de l'église. A Reims donc le chevet de la cathédrale est désert ou bien il est rempli de laïques. C'est un devoir pour nous de réclamer hautement eu faveur des traditions ecclésiastiques des différents âges : de même que ce serait un ridicule contre-sens de placer le siège épiscopal ailleurs qu'au fond de l'abside et l'autel à la tête du chœur dans les basiliques de Saint-Clément, de Saint-Agnès, de Saint- Paul, à Rome; de même aussi ce serait violer les premiers principes de l'art chrétien de la pénode ogivale eu plaçant l'autel majeur alleurs que dans l'hémicycle du chevet.

Adopter le parti contraire, est un contresens aussi choquant que de bâtir des autels en style primitif, avec rideaux et grands voiles de soie, dans des églises construites fc une époque où ces autels étaient totalement lombes en désuétude.

Au xnr» siècle, il y eut des autels érigés suivant le double système que nous avons vu précédemment en vigueur, c'est-à-dire, en forme de table ou de tombeau. Nous croyons toutefois pouvoir affirmer que le premier type fut plus fréquemment suivi que la second. Dans quelques églises on rencontre des autels en table, soutenus sur des colonnettes ou sur des tranches latérales, faciles k reconnaître à la forme des moulures et des feuillages, comme appartenant à l'époque ogivale. Du reste, l'apparence de ces autels leur donne une grande ressemblance avec les autels de l'époque précédente.

Les autels en table étaient communément iifttis avec la plus grande simplicité. C'est à

peine si la sculpture a orné de feuiuages les chapiteaux des colonnettes de support. C'était aux draperies et à des parements mobiles que l'on empruntait la décoration des autels, au moment où l'on y célébrait la messe et dans les circonstances solennelles. En beaucoup de lieux on avait coutume de placer de (grandes châsses contenant des reliques sous a table de l'autel. Ces châsses y restaient Quelquefois à demeure , d'autres fois elles étaient mobiles. Rien, du reste, ne rentre mieux dans l'esprit de l'Eglise que l'usage de placer le corps des saints martyrs au-dessous de l'autel sur lequel s'immole la victime sans tache.

Parfois les autels de la période ogivale, en forme de table, ayant à la partie antérieure seulement des colonnes pour supports, présentent de petits trous au-dessous de la table, destinés à fixer des châssis sur bois couverts de peintures. On y voyait représentés ou des sujets pieux ou de simples arabesques d'ornement. Nous ne saurions concevoir une idée plus juste de ce genre de décoration qu'en rappelant les gracieux panneaux qui

Sarent l'autel de Fiésole, en Italie, peints par l Beato, le peintre angélique, connu sous le nom de Jean de Fiésole, de l'ordre de Saint- Dotainiqut, auteur de compositions si suaves et si pleines de sentiment. Non-seulement les panneaux peints étaient placés sur le tombeau de l'autel, mais encore sur le retable, et juscrue sur la muraille de chaque côté de l'autel. Ce système d'ornementation produit un admirable effet : les tableaux de ce genre bien compris et bien exécutés inspirent des pensées graves et remplissent lo sanctuaire comme d'une image des cieux.

Les autels ainsi décorés au xiv* et au xv" siècle ne sont pas très-rares en Italie : ils

Seuvent servir de modèles pour des œuvres e même nature, sauf certaines modifications indispensables.

Quantaux autels en tombeau, ils sont rares, il est vrai, mais ils comportent une décoration plus riche et plus abondante. Autant que nous en pouvons juger, d'après les monuments, ils étaient ornés d'arcades simulées, de colonnettes à chapiteaux, d'archivoltes k feuillages, de pinacles ou de panneaux simulés, d'un travail plus ou moins compliqué, selon le siècle auquel appartient la composition. Il y a sous ce rapport toute la différence qui existe entre l architecture du xur siècle, grave et sévère, et celle du xv'etdu xvisiècle, surchargée de moulures prismatiques et de formes tourmentées. Souvent aussi la façade de l'autel était animée par la présence d'un grand nombre de statuettes placées daua des niches couronnées d'un baldaquin gracieux.

L'autel ancien de la cathédrale de Cologne était très-remarquable ; nous regrettons vi-. vement qu'il ait disparu. C'était un modèle où le goût était entièrement satisfait; une table simple de marbre noir élevée sur des degrés, ornée tout*autour de statues du plus beau marbre blanc, sortant chacune de lits tabernacle* particulier?, Ce; te table

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employée dans la maçonnerie, et Ton n'en voit plus que la face antérieure, dont les

Krties conservées sont fort intéressantes, ms l'ancien autel, les chandeliers étaient au milieu de l'autel, et en faisaient le principal ornement, avec une grande croix dorée et les statuettes des douze apôtres , revêtues d'or et placées entre les chandeliers. Aut quatre angles de cet autel s'élevaient quatre colonnes surmontées de figures de chérubins. L'autel en tombeau était encore orné de médaillons encadrés dans des dessins capricieux, ayant au milieu des bas-reliefs représentant des traits de l'Evangile ou de la vie des saints. Ces cartouches étaient parfois indépendants les uns des autres, parfois unis et enchaînés. Si la variété doit être regardée comme l'un des plus glorieux attributs de l'art ogival, c'est dans la décoration surtout

Si'il en faut chercher les plus beaux exeines. N'était-ce pas là, en effet, un champ sans limites, ouvert à l'inspiration de l'artiste, où il pouvait se laisser aller aux caprices de l'imagination ?

Quelle que fût la forme de l'autel, la table en était couverte de draperies et de nappes blanches (1), et dans certaines églises on y plaçait un coffret ou tabernacle pour y déposer le corps do Notre-Seigneur et les reliques des saints (2). Telle est 1 origine des retables

9ui apparaissent au xm' siècle, et qui prenrotit ae si grands développements au xiva siècle, et surtout au xv* et au xvi* siècle. Les autres ornements de l'autel, d'après Guillaume Durand, évéque de Mende, écrivain liturgiste du xiii" siècle, consistaient en châsses, pales ou grands corporaux très-riches, phylatlères ou reliquaires (3) en forme de vase en or, en argent, en cristal ou en ivoire, candélabres, croix, aurifrisium, bannières, livres, voiles et tapis (fc).

Le même auteur nous apprend que l'usage des voiles ou rideaux était conservé au xm* siècle et était en vigueur au moment et dans le pays où il écrivait. Il distingue trois espèces de voiles : celui qui cache les mystères, celui qui sépare le sanctuaire du chœur, et enfin celui qui séparait le chœur de la nef, où sont réunis les laïques.

Les rideaux de la première espèce sont suspendus de chaque côté de l'autel et se déploient lorsque le prêtre est entré dans te sanctuaire. On les enlève le soir de chaque eainedi de carême, quand on commence 1 of- Ice du dimanche. Ceux de la seconde espèce ne se tirent que pendant le carême : ils étaient très-ornes, à l'imitation du voile du

(i) Porro linteamina alba quibus operitur altare, Ole. (Gaill. Durand, Ration, dit?. Ojfic, cap. 3, n. 14.)

(2) In quibusdam ecclesiis super altare collocatur arca seu (abernaculuni in quo corpus Donaini ei rebquiaeponuntur. /foi., cap. 2, n. o.

(5) Phyla&teria vero esl vasculum de argento, vel auro, vel crysiallo, vel ehore el hujusmodi, in quo •anciorum cineres vel reliquiac reconduntor. Hat. dit. Offic.

(4) AlUris vero ornalns consistit in capsis, in palleis, in phyktteriîs, in candelabris, in craeibuB, in aurifrisio, in vexillis, in eedidbas, in voiamloibug et n cortiius. (Guill. Durand., ibid., lib. #» p. 15.)

temple juif (1). Les artistes catholiques anglais, tels que M. Welby Purin, dans rétablissement des autels nouvellement consacrés, ont entrepris de faire revivre l'autique usage des voiles du sanctuaire. En France, autant qu'il nous est permis de hasarder une conjecture, la coutume des voiles ne fut pas générale et surtout ne subsista pas durant le xm" siècle tout entier. On y adopta de préférence les clôtures du chœur, aont on s'étudia à dissimuler la lourdeur et l'opacité par un système d'ornementation plus ou moins somptueux. Les autels eux-mêmes, quand les lieux ne s'y opposèrent pas, furent accompagnés de retables. On en retrouve dans plusieurs cathédrales, dans un état dé' ploraole de mutilation. A Saint-Cyr de Nevers, il en existe plusieurs fort curieux, dont quelques-uns sont assez bien conservés (2). Dans le diocèse de Nevers, à Champallement, nous avons observé un f beau contreretable en pierre, élégamment sculpté, dans une petite église charmante, bien bâtie, dont le portail est orné de statues du xvT siècle, d un bon style. Malheureusement le tombeau en a été détruit pour faire place à une insignifiante menuiserie.

Nous citerons encore l'autel de Saint-André à Troyes. Il est en pierre et on y découvre facilement des restes de dorure et de peinture. C'est un des plus beaux monuments que nous ayons en ce genre, parce qu'il est complet : on voit le tombeau, le retable , le contreretable et la piscine. Le tombeau est très-simple : c'est un massif cubique, sup-

Sortant fa table sur un faisceau horizontal e moulures élégamment profilées. Le retable est un bas-relief représentant la crucifixion de Notre-Seigneur, et le contreretable renferme trois statues, YEcct homo, la sainte Vierge et saint Jean l'Evangéliste , surmontées d'un couronnement ou tabernacle d'une richesse éblouissante. La piscine est également recouverte d'un dais, où la sculpture a prodigué, comme dans tout le reste de la composition, les moulures prismatiques, les formes flamboyantes et les feuillages.

Nous dépasserions toute limite, si nous cherchions à décrire tous les beaux retables d'autel de la dernière période ogivale que nous possédons encore en France. Dans chaque diocèse on possède au moins quelques beaux restes de ce mode de décoration : contentons - nous de citer les curieux retables de Saint-Malo, à Dinan ; de Saint-Pertrand de Comminges; de Mariul, près Beauvais ; de Nouâtre , au diocèse de Tours ; de Noyon, dans une des chapelles de 1 a..ciem e cathédrale. Nous aimons mieux nous éten dre un peu davantage sur rétablissement des tabernacles qui amenèrent promptement la pratique actuellement suivie dans toutes nos églises.

En Italie, dès les temps les plus reculés , et en d'autres pays , à des époques plus ou

(!) Grill. Durand. R lion. dtv. Ofi ., lib. i. (%) Voir Eajuime archéologique de$ principttm églises du diocèse de Neven.