Labbe, l, XII, col

CONCILE

lorsque, par exemple, il n'y a pas de pape certain, que l'Église se trouve divisée en plusieurs obédiences, comme ù l'époque du grand schisme d'Occident, ou bien encore lorsqu'un pape réel et certain devient hérétique ou schismatique. Un mot donc sur ces différentes hypothèses.

« Toute société légitime a, par la nature même des choses, le droit de pourvoir à sa conservation ; car, par là même qu'elle a le droit d'exister, elle a celui de se conserver, de se maintenir à l'existence; et comme l'autorité lui est nécessaire, qu'elle entre essentiellement dans sa constitution même, elle a nécessairement le droit d'établir à sa tête une autorité. Mais, assurément, l'Église est une société légitime, puisqu'elle a été établie positivement et directement par Dieu lui-même, par Jésus-Christ, Dieuhomme; et d'un autre côté, l'autorité lui est nécessaire, comme à toute société, et son divin Fondateur lui a donné la forme monarchique, il a mis à sa tête un chef suprême, un pape. L'Eglise a donc le droit divin de se pourvoir d'un chef, d'un pontife suprême et certain. Si, par des circonstances malheureuses, elle n'en a pas, si, comme cela s'est vu à la fin du quatorzième siècle et au commencement du quinzième, elle est divisée, scindée en deux et même en trois parties; si, d'un autre côté, un concile paraît être le moyen le plus efficace pour détruire le schisme et conserver l'Église dans son unité, il est alors parfaitement légitime et l'on peut, sans aucun doute, le convoquer. Mais, est-il par lui-même œcuménique? Non, puisque la partie principale de l'Église enseignante, le pape fait défaut. Ce concile est alors une assemblée très légitime, mais qui n'aura le caractère d'œcuménicité que si le Souverain Pontife y adhère. C'est ce qui a eu lieu pour le concile de Constance dans quelques unes de ses parties approuvées par Martin V, pontife certainement légitime. Du reste, l'œcuménicité, qui est impossible sans le pape, n'est pas nécessaire au concile dans le cas dont nous parlons. Son but, qui est en même temps sa raison d'être, est de pourvoir à l'élection d'un Souverain Pontife certain, et de détruire ainsi le scldsme qui désole l'Eglise.

« Celte doctrine, qui est celle du bon sens et de la logique, est aussi celle des meilleurs théologiens et des plus autorisés. Ecoutons, par exemple, à cet égard, le docte cardinal Bellarmin : « Dans aucun cas, dit-il, il ne peut y avoir, sans Pautorité du Souverain Pontife, un vrai et parfait concile, c'est-à-dire qui ait l'autorité nécessaire pour définir la question de foi. Cependant, ajoute-t-il, on pourra très bien assembler un concile incomplet, concilium imperfec-

tum, qui suffira pour pourvoir l'Eglise d'un chef légitime '. » Ce concile aurait-il le droit de se substituer au Souverain Pontife, de ne point s'occuper d'en élever un, ou de déposer celui qui aurait été légitimemenfélu et serait certainement pape? Assurément non. La constitution de l'Eglise est divine, puisqu'elle a été établie par Jésus-Christ lui-même, et, par conséquent, personne ne peut la changer. Or, cette constitution est monarchique, puisque le Fils de Dieu en a établi S. Pierre le chef suprême et le souverain. Le gouvernement de l'Eglise ne peut donc jamais être changé en gouvernement aristocratique ou démocratique. Il a, sans doute, comme le fait remarquer le même écrivain, quelque chose de ces deux formes de gouvernement, en ce sens que les évêques participent au gouvernement de l'Eglise, et que, d'un autre côté, tous les fidèles, quelle que soit leur condition sociale, peuvent y arriver aux plus hautes dignités. Mais la société fondée sur la terre par la main du Fils de Dieu est une monarchie, et elle le sera toujours.

« On fait une dernière difficulté. Si le pape, dit-on, devenait, sinon comme pape, au moins comme personne privée, hérétique cert;iin et opiniâtre, est-ce que l'Église ne pourrait pas se rassembler en conseil pour le condamner, et pourvoir ainsi aux maux qui pourraient la menacer?

« Remarquons d'abord que depuis bientôt deux mille ans que le cliristianisnie existe, non seulement il n'y a aucun fait qui montre qu'un pape comme pape, parlant ex cathedra, ait enseigné l'erreur, mais que même hors ce cas d'un jugement doctrinal, aucun Souverain Pontife n'a adhéré à l'hérésie, et à plus forte raison ne l'a opiniâtrement défendue. On serait donc en droit de ne tenir aucun compte d'une hypothèse qui, jusqu'ici, ne s'est jamais réalisée. Mais admettons-la, si l'on veut, pour un instant. Si un pape, comme docteur privé, comme individu, adhérait à l'erreur, devenait hérétique opiniâtre, par le fait même n'étant plus catholique, il se placerait lui-même hors de l'Église, il n'en serait plus membre, et, à plus forte raison, il n'en serait plus le chef. Telle est la solution donnée à ce cas purement hypothétique par les meilleurs théologiens. Telle est spécialement la solution donnée par le cardinal Turrécrémata, plus connu parmi nous sous le nom fameux de Torquémada. « 11 faut répondre, dit-il, que dans ce cas le pape cesse de l'être. Il perd en même temps et la foi et la chaire de S. Pierre 2. » Il ne resterait alors qu'à lui don-