CO.\'VE;\TL'AL.ITÉ
La conventualifé, qu'il faut prendre ici pour cet état de vie commune que mènent des religieux assemblés en même lieu, est, ce semble, de l'essence même des corps religieux. Dès l'établissement des monastères, où les solitaires se réduisirent en communauté, il ne fut plus permis aux religieux d'en sortir pourvivre de nouveau dans la solitude ; il fallait pour cela la permission de l'abbé, lequel, en l'accordant, se réservait toujours le pouvoir de rappeler l'anachorète au cloître. Telle a toujours été, et telle est même encore la discipline monastique, sans que jamais le religieux puisse prescrire contre elle. Si l'introduction des bénéfices réguliers a fait rompre l.i conventualitè aux religieux de certains ordres, l'intention de l'Église est qu'elle se rétablisse, et les conciles n'ont pas manqué de faire, à ce sujet, les règlements nécessaires : ils ont ordonné que, quand les revenus d'une abbaye ou d'un prieuré seraient suffisants pour l'entretien de dix ou douze religieux, au moins, la C07iventualité serait incessamment rétablie. {Conciles de Rouen, en 1581, et de Bordeaux, en 1624.)
Nous avons fait observerjque la conventualitè est imprescriptible. C'est une maxime si vraie, que tous les canonistes conviennent que la seule trace qui en reste, suffit pour réclamer sans cesse son rétablissement ; sur quoi l'on a fait cette distinction, en matière de bénéfices réguliers, que tous prennent leur origine dans la conventualitè des moines, savoir, qu'ils sont conventuels, actu ou habitu, c'est-à-dire que quand il y a des religieux dans l'abbaye ou prieuré, y en eùt-il un seul, le bénéfice est conventuel actu, parce que « très faciunt collegium, sed in uno retinetur jus coUegii. » (tilos., in c. Nobis fuit, vei-b. Conventuali de Jure patron.) Il en est de même d'une paroisse ; suivant le canon Unio 10, qusest. 3, il faut dix paroissiens pour former une paroisse, mais il n'en faut qu'un seul pour la conserver : /n ipso solo residet tota potentia collegii. La raison est que celui-là est considéré comme représentant le col-
G on DON
lè^j'e nu la communauté, et non comme seul particulier, non ut singulus, sed ut universus.
Le bénéfice est conventuel Itabilu, lorsque la conventualité ou le bénéfice même n'a jamais été supprimé de droit, de jure, c'est-à-dire de l'autorité du supérieur avec les formalités requises par une sécularisation ou autrement, soit que les religieux soient morts ou dispersés ; « Aut coUegium, dit Panorme, fuit destructum auctùritate superioris, et ipso facto extiuguntur omnia jura et privilégia coUegii, alias in ecclesiaslico collegio conservetur jus apud parietes » (In c. 2, n. 12, de Postal, prxlat.)
C'est un usage reçu dans plusieurs ordres, et autorisé par des bulles, que les religieux sont affiliés à telle ou telle maison de leur ordre, c'est-à-dire qu'ils sont attachés si particulièrement à un monastère, que leurs supérieurs ne peuvent, sans de justes motifs, les en tirer pour les envoyer ailleurs.
COxHVEBS, CO.WER^ES.
On voit sous le mot Moine, l'état des anciens religieux qui étaient tous laïques ; on ne distingua les frères convers des frères de chœur, que quand ces derniers furent élevés au sacerdoce et que dans ce nouvel état ils furent employés à des fonctions plus relevées que le reste des moines toujours bornés au travail des mains. Le nombre de ceux-ci était autrefois sans comparaison plus grand qu'il n'est aujourd'hui : il est devenu même insensiblement si petit que leur état a fait parmi les docteurs un grand sujet de controverse. On a douté si un laïque était véritablement religieux dans un monastère où la règle porte que ceux qui sont admis aspireront aux ordres sacrés et chanteront au cliœur. De là viennent les noms de convers, de donnés ou d'oblats pour désigner ceux qui n'entrent dans un monastère que pour être employés aux fonctions extérieures et temporelles de la maison. La plupart des docteurs ne distinguent pas les convers des oblats ou donnés; ils font absolument dépendre leur état et leurs obligations de la nature de leur engagements . Navarre (de ReguL, cons. 18, n. 9 et seq.,) appelle moine ou religieux, celui qui fait profession dans une règle approuvée, dans la vue de se faire prêtre et de chanter au chœur. Il appelle convers celui qui prend les mêmes engagements avec cette différence qu'il se propose de s'occuper dans le monastère, sans être obligé de suivre le chreur. Enfin il dit que l'oblat est celui qui, sans faire aucune profession et sans changer d'habit, fait au monastère une donation de tous ses biens pour y vivre retiré du monde, le reste de ses jours.
Le pape saint Pie V avait publié une bulle pour défendre aux communautés de filles, de recevoir des sœurs converses, sous peine de nullité de profession. Quelques conciles avaient renouvelé cette défense ; mais on voit, malgré ces défenses, des sœurs converses dans presque tûus les couvents de religieuses '.
Le concile de la province de Tours, tenu à Rennes en 1849, décide que les frères convers et les sœurs converses, dans les communautés où il en existe, doivent recevoir la communion pascale dans l'église du monastère.
COIVl'OI.
(Voir le mot : Sépulture.) CORDO:V.
Bien des fidèles aiment à porter sur eux le cordon de quelque saint sous la protection duquel ils se sont mis. Les cordons auxquels l'Eglise a accordé des bénédictions sont ceux de la sainte Vierge, do S. Joseph, de S. François d Assise et de S. Thomas d'Aquin.
« Le cordon de la Sainte Vierge, dit Mgr. Barbier de Montault, est de couleur blanche. Pour les saints, il varie suivant la couleur propre au saint. La bénédiction en est très courte et n'a qu'une oraison.
« La bénédiction du cordon de Saint-Joseph est plus longue et plus solennelle, car elle compte jusqu'à cinq oraisons et l'on y emploie l'encens.
« Pour pouvoir bénir ce cordon, il faut obtenir préalablement l'autorisation de la Congrégation des Rites 2.
1. Le cordon de Saiiit-Françnis est très populaire. Pour sa bénédiction le manuel français prescrit que l'étole soit blanche.
« Le prêtre, après avoir aspergé le cordon, en ceint celui qui doit le recevoir, en signe de continence et de chasteté.
« Le cordon de saint Thomas d'Aquin se porte aussi pour obtenir la chasteté et pureté du corps et de l'esprit. Le pouvoir de le donner et de le bénir s'obtient du général des dominicains. (Ce sont les Dominicains qui confèrent ce cordon avec faculté d'inscrire dans la Milice angélique).
« La dévotion du cordon de S. François d'Assise fut établie pour les fidèles qui, ne pouvant pas s'enrôler sous la lianniére de l'ordre franciscain, voulurent au moitis se lier au patriar-