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i T ■» 'i Je nouveaux agrandissements. Rn i 77.>, il menaçai I ruine, el le ohef-liou de la Fa culte l'ut transporté dans les anciennes écoles de droit de la i ue du Fouarre. Elle y resta jusqu'à l'époque de la Révolution fran- , aise

Beaux-arts. — L'enseignement de In musique, (|ui .seule représentait au moyen nette branche de l'éducation publique, embrassait la théorie et la pratique. Les traités les pkis anciens employés dans les écoles lurent ceux de saint Nicet, qui datent du vi' siècle, et celui d'Àurélien, qui date du ix.°. Dans l'intervalle sain: Grégoire avait introduit dans le chant ecclésiastique la grande réforme à laquelle il donna son nom, et tout le monde connaît la seconde révolution, accomplie, au xr siècle, par le moitié Gui d'Arezzo, inventeur du système des porl C'est aussi vers la même époque, au xnr' siècle, que le plain-chant commence à faire place à la musique mesurée. Les diverses es de la chrétienté, et notamment celles de la France, produisirent pendant le cours du moyen âge des compilations multipliées. L'abbé Lebeuf, chanoine d'Auxerre, particulièrement \cvsù dans ce genre d'érudition, a recueilli l'indication d'un certain nombre de ces ouvrages (1). Des monuments graphiques conservés jusqu'à nos jours nous apprennent que les procédés naturels étaient également employés pour l'enseignement de la musique.

Facultés de théologie. — Le chapitre 6 du budget de l'instruction publique avait. ces dernières années , l'inconvénient de présenter des proportions exagérées et de confondre des services qui n'ont entre eux de similitude que par le titre de Facultés qui leur appartient également. Il en est résulté dans le passé des abus qu'il importe de prévenir désormais. Des dépenses excessives et irrégulières, faites pour le compte d'un établissement d'instruction supérieure, étaient couvertes à l'aide de crédits demandés pour une Faculté de tout autre nature. Les règles d*une bonne administration demandent que la spécialité des chapitres réponde à celle des services. C'est pourquoi la commission adopte la division du chapitre 6 en autant de chapitres distincts qu'il renferme aujourd'hui de sections.

L'existence des Facultés de théologie soulève des questions qui méritent d'être mûrement examinées. La commission les a posées ainsi :

Convient-il que l'enseignement de la théologie continue à être compris au nombre des services universitaires?

L'institution des Facultés de théologie est-elle favorable au développement des hautes études?

Est-elle dans l'intérêt de la religion et du culte?

Dès l'origine de l'érection des Facultés de théologie, ressortissant au conseil de

(1) Vêlai des sciences en France, depuis ta mort du rot/ Robert (105!) jusqu'à cette de Philippe te Bel (1314). Paris, 1741, în-12, p. 110 à 1 '--2

l'Université 1 1 faisanl partie intégrante de L'enseignement donné par l'Etat, i ette i iinii fui mal reçue par le clergé. Les évoques ne reconnaissaieol pas a i i nivei site laïqu • le droit d'être juge de l'enseignemenl théologi pie, juge des professeurs appelés donner, lis considéraient celle haute science comme trop essentiellement liéeà la croyance religieuse pour être placée dans la main de fonctionnaires étrangers a PEglise.

La conséquence (h- cet éloignement du clergé pour les Facultés de théologie fut de rendre absoluraenl impossible la constitution de l'une d'elles, celle de Toulouse, et de frapper d'atonie les r'acullés qui parvinrent à s'établir. Les évêques envoyèrent difficilement aux cours de ces Facultés les élè d • leurs séminaires; ces cours manquèrent d'auditeurs. Les grades conférés par ces Facultés, n'ayant aucune valeur canonique, furent très- peu recherchés. On peut juger du délaissement des Facultés de théologie, sous le rapport des grades, par ce seul fait : dans le budget de 18V9, le total des droits do présence aux examens, à répartir entre vin-! huit professeurs des cinq Facultés catholiques, n'est porté que pour la somme de 200 francs.

Lu ce moment les Facultés de théologie n'obtiennent que leurs cours soient suivis avec quelque assiduité qu'à la condition de les transformer en cours à l'usage intérieur des séminaires, comme à Aix, ou de no professer de la théologie que les parties les plus attrayantes , comme à Bordeaux. Les rapports de l'inspection générale, pour 18i8, constatent que, dans cette Faculté, le cours d'Ecriture sainte réunit un assez grand nombre d'auditeurs;' mais que les autres cours ne sont suivis ni parles élèves séminaristes, ni par aucun autre auditeur. Le même rapport établit qu'à Rouen les cours ne sont presque pas suivis, et que l'autorité archiépiscopale s'oppose à ce que les élèves des séminaires y assistent.

La commission a pensé qu'un pareil état de choses ne devait pas subsister plus longtemps. Elle reconnaît la nécessité de ne pas laisser tomber en France l'enseignement théologique, qui a puissamment contribué au progrès de l'esprit humain; mais elle est convaincue que le meilleur moyen de rendre à cet enseignement son utilité , c'est de l'affranchir de la dépendance où il est aujourd'hui placé; c'est de laisser, avec la surveillance et la protection de l'Etat, l'enseignement théologique sous la direction et la discipline du clergé. Au lieu d'entretenir dispendieusement cinq Facultés de théologje qui sont loin de répondre aux besoins de la .science et du culte, il a paru à la commission qu'il y aurait avantage moral et financier à décharger le budget de l'instruction publique du crédit destiné à l'entretien des Facultés de théologie, et à reporter au budget des cultes un crédit propre à couvrir les subventions qui seraient réclamées par les évêques pour entretenir de hautes écoles de théologie. Sans doute tous les diocèses ne

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FAC

DEDUCATION.

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pourraient pas prétendre à voir s'établir dans leur circonscription ce haut enseignement; mais, dans les centres importants, il serait possible aux évoques et archevêques de grouper quelques savants professeurs , dont les cours bien combinés constitueraient l'enseignement complet des sciences théologiques. C'est dans ces conditions que les subventions du ministère des cultes pourraient être utilement accordées.

L'éloignement du clergé catholique pour les Facultés de théologie ne s'applique pas à l'Eglise protestante, qui profite au contraire avec empressement de l'enseignement donné dans les Facultés protestantes de Strasbourg et de Montauban. Cependant la raison capitale qui, dans l'opinion de la commission , doit faire cesser de comprendre Jes Facultés de théologie parmi les services universitaires, s'applique avec une égale force à la théologie de l'une et de l'autre Eglise. Il a donc paru à la commission aussi convenable de faire rentrer l'enseignement.théologique protestant sous la direction de la discipline des consistoires , que de replacer ce même enseignement pour les catholiques sous l'autorité des évèques. Au reste, dans sa pensée, les subventions du ministère des cultes viendraient également en aide aux consistoires pour favoriser l'entretien des hautes études en théologie réclamées par l'Eglise réformée.

La commission invite M. ie ministre de l'instruction publique à vouloir bien préparer cette transformation de l'enseignement théologique, après avoir pris J'avis des membres du haut clergé et des consistoires.

En ce qui touche l'allocation budgétaire de J8i9, elle croit devoir proposer sur les Facultés de théologie catholiques une réduction qui exprime la volonté de l'Assemblée de ne plus les voir comprises au nombre des services universitaires.

Les traitements des professeurs de ces Facultés, assimilés à des traitements de disponibilité) seraient réduits* pour Paris , de <V,500 fr. à 3,000 fr.; pour les déparlements , de 3,000 fr. à 2,000 fr.

Total des réductions aur les traitements, 31,000 fr.

Le même système de réduction immédiate n est pas possible pour les Facultés protestantes, dont les cours sont le seul moyen d'instruction des aspirants aux fonctions de ministre du culte réformé, et sont aussi par cela même assidûment suivis.

Sur le matériel des Facultés catholiques, la commission propose une réduction de 3,000 fr.

Economie sur l'ensemble de l'article , 3V,500 fr.

Il n'est personne qui ne pense qu'une réorganisation des Facultés de théologie est devenue urgente; il est indispensable qu'elle soit établie sur des bases canoniques, afin que l'épiscopat puisse imprimer l'impulsion nécessaire au succès de leur enseignement.

Trois grandes Facultés seraient peut-être

bien suffisantes : l'une à Paris, l'autre à Bordeaux, et la troisième à Lyon.

Chacun de ces établissements de hautes études ecclésiastiques serait ainsi soutenu par le zèle aussi ardent qu'éclairé de plus de vingt évêques suffraganls , et leur ensemble répondrait mieux qu'aujourd'hui aux besoins de la situation de l'Eglise et de l'Etat.

FAMILLE. — On entend par famille les enfants, les ascendants ou descendants en ligne directe et collatérale. Ses devoirs sont des plus importants à l'égard de l'éducation. (Voy. Devoirs des parents envers lks e:sfants, col. 335.)

FOI sous le rapportphilosopuio.ce. — Une différence essentielle existe entre la science et la foi prise dans son acception rigoureuse, mais la plus étendue. Savoir, c'est affirmer qu'une chose est, parce que l'esprit la voit. Or, notre esprit voit par les lumières du sens intime ou de l'évidence, par le secours du raisonnement. Croire, c'est adhérer à la déclaration d'une ou de plusieurs personnes qui affirment qu'une chose est. Cette déclaration est expresse ou tacite. La science seule nous donne la connaissance proprement dite de la vérité : car connaître, c'est voir la vérité. La certitude accompagne la science et la foi. Par la science, notre esprit est certain qu'une chose est parce qu'il la voit; par la foi , notre esprit est certain qu'une chose est, parce qu'il s'en rapporte à la déclaration d'auîrui , qu'il juge exempt d'erreur ou de mauvaise foi. La foi est spontanée ou réfléchie. La foi est spontanée, lorsque l'esprit ne se rend pas compte du motif qui détermine son adhésion; elle est réfléchie dans le cas contraire. Le motif qui détermine notre adhésion dans la foi, c'est la conviction que la personne ou les personnes à la déclaration desquelles nous nous en rapportons ne veulent pas tromper et ne sont pas dans l'erreur elles-mêmes. Cette conviction prend sa source dans les lumières de l'esprit et dans les sentiments du cœur. Elle est réfléchie ou spontanée suivant que l'esprit a conscience ou non des rayons qui la produisent. Le fait psychologique de la foi se compose donc de trois éléments : de l'aJhésion de l'esprit à la déclaration d'autrui; de la conviction que cette déclaration est exempte d'erreur et de mauvaise foi; des causes qui font naître cette conviction. La foi est donc rationnelle. La raison en effet pourrait-elle ne pas nous approuver d'adhérer à la déclaration de ceux qui , d'après noire conviction , ne sont ni trompés ni trompeurs? La foi est une loi de notre constitution intellectuelle. Tous les hommes sont portés a la foi par un penchant naturel. L'existence de ce penchant est incontestable ; nous le trouvons au fond de notre être , a lors que nous nous re[)l ions sur nous-mèuirs. Sa nécessité n'en est pas moins constatée. La foi est le supplément nécessaire de la sensibilité et de la conscience pour tous les faits dont nous ne sommes ni les témoins ni les objets. Sans la foi, l'histoire n'a point

hH.IHiNNMI'.L

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d'autorité pour nous, <'t le lien entre le passé ci le présent est brisé. Sans la foii nos connaissances en physique sont renfermées

dans le cercle étroit de notre expérie

mnelle. Sans la foi, la source des sentiments les plus doux esl tarie ; l'amitié, la conGance sont impossibles. La foi esl une condition indispensable pour la possibilité de l'éducation. Sans la toi, l'élève n'écoute point les leçons de son mettre; sans la fui, el sans le principe d'imitation, son auxiliaire, l'enfant est incapable d'apprendre la langue maternelle. En effet, sans le principe (l'imitation, l'enfant ne pourrait pas reproduire les sons articulés des mots qu'il entend; et sans la foi, il ne pourrait point connaître la signification des termes.

La foi est le lien de la famille. C'est par la foi qu'un Dère est assuré qu'il ne prodigue pas à des étrangers ses bienfaits et ses caresses, lorsqu'il embrasse, nourrit, protège les ('très qu'il regarde comme ses enfant-. La tendresse conjugale, la piété filiale, l'affection fraternelle ne dérivent-elles point de la foi? La foi est le fondement de la société : sans la foi, la société ne peut ni s'établir ni se conserver. Les hommes, dans l'état social, se sont tacitement engagés à respecter la vie, l'honneur, la fortune les uns des autres. Qu'est-ce qui nous détermine à compter sur cet engagement tacite? n'est-ce point la foi ?Les titres qui garantissent la propriété, l'état civil, l'honneur des particuliers, ne sont-ils pas consignés dans des écrits ? C'est la foi qui donne de l'autorité à ces écrits. Les lois auxquelles sont soumis les citoyens d'un Etat sont discutées, adoptées loin de la plupart de ceux qu'elles obligent : elles reçoivent leur sanction en présence d'un petit nombre de témoins. C'est par la loi que l'on reconnaît l'authenticité de ces lois. Les individus confient à un médecin le soin de leurs intérêts : c'est la foi qui les persuade que le médecin ne se servira pas de son art pour attenter à leur vie , que l'avocat n'abusera pas de leur confiance poulies dépouiller de leurs biens. Enfin, sans ta foi, chaque individu serait dans des alarmes continuelles pour sa vie et pour sa fortune; il craindrait toujours de trouver un ennemi dans un de ses semblables, et serait invin- < iblement porté à chercher un refuge et la sécurité dans une profonde solitude : car tous ies rapports qui existent naturellement ou qui sont établis parmi les hommos supposent nécessairement la foi. La foi, nous l'avons déjà [trouvé, est le supplément nécessaire de la sensibilité et de la conscience, pour tous les faits dont nous ne sommes ni les témoins ni les objets. Elle est encore souvent notre seul guide, lors môme qu'il est question des faits qui auraient pu être soumis à l'activité de notre raison et au témoignage de nos sens.

La foi est nécessairement le partage de la multitude dans tout ce qui est du ressort des sciences: comment la multitude pourrait-elle les étudier? Le défaut de temps et d'instruction lui en enlève la possibilité.

La si ie n e, il esl rrai, esl le prii ilége de

quelques boa n ; mais ce i elil nombre

d'hommes ne sont-ils pas encore obligés de .s'en rapportera la foi, lorsqu'il esl question des sciences s l'étude desquelles ils ne sont pas livrés? Car où est le génie dont l'immense capa< ité pourrait embrassi r, i on tenir toute- les connaissances humaines?

Ainsi, le médecin ne fait pas difficulté de s'étaj ei des découvertes de I astronomie qu'il n'a point vérifiées par lui-même. Ainsi , l^avocat n'hésite pas à profiter des vérités physiques el mathématiques qu'il a reçues de confiance. Chaque ail a ses secrets : leur connaissance est le prix d'études spéciales. Or, ces études spéciales que lhaque art réclame, De sont-elles pas exclusivement l'objet des réflexions d'un petit nombre d'individus? Pour toutes qui concerne les arts auxquels ils sont étrangers, le savant el l'ignorant sont donc forcés de consentir à Être dirigés par la foi. Un penchant naturel porte tous les nommes h la foi : ce penchant se développé diversement chez les individus : s'il se développe avec excès, il dégénère en crédulité; il produit le défaut contraire s'il ne se développe pas suffisamment. Plusieurs causes favorisent ou contrarient le développement du penchant à la foi. Ces causes sont en nous, ou hors de nous. Les sources d'où elles dérivent sont les objets de la foi, les personnes à la déclaration desquelles nous nous en rapportons, l'opinion publique, enfin l'esprit, le cœur, le caractère, l'expérience de ceux qui doivent croire. Le premier élément dont se compose le fait psychologique de la foi, c'est l'adhésion à la déclaration d'autrui. Or, le penchant à celte adhésion, comme tous les penchants de l'âme, se développe plus ou moins, suivant qu'il est plus ou moins exercé. L'inaction, ou des penchants contraires l'affaibliraient notablement et le détourneraient peut-être. Or, l'exercice de ce penchant est subordonné à la facilité plus ou moins grande de réaliser ce second élément delà foi : la conviction que la déclaration à laquelle on adhère a été laite de bonne foi, et qu'elle n'est pas erronée. Des exemples rendront cette vérité sensible. On propose à notre foi des faits ou des doctrines qui contredisent nos opinions et nos sentiments. Notre esprit admettra difficilement les preuves qui établiraient que les personnes qui nous parlent ne sont pas dans l'erreur et ne nous en imposent point. Notre volonté, prévenue contre un examen dont elle redoute l'issue, l'abrégera et le dirigera à son gré. L'expérience de tous les jours prouve, au contraire, que la foi nous est facile, lorsqu'il s'agit de croire ce qui s'accorde avec nos idées ou ce qui flatte nos passions. Il nous est alors si aisé de nous convaincre que ceux qui nous parlent ne sont ni trompés ni trompeurs !

Lorsque nous chérissons quelqu'un, ses défauts, ses vices même nous échappent entièrement; notre esprit ne les aperçoit pas, notre volonté le détourne de cette vue et le force de s'arrêter sur des qualités el

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des vertus qu'elle exagère toujours et que souvent elle suppose. La haine produit un effet contraire. Les qualités et les vertus de ceux qui en sont l'objet sont comme si elles n'existaient point : nous ne sommes frappés <]ue de leurs défauts, que notre imagination grossit toujours et que souvent elle crée. L'amour et la haine ne doivent donc pas être sans influence sur l'exercice de noire foi. En effet, nous devons éprouver de la peine à nous persuader que nos ennemis sont exempts d'erreur et de mauvaise foi, et nous devons être naturellement disposés à croiro que nos amis ne se trompent point et ne veulent pas nous tromper.

L'état de l'opinion publique a aussi de l'influence sur l'exercice de notre foi. Les faits que l'opinion publique rejette comme controuvés, les doctrines qu'elle repousse comme absurdes, obtiennent rarement notre créance. Nous sommes instinctivement portés à trouver des caractères d'erreur ou de vérité dans les doctrines et dans les faits qui sont universellement proclamés comme faux ou comme vrais ; et la réflexion nous détermine facilement à juger qu'il est plus possible que nous nous trompions nous-mêmes, qu'il ne l'est que tout le monde tombe dans l'illusion ou veuille en imposer. Ainsi, suivant la fluctuation de l'opinion publique, tel siècle pousse la pratique de la foi jusqu'à la crédulité la plus grossière, et tel autre pousse l'esprit de critique jusqu'au scepticisme le plus extravagant.

Notre esprit, comme notre corps, contracte des habitudes : elles agissent puissamment, les unes sur la direction de nos facultés, les autres sur la direction de nos mouvements. Or, nos habitudes intellectuelles sont ou naturelles ou acquises. Il existe des esprits présomptueux, actifs, indépendants; il en est d'autres timides, paresseux, dociles. Les difficultés et les travaux que nécessite Ja recherche de la vérité, bien loin de lasser l'activité des premiers, ne font qu'irriter leur ardeur ; le plus léger obstacle, l'effort le moins pénible découragent et arrêtent les seconds. Les uns sont presque disposés à méconnaître la vérité qu'ils n'ont pas trouvée eux-mêmes ; ils ne croiraient pas la posséder s'ils ne l'avaient conquise. Les autres sont toujours prêts à se décharger du soin de chercher ce qui est vrai, et a profiter des découvertes qu'ils n'ont pas faites. On conçoit aisément que les uns doivent se roidir contre le penchant à la foi, et que les autres doivent s'y livrer avec empressement.

Nos facultés ne sont pas toutes également exercées dans la recherche de Ja vérité. Tantôt c'est la faculté de raisonner, tantôt ce sont les sens, d'autres fois c'est la conscience ou la mémoire qu'on exerce spécialement. L'exercice de telle ou de telle faculté prédomine suivant la diversité de nos études. Or, la faculté la plus exercée finit par obtenir une prépondérance sensible ; c'est à elle seule que nous nous plaisons à nous en rapporter, et nous voulons la faire intervenir, même lorsqu'il s'agit d'objets

qu'elle ne saurait saisir, parce qu'ils ne sont pas dans son domaine. Ainsi, les mathématiciens n'adhèrent avec une conviction entière qu'aux démonstrations où les termes sont ramenés à l'identité, et peu s'en faut qu'ils neveuillentsoumettre touteslesvérités à ce mode de démonstration. Ainsi, les savants qui s'occupent exclusivement des sciences naturelles et physiques regardent les sens comme le seul fondement de la certitude, et peu s'en faut qu'ils ne révoquent en doute les réalités inaccessibles au témoignage de nos organes. Ainsi, les philosophes plongés dans l'élude de la psychologie ne voient clairement que dans les profondeurs de la conscience, et peu s'en faut qu'ils ne rejettent les faits que sa lumière ne nous révèle point. Chez tous ces hommes le penchant à la foi ne doit-il pas être affaibli, presque étouffé par les habitudes de leur esprit; ce penchant, au contraire, ne doit-il pas se manifester avec énergie chez les hommes habitués à se soumettre aux décisions de l'autorité?

Les esprits auxquels l'hyperbole est familière et que le merveilleux charme, les âmes naïves et aimantes résistent rarement au penchant qui nous porte à la foi. Leur goût pour l'exagération, leur amour pour le merveilleux ne leur permettent guère d'apercevoir des signes d'impossibilité ou des marques d'altération dans ce qui est soumis à leur foi. Leur franchise et leur sensibilité leur font supposer faussement que tous les hommes leur ressemblent, qu'ils sont tous comme eux, bons et vrais. Les caractères francs et sensibles sont naturellement confiants; or, la confiance n'est-elle pas la foi du cœur? Un individu nous rapporte un fait; il déclare qu'il en a été le témoin. Nous adhérons h son témoignage; noire adhésion est déterminée par ces motifs formels ou implicites : cet individu est notre semblable, par conséquent il nous veut du bien; il n'a pas l'intention de nous tromper; il assure qu'il a vu le fait lui-même; il n'a pas été induit en erreur. L'expérience nous montre souvent la fausseté de ces raisonnements; car elle nous apprend qu'il n'est pas rare que les hommes soient les jouets de leurs illusions ou qu'ils veuillent en imposer à leurs semblables.

Un élève reçoit les leçons de son maître : il les écoute avec docilité, et sans attendre que sa raison soit assez éclairée pour les soumettre à son examen, il leur donne son assentiment de confiance ; son assentiment est déterminé par ces motifs formels ou implicites: mon maître est regardé comme un homme habile, il ne m'enseigne donc pas des erreurs; il ne veut pas me tromper; sou intérêt, son honneur le lui défendent. L'expérience nous montre souvent la fausseté de ces raisonnements; car elle nous apprend qu'il n'est pas rare que des maîtres se trompent eux-mêmes de bonne foi, ou qu'ils n'enseignent pas d'après leurs convictions.

Un père donne des conseils à son fils; celui-ci les accueille aveuglément; sa piété fi-

liale s'offenserait de la seule pensée de révoquer en doute on instant 1.1 sagesse d<

• (ils. S;i conviction es! déterminée par . es motifs formels ou implicites : mon père m'aime, il ne veut pas me l'.u i »» tomber dans l'erreur; il s'est bien assuré de la vérité de ce qu'il me dit. L'expérience nous montre souvent la fausseté de ces raisonnements; elle nous apprend qu'il n'esl i as rare que des pères soient dans l'erreur de bonne foi, • m que leurs enseignements soient contraires à leurs convictions. Que conclure de ces faits? quel'enfance des individus et des nations esl l'&çede la foi, que le penchant à la foi s'affaiblit, et que son application devient plus rare, à mesure que l'expérience des particuliers et des peuples fait des progrès.

L'adhésion à la déclaration d'aulrui, qui constitue la foi, est fondée sur la conviction que la personne ou les personnes auxquelles nous nous en rapportons ne sont pas dans l'erreur et ne veulent point nous en imposer. Or, la foi, connue la conviction qui la détermine, peut être ferme, éclairée, vive. La f<>i est tenue, lorsque la conviction exclut le limite et la crainte de se tromper; elle est éclairée, lorsque les motifs de la conviction ont été soigneusement examinés ; elle est vive lorsque la conviction, ne se bornant pas à éclairer l'esprit, agit fortement sur la volonté.

La foi la plus éclairée n'est pas toujours la plus ferme ni la plus vive. Souvent la discussion des motifs de la conviction produit l'incertitude et le doute, et affaiblit l'impression des sentiments. Il est rare que cette discussion, lors même que les preuves sont les plus positives, ne laisse pas subsister quelque soupçon d'erreur. Ainsi, souvent, quand la lumière de la foi augmente, son énergie diminue. La conviction qui est Je fondement de la foi est bien acquise par l'exercice des facultés intellectuelles ou par l'influence des affections de la volonté. On peut donc distinguer deux espèces de foi : la foi de l'esprit et la foi du cœur. Dans la première, c'est principalement un examen rationnel qui fait naître la conviction; dans la seconde, cette conviction prend surtout sa source dans notre amour pour Jes objets de la foi ou pour les personnes qui nous les proposent. Ordinairement la foi de l'esprit est plus éclairée que la foi du cœur, et celle-ci est plus ferme et plus vive que cellelà.

il faut faire remarquer que la spontanéité de la foi peut être attribuée ou aux inspirations de l'esprit ou à l'impulsion du cœur. J'adhère à la déclaration d'une personne que j'aime, mais sans me rendre compte que mon amour pour elle me porte à juger que sa déclaration est exempte d'erreur et de mauvaise foi : ici la spontanéité vient du cœur. J'adhère à la déclaration d'un homme dont les lumières et la véracité sont universe dément reconnues; mais, sans me rendre compte que la réputation dont cet individu jouit me détermine à juger que sa déclara-

a la vérité : i» i

Mon esl sincère, confoi m< la spontanéité vient de l'eapi it.

Les objets de la foi ne ^< ni pas loueurs de simples aliments de notre curiosité; ils ont souvent an rapport intime ave, notre conduite dans les cin onstances les plus importantes de la vie, ei se lient étroitement I nos intérêts les pins ( hers, a nos affections les plus douces, a nos devoirs les plus at- La toi est souvent un principe d'action. Or, le pi incipe d'action le plus efficace est, sans contredit, celui qui agit le plus directeii ei i et le plus fortement sur la volonté, s'identifie, en quelque sorte, avec notre nature, et dont la puissanc o'e>t point affaiblie par les craintes de l'esprit, la foi du cœur; la foi spontanée esl 'loue un principe d'action plus efficace que la foi de l'esprit, que la loi réfléchie. L'énergie de la foi de I espi it, de la foi réfléchie, est émou par les lenteurs de la discussion, et par l'incertitude qui trop souvent l'accompagne.

La foi, quand elle est ferme et vive, produit sur notre espril une conviction égale a celle que produisent sur nous l'évidence du sens inlime, une démonstration rigoureuse, le témoignage de nos sens. Sous l'intluence de cette foi, il nous semble que nous sommes les témoins des faits qu'on nous atteste; nous nous imaginons lire dans l'âme de ceux auxquels nous nous en rapportons, et y découvrir leurs sentiments les plus secrets, et nous donnons, en quelque sorte, une existence réelle aux faits qui ne sont pas encore. Ainsi, cette foi nous reproduit le passé, nous retrace les faits qui ont eu lieu loin de nous, nous fait réaliser l'avenir, et nous rend visible le cœur de nos semblables. Mais la foi la plus ferme et la plus vive ne suppose pas toujours une certitude rigoureuse, qui garantisse la vérité de son objet.

Vn homme nous rapporte un fait. Ce fait, de sa nature ou par toute autre circonstance, est tel qu'il n'est connu que de celui qui nous l'atteste. Ce sera en vain que ce témoin unique aura donné plusieurs fois des preuves éclatantes de son instruction et de sa véracité; ce sera en vain que son récit aura tous les signes de la vraisemblance : jamais son témoignage ne sera capable de produire une certitude proprement dite, parce que jamais on n'est pleinement assuré que ce témoin unique ne s'est pas trompé luimême , ou n'a pas voulu en imposer.

L'homme le plus éclairé ne peut-il pas, par défaut d'attention ou par toute autre cause, tomber dans l'erreur, même sur Je fait qui est le plus à sa portée?* La vertu la plus éprouvée est-elle à l'abri d'un moment de faiblesse? Le cœur de nos semblables sera toujours pour nous un abîme dont il nous sera interdit de sonder toute la profondeur. Qui ne sait que plusieurs fois les motifs les plus bizarres et les plus inconcevables président à nos déterminations et dirigent noire conduite? Il existe, il esl vrai, une loi phvsique d'après laquelle un homme d'un esprit sain et d'une organisation régulière ne se

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trompe pas s'il est attentif, sur un fait qui est à sa portée. II existe encore une loi morale d'après laquelle l'homme ne soutient le mensonge que lorsqu'il y est porté par un motif quelconque. Mais ce qui rendra toujours le témoignage d'une seule personne incapable de produire une certitude proprement diie, c'est l'impossibilité absolue où nous sommes d'être pleinement assurés , quand il s'agit d'un témoin unique, que ces deux lois ont eu leur application. La déclaration d'un seul homme ne doit donc jamais être le fondement d'une certitude rigoureuse, qui garantisse la vérité do son objet; elle peut produire une probabilité plus ou moins grande, dont la valeur se calcule d'après Jes lumières et le caractère moral du témoin, d'après les circonstances du récit et la nature du fait.

Mais cette certitude, qui ne peut jamais être l'effet de la déclaration d'une seule personne, peut quelquefois être le résultat de la déclaration de plusieurs. On ne saurait préciser le nombre des témoins exigés pour la produire. Ce nombre doit varier d'après la nature du fait et d'après les lumières et le caractère moral des témoins; mais il doit être tel, que de la diversité de leurs intérêts, de leurs passions, de leurs préjugés, l'on soit en droit de conclure qu'il est impossible, 1° que ces témoins soient tombés dans la môme erreur sur un fait qui est à leur portée; 2° qu'ils aient formé et exécuté le même projet de tromper, sur le même fait, de la même manière. L'évidence de cette dernière impossibilité parait dans tout son jour lorsque le fait attesté, de sa nature éclatant, public, intéressant, a été rapporté dans de telles circonstances de temps et de lieu, que de nombreuses réclamations, s'il avait été controuvé,se seraient nécessairement élevées contre l'imposture. On est alors pleinement assuré que ces témoins ne se sont pas trompés, parce qu'il est contraire aux lois physiques qui régissent nos sens que plusieurs personnes qui ont des intérêts, des passions, des préjugés différents, tombent dans la même erreur sur un fait qui est à leur portée. On est alors pleinement assuré que ces témoins ne sont pas trompeurs, parce qu'il est contraire aux lois morales qui règlent notre conduite que plusieurs personnes qui ont des intérêts, des passions, des préjugés différents, s'entendent pour faire tomber dans la mémo erreur. Or, quand il s'agit de la déclaration de plusieurs témoins, il est facile de s'assurer si l'application de ces lois a eu lieu ou non, parce qu'il est facile de s'assurer si les témoins ont ou n'ont pas des intérêts, des passions, des préjugés différents.

Le témoignage des hommes, dans ce cas, peut donc produire une certitude proprement dite, qui garantit la vérité des laits qui en sont l'objet. Cette certitude a la même valeur que la certitude métaphysique. Nous sommes aussi certains de l'existence de Henri IV que nous le sommes de notre existence personnelle; et il n'est pas plus possible que ce monarque n'ait pas existé,

qu'il ne . l'est que deux et deux ne fassent point quatre.

Les objets proposés à noire foi sont des faits, des doctrines, des sentiments. Les faits sont présents, passés, futurs. Est-il question de faits présents ou (tassés, il faut appliquer les règles qui concernent le témoignage des hommes, et dont nous avons présenté une exposition succincte. S'agit-il de faits futurs, ces faits dépendent de la volonté de celui qui les annonce, ou bien ce dernier les prévoit par ses conjectures. Dans le premier cas, ces faits rentrent dans la catégorie des sentiments; dans le second, ils font partie des doctrines. Les doctrines que l'on nous propose de croire ont seulement le suffrage de quelques hommes, ou bien elles ont Obtenu dans tous les temps et dans tous les lieux l'assentiment universel. Dans la mière supposition, nous ne serons jai pleinement assurés de la vérité de ces trines, tant que nous ne considérerons que l'autorité de ceux qui nous les enseignent ; nous ne devons les regarder comme certaines que lorsque nous les avons jugées vraies en elles-mêmes. Les hommes les plus habiles et les plus vertueux sont sujets à l'erreur et au mensonge. Dans la seconde supposition, nous aurons une certitude rigoureuse qui garantit la vérité de son objet, si ces doctrines, reçues dans tous les temps et dans tous les lieux, intéressent l'humanité et sont à sa portée. Si de pareilles doctrines pouvaient être fausses, cette erreur universelle devrait être attribuée à l'auteur de notre nature. Or, il répugne à notre raison d'admettre que la vérité et la bonté éternelles imposent à l'humanité de telles erreurs.

Nous sommes condamnés ici-bas à n'avoir jamais une certitude objective à l'égard des sentiments que nos semblables nous manifestent. Les principes que nous avons déjà plusieurs fois exposés suffisent pour nous donnerla preuve de cette vérité. Si quelqu'un, en manifestant ses sentiments pour nous, nous en promettait la constance, nous ajouterions que celui-là même qui nous ferait cette promesse ne pourrait pas avoir la certitude qu'il sera toujours dans l'intention de l'accomplir. Car, qui ne saitque notre volonté .est inconstante, ej que quelquefois nos sentiments les plus vifs n'ont pas de lendemain'.' La ronservatio i, le bonheur de l'individu de la famille, de la société, reposent souvent sur des faits qui sont attestés par un polir nombre de personnes , quelquefois même par une seule. Dans ce dernier cas, la raison nous dit que nous n'aurons jamais une certitude proprement dite; mais elle nous dit aussi que, dans la conduite de la vie, : devons nous contenter de la probabilih agir comme si nous avions obtenu la certitude elle-même. C'est une nécessité à laquelle elle nous prescrit de nous résigner. Souvent, dans telle circonstance où la certitude nous est refusée, notre inaction, notre hésitation seule compromettrait nos plus chefs intérêts, quelquefois même notreexis-

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DU riONNAME

irnir. Mais la raison qui noua commande d'agir, quoique noua n'ayons pas la certitude, laisse subsister la crainte de noua tromper, qui accompagne la probabilité. Or, l'incertitude sur les choses qu'il nous importe de connaître eal un étal violent; et néanmoins la Providence a voulu que, dans ce qui intéresse te plus rivement nos affections, nous fussions condamnés i < • i - 1 » .• i s à nous contenter •le la simple probabilité! Les membresd'une famille sont moins assurés qu'ils sont les enfanta d'un même père, qu'ils ne lesontde l.i vérité d'un fait historique bien constaté. Mais la Providence a voulu aussi nous épargner les pénibles anxiétés do l'incertitude, quand il s'agit de notre bonheur, do notre conservation, et qu'il esl urgent de prendre un parti. Elle nous a constitues de telle sorte, que la foi du cœur, que la foi spontanée nous deviennent alors faciles, et elles sont si fermes, (lue, sourdes BUI scrupules do la raison, elles ne connaissent ni lo doute ni la crainte de l'erreur. Malheur à nous si nous écoutions ces serupulesde notre raison! Ainsi, lorsque la foi est le lien delà famille, elle doit venir toute du cœur; elle ne doit pas être soumise a la critique de l'esprit. Cel examen la profanerait en quelque sorte; elle y perdrait trop de sa pureté, de sa chaleur, de son énergie; un enfant ne doit pas s'arrêter un instant 5 cette pensée : qu'il est possihle qu'il ne soit pas le fils du père qui l'embrasse. Le bonheur des familles, plus impérieusement encore que la loi civile, interdit les recherches sur la paternité. Un grand nombre de faits ont lieu dont nous ne sommes ni les témoins ni les objets: les uns piquent notre curiosité, d'autres contribuent à notre bien-être physique ou moral. Nous éprouvons le besoin d'être fixés sur ces faits; suivant que ce liesoin est satisfait ou non, nous ressentons de la peine ou nous goûtons du plaisir. Cette peine et ce plaisir sont plus ou moins vifs, selon que ce besoin est plus ou moins impérieux. Or, ce besoin est satisfait par la foi ot par Ja foi seule. 11 y a donc du plaisir à croire. La raison nous interdit ce plaisir toutes les fois que nous n'avons point des preuves capables de nous donner la certitude, ou du moins la probabilité que le témoignage auquel nous adhérons est exempt

d'erreur bI de mauvaise foi. liais, quelques preuves que nous ayons des lumîi res et de la i éracité de ceux qui noua parlent, la rai son noua défend do noua en rapportei a leur

déclaration, si le l'ait qu'ils attestent esl nn-

i ossible. Bn effet, dans cette supposition,

nous devona conclure, .sans revenir s un examen ultérieur, qu'ils soni dans l'erreur ou de mauvaise foi. Hais il ne faut pas oublier que cette impossibilité <l"ii être bien constatée, il n'est pas rare de confondre l'incompréhensible avec l'impossible. Or, nous ne pouvons acquérir la certitude des faits incompréhensibles, ei néanmoins, par la foi, <>n e»i certain de leur existence^

Concluons : la foi esl la vie èra l'humanité; c'esl une nécessité pour elle. Le Créateur, <jui veut que l'humanité vive, a placé dans I âme de tous les hommes un penchant qui les porte à la foi ; il les a formés «le telle sortequ'ils éprouvent du plaisir en se livrant ace penchant; et il leur a donné une raison qui leur montre qu'ils doivent, SOUS peine de mort el de folie, subir la nécessité de la foi.

FRANCHISE. — La franchise des lettres est accordée dans la sphère dos membres voués à l'instruction publique:

1° Au ministre, par lettres fermées, l'ins tout le territoire français ;

2° Aux archevêques et évoques, sous bandes, pour les inspecteurs des écoles primaires, supérieurs des séminaires, etc. ;

3* Aux inspecteurs généraux des études, en tournée, avec les directeurs des écoles normales primaires , les directrices des écoles normales , etc. ;

k" Aux inspecteurs des écoles primaires avec les autorités, dans tout le département;

o° Aux aumôniers des collèges , sous bandes, avec toute la circonscription diocésaine;

G° Aux instituteurs et institutrices des écoles primaires, avec les inspecteurs d'académie et des écoles, les maires, etc.