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distingue! quoparcette différence, toutes ios fois qu'on parlede chacun d'eux en particulier, «ni qu on les oppose l'un à l'autre, et dire alors: /" tonalité ecclésiastique, V ancienne tonalité, pour désigner le plain Chant, et lu tonalité moderne, pour désigner ce qu'on est convenu, sans motif, d'appeler exclusivement la musique. Pour restituer à ce mol sa signification véritable, technique, on devrait l'employer toutes les fois qu'on parle du genre vocal et instrumental en général , et toutes les fois aussi qu'on parle de divers systèmes de chant en général. C'est pourquoi nous nous sommes servi jusqu'à présent de ce terme générique, nos observations se rapportant simultanément aux deux espèces de tonalité qui ont dirigé les compositeurs anciens et modernes de chants d'église; mais nous donnerons à chacune d'elles la dénomination qui lui est propre, lorsque nous en parlerons séparément , ou que nous les opposerons l'une à l'autre, pour faire ressortir leur nature diverse.

Voilà, à propos d'un titre , un bien long préambule sans doute. Toutefois, la suite de ce travail prouvera qu'il était utile et môme nécessaire.

Examinons maintenant la première question que nous nous sommes proposée : Quels sont les véritables caractères de la musique chrétienne?

Ces caractères dérivent 1° de la poétique chrétienne; 2* de la pratique universelle de l'Eglise, toujours dirigée par l'Esprit divin, dans sa liturgie, comme dans ses dogmes et dans sa discipline générale. Revenons sur chacun de ces points, séparément.

Nous entendons par poétique chrétienne ou théorie du beau dans l'art chrétien, celle qui est fondée sur la transformation intellectuelle et morale que le Verbe divin, parole ineffable du Père, splendeur de sa gloire, image réelle de sa substance , est venu opérer daus l'esprit et dans le cœur de l'homme , d'abord par l'assomption de la nature humaine en sa personne divine, ensuite par sa doctrine, sa morale et sa grâce sanctifiante , communiquée au chrétien par tant de canaux divers.

Dire la révolution immense, radicale que l'Incarnation avec ses résultats directs a effectuée dans le monde matériel et dans le inonde spirituel, serait écrire l'histoire de l'humanité, considérée sous tous ses divers aspects. Quand même on la bornerait à la théorie des beaux-arts dans la société chrétienne, celte donnée, ainsi restreinte, fournirait encore matière à de nombreux volumes. Nous voudrions essayer un jour de la développer sous ce dernier point de vue, si fécond en aperçus neufs et lucides, si propre à éclairer et à résoudre des questions sur lesquelles il n'a pas été possible de s'entendre jusqu'à ce jour, faute d'avoir bien établi le point de départ. Maintenant, pour rester dans notre cadre, nous nous contenterons de faire remarquer que le Verbe divin ayant voulu guérir les deux grandes infirmités de notre nature, l'ignorance de l'esprit et la corruption du

cœur, double châtiment de sou orgueil et de son égoïsme charnel, s'ei I présenté bu monde comme lumière et vie, et, bu lieu qu'auparavant on ne pouvait voir celte lumière inaccessible ni comprendre celte vie cachée dans les profondeurs infinies de la divinité, on a pu des lors voir et loucher dans sa propre chair cette lumière, cetle vie divine ainsi incarnée, et nous avons contemplé comme on considère un simple mortel, cel Homme-Dieu plein de grAoe et do vérité, et vidimus cwn plénum gratiœ et vcrilatis. Et nous avons entendu sortir de sa bouche des secrel> jusque-là cachés aux sages de la terre, sur l'unité , l'infinité et l'éternité do Dieu, sur 'ses perfections adorables si étrangement méconnues ou défigurées par les fables des poètes et les folies de la gentilité. Il est venu, comme il le dit lui-même, nous apprendre a servir ce grand Dieu, en esprit et en vérité, c'est-à-dire par l'intelligence et la volonté; et aussitôt se sont écroulées des milliers d'idoles avec leur culte tantôt riant, tantôt sanguinaire, tantôt voluptueux, mais toujours terrestre el charnel. Jéhova, qui n'a d'autre nom que celui de Y Etre, parce que lui seul existe nécessairement, Jéhova le dieu des armées, qui est assis sur les chérubins, qui vole au milieu des airs dans des chariots de feu; qui, d'un seul mot, peut créer ou anéantir des millions d'univers, Jéhova domine, de toute la hauteur du ciel, l'olympe avec sa cour mesquine de dieux et de demi-dieux. Sans doute les poêles profanes, à l'aide de quelques traditions antiques, qui avaient échappé au naufrage des vérités révélées, ont pu s'élever quelquefois à une grande hauteur. C'est ainsi qu'Homère a pu nous représenter Jupiter, ébranlant tout l'olympe d'un simple mouvement de son sourcil. Mais ces images , si rares dans les poètes antiques, se perdent dans une foule de détails vulgaires, tandis que nos livres saints semblent se jouer continuellement avec le sublime de pensée et d'expression.

Or, ces idées si hautes, si magnifiques, que le Verbe incarné est venu nous donner de Dieu, ont imprimé nécessairement à la poésie et au chant liturgiques ce caractèie de sublimité , de grandeur qu'on chercherait vainement ailleurs. Les anciens ont-ils laissé quelque chose de comparable, pour les paroles et pour le chant, à notre Te Deum laudamusl Tel est le premier caractère de la musique chrétienne , un caractère divin de grandeur, de sublimité dans l'adoration et la louange, fondé sur la grandeur de Dieu ellemême. Passons maintenant au second caractère, que nous appelons mystérieux.

Avec Ja doctrine de l'unité et des perfections de Dieu , Jésus-Christ nous a révélé cetle de la Trinité des personnes; Trinité inénarrable , éternellement produite par l'Etre divin, qui existe, se connaît et s'aime dans cette contemplation intime de son être; Trinité dont il a voulu lui-même imprimer l'image, nécessairement imparfaite, dans l'âme humaine ; Trinité dont le nombre

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mystérieux joue un si grand rôle dans les types, les symboles divers do l'humanité, et i;n particulier dans la génération de l'harmonie consonnante.

Mais à ce système se rattache un autre mystère non moins auguste. Le Verbe, seconde personne divine, dans son amour incompréhensible pour l'humanité, a voulu se l'unir par des liens si étroits, si intimes qu'il ne fit avec elle qu'une même personne avec deux natures. On a alors vu la justice, la miséricorde et la paix s'embrasser par une étreinte commune, dans cette personne du Verbe incarné, où elles s'étaient donné rendez-vous après la prévarication du paradis terrestre. Jésus, médiateur entre Dieu et les hommes, vient réconcilier le monde avec son créateur, pacitiant par son sang le ciel et la terre, fondant son Eglise, nous ouvrant ensuite par son ascension la porte du ciel où son humanité sainte, inséparable de sa divinité, doit intercéder pour nous sans relâche, jusqu'à ce que nous ayons mérité de la contempler nous-mêmes dans toute sa gloire.

Qui ne voit déjà que tout un monde nous sépare de la poétique païenne? Aussi tout dans la vie du chrétien est mystérieux comme son culte ; tout, jusqu'à ses joies et à ses périls, jusqu'à ses craintes et à ses espérances. De là ce caractère mystérieux , vague, insaisissable, qui domine dans toute sa liturgie et dans sa musique en particulier. Passons maintenant au troisième caractère de la musique chrétienne, Y onction de l'amour divin. Nous avons vu comment les deux précédents dérivaient de la doctrine sublime que Je Verbe incarné, lumière du monde, nous a révélée. Celui-ci découle aussi du Verbe fait chair, mais considéré comme la vie du monde : In ipso vita erat.

L'amour est le premier besoin de l'homme sur la terre; mais l'amour divin peut seul le satisfaire, parce que seul il peut le remplir. L'homme, en quittant le Créateur pour se rechercher, était devenu malheureux en se trouvant, selon la belle pensée de saint Augustin. C'est pourquoi son cœur, rassasié bientôt des affections profanes, trop bornées pour le contenter pleinement , se reportait invinciblement vers Dieu, son principe et sa fin; Jésus est venu lui apporter cet aliment de l'amour divin , Ignem veni mitlerc in terrain, en y associant l'amour du prochain qui en dérive nécessairement. On connaît les résultats merveilleux de cet élément nouveau dans le monde, mais on n'apprécie peut-être pas assez son influence sur Je cœur de l'homme et sur l'art , écho fidèle des sentiments qui l'animent. N'est-ce pas ce sentiment qui a inspiré les chants séraphiques et trop peu connus d'un François d'Assise, d'une Thérèse et de tant d'autres martyrs do l'amour divin. Non, jamais [l'inspiration des plus fameux poètes ne les éleva a cette hauteur d'enthousiasme et de sacrifice absolu dans l'amour. Jamais on n'entendit leur lyre chanter des vers comme celuici, de Ja vierge d'Avila , je me meurs de re-

gret de ne pouvoir mourir ! Que mucro pet' que no mucro 1 qui revient à la tin de chaqiif strophe de son cantique divin. Il faut lire cet admirable chant tout entier, pour se faire une idée de cet amour, qui, selon l'expression de Thérèse elle-même, pénètre l.v moelle du cœur même.

Cet amour divin, fondement de la morale chrétienne, est aussi le principe fondamental de la liturgie chrétienne et du chant en particulier. C'est lui qui a dicté presque tous ses psaumes à David, et qui a animé la plupart des compositions musicales consacrées ou approuvées par l'Eglise. Nous le ferons voir ailleurs dans l'analyse que nous nous proposons de donner de plusieurs d'entre elles. Ici se présente naturellement une considération importante, quoiqu'elle ne doive avoir que plus tard son application, c'est-à-dire lorsque nous nous livrerons à l'examen compaié de l'expression lyrique et de l'expression chrétienne dans la musique.

Le christianisme, avec ses grands et ineffables mystères, en révélant à l'homme un monde nouveau d'idées, d'images et de sentiments, a singulièrement élargi la sphère de son intelligence et de son amour; il en est résulté, dans ses affections et même dans ses passions, cette énergie, celte exaltation, cette mélancolie vague , insaisissable, qui forment le caractère des nations modernes, et qui a imprimé à leur art et à leur littérature une physionomie tout à fait distincte do celle de l'antiquité. Entièrement dévoués au culte de la forme, les anciens ne virent rien au delà de la beauté humaine, et, dans leurs compositions les plus terribles , ils eurent toujours soin d'éviter un genre d'expression trop énergique qui aurait pu blesser leur délicatesse. De là ce calme, cette placidité, disons mieux, ce froid glacial que nous remarquons dans leurs plus beaux monuments de sculpture et de peinture. De tels hommes non-seulement étaient étrangers à J'enthousiasme de l'amour divin, mais encore de l'amour profane, ils ne connaissaient guère que le côté matériel. C'est une observation que plusieurs grands écrivains ont faite avant nous. Il est donc vrai que ce sentiment de l'amour profane, si on ne le considère que dans ce qu'il a de généreux, d'immatériel, d'exalté, est dû à 1 influence indirecte du dogme chrétien sur le cœur humain. Et cela est si vrai qu'on ne remarque cette transformation de l'amour humain quo dans les nations chrétiennes, tandis que, même de nos jours, nous le voyons réduit à l'état d'instinct naturel chez tous les autres peuples. L'amour profane, ainsi modifié, et jusqu'à un certain [ oint spiritualisé par le christianisme, doit présenter et présente en effet, dans ses divers genres d'expression au moyen des arts et de la poésie , des ana'ogies frappantes avec celle de l'amour divin. C'est ce dont il sera facile de se convaincre, en lisant le cantique déjà cité de sainte Thérèse et les couplets duséraphique François d'Assise. Si quelqu'un roulait

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des a ii i. h lies plus graves ri huit, nouslercn» verrions à certains passagesdes saints Pères el des élévations sur les mystères de Bossuet. Mais s'il esl vrai que I amour divin et i amour profane offrent, dans le chanl comme dans la poésie, nue certaine analogie d'ei pression, il n'osl pas moins vrai qu'élan l essentiellemenl distincts l'un de l'autre pat leur nature, ils doivent aussi, sous d'autres rapports plus nombreui et plus saillants, différer de caractère dans leurdéveloppemenl respectif. Cette question importante se reproduirait naturellement et elle serait discutée a fond, s'il s'agirait d'établir la différence radicale qui existe entre l'expression dramatique et I expression chrétienne dans la musique. Nous présenterions alors un parallèle de l'amour divin et de l'amour protane, et ce parallèle, qui, du reste, a déjà été tait par de saints personnages lancés dans les liautcs voies de la piété, répandrait beaucoup de clarté sur celte question capitale de l'expression chrétienne ou mondaine dansles ails. Qu'il nous suffise, pour le moment, de prier le lecteur de vouloir bien ne pas perdre de vue l'observation qui précède: elle a son coté utile pour ce qui va suivre.

Ce serait ici le lieu de citer plusieurs compositions de musique chrétienne, qui nous offrent plus particulièrement ce caractère de l'amour divin qui les a toutes inspirées. Mais devant faire ailleurs et en d'autres temps l'analyse de ces pièces, nous ne voulons pas exposer les lecteurs à l'ennui des répétitions, en anticipant sur notre sujet. Tassons au quatrième caractère de la mubique chrétienne, l'onction de la prière.

Jésus, avant de monter au ciel, avait promis à ses apôtres et à ses (idèles bien-aîmés, qu'il ne les laisserait pas comme des orphelins, abandonnés dans cette vallée de larmes. Il leur tint parole, en leur envoyant, au temps marqué, cet Esprit divin, amour substantiel du Père et du Fils, appelé le consolateur par excellence. Cet Esprit, que le prophète Joël avait déjà appelé un Esprit de grâce et de prière, s'est répandu dans nos cœurs, en gémissements inénarrables. Assaillie par les tempêtes redoublées qui traversent sa marche laborieuse et semée d'écueils, l'Eglise demande appui et protection à son céleste époux ; mais ce n'est pas elle qui prie, c'est le Saint-Esprit qui prie en elle et pour elle, qui lui indique la forme de ses cérémonies et lui inspire l'onction de ses chants divins. C'est lui qui nous apprend au milieu des dangers et des amertumes de la vie, à appeler Dieu; mon Père; in quo clamamus Abba Pater, ce Dieu que l'homme jadis osait à peine appelerMaitre ou Seigneur. C'est lui, qui, par son action invisible et pénétrante, nous détache graduellement de la terre et nous fait désirer les ailes de la colombe pour aller nous reposer dans le sein de Dieu. La terre elle-même, déjà délivrée en partie de la servitude du péché, par le sang du Médiateur qui a coulé sur elle, gémit et soupire, comme une femme dans

l'enfantement, après celte délivrance pai rai te qui n'aura lieu qu'à la résurrection des corps. Kl c'est le Saint Esprit qui pousse ainsi lou tes les créatures inanimées à leur entier if Franchissement, en les purifiant du reste de souillures qu'elles ont conservé du pi par ses i érémonies, -es expiations, se exoi ■ cismes si mj stiques, si profondément 53 mbqliques. De la, ce mélange de joie et de tristesse, de crainte ef d'espérance, expression vrue d'une réhabilitation laborieuse 1 1 non achevée, qui domine dans la liturgie chrétienne et dans ses chants en particulier.

De la ceiic vague mélancolie qui s'élève

dans le cieur du clin lien ; même le plus fidèle à la vue (l'une délivrance assurée par le sang d'un Dieu, mais en perspective et a chaque instant compromise par la faiblesse de sa nature et par les occasions nombreuses de chute semées sous ses pas, délivrance commencée dans le temps, mais qui ne doit être certaine et définitive qu'à la porte de l'éternité.

Tel est l'esprit d'onction et de prière qui anime les oraisons, aussi variées que mes besoins, que l'Esprit-Saint lui-même dicta à son Eglise, et que l'Eglise revèlit des plus pathétiques accents.

Aux caractères de grandeur, de mystère, d'amour et de prière, que nous venons d'énumérer dans la musique chrétienne, il faut ajouter ce mélange de grâce et de naïveté qui tempère admirablement la gravité de ses chants.

Que de riantes et louchantes mélodies ne doit-elle pas au mystère de la naissance d'un Dieu enfant, chantée par les anges dans les cieux, célébrée par la joie champêtre des bergers, annoncée par celte étoile miraculeuse qui, des confins de l'Arabie, dirige vers le nouveau-né les trois mages avec leurs riches présents 1 Que de chants suaves et gracieux n'inspire pas tous les jours à la lyre chrétienne, Marie, rose mystique, lis de pureté, source claire et limpide que ne souillèrent jamais les eaux bourbeuses de la concupiscence; jardin semé de toutes sortes de fleurs de vertu, où ne pénétra jamais le serpent corrupteur. Marie, reine des anges, mère de Dieu et des hommes, étoile lumineuse dans les ténèbres de la vie, tour de sûreté contre les orages, refuge toujours ouvert aux pécheurs, Marie fut toujours pour les musiciens et les poètes le type par excellence de la grâce, de la douceur et de l'aimable pureté : type admirable, auquel nul autre ne peut être comparé; type merveilleux, enfanté avec tant d'autres merveilles par la naissance dans la chair de celui qui a souvent conservé cependant la vie divine et éternelle qui lui esl propre.

C'est ainsi que l'incarnation a fourni à la musique chrétienne ces quatre grands caractères de sublimité, de mystère, d'amour et de prière qu'elle possède exclusivement. Et ces quatre grands caractères auxquels il faut joindre toujours celui de la grâce et de

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