Il est glprieux d'écrire en faveur de la

religion ; mais il faut le faire avec la dignité que demande rimporCance du sujet. HAtez« vous lentement, fèàtinalente; « éludiez longtemps ce que vous vous proposez d'écrire pour rinstruvtion des autres; n'écoutez point vos flatteurs. » C'est là le conseil que donnait saint lérême à un ami. Conformezvous y. Un ignorant écrivain déshonore plus la religion qu'il né la sert: les impies et les sectaires en profitent pour Tinsuiter. On transfère la faiblesse de l'auteur A la cause qu'il défend, comme si la meilleure cause ne pouvait pas être le plus mal défendue.

147. La probité ne permet pas dans la dispute de prêter à son adversaire ce qu'il n'a point dit, afin d*avoir le plaisir de le combattre avec plus d'avantage. C'est se former des fantômes pour en triompher; mais un pareil triomphe ne fut jamais. glorieux.

148. Toutes les disputes scolastigues, supposent la vérité, de la religion chrétienne démontrée: la religion suppose à son tour des prophéties accomplies et des miracles opérés, comme les rondement3 sur lesquels elle s'est élevée.

149. La prophétie en général, est« ducAté de Dieu, une révélation expresse de choses libres et contingentes qu'on ne peut connaître naturellement; du côté du prophète, c'est une manifestation publique faite aux hommes de cette révélation.

150. La révélation, ou, ce qui est la même chose, l'inspiration surnaturelle est possible. Qu'est-elle autre chose «n etfet, qu'une action de Dieu, par laquelle, en conséquence d'une volonté particulière, il communique immédiatement A sa créature les vérités qu'il lui platt de révéler, et qu*elle ne pourrait connaître par les seules lumières de la raison ? or, ce}te action de Dieu est possible ; elle n'enferme rien d'absurde, rien de contradictoire. L*élre suprême est lo Dieu des espritsoomme des corp$,du monde spirituel comme. du matériel; il exerce sur l'un et sur Tautre un pouvoir sans bornes : la révélation est donc possible.

151. La prophétie proprement dite est, selon saint Thomas, une révélation et une manifestation d'événements futurs : Adprophetiam propriiesime pertinet revelatio eventuum fulurorumf unde et nomen prophetiœ iumi videlur. La prédiction de l'avenir est donc le caractère distinctif de la prophétie.

152. Les prophètes prédisaient de deux manières : 1* Par paroles, comme Jacob

Îuand il dit : Le sceptre ne sortira point de uda Ifien. xlix, 10) ; 2" Par actions figuratives, ainsi que Jérémie alla cacher sa ceinture sur le bord de l'Ëuphrate, pour figurer ce qui devait arriver au peuple Juif.

lo3. il est aussi deux espèces dé prophéties : l'une parfaite, l'autre imparfaite. La prophétie parfaite a lieu lorsque le prophète connaît, par une révélation expresse, qu'il est mû par TEsprit-Saint pour déclarer ou figurer tel événement. La prophétie, au contraire, n'est qu'imparfaite quand l'Esprit- Saint inspire quelqu'un pour annoncer ou figurer un événcmeni, sans que celui qui

DUrriONNAIRE

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<*sl inspiré sache que c'est KEsprit-Saint qui l*ifispire, ni ce que ce même Esprit a en vue par telles paroles et telles actions. C*est ainsi que le grand nrètre Caïphe, en parlant du Sauveur, prophétisait, sans le savoir, qu*t7 était expédient quun teul homme mourût pour le salut de toute la nation. {Joan.

loi. Le véritable prophète est un homme inspiré de Dieu, qui, maître de lui-même, de sa raison et de ses sens, déclare d*un ton affirmatif, avec connaissance et tranquillité, que tels et tels événements arriveront certainement dans le temps, dans le lieu et avec les circonstances qu*it marque. L'Ecriture i^appelle le voyant^ parce qu il voit l'avenir comme s*il lui élait présent. C'est ainsi que Je patriarche Jacob, étant prêt de mourir, prédit à Juda, son quatrième fils, que le sceptre ne sortirait point de sa maison, jusqu'à l'arrivée du Messie, le désiré des nations.

155. Le miracle, considéré dans un sens étendu, est un prodige supérieur à toutes les fones humaines. Les anges, les démons mêmes peuvent opérer des miracles dans ce genre, p-arce que leur vertu est beaucoup supérieure à la puissance des hommes. Or, il paratt que le nom de miracles est pris quelquefois dans ce sens par nos écrivains ecclésiastiques. Saint Thomas dit : Dicitur tamen quandoque miraculum large quod excedit humanam facultatem et considerationem; tt sic dœmones possunt facere miracula.

156. Le miracle, proprement dit, est un effet rare, supérieur ou contraire à l'ordre ordinaire de la nature, produit par une intelligence suprême et une puissance à laquelle tout obéit, et pour une fin digne de ce premier être. Le miracle, est donc un changement sensible dans les lois de la nature, ou, si l'on veut, une exception réelle et visible à ces lois. Tout miracle est prodige, mais tout prodige n*est pas miracle.

157. Le miracle, proprement dit, ne peut être attribué à la nature, parce qu'il est contraire à ses lois; ni à l'industrie des hommes, parce au*il excède leur pouvoir; ni à l'opération au démon, parce qu'il surpasse ses forces et porte des caractères opposés à sa malice ; ni aux bons anges mêmes, par le défaut de puissance. Marqué au coin du Tout-Puissant, il ne peut avoir des causes créées : Dieu seul peut opérer des miracles.

158. Les miracles surpassent la puissance de Tintelligence créée, mais en deux manières : les uns par leur substance , les autres par la manière dont ils sont produits. La résurrection d'un mort est du premier genre ; la guérison d'une maladie au seul commandement est du' second. Il n'appartient qu'au Tout -Puissant de guérir les corps par sa seule volonté, comme de les ranimer après la mort. Quel autre peut déranger les lois de la nature, ({ue celui qui les a posées?

159. Les miracles sont revêtus de caractères nobles. La grandeur de l'œuvre, supé-' rieure.par sa suostance ou la manière dont

elle est produite, à toutes les foroes des créatures, des anges mêmes; la gravité des circonstances; Tutilité de sa fin, qui est toujours la gloire du souverain Etre et Tavantage de la créature, tout y annonce, tout y caractérise un Dieu grand, un Dieu puissant, un Dieu bienfaisant.

160. Les miracles sont possibles. En com« battre la possibilité, c'est nier Texistence d*un Dieu Créateur, parce c|ue, s'il est un Dieu Créateur^ il a dû établir des lois gêné-» raies pour régler la nature, et, par une conséquence nécessaire, avoir la liberté d*jr déroger à sa volonté. Rien n'est impossible à Dieurdit Tertuliien, que ce qu'il ne veut pas : Deo nihit impossibile^ nisi quod non vult,

161. Il y a, dans le merveilleux, deux écueits également à craindre : le premier est Tincrédulité insensée des esprits forts,

3ui nient tout dans la crainte d'être obligés e reconnaître une religion qui les coq* damne; le second est la crédulité superstitieuse de beaucoup de personnes, qui, |)ar un zèle qui n'est point selon la science, croient tout sans examen, pour pea qu'il leur paraisse favoriser la religion : comme si on lui manquait en rejetant les faux miracles. Gardons un juste milieu.

162. Nier tous les événements merveilleux avec les impies, c'est heurter la raisori, qui nous ap|)rend que, dans les faits, il faut s en rapporter aux témoins dignes de foi, si on ne veut établir sur Thistoire un pyrrhonisme général , aussi absurde que dangereux. Les admettre tous, sans rien exami* ner, c'est également abandonner la rai$on« qui nous dit qu'il ne faut pas croire à tont esprit, de peur de confondre ia fable avec rhistoipe.

163. Chaque science a sa méthode pour prouver ses vérités et réfuter les erreurs qui lui sont opposées : la philosophie prend la raison pour guide, l'histoire marche à la lumière du témoignage. On ne raisonne»

point contre les faits; mais on considère la qualité des témoins, on pèse leur témoignage : on prend ensuite son parti. Or, les miracles sont des faits qui appi^rtiennent à l'histoire : c'est donc par la voie du témoignage qu'il faut les examiner. En vain disputerait-on contre leur possibilité : des vers de terre ne sauraient apprécier la puissance du Créateur.

16b. Un fait qui contient du merveilleux est susceptible de certitude, comme l'effet le plus ordinaire : c'est donc un délire de l'esprit de rejeter des faits, précisément parce gu'ils sont merveilleux, comme font les ignorants ou les esprits forts de nos jours. 11 faut examiner les preuves avant de se décider. Ce n*est pas une force, mais bien une faiblesse d'esprit, de nier des faits sans raison.

165. Prétendre que les preuves morales, capables de constater un fait dans l'ordre naturel , ne sont pas sufiisantes pour en constater un dans l'ordre surnaturel , c'est une absurdité révoltante. Tout fait sensible.

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de quelque omlre quMI soit, est capable de certitude, et cette certitude ne peut être produite que par le témoignage, qui est' la seule voie de prouver tous les faits.

166. Le miracle des miracles, dit Bossuet, c'est qu'avec la foi les vertus les plus éminentes et les pratiques les plus pénibles se sont répandues par toute la terre. Les inno* cents mêmes ont puni en eux, avec une vigueur incroyable, cette pente prodigieuse

2ue nous avons au pèche. Les déserts ont lé peuplés ; et il y a eu tant dé solitaires, que des solitaires plus parfaits ont été contraints de chercher des solitudes plus ^ro* fondes.

167. Qu'un zèle superstitieux ait porté quelques-uns h supposer de faux miracles en faveur de la piété, c'est une licence que r£glisea toujours condamnée comme inju* rieuse à la foi, et préjudiciable aux vrais miracles qu'elle expose au mépris et à la critique des incréaules. Appuj'^ée sur la promesse du Tout-Puissant , la religion n*a

G s besoin du mensonge pour se soutenir. I vérité se p^ouve par la vérité: il n'appartient qu*à 1 erreur de chercher son appui dans la fraude et l'imposture.

168. Le miracle est le langage et le sceau de la Divinité, puisqu'il ne peut avoir que Bieu pour cause. Les miracles nous démontrent i origine divine de la révélation et de l'autorité visible de l'Eglise catholique , ccmme le sceau du roi atteste aux citoyens la sincérité des actes qui partent de son autorité. Saint Grégoire le Grand a écrit: /nierrogemus miracula^ quidnobis loquanturdé Ckristo; habent enim^ti intelUganturf lin^ giÂam suam. Nam quia ipse Christus Ver-: bum Dei e«l, etiam factura verbi Verbum nobis

1C9 Emanés de celui qui est la vérité môme, les miracles sont toujours des témoignages certains des choses pour lesquelles ils sont opérés. Les prodiges des patriarches et des prophètes ont montré la vérité de la religion de Moïse; ceux de Jésus- Christ, ont prouvé également la divinité de sa mission et la vérité de sa doctrinci^ indépendamment des prophéties qui les avaient annoncées, de sa résurrection qui les avait suivies, et de la conversion des nations qui a succédé. Penser autrement , c'est les dégrader.

170. Le miracle montre la doctrine qu'il faut croire, quand il est opéré pour consacrer un dogme. Le Dieu de vérité ne saurai( accréditer l'erreur par des prodiges. Pénétré de cette imporianie maxime, Nicodèmé disait à Jésus-Christ : « Maître, nous savons que vous êtes un docteur venu de la [)ar.t de Dieu; car persunne ne peut faire les miracles que vous fàiies,si Dieu n'estavec lui. nScimus quia aDeo venisti^ magisler; nemo eniin po^ tesihœc signa facerequœ (u facisy niû futrit Deuscum eo. [Joan. ni, 2.)

171. La foi est une lumière surnaturelle répandue dans nos âmes, par laquelle nous croyons fermement tout ce que Dieu a révé!e, quelque incompréhensible qu'il pui&se

être pour nous. Elle est le fondement des choses que nous devons espérer , et une conviction de celles que nous ne voyons point. C'est une espèce de télescope spirituel, s'il est permis de parler ainsi, qui nous fiiit apercevoir des objets jusqu'auxi|uels notre raison n*aurait jamais pu parvenir.

172. Les vérités révélées sont l'objet de la foi ; ta véracité de Dieu en est le motif, ou la raison qui détermine à les croire. Je crois par la loi, non à la parole de l'homme

3ui pourrait me tromper, mais à la parole e Dieu qui , étant la vérité même, ne peut m'induire dans l'erreur. La foi des chrétiens n'est donc pas une croyance légère, comme osent l'avancer des calomniateurs impies ; mais bien une croyance fondée sur des principes incontestables.

173. n La foi, dit saint Augustin, a des yeux, mais de grands yeux, des yeux puissants, des yeux forts: ces yeux n'ont jamais trompé personne, c'est par eux que nous voyons la vérité des choses que nous ne voyons point. >» Ces yeux sont les oracles divins consignés dans les écritures canoniques et dans la tradition universelle de l'Eglise. Le témoignage des hommes est snjet a tromper; le témoignage des sens n'est

1)as toujours à l'abri de I erreur; la raison lumaine est capable de donner dans les plus grands écarts ; mais le témoignage divin est la vérité même : la foi est donc une croyance qui ne déshonore pas la raison.

174. Il est bon de distinguer trois choses dans la foi : le principe fondamental de la foi, le discernement de la foi et la conclusion de la foi. Le principe de la foi est cette vérité de lumière naturelle: Tout ce ^ueDieu a révélé est véritable. J'appelle le discernement de la foi , cet acte de notre esprit par lequel nous jugeons que Dieu a révélé une doctrine plutôt Qu'une autre. J'entends par la conclusion de (a foi, l'acquiescement que nous donnons en conséquence à cette doctrine. La foi renferme donc d'une manière implicite ce raisonnement? Tout ce que Dieu a révélé est véiitable : or , Dieu a révélé telle chose : donc elle est véritable , donc je dois la crotre.La première proposition est incontestable, parce que Dieu ne peut tromper ni être trompé, nec fallere^nec falli. La seconde n'est pas moins certaine , parce qu'elle est appuyée sur la parole de Dieu et que la parole de Dieu elle-même est expliquée par une autorité infaillible, dont l'existence se démontre par les mêmes preuves qui établissent la divinité de la religion. La troisième suit nécessairement des deux autres. Les Chrétiens ne sont donr- pas des gens qu'on puisse accuser d'une crédulité super« stitieuse.

175. La foi est nécessaire de nécessité de précepte. «Celui qui croira et qui sera baptisé,» dit Jésus-Christ, « sera sauvé ; et celui oui ne croira point sera condamné: » Qui creaiderit et bapttxatusfueritj salvus erit; qui vero non credideritf condemnabitur. (Marc, XVI, 16.) Ce précepte estafl[]rmatif,encequ'ii oblige de croire tnut ce que Dieu a révélé i

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et négatif, ea ce qa*îl défend d^ soutenir les erreurs opposées. La foi est encore nécessaire de nécessité de moyen, parc-e que sans elle il est-impossibie de plaire à Dieu ; mais elle ne suffit pas pour le salut sans les œuvres.

176. C est donc un égarement de penser que toute la religion chrétienne consiste à aimer Dieu de tout son cœur, et son prochain comme soi-même. C'est bien lè Tahré^é de sa morale'; mais il faut encore croire à sa parole. La foi est le culte de Tesprit, comme l'observation des commandements est celui ducouir. La religion se prouose deux objets par rafiport à l'homme : le preujier est de régler sa volonté» en lui donnant des règles de mœurs ; Tau tre est d*éclairer son esprit et d'arrêter ses écarts, eu l'obligeant à se captiver sous le joug de la foi. Les œuvres sans la foi sont mortes, comme la foi sans les œuvres : il but croire et bien vivre. On peut, appliquer ici cette ])iirole du Sauveur : Hœc oporluii facere^ *• tllanon omiitere. {Luc. xi, 14. J •

177. La foi est le fondement des mœurs : elle nous montre les bornes de la vertu et du vice, comme celles de la vérité et de l'erreur; elle nous fait pratiquer le bien par des motifs eicitants, qui intéressent l'amour de notre être, et nous empêche de faire le mal par des motifs réprimants, que nous ne pouvons rt-garder avec indiflférence. Laissons les raisonnements métaphysiques, qui n'affectent que peu de personnes, et appelons en témoignage l'expérience, qui est à la portée de tous. Qu'était le monde arant l'Evangile? qu'esl-il devenu depuis? Consultons l'histoire : Avant Jésus-Christ, une corruption générale était la maladie du genre humain ; Jésus a paru comme un soleil qui chasse les ténèbres ; aussitôt la raison a été éclairée par la foi ; l'univers s'est réformé, ses mœurs se sont adoucies; là vertu, qui ne pouvait se proiJuire de peur d'être insultée, s'est montrée et a formé un

frand nombre de sectateurs dans tous les tats. Ces faits sont constants.

178. La loi est un bien qui intéresse toute la république chrétienne. « Or, dit un grand pape, saint Léon, quand il est question du salut coiiimun, la vigilance doit être comniune contre les ennemis communs, à Tetfet d'empêcher que la corruption de quelques membres ne corrompe les autres, » Chacun doit donc défendre la foi lorsqu'elle est attaquée; les pontifes par leur enseignement, les savants par leur plume, les fidèles par leurs prières. * L^s chiens aboient pour leur maître, disait saint Jérôme à Rufm, et vous ne voulez pas que je parle pour Jésus-Christl Canes latrànt pro dominis m«, et tu non vis me latrare pro Christa î

179. Dans la foi, l'homme sage est (>euple et suit le chemin battu par l'universalité; toutes les routes écartées lui sont suspectes; mais dans les mœurs, il s'éloigne de la multitude pour suivre le petit nombre qui prend le chemin étroit. Il faut vivre avec

E^u de personnes et croire avec le commun, alheur à celui qui marche seul dans sa

voie, en ce qai eoncerne la doctrine 1 on ne^ dispute point contre Dieu. C'est particulièrement dans ce cas qu'on doit pratiauer le conseil de l'Ecclésiaste, qui dit : «N'allez ])oint dans une route perdue, et vous ne vous heurterez point contre les pierres. » In via ruinw non eas^ et non offèndes in /apides, [Ecctù xxxii, 35.)

180. Malheur au curieux en matière de foi I il ne peut manquer de s'égarer, en se hasardant dans des routes couvertes de ténèbres ; mais ne confondons pas le curieux avec le studieux. Le premier^ dit saint Augustin, veut savoir ce quinele regarde pas; Vautre cherche à s'instruire de ce qu'il lui im* porte de connaître. Le philosophe qui ose pénétrer dans Tobscurité de nos mystères est un curieux, on ne demande pas de lui

au'il les comprenne, mais qu'il les croie. Le léologien qui s'applique à ramasser les Êreuves de l'existence des mystères dans les critureset la tradition de l'Eglise, pour les défendre contre les insultes des hérétiques, est un studieux, il fait ce qu'il doit faire. La curiosité est un vice de 1 esprit, et l'étude une occu[)ation louable.

181. On n'entend partout que citer la rai* son dans les disputes : chaque parti prétend l'avoir de son côté. Qu'est-elle donc cette raison si vantée? Serait-elle comme le phénix dont tout le monde parle et que personne n'a vu? Non, ce n'est point une chimère, mais une réalité. La raisou, en général, est une lumière répandue dans l'Ame par l'auteur de la nature. On peut la diviser en active et en passive.

182. La raison passive est un ensemble borné ; un nombre fini de principes que Dieu a imprimés dans notre Ame, qui est^ sous ce rapport, l'image de \à raison souve* raine qui est en Dieu. Emanée de la vérité même, elle ne peut nous induire dans l'erreur. C'est un lour sans ombre, qui éclaire les sauvages même dans les antres les plus profonds ; c'est un soleil qui ne se couche jamais ; enfin elle n'est obscurcie par d'autres nuages que ceux qui résultent du tumulte des passions. C'est cette lumière qui brille pour tous les hommes qui viennent au monde; et c'est par la conformité avec ses premiers principes, que nous jugeons de la vérité des opinions des hommes dans Tordre naturel. Nous Jugeons, par exemple, que l'opinion qui soutient le vol permis, est fausse par son opposition avec ce premier principe : Ne faites point à autrui ce que vous ne voulez point quon vous fasse. iTob» IV, 16.)

183. La raison passive est la même dans tous les hommes île tous les siècles, de tous les pays. Deux personnes qui ne se sont jamais connues, qui n'ont jamais entendu parler l'une de l'autre, qui n'ont point eu de liaison avecaucun homme qui aurait pu leur donner des notions communes, parlent aux deux extrémités du monde, comme si elles étaient de concert. On pense dans l'un et l'autre hémisphère qu'il faut rendre & chacun ce qui lui appartient; qu'il faut traiter

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DE LA SAGESSE K>PULAIRE

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autrui comme on voudrait être traité soimême ; qu1i faut être fidèle à sa parole.

18^. La raison active est la fiirulté d*aper- «fvoir, de combiner, d'appliquer les principes de la raison passive, de les développer, et de suivre le h\ de leurs conséquences. Cette faculté est bonne, puisqu'elle est un don du Créateur; mais elle est sujette à Terreur nar la faiblesse et le vice de Thomme qui s en sert. Il n'est pas rare que les préju- ^és et les passions la conduisent.

185. N*ad'mellre que la raison en matière de religion, c'est détruire la foi, dont le propre est de nous faire croire ce que nous jie comprenons pas : Quid est fides^ niai cre» dere quod non vides f dit saint Augustin. Ne rien accorder à la raison, c'est une autre extrémité. La vérité est au milieu. L'homme, en devenant chrétien, ne cesse pas d'être raiJsonnabie. Comme il doit avoir des raisons de parler et d'agir, il doit avoir aussi des raisons de croire, rationabile obsequium. Cette maiime regarde l'esprit comme la volunlé. La foi n'exclut donc pas la raison, mais la suppose.

186. L'offîce de la raison, en matière de foi, n'est pas de nous rendre évident ce que nous devons croire ; mais de nous convaincre que nous ne pouvons noua dispenser de croire sans devenir déraisonnables.

187. La théologie, qui est la science de la religion, est une fogique qui raisonne juste sur les dogmes révélés, qui en déduit okiirement tes vérités qu'ils contiennent, qui sait les mettre à couvert des objections et des sophismes des hérétiques; qui, dans 1 étude de l'Ecriture et de la tradition, sait prendre le sens naturel des propositions» et disceroer partout ce qui fait preuve, d'avec ee qui n'en a qu'une vaine couleur. Qui ne |io5sède pas cette logique, n'est théologien que de nom. Il n'est point de théologie sans le secours de la raison.

188. Lorsqu'on consulte la raison sur la religion et les mœurs, ou doit imposer silence aux passions : elles sont toujours sur cette matière en opposition avec la raison, parce qu'elles n'aiment que ce qui les flatte,

189. La raison conduit l'homme à la foi, en lui faisant sentir la force des preuves de la religion ; car la vraie religion connue le mène airectement à la oonnaissanoe de ses mystères. Telle est donc la marche de l'esprit aidé et éclairé par le (lambeau de la raibon. La vraie religion, pense-t-il, ne peut induire en erreur : une source pure ne produit point de ruisseaux impurs. Or, la religion chrétienne est la seule véritable : ma raison ne peut résister à ses preuves qui sont l'accomplissement des prophéties, les miracles de Jésus-Christ, la résurrection, les progrès merveilleux de l*Evanffiie, la constance des martyrs, la fécondité de TEgiise au milieu des supplices et autres ; la religion chrétienne ne peut donc m'en^ager dans Terreur. Or, elle me propose tels ou tels dogmes ; c'est donc pour moi un devoir de les croire, quoique je ne puisse pas 16 com-

prendre. Ce raisonnement n'est pas eeiid d'un superstitieux.

190. Le chrétien, dans sa religion, procède suivant les règles de la dialectique la plus exacte, d'une vérité connue à d^autrea qu'il ne jcon naissait pas ; de la certitude des miracles à la vérité de la religion chrétienne; de celle-ci, à la véritédes mystères qu'il ne comprend point. L'impie suit une mé- 4hode opposée. Semblable à ces oiseaux nocturnes qui n'aiment que les ténèbres, il part des points les plus obscurs pour attaquer les phis clairs ; prétendant combattre par les mystères une religion fondée sur des preuves aussi évidentes, il prouve au contraire qu'il est aussi mauvais philo&o* phe que mauvais chrétien.

191. Non, ce n'est pas la raison qui s'oppose à la foi; mais l'orgueil de l'homme, qui abuse de la raison en plusieurs manières.

' 199. Le premier pas dans la recherche de la vérité, consiste à discerner 1^ connaissances qu^il nous est permis de nous proeu* rer, d'avec celles qui nous sont interdites* Par ce moyen, on s'épargne bien du travail inutile et communément dangereux. Recou* rir à Dieu )K>ur rendre raison de sies mya<tères, ce n'est point afficher l'ignorance. Confe3sons sans rougir, comme dit saint Augustin que l'Etre suprême peut des. choses que nous ne pouvons comprendre, et que sà volonté est la meilleure raison qu'on puisse apporter de ses merveilles : iPicaintia Deumpoasêquod nos faieamurinvêsiigarenon po8$€. In rAu8 enitn mirabilibuâ iota ratio facti egtpotentia faoientis»

193. Toutes nos connaissances viennent ou des sens, ou de la raison, ou du témoignage. Comme c'est un délire de i'espritt de prétendre connaître par les sens tout ce que la raison peut concevoir par elle-même^ c'en est un également de vouloir compren** dre par la raison tout ce que le témoignage nous fait connaître.

i%. La raison corrige les erreurs des s,ens. Si je les croyais, je penserais que les couleurs sont dans les corps, les sons dans les cloches, les odeurs dans les objets extérieurs ; mais la raison m'apprend que ce ne sont que ditférentes sensations de mon âme. La foi redresse de même les égarements de ma raison» en suppléant aux lumières qui lui manquent.

195. Les sens me mènent h la raison ; la raison me conduit à la foL Quand la raison parle, les sens se taisent. Que U raisoa garde le silence quand la foi prononce» tout sera dans l'ordre. La foi est au-dessus de la raison, comme la raison est au-dessua des sens.

196. Non, la raison et la foi ne sont point ennemies; mais elles se prêtent du secours et s'entr'aident mutuellement comme les filles d'un même père. La foi éclaire la raison et empêche ses égarements. La raison dissipe les nuages qu'une philosophie orgueilleuse forme pour obscurcir laioi. C'est elle qui met au grand jour les délires de la

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mcnONNAiRE

nourelle philosophie elle ridicule de tous ses sophismes.

197. Les prétendus esprits forts qui voudraient donner le ton à notre siècle, ne sont que des esprits faibles.

108. Quelle force d'esprit, dit-on, ne faut-il pas avoir pour s'écarter du sentiment de la multitude 1 Illusion ; il ne faut . pour cela que de la vanité et une ridicule ' euvîe de faire parler de soi dans le monde. Ce n'est f)as la singularité de penser qui fait l'esprit fort, mais la vérité. Les fous qu^on renferme dans les petites maisons, sont singuliers dans leur manière de penser, et c'est cette singularité qui caractérise leur folie ; ils cesseraient d'ôtre fous» s'ils revenaient au sens commun.

199. Là différence entre un esprit fort du temps et un fou, 'est que la folie qu premier est réfléchie, celle de l'autre est involon« taire : celui-là excite l'indignation du Sage, celui-ci attire sa compassion.

^90. Saint Ambroise disait, gue les plus belles maximes des anciens philosophes a|H partenaient aux chrétiens. Je pense au'on doit dire la même chose des grandes vérités

2ui échappent aux impies dans leurs écrits, 'est un lait qu'ils ont sucé dans le sein de FEglise, qu'ils déchirent cependant, par la plus noire de toutes les ingratitudes.

201. Le style est au livre ce que l'habit est au corps: or, on ne juge pas du corps par rhabit qui le couvre, parce que l'habit le plus ricneetle plus beau peut couvrir le corps le plus difforme. On ne doit donc pas, par la même raison, jug<)r de la bonté d'uu ouvrage parle style dont il est écrit, parce' qu ou peut également écrire dans le style le plus pur et le plus orné les plus grandes

• obscénités et les plus horribles blasphèmes, comme il est aisé de le remarquer dans les livres ^e quelques-uns de nos philosophes, et particulièrement de Voltaire. La vérité seule, jointe à lasolidité des raisonnements, doit faire le prix d'un ouvrage aux yeux du lecteur judicieux.

202. Dans l'Eglise catholique, qui est le temple de Dieu, le domicile de la vérité, on ne voit qu'un langage et qu'une manière de penser ; mais, au contraire, on ne remarque parmi les esprits forts que divisions. C*est encore Jean-Jacques Rousseau qui va nous servir de témoin. « J'ai consulté les philosophes, dit-il,j'ai feuilleté leurs livres. J'ai examiné leurs diverses opinions : je les trouve tous fiers, aflirmatifs, dogmatiques, même dans leur scepticisme prétendu, nlunorant rien, ne prouvant rien, se moquant les uns des autres, et ce point commun m*a paru le seul sur lequel ils ont tous raison. Triomphants quand ils attaquent, ils sont sans vigueur en se défendant. Si vous pesez leurs raisons, ils n'en ont que pour détruire ; si vous comptez les voix, chacun esl réduità la sienne; ils ne s'accordent que pour disputer. Les écouter n'était pas le moyen de sortir de mon incertitude. J'ai conçu que l'insuffisance de l'esprit humain est la première cause de cette ocodigieuse diversité de

sentiments, et C|ue l'orgueil est la seconde. •

203. Nous n'avons dans la religion que deux questions à examiner, l'une de fait : Dieu a-/-t7 parlé aux hommes? l'autre de droit : Sa parole doit-elle fixer notre maniin dépensera Mais nos esprits forts ne veulent pas s'y arrêter. Hic tantum curiositas humana lorpescit^ dit Tertullien.

204. C'est un crime de n*avoir point de religion; c'est une folie de s'en vanter. On perd, par cette indiscrétion, l'estime et la confiance de ses amis. Quel fonds faire sur un homme qui ne connaît aucun devoir;qm n*a d'autre mobile dans sa conduite que Pégoîsme? La probité del'homme irréligieux a besoin d'être bien connue pour être crue. On peut dire des incrédules, avec plus de fondement qu'on ne l'a dit des princes, qu'Ut ont un cœur à éprouver. On pourrait mettre en problème si un incrédule est capable d'aimer; que de raisons seraient pour la négaiivel

205. Laissons les prétendus esprits forts discourir; laissons ces téméraires élever leurs monstrueux et fragiles systèmes; laissons ces aveugles s'évanouir dansleurs pensées. Ce sontdes flots impuissants qui vieinent se briser contre la pierre :

...iiMont ftriottt iine Uitwra ftueiuê,

(ViM. Bucol., eclcg. II, 45.)

Ils ont semé du vent, ils moissonneroot des temi^tes :^ Quia ventum seminabunt^ et turbinem tmtenL {Osœ. viii, 7.) Pour nous, confessons et adorons avec l'Apôtre, Jésus- Christ crucifié, qui a été un scandale pour les Juifs et une folie pour les nations. II Cor. 1,23.)

206. Qu'il est tard d'ouvrir les yeux sur le précipice, quand on y est tombé 1 Nous pouvons pré venir ce malheur par notre attachement à la vraie religion, et par notre fidélité à en remplir les devoirs. Que sert à Tesprit fort de la braver? elle triomphe de lui malgré lui. Dieu saura la venger du mépris de de ces téméraires mortels. S'il suspend ses châtiments, ce n'est que pour les rendre plus terribles.

207. Puissent tous les esprits forts se reconnattre enfin, et dire d'esprit comme de bouche, avec Des Barreaux, leur ancien confrère, ces paroles si édifiantes :

Grand Dieo I tes Jagemenu sont remplis d*équité : Toujours tu prends plaisir à nous être propke; Mats j'ai laot fait de mai, que jamais ist bouté Me nie pardoouera, sans blesser ta jusUce,

Oui, Seigneur, la grandeur de mon iniquité

Ne laisse en ton pouvoir que le choix du suppliée:

Ton iiaérét s^eppobe à ma léiicité.

Et ta ciémeuce même atteod que je périsse.

Contente ton désir, puisqu'il t*est glorieux ; Ofiense-toi des pleurs qui coulent de mes yeux ; Tonne, irtppe, il est temps ; rends-moi içuerre pour

[guerre.

J*adore, en expirant la raison qui t*aigrit ; Mais dessus quel endroit tombera ton tonnerre. Qui ne soit tout couvert du sang de Jésus Christ!

203. L'espérance des méchants, dit le Saint- Esprit, dans le livre de la Sagesse, est comme ces petites pailla que le vent emporte , ou

tsi

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DE LÀ SAGESSE POPULAUIE

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comme Fécume légère qui ui dispersée par la tempélej ou comme la fumée que le veni dûjtpe, ou comme le souvenir d'un hôte quipasse^ et qui n*est quun jour dans un même lieu. Mais les justes vivront éternellement^ le Sei" gneur leur réserve leur récompense^ et le Très- Haut a soin deux. Ils recevront de la main du Seigneur un royaume admirable et un diadème éclatant de gloire : il les protégera de sa droitCf et les défendra par la force de xon bras. (Sap. v, 15-17.)

(Le R. P. Nicolas Jamin, Religieux delà congrégation de Sainte ' Maur^ et ancien prieur de l'abbaye de Saint'Germain-des^Prés,) Ceux qui ont accordé aux pensées qui précèdent 1 attention que réclame leur titre, auront été frappés, sans aucun doute, de l'éminente sagesse qui les distingue, de la puissante logique avec laquelle elles sont exposées. On y voit la foi la plus pure combattre le rationalisme avec les propres armes de celui-ci; après cette lumineuse discus- Mon, le doute n'est plus permis; et si déjà Ton ne jouit des bienfaits de la religion chré* tienne, on se sent au cœur le désir de les mériter. Le style de l'auteur, noble et éfé-

fant, est en même temps des plus compréensibles pour le simple bon sens ; et si cette œuvre se recommande en outre par une vaste érudition, celle-ci offre aussi l'avantage d*avoir puisé ses exemples parmi les écriyains les plus dissemblables par leurs opinions et leurs théories. Nous disons que c^st un avantage, parce qu'en effet on ne saurait parler avec autorité du bien et dû mal, si l'on ne s'était voué à une égale appréciation des défenseurs de l'un et de l'autre. Nous ne savons si le livre où nousavons puisé nos extraits est parfaitement connu du c^ergé, mais nous souhaiterions, dans l'intérêt de la religion, qu*il le fût généralement des gens du monde.

PENSÉES ET MAXIMES DE L'ABBÉ NICOLE. 1. L'homme est immortel selon l'institution de sa nature; il est mortel selon sa corruption.

Sa crainte prouve sa misère et sa mortalité; ses désirs sans bornes prouvent son immortalité.

Rien n'est continuel et toujours présent dans l'homme, ni les passions qui l'emportent, ni les raisons qui les combattent; et c'est en cela que consiste un des grands égarements des philosophes, llssesoni imaginé qu*en fournissant aux hommes de beaux raisonnements contre la mort, la (lauvreté, et la douleur, ils les rendraient capables de résister à Timpi-ession de tous ces objets : mais cette pensée renfermait une double erreur ; l'une de croire que l'homme se conduise par la raison, tandis que la passion seule fe domine; l'autre d'imaginer que ces raisons puissent être toujours présentes, au lieu que l'ftme ne pouvant toujours y être appliquée, il arrive par nécessité qu'elle les oublie; ce qui donne lieu aux passions d'agir et de l'emporter

Dans quelque société que Ton vive» on y

-peut remarquer que presque tous Tes bom*' mes ont leurs pensées et leurs jugements à part.

La plupart du monde cherche son intérêt ou son divorlissenient dans le commerce qu'il a avec les autres, et il n'y en a presque point qui &V portent dans le dessein de leur procurer quelque avantage spirituel, ou d'en tirer quelqu'un pour soi-même.

Notre vie ne suflit presque pour aucun exeixice, pour aucun art, pour aucune profession. On ne vit |>as assez longtemps pour devenir bon peintre, bon architecte, bon médecin, bon jurisconsulte, bon capitaine, bon prince ; mais elle suffit pour être bon chrétien. C'est que nous ne sommes pas au monde pour être peintres, médecins, philosophes; mais que nous y sommes pour être chrétiens.

L'homme est si misérable, que l'inconstance avec laquelle il abandonne ses desseins est, en quelque sorte, sa plus grande vertu ; parce qu'il témoigne par là qu'il y a encore en lui quelque reste de grandeur qui le porte à se dégoûter des choses qui ne méritent pas son amour et son estime.

2. L'éternité rompt toute mesure et détruit toute comparaison. Qu'est-ce qu'un Royaume possédé pendant trente ans, quand il serait de toute la terre? qu'est-ce qu'une petite principauté dans ce rovaume? qu'est* ce que les autres rangs au-dessous de ceux de princes 7 et à quelle effroyable petitesse cette vue les réduit-elle? — Cependant c'est là le sujet de la vanité de tous les hommes.

llest étrange comment les hommes ont tant de peine à se persuader du néant dumondCt puisque tout les en avertit. Car au'est-ce autre chose que l'histoire de tous les peuples, qu'une instruction continuelle que les choses temporelles ne sont rien, puisque, nous décrivant ce qu'elles ont été, elles nous font voir en même temps qu'elles ne sont plus; que toutes ces grandeurs qui ont étonné les hommes, tous ces pripces, tous ces conquérants, tous ces grands desseins» âont rentrés dans le néant à notre égard ; quece sont des vapeurs qui se sont dissipées et des fantômes qui se sont évanouis.

3. Nos actions n'ont pas tout-à-fait la mêuio règle que nos sentiments. Car il y a des personnes à qui on doit plus de respect extérieur, quoiqu'on leur doive moins d'approbation et d'estime, parce que la civilité extérieure se règle sur les rangs que le monde a établis, au lieu que l'estime intérieure ne doit se réi&ler que sur la raison. Mais, par cela même qu'elle n'est qu'intérieure, elle ne donne sujet à personne de se plaindre ni de s'offenser.

(. Etre de naissance ou de qualité, selon les hommes, c'est être né de personnes considérables dans le monde ; mais cette naissance ne donne par elle-même aucun avantage ni de corps, ni d'esprit; elle n*ôte aucun défaut,' et l'on en remarque d'aussi grands dans les personnes de qualité que dani les autres.

Il n'y a donc aucune raison solide qui

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DICTlûSlIUmE

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rende les personnes de quAlité plus estimables par là que ceux aui ne le sont pas« Cependant, parce qu*il faut qu*il y ait de Tordre par^ni l^s hommes, on a établi avec raison en certains lieux que ces personnes seraient préférées aux autres, et jouiraient de 4:ertaines prérogatives d'honneur.

Si on en demeurait là, il n*^^ aurait rien que de juste dans Tidéc que nous avons de la qualité; mais on n y demeure pas : on fait de cet ordre arbitraire, et étaMi par les homjnes sans aucune raison prise des f^^ersonnes mémeSf un ordre naturel et indispensable, et Ton s*accoutume à le regarder comme (quelque chose dattacbé à TAtre de ceux qui sont Tobjetde ce(te préférence.

5. Les hommes aiment la grandeur; ils la haïssent, Tadmirent, la méprisent. Ils Taiment, parce qu'ils y voient tout ce qu*iU désirent, les plaisirs, les honneurs et la puissance; ils la haïssent, parce qu'elle les ral^aisse et les humilie, et (]uelle leur fait sentir la privation de ces biens; ils l'admirent, parce qu'ils en sont éblouis ; ils la méprisent, ou tout semblant de la mépriser, afln de s'élever dans leur imagination audessus des grands, et de se bâtir ainsi une grandeur imadnaire par le rabaissement de ceux qui sont robjetde l'admiration du commun des hommes.

6. C'est une illusion oui a sa source dans la vanité des hommes de ne considérer ce qui se passe parmi eux que par la qualité des personnes qui y ont part, ou par l'importance des objets dont il s'agit.

Â peine croyons-nous que d'autres que des princes méritent qu'on s'appliq^ue à considérer leurs actions, et notre curiosité n'est pas satisfaite si elle n'a pour objet des intrigues de cour ou des affaires d'Etat.

11 semble néanmoins que si c'était par raisou que l'on s'arrêtât à considérer les différends qui arrivent parmi les hommes, on trouverait partout de quoi sMnstruire des choses essentielles : je dirai même que les Actions des petits sont en quelque sorte plus favorables pour cette instruction que celles dés grands.

Car il y a toujours je ne sais quoi de trompeur dans ce qui est lié à la puissance.

Les passions que ces sortes de choses excitent en nous paraissent moins criminelles; nous les justifions toujours un peu, et nous croyons presque que les grands intérêts servent d'excuse aux actions injustes; de manière que l'on entend avec une sorte de complaisance secrète cette maxime détestable : Si violandum est jui, regnandi causa violandum est.

Pour voir donc les passions dans leur difformité naturelle, il faut les considérer toutes nues, et dépouillées dé ce faux éclat qu'elles empruntent ou des personnes ou des otijets.

7. Quand on marche dans la campagne, la vue se borne par un certain cercle ; on a beau avancer par un endroit, le cercle avance comme nous, et l'on voit toujours autant d'espace devant soi.

Les enfants s'imaginent qu*cn aliaol ils

Parviendront au bout du cercle ; mais les ommes sajjes se rient de leur simplicité.

Les ambitieux de même s'imaginent que»

quand ils seront arrivés à un certain état, ils ne désireront plus rien; ils se trorapenl comme les enfants : le cercle se reculera ; ils verront toujours de nouvelles grandeurs à acquérir, et ils croiront pouvoir le faire : mais, en considérant l'ambition dans chaque partie du temps, elle est bornée par un certain hémisphère comme notre vue.

Toutes ces grandes fortunes par lesquelles les ambitieux s'élèvent, comme par différents degrés sur la tète des peuples et des grands, n'ont qu'une base bien fragile.

Il ne faut qu'un tour d'imagination dans l'esprit d'un prince, une vapeur maligne qui s'élèvera dans ceux qui l'environneni, pour ruiner cet édifice; et, après tout, il est bAU sur la vie de cet ambitieux : lui mort, voilà sa fortune renversée ; et qu'y a-t-il de plus fragile que la vie d'un homme?

8. 11 semble, à nous entendre parler, qn'îl y ait comme trois classes de sentiments, les uns justes, les autres injustes, et les autres humains ; trois classes de jugements, les uns vrais, les autres faux, et les derniers bumains. Cependant il n'en est pas ainsi : tout jugement est vrai ou faux;. tout sentimenU juste ou injuste; et il faut nécessairement que ce que nous appelons jugement ou sentiment se réduise a l'une ou l'autre de ces classes.

9. Tous les vices médiocres sont presque généralement approuvés ; on ne les condamne que dans leur excès.

Il y a deux choses dans les vices, le déréglement« qui les rend désagréables à Dieu ; la sottise ou le ridicule, qui les rend méprisables aux hommes. Les enfants sont d'ordinaire ()eu sensibles à la première; mais on leur fait sentir la seconde par mille manières ingénieuses que les occasions fournissent : ainsi , en leur faisant haïr les vices comme ridicules, on les préparera à les bair comme contraires à la loi de Dieu.

On ne se contente pas de suivre le vice» on veut encore qu'il soit honoré, et qu'il ne soit pas flétri par le nom public de vice, qui trouble toujours un peu le plaisir qu'on y prend par horreur qui l'accompagne.

10. C'est une maxime certaine; l'orgueil est toujours dans la même proportion que la misère, et rien ne marque plus une extrême faiblesse qu'une grande présomption.

11 y a bien de la différence entre l'orgueil tel qu'il est, quand il se produit au dehors par des paroles , et le même orgueil caché dans le rond du cœur.

Il se cache ordinairement en paraissant au dehors, de peur de choquer le monde ; mais ces déguisements n'ont point de lieu dans le cœur, où les mouvement sont purs et sans mélan{$e, et oà ils ne sont pas revêtus de ces voiles qu'ils empruntent lorsqu'ils deviennent extérieurs.

11. H y en a qui traitent d'opiniâtres tous ceux qui ne sont pas de leur sentiment, et

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qui, se mellanl en possession de la vérité, ne croient pas qu'on puisse leur rien contester sans opiniâtreté.

Mais cette idée est très-fausse : il n'y a

Shs proprement de l'opiniâtreté à n*èlre pas u sentiment d*un autre

Si Ton a raison de n'en être pas, on est louable de ne pas s'y rendre ; et si l'on se trompe, c'est une erreur de l'esprit; mais c'est toujours un effet de sincérité que d'à-» Touer de bonne foi que l'on n'est pas persuadé dti ce sentiment.

Qu'est-ce donc qu'être opiniâtre? C'est être attaché à son sentiînent vrai ou faux, en sorte qu'on ne s'imagine pas pouvoir avoir tort, et que l'on ne daigne pas examiner les raisons de ceux qui sont persuadés que nous sommes dans Terreur; c'est se blesser d'être contredit, et s'imaginer qu'en combattant notre opinion on combat la raison même.

13. La médisance ne s'attache pas seulement aux personnes irréprochables ; elle épargne encore moins ceux qui y donnent prise par leurs actions. Gomme elle y trouve plus de matière, elle est encore plus hardie à transformer des apparences en réalités, à inventer des histoires fausses, ou à augmenter celles qui ont quelque fondement.

13. Tout ressentiment humain d*une offense est ii^uste» parce qu'il naît de Tamour-propre.

14. Les hommes en sont venus à un tel point de corruption qu'il n'est pas honteux

Eirmi eux de n'être pas homme de bien. u homme dit sans crainte de se déshonorer qu'il ne vaut rien : il le dit pour le faire croire : on le croit ; et, ce qui est étonnant, on ne l'en estime pas moins ; on n'en a pas même pitié» C'est que l'on attache uniquement son esprit k une certaine honnêteté apparente qu'il y a dans cet aveu de son dérèglement, et que Ton ne passe point plus avant.

15. Il y a des gens qui trompent les autres par intérêt, et sans se tromper euxmêmes; mais il y en a une infinité d'autres qui ne font que leur communiquer leurs propres erreurs, dont ils ont l'esprit rempli ; et comme la vie des grands se passe presque toute dans un commerce continuel avec les hommes, ils sont aussi plus expo* ses que les autres à ce danger : de sorte que, s'ils n'y prennent garde, ils réunissent en eux toutes les faussetés qui sont séparées dans les autres hommes.

16. On corrige à tout moment dans ce qu'on écrit des équivoques qui s'y glissent, de peur qu'elles ne portent de faux sens dans Tesprit des autres; on prévient les doutes qui peuvent s'exciter dans leur esprit sur ce qu'on leur propose, et les fausses conséquences qu'on en pourrait tirer; et avec tout cela on n'évite pas que te qu'on écrit ne soit mal pris et mal entendfu^ et qu'on ne soit obligé à de longs éclaircissemenU.

Que doit-il donc arriver dans ces entre* tiens i^assagers où Ton n'apporte ni soins.

Diction 7f. db la Sagesse populaire.

ni application, ni précaution, où Ton n'exprime la plupart aes choses qu'imuarfaite* ment, et s'en remettant souvent à rintelligence de ceux à qui l'on fvarle?

Le sens de nos expressions n'est pas tout renfermé dans les termes dont on se sert pour s'exprimer; il dépend quelquefois des discours qui ont précédé. Un ton, une inflexion, un geste, un air de visage, en change la signification, et souvent même il dépend des pensées de ceux à qui l'on parle : de sorte que si, faute d'attention, ils ne prennent pas garde à cette suite, à ce ton, à cet air, ils se trompent presque toujours dans l'intelligence de ce quon leur dit, et conçoivent un tout autre sens que celui qu'on voulait leur donner.

17. Le monde a donné au mot scandale une signification fort resserrée ; car il n'entend dx>rdinaire par ce terme que les actions qu'il appelle scandaleuses, c'est-à-dire celles qui frappent Tesprit par leur énormilé et y causent de l'horreur.

Scandale, religieusement parlant, signifie ce qui cause une chute, un péché, ou ce qui est capable d'en causer : ainsi scandaliser, c'est donner occasion de chute à quelqu'un.

Il y a souvent ^lus de scandale dans cer* taines actions qui ne frappent point l'esprit d'un sentiment d'horreur, et qui se glissent doucement dans TAme, parce qu'elles sont au contraire communément approuvées ou tolérées.

18. L'opinion que la chimère de l'honneur est un si grand bien qu'il le faut conserver même aux dépens de la vie, est ce qui a produit si longtemps la rage brutale des gentilshommes de France.

Si l'on ne parlait jan^ais. de ceux qui se battent en duel que comme de gens insensés et ridicules; si Ton ne représentait jamais ce fantôme i>*honnbur, qui est leur idole, que comme une chimère ou une folie ; si l'on avait soin do ne former jamais d'image de la vengeance que comme d*une action basse et pleine de lâcheté, les mouvements que sentirait une personne offensée seraient moins vifs, mais ce €|ui les augmente, c'est la fausse impression qu'il y a de la lâcheté à souffrir une injure.

19. Le passé est un abîme sans fond qui engloutit toutes les choses passagères ; Tavenir est un autre abime impénétrable. L'un de ces abîmes s écoule continuellement dans l'autre; l'avenir se décharge dans le passé, en coulant par le présent.

L'homme est placé entre ces deux abîmes.

20. Le droit de dépôt a toujours été sacré entre les hommes, et l'on a toujours cru avec raison qu'on ne pouvait le violer sans un excès de lâcheté ou de perfidie : il n'est pas nécessaire pour cela que celui qui confie un dépôt à un autre titre des assurances expresses de sa fidélité; il s'y engage suffisamment en le recevant. Or, que fait-on dans un entretien particulier, sinon de rendre celui à qui on parie dépositaire des pensées secrètes qu'on lui confie?

Soit donc que l'on exige expressément la

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niCTIOiNNAIRE

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seeret, ou non, c'est toujours un dépdt dont on ne doit pas croire pouvoir disooser que selon les intentions de celui qui Va confié.

âl. Sénèque a dit : Vous ne devez pas prétendre qu'on vous ait obligation des services que vous rendez aux autres ; car ce n*est pas par le désir de les servir que vous faites ces choses, c*est parce que vous ne ()Ouvez demeurer avec vous-même»

C'est un prétexte par lequel on pourrait presque toujours justifier l'ingratitude. Il semble que nous ne soyons obligés qu'à ceux qui ont eu un dessein formé dfe nous être utiles, et non pas à ceux qui, cherchant leur intérêt ou leur plaisir, nous ont rencontrés sur leur chemin comme par hasard : mais, par cette règle, adieu fa reconnaissance. Ainsi, pour la conserver, il faut s'arrêter au bienfait, sans remonter à sa source.

11 ne faut pas subtiliser en matière de reconnaissance, elle s'évapore en subtilisant.

22. La morale est la science des hommes, et particulièrement des princes, puisquMls ne sont pas seulement hommes, mais qu'ils doivent aussi commander aux hommes; ce qu'ils ne sauraient faire slls ne se connaissent eux-mêmes et les autres dans leurs passions et ieurs défauts, et s'ils ne sont instruits de tous leurs droits.

23. Les gens du monde méprisent intérieurement les philosophes et les enfants, les uns comme se repaissant de spéculations vides et creuses; les autres comme s*atta-. chant à un vain plaisir. !

Les philosophes méprisent et les gens du monde, oommt) n'étant pas touchésdes beautés de la nature et de l'esprit, et les enfants, comme étant trop touchés des objets des sens. (

Les enfants ne méprisent personne : ils jouissent sans réflexion de la beauté de l'objet qui les attire. Je pense que, bien que toutes ces trois dispositions soient défec* tueuses, celle des enfants l'est moins que les autres.

Si tout le monde avait des palais, personne ne se trouverait heureux d*en avoir* Qui est-ce qui compte entre les avantages da sa condition de voir le soleil, les étoiles, les nuées, les campagnes, les montagnes? Toutes les beautés de la nature ne nous sont rien, parce qu'elles sont communes à tous; et l'envie que les hommes ont de se distinguer les a portés à attacher leur plaisir à des parterres, à des lambris, à des vases, à quelques ornements, qui sont moins beaux que les objets communs exposés à tous les regards.

Le plaisir des hommes est donc un plaisir de vanité.

Ces plaisirs de l'orgueil sont proprement ceux dont les hommes sont insatiables; ils se dégoûtent de tous les autres; mais il& ne se lassent jamais de ceux-là, parce qu'il j a des bornes dans les plaisirs des sens, et quil n'v en a point dans ceux de Torgueil.

Les objets extérieurs ne sont colorés que quand les rayons qui nous les font voir pas-^

sent par le prisme, et qu'ils se brisent en passant ; ce qui s'appelle réfraction : c'est le milieu par oii ils passent oui leur donne cet éclat.

Rien de même ne paran vif et agréable à notre esprit que ce qui se passe par notre cœur.

Le cœur est ce milieu qui altère la douleur naturelle des obiets, et qui nous les fait p^rattre autres qu'ils ne sont en effet ; et cela est vrai à l'égard de toutes choses : car, comme un prisme colore toutes sortes d'objets, de même les plus indignes objets passant par notre cœur y peuvent recevoir un éclat et une couleur trompeuse qui peut nous les rendre agréables.

Quand on voit les objets renversés par un prisme, on ne les voit plus colorés

Quand on regarde le monde par la vue de la foi, il nous parait sans éclat, et sans l'agrément qui n'était pas dans les choses mêmes, mais qu'elles empruntaient de la corruption de notre cœur.

24. Ge qu'on appelle honneur en général n*a presque point d'objet certain : les hommes le placent où ils veulent selon leur fantaisie, et il y a peu de choses honorables qui ne puisent devenir honteuses par ud autre tour d'imagination ; de sorte que quoiqu'il ne dépende pas de Topinion de nous faire aimer l'honneur, et que cette inclination soit naturelle, il dépend néanmoins de l'opinion de l'attacher a une chose plutôt qu è une autre.

. 25. Si les hommes étaient parfaitement raisonnables, il eût suffi de faire connaître * qu'un tel est magistrat afin de lui faire rendre obéissance ; mais, parce qu*ils sont grossiers et attachés à leur sens, il a été utile de donner à ces magistrats certains ornements extérieurs qui les distinguassent, et d'ordonner qu'on leur fit certains gestes et pour ainsi dire certaines grimaces qu'on appelle cérémonies; et cette invention a réussi selon le dessein de ceux qui l'ont trouvée.

26. La plupart des sciences humaines son! si peu de choses en elles-mêmes, et elles contribuent si rarement au liontieur de l'homme, que l'on est tout aussi^beureux de les ignorer en les méprisant que de les savoir en les estimant : il n'y a que la vanité et Topinioa des hommes qui y metieia le prix.

7^. L'instruction a pour but de porteries esprits jusqu'au point où ils sont capables d'atteindre.

Elle ne donne ni la mémoire» ni Tima^ination, ni l'intelligence; mais elle cultive toutes ces parties eu les fortifiant l'une par Tautre.

On aide le jugement par la mémoire, et l'on soulage la mémoire par l'imagination el le jugement.

Les plus grands esprits n'ont que des Inmières bornées, et ils^)nt toujours des endroits sombres et ténébreux ; mais l'esprit des enfants est presque tout rempli de ténèbres : il n'entrevoit que de petits rayons de lumière; ainsi tout consiste aménager

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ces rayons, à les augmenter, et à y exposer €e qiron vent qu'ils comprennent.

S». Rien n*est plus difficile que de se pro- |)ortionner à Tesprit des enfants; et c'est avec raison que Montaigne a dit que e^est f effet d'une âme forte et bien élevée de se pou- €oir accommoder à ces allures puériles, 11 est facile de faire des discours de morale pendant une heure* mais d'y rapporter toujours toutes choses sans qu'un enfant s'en aperçoive et s'en dégoûte, c'est ce qui demande une adresse bien rare (16).

29. Ou doit considérer que le temps de la jeuucsse est presque le seul où la vérité se présente aux princes ; elle les fuit tout le reste de leur vie : tous ceux qui les environnent ne conspirent presque qu'à les tromper, parce qu'ils ont intérêt de leur plake, et qu'ils savent qu'on n'y parvient pas eu leur disant la vérité.

Il faut donc qu'une personne chargée de l'éducation d'un prince se représente souvent que cet enfant confiée ses soins approche d une nuit où la vériré l'abandonnera, et de lui imprimer par avance dans l'esprit tout ce qui lui est plus nécessaire pour se conduire, dans les ténèbres que sa condition apporte avec soi par une espèce de nécessité.

30. Former le jugement, c'est donner à un esprit le goût et le discernement du vrai ; c*est le rendre délicat à reconnaître les faux raisonnements un peu cachés; c'est lui apprendre à ne pas se laisser éblouir |;ar un vain éclat des paroles vides de sens, à ne pas se payer de mots ou de princi()es obscurs, à ne se satisfaire jamais qu'il n'ait pénétré jusqu'au fond des choses ; c'est le rendre subtil à prendre le point dans les matières embarrassées, et à discerner ceux qui s'en écartent.

31 . 11 y a deux manières de s'aoandonner 9»x plaisirs, I une brutale, l'autre philosophique; l'une toute sensuelle, l'autre raisonnable, quoique corrompue et déréglée.

La recherche des plaisirs, qui ne vient que des sens, emporte la raison, mais elle ne rélouffe pas : elle est quelquefois assez éclairée pour voir la bassesse de ces plaisirs en même temps qu'elle s'y laisse emporter.

Cette passion brutale a plusieurs remèdes dans la nature même : la satiété, qui accompagne la jouissance, produit souvent le dégoût ; la vanité humaine nous en détache par le mépris qui est joint à cette sorte de vie ; enfin l'intérêt, l'ambition, la philosophie, sont quelquefois capables de nous en détourner.

32. La plupart des visites ne sont autre chose que des inventions de se décharger sur autrui du poids de soi-même, qu'on ne saurait supporter.

Je ne sais d'où vient que les prédicateurs se corrigent si peu de la longueur de leurs sermons, et les causeurs de la longueur de

leurs visites. N'est-ce point la vanité qui les trompe t

33. Les personnes qui ont l'imagination vive grossissent les objets ; elles prennent les saillies de leur imagination, ou les sentiments qu'elles ont de leurs dispositions, pour le fond de leur cœur. Ainsi, quelquo sincères Qu'elles soient, elles se trompent souvent elles-mêmes : il n'y a que la connaissance du détail de leurs actions qui puisse donner une véritable idée de leur caractère.

3k, L'entretien est utile |X>ur se soulager et pour s'instruire : les pensées purement inrieures ne sont pas assez sensibles. Ceux dont les pensées sont vive? n'ont besoin de s'entretenir que pour se délasser.

Quoique Ton >e parle à soi-même, on parle mieux néanmoins en parlant à d'autres : l'obligation de se faire entendre fait faire un effort à l'esprit; la présence d'un auditeur l'excite; il agit plus vivement et

S)lus agréablement. La nrésence d'un autre burnit des pensées; elle les soutient.

L'esprit se forme plus par l'entretien que

f»ar toute autre chose : on oublie ce qt?on it; on ne le sait que quand on l'a dit :

35. Il n'y a rien de si naturel à l'homme que le désir (Vêtre aimé des autres, parce qu'il n'y a rien de si naturel que de s aimer soimême. Or on désire toujours que ce qu'où aime soit aimé des autres : la charité, qui aime Dieu, désire que Dieu soit aimé de toutes les créatures ; et la cupidité, qui s'aime soi-même, désirerait .que nous fussions l'objet de Tamourde tous les hommes. Nous désirons d'être aimés pour nous aimer encore davantage. L'amour des autres envers nous fait que nous nous jugeons plus dignes d'amour, et que notre idée se présente à nous d'une manière plus ai-i mable : nous sommes bien aises qu*ils ju-j gent de nous comme nous en jugeons nousmêmes, parce que notre jugement,, qui est' toujours faible et timide quand il est tout' seul , se rassure quand il se voit appuyé de celui d'autrui; et ainsi il s'attache à soi-, même avec d autant plus de plaisir qu'il est moins troublé par la crainte de se tromper. Mais l'amour des autres envers nous n'est pas seulement l'objet de notre vanité et la nourriture de notre amour-propre; c'est aussi le lit de notre faiblesse. Notre Ame est si languissante et si faible qu'elle ne saurait se soutenir si elle n*est comine portée par l'àoprobation et Tamour des hommes.

36. 11 se glisse tant de recherches secrètes dans les amitiés , que je n'oserais presque dire que j'estime quelqu'un, dans la crainte

aue tout ce que je sens pour lui ne se réuise à m*aimer moi-même, n'y ayant rien de plus ordinaire que de n'aimar dans les autres que les sentiments favorables qu'ils ont pour nous. Il y a peu d'amitiés qui n'aient quelque chose de la cabale.