oeure proposition, pour ceui (lui ont

'lirde ne pas connaître assez le pécneur et

^' E^bé : choses cependant qu'ils devraient

'fiQaltre mieux que personne.

Us incrédules^ apologistes intéressés des

iu$iooi, et aussi doux et tolérants pour le

fnoe qu'ils sont intolérants et sévères pour

'< vertu, eu sont toujours à atténuer la

^liice du péché. Mais, dit saint Thomas, la

f'uité de toute offense se mesurant, d'après

^'isiola lui-même, par la dignité de la per-

j ^ rioe offensée : Pmna iaxaiur iecundum

: ^puiatmejuê inqueinpeccatur{Elhic.y 5, 5),

t^-i I personne que le pécheur offense étant t Roi des rois, le Souverain des souverains,

^u, ètro înGniment parfait et parfaitement '^Mf et dont, par conséquent, la dignité

'"^UQtaot infinie que la grandeur; le péché «1 Ticte d'une malice infinie, et par coosé- ;Befil noerpeine infinie lui est proportionut. EtpuisQue l'homme, pure créature,

, tviQi ioeapable d'aucune qualité infinie, no

\ v^pas subir une peine infinie par son in-

\ ^sué, il faut qu'il soit puni par une^ peine

^ '^Qie, au moins par sa durée ; et c'est la

> %n par laquelle certains hommes, p^wr

'* '' piM temporel^ subissent justement urne

^' ^^niAenuila.

LS(0M8 BT BXSIIF. DB LITT. CamiTIJlEIM. !•

ETE

Tout péché, dit Tertullien, est un aete de renoncement de Dieu. Comment serait-il donc injuste que l'homme qui renonce k Dieu, en méprisant volontairement ses lois, soit éternellement séparé du Dieu dont il a voulu lui-mdme être éternellement privé ? A moins donc qu'on n'ait le courage de justifier un tel crime, on ne peut taier d'injustice un tel châtiment.

Pour saint Augustin, tout homme qui pèche préfère lès jouissances du temps h là vie étemelle. Rien n'est donc plus juste, dit ce greud docteur, que le chAtiment d'un mal éternel pour l'bonune qui a péché contre le bien éternel, en tuant en hn-^méme 4a bonheur éternel. Ah ! tout homme qui se livre au péché;mortel, dit encore saint Thomas, constitne sa fin dans la créature, au mépris du Créateur. Le péché est donc l'uption que l'homme, libre de son choix, fait du souverain mat, du mal infini, au préjudice du souverain bien, du bien infini, du souverain amour, de l'amour infini. Un enfer éternel est donc le seul chAtiment en proportion avec ce choix malheureux qui implique la haine et le mépris de Dieu.

« Mais qu'est-ce que vous nous débitez là ? » me disent, en m'interrompent, les philosophes patrons de l'incrédulité. « Tous ces arguments de tos docteurs ne sauraient pas détruire la disproportion infinie qui existe et existera 'touj<jurs entre le péché,

2ui est l'affaire d*un instant, et un enfer ternel, qui, d'après vous, en serait la punition. Or, là où il n'y a pas de proportion, ou, comme voos le dites, « équation » entre le crime et le chAtiment, il n'jr a pas de justice. Dieu ne punit donc pas, ne peut pas punir d'une peine éternelle le péché. Ce serait une grande, une manifeste, une Oagrante injustiae de sa part, qu'un Dieu infiniment iuste ne saurait pas commettre.»

Voilà la grande objection de la moderne philosophie incrédule contre le dogme de l'éternité des peines, qu'elle répète à tous les instants, et par laquelle elle trompe les esprits légers, et assez inconséquents et assez insensés pour préférer, au sujet des dogmes de la foi, les vaines arguties de la raison à l'auguste enseignement de la religion, la parole de l'homme à la parole de Dieu. Mais ce sophisme ( car c'en est un, et des plus grossiers) est bien ancien. Du temps de saint Chrjsostome, de prétendus savants lui disaient, eux aussi : < Le vol, l'adultère, le meurtre ne se commettent que dans quelques instants ; et vous osez dire que. la punition de ces crimes dans l'autre vie sera éternelle? A qui vonlez-rous donc faire croire qu'on doit s'attendre à une peine éternelle pour le crime d'un instant? Sunt qui dieunt : Brevi spatio hominem inlerfeei^ adulterium admit i; et ob admisanm, brevi tempore^ peccalum^ perpétuas pmnoe daiurus êum f Ainsi, vous le voyez, mes frères, cette objection, comme ioutea les autres, par laaoelle la fausse soieace ohercbe è faire brèche à la^la^meté de rotre foi, n'a pas même le' mértll de la nouveauté. Au sujet

ETE

ETE

qui nous oecupo, les incrédules de nolro siècle ne font que répéter stupidement ce que disaient les iacrédules ii y a quinze siècles. Aussi nous pôuvoAS démolir, par iles réponses tncienneStCOt ancien sophisme. « Malheureux que tous éiesi » disait donc saint Chrysostome aux incrédules de son temps. » — et nous pouvons en dire autant h ceux dn nôtre. — « Malheureux que TOUS êtes I où avez-vous donc appris cette étrange doctrine : Que le temps employé à la perpétration du crime doit être la mesure et la règle de la durée de sa punition? Aux tribunaux mêmes des hommes, le Yoi, le faux, Tattenlataux mœurs, l'homicide, quoique commis dans quelques icistants, ne soiU-iJs pas punie par la prison à perpétuité, par les travaux forcés h perpétuité, par Texil è perpétuité, el même par la mort, qui, mettant l'homme pour imijourn on dehors de la société humaine, est une peine è perpétuité, une peine éternelle au* tant qu elle peut Tétre (1)? Et pourquoi cela, si co n'est parce qu'ainsi que le simple bon sens le dicte et le fait comprendre même aux esprits les plus médiocres, dans la puition du crime on ne fait pas, on no doit pas faire attention au teinps que le coupable a dépensé k le commettre et à en jouir, mais à la perversité des intentions avec lesquelles il l'a commis (2), k la gravité de sa uortée et k l'étendue de b^% con« séquences 7 Non entm Umpora ptccandi, ud ammus judicatur.

Or, si ce n'est pas commettre une injustice nue de se conduire ainsi dans la punition des crimes de lèse société humaine, comment serait-ce commettre une injustice que de se conduire de la même manière dans la punition des crimes de lèse-société divine? et pourqnoi ce qui est permis k la justice de l'homme ne serait-il pas permis k la justice de Dieu?

Mais, bien plus encore : rien n'est plus évidemment faux que le principe sur lequel se fonde l'objection que nous réfutons

|l) Saiei Thomas a faii la remarque qne si ks peines que la Bociëié hemaiiie iniiea peur cenaiM crimes, r4>inme l'exil perpéiuel, Tesetevaee perpétuel et la mort, ne boiU pas éierBeUes, c£ tCeu f m par accident : ce n^est que parce que rhomiue ne demeere pas élcrnelleuieut sur ceue lerre, ni la société non plus. Mais que si t^tkomme et la sociéié exiilalent kî éiernellement , même les peines de ce inoede, particulièrement la mort qui priverait l^homme ë^une vie înmorteMe , seraient éierueties elles aussi : Quod pana qmm êimimi nmndana infUgil perpétua non reputtiur^ hoc Ml par muiéen*^ vtl in quanium komo pgrpMuo nçm m«»in, vH «s quantum edam ipia cieiias déficit, Unds fi kotuo ta perpetuum tivtret, pmnu euUii vel lerwiittUe, qum per Ugem humanam tn/frfiir, perpétua maueret, El saint Augustin, cite et cominenié par saint TbOMsa k ee mame endroit, a dit, lui aussi, que le supplice de la aaeowfs aiarf, qui pour fficriture sainte ji'est que la dannatîoo, produit pour l*be«NU»e les mimes effeie qne le supplice 4e la «on prewêière ; car celle-là nous prive peur toujours de la aeciétè 4le Dieu , conune celle-ci nous prive peur toujours

dans ce moment, c'est-à-d.re que le pe. Boii Faefe de la volonté d'un instant. l termes dans lesquels l'Evangile nous a > posé la culpabîlilé du mauvais riche, nous disant « qu'il avait passé toule s.i \ dans tous les plaisirs du luxe et dans le ] , de tous les plafsirs : Induebatur pnrpur: èysfo, epulabatur quotidib splkndide.

iMorltiiia est {Lue. xyi, 19, 22); » ces ler^ dis-je,si simples, nous rappetleot un ..tlmystère de la perrerstté numaine ; c'e^ dire que tout avare, s'il pourait sYler; sur cette Xerre^ n'interromprait jamcnS ^ usures, ses larcins et ses eitorsionM tout ambitieux, s'il pouvait toujours vi. ne désemparerait pas de faire de neuve: projets de conquêtes, de s'élever sn; ruines des autres, d'asservir, d'oppri er faibles, ponr commander; et quei.rni libertin, s'il lui était donné de prolo: . indëininsent ses jours, ne meilrail iij . terme à ses horribles ravages de Ia pui< i pour assouvir la luxure de sa chair ei ^1 monter tes flammes impures de son cœur. A dit saint Grégoire, s'il n'r avait ni ni< rt, jugement de Dieu, ni enier, les pécbturH i cesseraient jamais de pécher; car il i/ pas de pécheur qui ne désire de vivre i i jourSf aûn de pouvoir toujours pécher: ii gui toluisttnt utique^ $% potument, y\ fine rteerf, ut potuUsent $ine fine p(o. et saint Augustin avait dit, lui dn Qui impmnitens moritur^ si semper vi semper peccaret, La preuve clairo el nr: de cela est, dit encore saint Gré^c^oire. lors môme qu'il ne peut plus pécii^rr^ osuvres, l'homme de désordre el de [':: n'en continue pas moins h pécher \&> désirs ; qu*if ne cesse pas d approu^r vouloir el d'aimer le péché, qu'H ne plus commettre; qu'il ne s^arréte li^:

voie du péché que lorsqu^il y est arrt^ le défaut des moyens, par le manqut' oecasieiis, perles maladies ou par la n et qu'il n'abandonne le péché que lor^ le fléché l'a abandonné : Ostendunt quo-

4e la aoeîéié lie» hommes : Quandcque Hl^ 'i^' ' eat tu aliqma etvHûte, et ip$o facto eificuut c . | SI lûtuliter e ehium eoniortia repellatur^ tel P^^ " iiuui perpetuum^ rei etiam per marlem.-»' ^^^ ^"^ per diifiiàQm jutêiHMm^ uUquii txpeecaio ué'^ | dignuê peniiuê a civitatis Dsi eewtonvi tep^f* quia, ut Au9U$iiuu$ ait^ c Quod ett.éeuio^''^-^ moriati homina iupplieia i*auiii uMTiSf ^<^^ '' de eivitate itta immariati komiue» êuppiicio siti> «OBTis atiferri. > {If aie dé CAuteur.)

(%) Qu*en fusse Mtention aussi que, dans ia [ damnasion du deux cHminels , qui se sont r < eeupayes du mèuie crime, te jurv accoriie '> ' à run a*eux le héuéflce ées €«p«m^«"^^'

nuAntei, ^*U refuse i Tanua , ci sei> p^^'' trouve que celui*là a mja meius de r'^^.^'^\\ celui-ci dans la perpéiraUoo du méaiecriDa. >il est vrai que les hommes euirmémt$, "j^ » ' j sent pas le crime d*aprés la ;duréede ^]^\' \ ii*sprès la méclianceté de rmienii<^P • a"^?" ,!'. peuveni lea eumatirepar les mutila ééiero) ;' crioie ; el rien u^eal ptus saut ni^H^Î j" ! , '

(Note

tti

DE LItTERATURE CHRETIENNE.

ETE

ftttÊlêHmpnvwereeupiunif quia nunquam

dnmmU peec&re dnm vivunt. Ceite disposi-

boo a>upibltf, ee morislrtieut désordre de

Il ToioDté hnoiaine, de fouloîr toujours

pUcar safin dans les créatures, au préjudice,

M dépil du Créateur, et de fouler aui pieds

a loi de Dieu, le lien sacré des êtres hu-

•lios entre eut et entre eux-mêmes et Oies;

fH état d'opposition perroan ente» de révolte

MÂlnelW, d'apostasie sacrilège du cœur, à

l'ègiri de pieu, sont cachés au regard de

nwinffle qut ne f oit que les apparences ;

viais ils sont clairs el manifestes au regard

de Dieu, qui pénètre tous les mystères du

ecur, eo sonde toutes les profondeurs, lit

tels tousses replis, ei en connaît les désirs

Sa filas petits, les intentions les pins secrè*-

^ : Smlws corda et renet Detit. {P$aL vu,

Xù ) Otmianuda ei «oeria sunt ocutis eju$,

• ll«lr Ht 13.) Vous le voyez donc» dit là-

éeHMs siint Tbomas ; quoique momen-

te^ettais par rappporiè l'acte, les pé-

t^4sdfi tes hommes sor»t pourtant infinis et

«taÉhpir rapport h la volonté et à Pin*

Usâmtl^mofs culpû sit aetu Umporali»^

«•InMiliiifii m iBîema» Est-ce donc do

riBjvtieeètIn part de Dieu de punir d'uiie

I*iw .«info riiomine qui a voulu pécher

At^'onaedise pas, reprend ici encore

«s'tf ifcojMs, fiM to^i péfiheiMr ne va pui

P^'fè; fti'il y a de$ pécheurs qui se prt^

f^éfK corriger un jour ^ eiqui^ n ayante

P^ttttiéijfosUion de leur âme, l'inlenliqn

et pérker /otgaiirs, ne méritent pus d'être

i^^ipwniê. Car, d'abord, ces velWiiés ,

re»raçifS(lésirtdeconTersion, inspirés par

^ trmte 4e la peine plutôt que par l'bor-

r««r de fa couipe, en général, peuvent bien

ie (rottfer et se trouTeot en effet au fond

in eoHirda ces pécheurs avec la disposition

SKréle de vivre éternellement sans Dieu,

4b coosaerer la yie entière au péché, de

f'fflîeurer toajours dans le pèche, si cela

fOttrait se faire ifiopanément. Ainsi Dieu

se doit à lui-même de punir éternellement

uoe volonté disposée h se passer éternelle-

meot de lui, i demeurer éternellement son

tuoemie.

ie oe veux pas dire cependant qu'il ne se irottfe pas des pécheurs qui ne se livrent 10 péché qu'en tremblant, et en a'rnterdir i.)ot, en quelque sorte, la satisfaction du fléché; qui ne cèdent an mal qu'en regret* unt le bien, el lui demeurent toujours secrètement attachés ; qui ne sont pas pécheurs dbalHlude, mais de circonstance, et je tirais presque de hasard; qui ne se pardotmeot pas ie péché qu'ils cpmpiettent, même au moment où ils le commettent. Ati contraire, j'admets que, particulièrement parmi les jeunes gens chrétiennement élevés, il se trouve un grand nombre de ces fiéchaurs dont les fautes sont moins des oleotes que des oublis de Dieu, sont tuoios des ectas d'une volonté perverse que des faiblesses arrachées par surprise à un tœur natoreltemeiii inconstant ; et j'admets m'uroqnette pareils p^és, aussi tempo*

raires et même fugaces dans la volonté et dans l'intention que dans Tacte, échappent à la punition éternelle, lors même qu'une mort subite ne leur a pas permis d*être effacés par la confession. Ce n'est pas (comprenez bien ma pensée) qu*il soit possible qu'aucun péché grave, consommé et non rétracté par le repentir, trouve grâce au tribunal de la justice de Dieu ; mais c'est qiie les péchés de l'espèce dont nous venons de parler, au'on subit plutôt qu'on ne les aime , et dont on a le désir sm-r cire de se corriger, sont des péchés dont on se repent déjà, sont des pécnés à demi pardonnes, sont des péchés que, lors même qu'on n'a pas eu le temps de les désavouer par les actes extérieurs de la pénitence pendant la vie, il est possible d'anéantir par la désir de la pénitence au moment de ta mort. Ah I nous ne savons pas ce qui se passe dans Tâme humaine au moment suprême où elle se trouve en face de l'éternité; nous ne Sâ-» vons pas si, avant de se séparer du corps même par la mort la plus inattendue et la plus instantanée, elle n a pas du moins un instant h elle pour se reconnaître. Ce que nous savons, c^est que le repentir, ec retour du cœur à lui-même: Itfdt7e,jpr(apartca/ares, ad cor (I$a. x|Lvi, 8), se faisant avec la ra-r pidité de la pensée et du désir, est lui-mêmu l'affaire d'un instant, et que rien ne nous empêche de croire que le Dieu de miséricordeetde bonté eo accorde lagrAce à Tâine. qui, en s'écartant de sa loi, ne lui a pas tourne le dos, etqoine s'est éloignée de lui qu'ayant le regard, le regard du regret, Qxé sur lui. En un mol, donnez-moi des péchés quii par une raison quelconque, ne sont pas lïes actes réOécbisde l'Ame, ni vraiment voulus par elle, et je vous dirai qu'ils ne seront pas toujours punis, et que conséquemment ils sont en dehors de notre question, La sévérité de la colère de Dieu ne frappe que l'impénitence finale, c'est-h-dire le pécheur ne voulant du Dieu vivant pas même dans l'horrible instant oi!t il va lui tomberdans les mains : Horrenduin cet incidpre tu manue Dei viventis {Hebr. x, $1); le pécheur refusant la réconciliation que Dieu lui fait offrir sur son lit do mort par l'entremise de l'Eglise ; le pécheur persévérant jusqu'au der-* nier moment dans son altachementau péché; le.pécheur portant au delà de la tombe, dans toute sa triste rigueur, la disposition, avec laquelle il s*était livré au péché, de le commettre toujours; le pécheur insultant jusqu'au dernier moment la justice de Dieu, pravant ses chîiirnenls, méprisant ses menaces, ne crovant pas à ses promesses, désespérant de sa miséricorde, el dont le dernier soupir n'est qu'un acte de haine et dû mépris de la majesté inQnie de Dieu, qu'il laisse entrevoir par son affreuse indifférence, lors même qu'il ne les manifeste point par ses blasphèmes. Or, peut-on doi}<* ter que de pareils hommes aient vraiment Voulu toujours pécher pendant leur vie, puisqu'ils pèchent pendant Tinstant même de leur mort ? ]St dès (ors, reprend saint

ETE

DICTIONNÂIRI

ETE

Grégoiro, o'esl-il pas conforme k la plus exacte et à la plus éclatante justice du Souverain Juge, que* dans l'autre monde, ne soient jamais sans supplice ceux qui, dans ce monde-ci, ne foulurent être jamais sans pt^ché? Ad magnam jusliliam pertinei judi^ cantiit ut nunquam careanl supplicia çut, dum viverent^ nunquam votuerunt carere pec* cato. Ainsi, dit saint Grégoire, concluant cette profonde et puissante argumentation, à laquelle je déûe nos petits philosophes de pouvoir rien opposer, ainsi, la raison pour loquelle ies damnés subissent une peine sans fin, n'est, sachez-le bien, que parce qu'ils ont eu la volonté réelle et obstinée de piocher sans Qn : Ideo iine fine pmnai luentf quia voluntatetn habuerunt uni fim ptccandt.

D'après ces hautes doctrines des plus grands hommes de TEglise, et qui ue sont <\\\Q les doctrines de la raison et du bon sons, il y a dans tous les actes humains le fini et l'tn/int : le fini dans la matérialité de i'acte même qui, provenant d'une créature« d'un èlre fini, ne peut-être que fini ; et Tiofini dans les dispositions de la volonté, qui, par sa puissance, embrasse réternité. Com« me le juste n^est donc que l'homme, par la justice de ses opérations temporaires, voulant le Créateur pour toujours ; de ovanière que» s'il vivait toujours, il voudrait être toujours juste ; comme le juste, c'est l'homme prati-

3uant par des actes matériellement finis es vertus intentionnellement infinies ; de même le pécheur, le trai pécheur, (car tout ce que Ton nomme pécheur n*est pas toujours un vrai pécheur, pas plus que tout ce que Ton nomme JtMie n'est toujours uu vrai juste), de même le vrai pécheur n'est que t homme, par la perversité de te% opé* rations temporaires, voulant la créature pour toujours ; de manière que, s*il vivait toujours, il voudrait être et serait toujours pécheurf; le pécheur n'est que l'homme ac« romplissant, par des actes matériellement finis, des péchés intentionnellement infinis. Or, la justice n'est que l'équation exacte entre la vertu et sa récompense, entre le crime et sa punilion ; n'est que l'équation entre les actes humains, de quelque nature qu'ils soient, et leur rétribution. Puisque donc tous les actes humains ont du fini et de l'infini, il est de toute nécessité que le fini et rinfini se trouvent dans leur rétribution aussi. Si l'un ou l'autre manquait dans la rétribution, le fini ou l'infini de l'acte demeurerait sans rétribution, et dès lors il n 7 aurait pas d'équation exacte entre les actes humains et leur rétribution; il n'y aurait pas de justice. Dieu voulant donc 4tre juste, — et l'Etre parfait ne peut vou* loir que cela, — doit aux actes humains une rétribution finie et infinit en même temps : une rétribution /lnt>, correspondant à leur matérialité finie, et une rétribution infinie correspondant è leur intentionalité infiuie : c*e$t ce qui arrive dans la distribua tion des récompenses et des châtiments de J'autre vie. Tous les célestes Compréhen-

ir

seurs jouissent du même bonheur, mais ditTérents degrés, selon que leurs yen ont été plus ou moins grandes, plus i moius nombreuses; et de même les dâmn de l'enfer souffriront tous les mêmes tou roents, mais à différents degrés, selon i]i leurs péchés ont été plus ou moins gran<. plus ou moins nombreux, eux aussi : Qmt tum in deliciit fuii, êanlum date illi tom tum. {Apoc, xviii,7.) Voilà donc une réi bution graduée, correspondant è la [ui riaiité finie de leurs actes, et par ccij quent finie. Hais ni le bonheur des Sai. ni le malheur des méchants, n'auront mais de fin; et voilà aussi une rétnbui. infinie correspondant à Vintentionaliié u. nie de ces mêmes actes; voilà donc u; rétribution finie et infinie en même leui finie dans son inientitéf et infinie dcins > duréCf et parfaitement adéquate, larfair ment conforme à des actes maiérîele'Lji finis et intentionnellement infinis ; voia : l'équAtiou parfaite, de la parfaite jusiii e.

Le salut éternel ne s'obtient, il est sl: que par le secours et te concours de grâce; il n'est même que l'oBuvre de •

f[râce. Cependant, dès que l'homme coo; (-: ibrement à la grâce, le salut éternel ^ pour lui, d'après saint Paul, une courou^ de jutlice : Repoeita est mihi coronajustU' {Il Jim., iY^9.) Et pourquoi T Parce que Juste coopérant, jusqu'à la fin, aux g-^ du salut, est l'homme voulant, je le ré; ^ i le bien pour toujours, et que, dès lors, s. un bonheur éternel est la juste récomi t^i« du désir d'une justice éternelle. De niéu r j damnation éternelle ne s'encourt quep''^ concours des passions ; elle est méue > itivre en quelque sorte des passions. Ci* dant, dès que l'hommo se livre libreiie aux passions par l'abus et par le refus rc fléchis et obstinés de toute grAce, la dainr •< tion éternelle est pour lui un supplice au rite : Dueunt in bonis die$ suoSf et .tn punr; ad inferna deseendunt.(Job. xxi, 13.) £i mi: quoi? Parce que le pécheur, foulant a^^ pieds la grAce et la loi de Dieu, et pla<;:<: jusqu'à la fin sa félicité dans le conieiay ment des passions, est l'homme voulant u mal pour toujours, et que, dès lors, seni o i malheur éternel est le juste cbâtimeni ^'^' désir d'une injustice éternelle. Loimioi: que la peine éternelle du péché soit uue (mu injuste pour les damnés, elle est autant] i^' pour eux que la récompense éternelle de a vertu l'est pour les prédestinés; et siDf^^ ne punissait pas éteroellemeot le poche, n serait autant injuste que s'il ne récouif^'* sait pas éternellement la vertu. Que diiev vous donc, mes frères, de cette logiqueu<^''^ foi, si simple mais si solide, si claire, et $< propre à contenter la raison mêmedeceii^ qui veulent tout décider par la raison ? ^'' vdut-elle!pas la logique de l'incrédulité» io^>' que nébuleuse, sophistique, cootradictuir^' absurde? Y a-t-il rien de plus conforme ^' même temps à la raison de Vhomme et à i^ justice de Dieu que le dénouement du gr^^ drame de l'humanité au jugement dermt^'

KTU

ETU

(;ge le Fils de Dieu nous a révélé par celle )impie et majettaeose parole : Sur ala les ^émun •*«! irtml au tuppliee éUmel^ et hs nin à le vit éiemelle.

Le Père Vbntura de Rauliga.

ETUDE fL*^ DE SOI-MEME.

Lepréceple le plus commun de la philo-

v^phit^ Uni psienoe que cbrélienne» est ce-

î'jv ëe se c4Niiio{lre eoi-mimef et il n*y a rien

fl qooi les hommes se soient plus accordés

:m dans TaTea de ce devoir : c*est une do

<^ véfilés sensibles qui n*onl point besoin

'-> :reoTei,ct qui trouvent dans tous les

t.-ekaMSttDcœarqui les sent et une lumière

ru \cs appreave. Quelque agréable qu'on

svu^M rillusion d'un homme qui se

tr.a^ diDs l'idée quHI a de Iui*m6rae, on

^ \ro«u)oifjours malheureux d'être trompé

d m tsiiv contraire pénétré du sentiment

qvtt (Ole I exprimé dans ces vers :

ÉTDDESi

M«n gravit ioculMit

(Nfioios nimlt omatbtts,

tMinorUor sibi. (Sbmc. Tk^etL)

9i« westnépriiabfe Si llieiire du trépas, 'Li^v^ièffliié le seul point nécessaire, ""^'^ de tons, et oe se coneait pas.

il Ail Aire d'autant plus d'état du ces

/-noopei, dans lesquels les hommes se trou-

wHii MÛ par UD cooseotement si unanimbi

i/wa m ne leur arrive pas souvent. Leur

bioMor^riine et maligne les a toujours

tKT*^ i leeootredire les uns les autres,

P«<w jlsea ont eu le moindre sujet. Cha-

'sa a foalu ou rabaisser les autres ou s'en

Cftiflgoer, eo disant quelque chose de nou-

^0 et en oe suivant pas simplement le

tn<oeoaiDQn« Ainsi il faut qu'une vérité

t^lnen claire, lorsqu'elle étouffe cette in-

oiWhù, et qu'elle les contraint h se réunir

^i aoelque maxime. Et c'est ce qui est

^^i* l'égard de celle-ci : car il ne s'est

F<Mot trouvé de philosophe assez bizarre

mr prétendre que l'homme devait éviter

c« se connaître ; que si quelqu'un passait

séioe jusqu'à cet excès, il ne le pourrait

^^ qu'en supposant que l'homme est si

uibeureux, et que ses maux sont telle-

Mlsans remède,qu'il ne ferait qu'augmen-

vion malheur eu se connaissant soi-inôme,

• ajoii il faudrait toujours se conbattrcp

.*jQr conclure oséme ce bizarre raisonne-

L«fl(, qu'il est bon de ne se connaître pas.

Mais ce qui est bien étrange, c'est qu'étant

^ unis h avouer l'importance de ce devoir,

'S De le sont pas moins dans Téloignemeiit

^t le pratiquer : car, bien loin de travailler

(^neusement à acquérir cette connaissance,

• ^ne sont presque occupés toute leur vie

Pt dn scia de l'éviter. Rien ne leur est plus

(«ii^i que cette lumière qui les découvre à

"vs propres jeux, et qui les oblige de se

^«r lels qa*ils sont. Ainsi ils font toutes

-'Hes pour se la cacher, et ils établissent

ftr repos à vivre dans l'ignorance et dans

' Wi de leur état. Nicole.

UTILITE QUE LES JEUNES GENS PEUVENT EE- TIEEE DE LA LECTURE DES AUTEURS PRO- FANES.

Nous croyons, mes chera enfants» que la vie présente n*est rien.: tout ce qui se borne aux avantages temporels de cette vie n*est pas un bien à nos yeux. La naissanciv la force, la beauté, la bonne mine, les honneurs, l'empire même; tout ce qu'il y a de grand dans le monde nous semble peu désirable: sans envier Je prétendu bonheur de ceux qui possèdent ces avantages, nous portons plus loin nos espérances. Dans tout ce que nous faisons, nous nous proposons pour terme une vie future. Tout ce qui peut nous y conduire, nous disons qu*il faut l'aimer et le rechercher de toutes ses^ forces , mais qu'il faut mépriser tout ce qui nous écarte de ce but désiré.

Les saintes Ecritures nous apprennent ces vérités en nous instruisant par des dogmes mystérieux. Mais comme votre jeunesse ne vous permet pas encore de pénétrer dans leur profondeur, nous exerçons les yeux de votre esprit è regarder dans les livres qui ne leur sont pas opposés, comme dans des ombres et dans des miroirs. C'est ainsi qu'on applique les soldats à divers exercices qui paraissent des amusements,, mais qui les rendent plus propres k descombats sérieux. Imaginez-vous qu'on nous propose un combat de la plus grande importance, et qu'il faut nous y préparer avec tout le soin dont nous sommes capables,, nous occuper de la lecture des poêles, des orateurs^ de tous les écrivains qui peuvent nous servir k perfectionner notre Ame. De même que, pour teindre les étoffes, les ouvriers emploient certaines préparations qui. disposent le tissu à recevoir la couleur pourpre ou toute autre couleur quHls veu* lent lui donner : ainsi si nous voulons empreindre en nous l'idée du beau assez iortement pour qu'elle soit ineffaçable, nous devons nous initier dans les sciences profanes, avant de vouloir entrer dans le secret des sciences sacrées. Par là nous nous accoutumons à ces vives lumières, comme on s'accoutume h regarder le soleil, en vovant son image dans l'eau.

Je vous ai montré suffisamment que les~ sciences profanes ne sont pas inutiles, il faut vous apprendre maintenant dans quelle source II faut les puiser. Pour commencer par les poètes, dont les discours sont plus variés, nous ne devons pas nous attacher à tout ce qu'ils disent, Nous recueillerons les actions et les paroles des grands hommes dont ils nous parlent : nous les admireronset nous (ftcherons de les imiter. Mais, quand ils nous présenterontd'inrâmes personnages» nous nous boucherons les oreilles pour ne pas les entendre, comme fit Ulysse, au. rapport do ces mômes poêles, pour éviter le chant des sirènes. En écoutant de mauvais discours, on s'accoutume aux mauvaises»

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actions. Nous deTons donc veiller soigneusement snr notre âme, de peur que des maiimes p«nrerses ne s'insinuent dans le cCBdr pàf l'agrémeot des paroles» et que nous n'avalions le poison avec le mfel. Ainsi, iious ne ferons aucune estime des poêles médisants et satiriques, ni de ceux qui représentent les hommes livrés aux honteuses passions. Nous ne les écouterons pas lorsqu'ils mettent la félicité dans les plaisirs d'une tahie somptueuse qui retentit de chansons dissolues, et encore moins, lorsqu'ils parlent de la pluralité des dieux et de leurs querelles indécentes. Le frère, chez les poètes, est en discorde avec son frère; les parents et les enfants se font une guerre implacable. Ils attribuent à leurs dieux des crimes que nous rougiriorts de nommer; et surtout a ce Jupiter, qu'ils annoncent comme la divinité suprême. Abandonnons ces borreors au théâtre.

Je puis raisonner de même snr les écrivains en prose qui* ne cherchent qu'è corrompre l'esprit de ceux qui les lisent. Nous nMmîtèrons pas ces orateurs qui ne se servent de leur art que pour tromper. Des chrétiens qui ont choisi la voie droite et véritable, à qui l'Evangile défend même les procès, ne peuvent s'accommoder du mon* songe, ni dans les affaires judiciaires, ni dans aucune autre. Dans les auieurs profanes, il faut étudier ceux de leurs écrits oh ils ont loué \A vertu et blAmé le vice. Dans tes Oeurs, on se contente de regHrder la couleur et de respirer le parfum ; mais les abefltes en expriment un suc dont elles composent leur miel. De même, ceux qui, dans leurs lectures^ ne cherchent pas uniquement leur plaisir, en tirent des maximes utiles qu'ils déposent dans leur esprit. Et, comme nous avons soin, en cueillant les roses, d'éviter les épines, de même, en recueillant dans les livres profanes tout ce qu'il y a d'utile, nous éviterons tout ce qu'il y a de nuisible.

Ce n'est pBB un médiocre avantage que l'esprit des jeunes gens s'habitue à ce c)ui est honnête, que ces premières traces sMm^ priment dans leurs âmes encore tendres, assc2 fortement pour Qu'elles ne puissent jamais s*en effacer. R est-ce pas le désir d*exciter les jeunes gens à la vertui qui a dicté S Hésiode ces vers qui sont dans la bouche de tout le monde, et dont voici le Sens: «Le chemin qui conduit à la verin semble, au premier coup d'œil, rude, difficile, escarpé, ne promettant que de» sueurs et de la fatigue ; aussi n'esf-il pas donné à tout le monde d'en approcher, à cause de sa raideur, ou d'arriver au sommet. Mais, une fois qu'on y est parvenu, alors on trouve que ce chemin est uni, doux, facile^ plus agréable qu'un autre qui conduit au vice»

au'on peut prendre sun*le^hamp, comme it le même poële, parce qu'il est voisin de celui de ia vertu. * Pour moi, il me sembld

qu'en parlant ainsi, Hésiode ne s'est proposé autre chose que de nous eiborier a devenir vertueux, et à ne pas nous lai^s^ décourager avant dêlre arrivés au bi.

Si nous trouvons d'autres écrivains qui c>lèbrent également la vertu, remplissorhnous de leurs préceptes, puisqu'ils ii.ijs conduisent au même terme.

Un homme habile à expliauer le sens !

poëtes me disait que toute la poésie li I! mère est Téloge de la vertu, et que Unu qui n'y est pas mis pour l'ornement (m. celte un.

Presque tous ceux qui ont écrit sur la ^^ gesse ont loué la vertu dans leurs ouYrd:^<. chacun suivant ses forces; nous devons écouter, et tâcher de suivre leurs oiai: >> dans notre conduite; car celui-là seu! *st sage, qui met en pratique sa phllosoi Ipj ceux qui ne sont philosophes qu'en pa >ressemblent à des ombres fugitives (IL vrai sage me paraît ressembler à un pet : qui, représentant les plus belles (u ' d^hommes, serait lui-même te inudèl' ceux dont il trace les portraits. Louer i • bliquement ia vertu en termes magn;û] débiter à ce sujet de longs discours, n en particulier préférer le plaisir à h len: rance, la cupidité à l« justice, c'est iu ' ces comédiens qui représentent soureni ^ rois et les princes* n*étant eux-mêmt^^^ > princes ni rois, et quelquefois môme iiV> |ms des hommes libres. Un musiiier ' voudrait pas prendre une lyremniaoo' .

un coryphée ne voudrait pas din;' ' • chœur qui ne chanterait pas avec la i ^' parfaite harmonie. El un homme s^^^'-^ discorde avec lui-même 1 et il ne nton' '

(as une coitduito conforme I ses disci '^ I dira comme dans Euripide: Ma ^'^^ ' prononcé un serment auquel moo c^^'^^ eu aucune parti 11 sera plus Jaloux ^^ ■ raître vertueux que de l'être réelleir* Mais, s'il faut en croire Platon, le ^'^'\ terme de la perversité, c'est de \'^^''"

juste quoiqu'on ne le soit pas.

Saint Basile.

Ê TODES DE» CHRÉTIENS.

Cependant s'établissait une philosor bien plus sublime, je veux dire la rt;;^' chrétienne, qui ftt bienldt é?anouir < | philosophie purement humaine, ei «i ' encore plus les autres études moins seri ' ses. La principale étude des Chrélien>^^' la méditation de la loi de Dieu et de lo ies saintes Ecritures, suivant I* trjd' des pasteurs qui avaient fidèlement l' serve la doctrine des Apôtres. Us '(' laient fout le reste Etuda étranger^' extérieures, et les rejetaient, comme j;-; partie des moeurs des païens. En e i» w plupart de leurs livres étaient »n"^";%;; dangereux. Les poêles étaient les prof '^; i du diable, qui ne respiraient qtJO UJ^'^'

(i) Salol Basile fait ailusion à on vers de rOJjssée ; c>st le Je^ln tlrésias dont H tîi qc^'^' ilins Homérev

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rtli déhanche» et faisaient des peioturer

W«*Wes de toutes sortes de passions et

Mcrioies. Plusieurs philosophes méprisaient

Me rellçiou en général, et niaient qu'il

T^tJ avoir des miracles et des prophéties;

iiilrea s'efforçaietil d'appujer TidolAtrie

•vdes allégories sur des choses naturelles^

f- Vàf les teerels de la magie* Be plus, leer

"wrale était retnpiie d'erreurs, et roulait

*«»te sur te principe d^orgtieil , que

I hiimoie peat se rendre bon lui-même»' Les

»«reurs éfftieat pleins d'artifices, de raen-

«4lSe^ d'injures ou de Hatterîes ; et les su-

'/Aat«sploB solides de leurs discours étaient

^ Airesdont les chrétiens ne cherchaient

fkkse retirer: ils auraient cru perdre le

tttfsiiai leur était donné pour acquérir

•éttniité,i*IIs l'eussent employée la lecture

•aWsloIrcs élrangères, i des spéculations

# MMmtlique, ou è d'autres curiosités :

tUBMOT 11$ y voyaient le péril de fa Vrt-

sWylMiptfafale des études les plus inno-

oaliiiwsi la ploparl des chrétiens s'flpplî-

rkilntravajl des mains et des œuvres ^^ffaWaffgrs leurs frères. Leurs écoles ^^jjjlb^âesoù les évoques etpliquaient «wlwf tes saintes Ecritures. Il y avait •2[* prêtres et des diacres occupés /yfc^frement à l'Instruction des caté- ^^y>etani dispotes contre les païens; •'«îse éfôque prenait un soin particu- "*f<fe Hostruction de son clergé, principa- '«w^ des jeoûes clercs qui étalent conti- ^••Jeœeûl attachés à sa personne pour lui ^«"'rdclectears et de secrétaires, le suivre gt porter ses lettres et ses ordres. Ils apprenaient lînsi la doctrine et la discipline «** ^^//se, plutôt par une instruction domest/que et an long usage, que par des leî^«« régléts.

Oq ne peut nier toutefois qu'il n'y eût rlQMeurs chrétiens tiès-savants dans les ^ vres des païens, et dans les sciences profites: mais si Ton veut bien l'examiner, on ^^tifvn que la plupart avaient fafi ces efuJes avant d*âtre chrétiens. Ils savaient if*s employer utilement pour la religion. Tnot ce qu'ils y trouvaient de bon, ifs le ^reodiquaienLxomme leur propre bien, i^fct que toute vérité vient de Oieu. Ils se •erraient des bonnes mairmeS de morale qui se iroaveor répandues dans les poStea H dans les philosophes, et des beaux exem* \''& de rhistoire, pour préparer la voie à la jiorale chrétienne. Au contraire. Ils pre* oaieot avantage de l'absurdité des fables, et i^ rimpiété oe la théologie païenne, pour a combattre par ses propres armes, et em- ^oyaient aussi la conuaissance de Thistoire Vour les controverses contre lus païens. Cétait dans cette tue que Jales Africain "ait composé cette célèbre Chronologie t^oot Eusèt>e a pris la sienne : c'est dans ce *iesseiu que le même Kusèbe a fait sa Pri- Mroxîatt évangélique ; et saint Clémeut Uexandria, son Avis aux gentitt çt ses krowuUfê» Depuis, les Ariens et les autres fiéréfiques, qui se servirent de la philoso- (bie pour combattre la fui| obligèrent aussi

les saints Pères de l'employer poyr ren^ verser leurs sophismes. Ainsi ils usaient des livres profanes avec une gran^lo disorétron, mais ave<r une sainte liberté. D*oii' vient qu'ils regardèrent eomme une nouvelle espèce de perséention» la défense que In-^ lien l'Apostat Ot ent chrétiens* d'enseigner et d'étudier les livres des Orecs, c'est-à-diredes paiiians t Oh foit qu'il y avait dès lors des chrétiens net fafsarlent profession d'en« soigner les lettres huoraines, ee qui n'était pas permis dans les premiers temps, si nous en croyons TertuHieO. Mai» les raisons qu'il allègue avaient cessé depuis la converstorr des empereurs el la liberté entière du christianisme; Cet heureut changement fit tomber dans le mépris les philosophes mêmes. Saint Augustin témoigne que de son temps on ne les entendait plus discourir dans les gymnases, qui étaient leurs écoles propres ; que dans celles des rhéteurs on racontait en* core quelles avaient été leurs 0(>inions, mais sans les enseigner et sans expliquer ieurs livres, dont môme les exemplairesétaient rares: r|ue personne n*osait plus combattre la venté sous le fïoin de âioîcien ou d'épicurien: et que, pour èîre écouté, il fallait se couvrir du nom de ektéÈien^ ou se ranger sous quelque secte d'hérétiques. Ce n'est pas que saint Augustin même n'eût très-bien étudié tous les philosophes dans Sa jeunesse; et on peut dire qu'il était un philosophe parfait, puisque jamais fl n'y a eu un nomme d'un esprit plus pénétrant^ d'une méditation {ilus profonde, d'un raisonnement plus suivi. La plupart des Pères Grecs étaient grands philosophes. Mais ce qu'il y a de remarquable, c'est qu'entre les philosophes fameux de l'antiquité celui dont ils se servaient le moins était Aristote. Ils trouvaient qu'il ne parlait pas dignement de la Providence divine, ni Je la nature de l'Ame ; que sa logique était trop emt^arrassée, et sa morale trop nomaine : car c'est le jugement qu'en iiiit saint Grégoire de Naxianxe. Quoique Platon ait aussi ses défauts, les Pères s'en accommodaient mieux, parce qu'ils y trouvaient plus de traites de la vérité, et de meilleurs movens pour lapersua« der. Au reste, il est évident que, s'ils méprisaieuC Aristote, ce n'était pas qu'ils nepussent le bien entendre, et mieux sans doute que ceux qui l'ont tant élevé depuis. Ce qui avait le plus décrié la philosophio profane, c'est que l'on voyait partout de vrais (rliilusophes; c^était les bons chrétiens, particulièrement les moines. Go mépris des honneurs, de l'opinion des hommes, des richesses et des plaisirs; cette patience dans la pauvreté e( dane le travail, que Socraie et Zenon avarient tant recherchée» et dont ils avaient tant discouru, les solitaires la pratiquaieiif,etbeaucoup plus excellemment» sans disputer et sans discourir. Ils vivraient dans une tranquillité parfaite, vainqueurs de leurs passions, et continuellement unis» Dieu. Ils n'étaient à charge h personne; et sans écrire, sans presque parler , sans se montrer que rarement| ils instruisaient laul

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le monde par leur exemple et par l*odeur de levrs Tortos. 11 ne fSiut donc pas s'étooner de ta grande vénération qu'ils s'attirèrent, ni juger de ces anciens moines par ceui

aue Ton voyait avant les dernières réformes, ont le relâchement aVait rendu méprisable ce nom si honoré des aneiehs. Il faut songer que c'étaient de vrais disciples de saint Antoine, de saint Basile, de saint Martin et des autres saints, dont ils pratiquaient les règles, et dont ils imitaient les vertus. Car les monastères étaient de véritables écoles, où Ton apprenait, non pas les lettres «humaines et les sciences curieuses, mais la morale et la perfection chrétienne : et on l'apprenait moins par la lecture que par l'oraison et la pratiaue effective, par les exemples vivants des irères et par les corrections des supérieurs. Cette perfection des monastères y attirait les hommes les plus sages et les plus raisonnables ; et souvent on était obligé de les y aller chercher pour le service et le gouvernement des églises. Ceux que Ton tirait ainsi des monastères gardaient ordinairement les exercices de la vie monastique dans l'état du sacerdoce, et les enseignaient à leurs disciples; et de là vint l'alliance de la vie monastique avec la cléricature, qui fut si ordinaire depuis le v* siècle. Plusieurs évoques vivaient en commun avec leurs prêtres, ce qui leur donnait plus de facilité de les instruire dans la science ecclésiastique : et pour les ieunes clercs, ceux qui n'étaient pas auprès de l'évoque, vivaient avec quelque saint, prêtre, qui veillait particulièrement h leur éducation. Il y avait encore des écoles profanes où l'on ensei- ^nailla grammaire pour la nécessité d'écrire tit de parier correctement : .la rhétorique, qui devenait de jour en jour plus forcée et plus puérile : l'histoire, que ron commençait h réduire toute en abrégé : la jurisprudencef qui demeurait toujours, ne dépendant non plus de la religion que du reste : et les mathématiques qui sont les fondements de plusieurs arts nécessaires à la vie.

Les éludes souffrirent une grande diminution par la ruine de l'Empire d'Occident, et l'établissement des peuples du Nord : il n'en resta presque plus que chez les ecclésiastiques et les moines. En effet,il n'était guère demeuré de Romains, hors le clergé, que des paysans et des artisans serfs pour la plupart : les Francs et les autres barbares n'étudiaient point, et sMls avaient quelques usages des lettres pour le commerce de la vie, ce n'était qu'en latin; car ils ne savaient point écrire en leur langue. Les études profanes comme les humanités et l'histoire, furent les plus négligées. Il n'était pas bienséant à des ecclésiastiques de s'y occuper; et Ton sait avec quelle vigueur saint Grégoire reprit Didier, évéque de Vienne, de ce qu'il enseignait la grammaire. D'ailleurs, aérant moins de livres et moins de commodités pour étudier, que dans les siècles précédentSi ils s'appliquaient au plus néces-

saire, c'est-à-dire è ce qui regardait imiu. . diatement la religion.

Fleg&y.

EUCHARISTIE (l'),