IS

A L^ESSAl SUR L^EVOLUTION DE TINTELLIGENGE HUMAINE.

470 et 471 de son livre. Dans ces {Miges ie P. Ghas^ lel déplore amèrement les mauvah moyeii« de couverzhn^ et conclut quHl n'y en a qu*un uul^ c*est de faire affpel à la raison (page 474).

4 Voilà, } continue M. de Rémusat, c ce que « nous enseigne le P. Ghastel, de la compagnie de

< Jésus. Que pourrions-nous ajouter? Le tableau • qn*il trace est d'une triste fidélité. Rien n*est plus c propre à empêcher les conversions réfléchies et

< sérieuses que ces manières peu scrupuleuses de f discuter, que ces formes hautaines de prédicalion

< qui discréditent le prédicateur, que ces doctrines c qui ne laissent aucun droit à la raison et à la

< conscience individuelle, qui présentent la vérité

< comme Imposée par renseignement ou le comc mandement , qui prosternent dans la poussière c tout ce qui est science, méditation, effort d'esprit, c pour n'attribuer les signes augustes de la sagesse

< qu'à l'autorité visible se rendant témoignage à f eUe-mèmeet chwchant Tobéissance au lieu de la f conviction. •

Nous venons de montrer sous quel rapoort le livre du père Gbastel platt surtout à M. de Rémusat. Il est Juste de dire aussi ce qui ne le satisrait point dans ce livre, d'ailleurs d'un e$prit esceiUnt, il pômrraii signaler c plus d'un passage où , entraîné

< MÎT les ti^bitudes du monde qui Tentoure ( Pin* 4 roituné!), Fauteur s'eiprime sans exactitude et é sans justice sur ce qu'il appelle le rationalisme... f 11 se croit dans l'obUgation de ne pas toujours f traiter les philosophes avec une sagacité bien-

< veillante. Il lie daigne pas toujours les compren-* c dre, de peur de les ménager; il essaie même de î se Dftcher quelquerois , pour n'être pas accusé t d'indulgence... » Au fond, ce ne sont que peccadilles, et, en somme, M. de Rémusat est content. Il est flatté surtout que le P. Gbastel n'ait pas consacré i combattre ce qull appelle le rationalisme^ la naglième partie des pages dtrigées contre les aa* lifrMtret réputés orthodoxes.

A propos de M. l'abbé Maret et de son nouveau li-

vre, M. de Rémusat félicite la première école de théù^ logie de la France de remettre en honneur les saines traditions du cartésianisme catholique, < Il serait à souhaiter, • ajouio-t-ril, c que les leçons de M. Maret, c rédigées avec réflexion, eussent été entendues, nonf seulement de tous les étudiants en théologie, mais c des supérieurs de bien des séminaires.» Il signale et déplore dans le clergé une tendance k la restauration du péripatétisme, c Si Ton veut lire, non pas f les sermons du père Ventura , dont l'autorité c philosophique n'est pas très-grande, mais la préc lace assez remarquable de la dernière édition f latine de la Somme contre les Gentils ^ de saint c Thomas d'Aquin , on y verra de savants memf bres du clergé se déclarer pour Aristole contre c Platon, afin de pouvoir préférer le moyen &ge au c XVII* siècle , el la scolastique à Descartes, i Un peu plus bas M. de Rémusat dit encore : c Tout le c monde a lu , jusque dans certaines publications c épiscopales, que toutes les connaissances hu- € mailles , même les sciences profanes , même les € systèmes philosophiques, même les religions € fausses , prenaient leur source dans la rcvéla- € lion, et que le {;enre humain n'avait jamais eu c qu'une seule foi. » Gela paraît li M. de Rémusat très-préjudiciable à la religion. «Tout cela, • dit-il, c n'a été inventé que pour mieux restaurer Fautoc rite de l'Eglise et du saint-siége. La voyant f ébranlée ou méconnue , on n'a , selon l'usage, c imaginé rien de mieux que de la faire ab* « solue... »

G'en est assez sans doute pour montrer quelle figure doivent faire, au milieu des applaudissements du rationalisme , nos deux auteurs catholi'* Sues. Plus avisés que les crédules enfants de Daranus, ils ont compris, on n'en saurait douter, que Sinon a pénétré dans la place ; ils ont deviné la machme et se sont dit avec le grand prêtre :

.... Aliquis lalet error. .

Quidquid id est, timeo Daoaos et dona ferentes.

(Yiaou.., JBneid., n, 48, 49.)

NOTE E (Col. 150).

De la parole intérieure.

L*%xioine de N. de Ronald, dont on ji bien pu discuter la valeur pbilpsopbique , mais non conlester le sens, évident jusqu'ici jiQur tout le monde, nous rappelle quelques réflexions d'un ^n-r cîen- professeur de philosophie au collège royal de Poorbon, M. Gardaillac, sur le rAle de la parole imérieiire dans l'intelligence hun^aine.

f Llaomme, » dit M. Gardaillac, i n'est jamais

Eus admirable que dans ce colloque solitaire, dont parole intérieure est le seul instrument...

t he souvenir de la parole articulée, en ce qn'il présente de spécial entre tous les souvenirs, donne licQ à plusieurs remarques. La première, c'est que tons les souvenirs, même celui des choses qui sont le plos familières, ont toujours quelque chose de vague» d'obscur et d'indéterminé. Quel est celui «loni nmaffination est assez puissante pour, en l'absenee aun ami , se représenter sa figure d'une manière aussi exacte et aussi rigoureuse que s'il éiaii présent, bien qu'il ne passe pas un jour sans le voir! Et si nous choisissons un exemple plus «impie encore, qui peut se représenter une conteur d*uue manière aussi exacte et aussi distincte que lorsqu'elle est sous les yeux? Le souvenir de la parole, au contraire, est aussi exact, aussi préci« ei aussi rigoureusement déterminé que peut l'être la sensation elle-nièine lorsque nous rcntcndoiit. Deux articulations, quelque analogues qu'elles KMcniy ne se confondent pas plus dans ie souvenir

que dans la sensation même. On' pourrait dire plus; le souvenir est souvent plus distinct <|ue la sensation , et nous aide quelquefois à la distinguer elle-même.

I Ge souvenir accompagne toujours la sensation, et ce n'est même que^par là que la parole est intelligible pour nous.

f 11 faut remarquer encore que, quoique le son soit seul susceptible d'être modifié par l'articulation, le souvenir de la modification le produit eh nous indépendamment dn souvenir du son ; aussi n'est-ce que dans l'ariiculaiion que réside toute la puissance de la parole; le son n'en étant que le véhicule, est à rarticulation ce que la substance est aux qualités, seule chose que nous connaissions dans les corps ; avec cette diflérence que, mal{;ié leur existence réelle, les substances nous sont uiconnues , tandis que le son nous est connu par la sensation.

€ Mais dans le souvenir qui constitue la parole intérieure, le son qui en est la substance a disparu , il ne reste plus que rarticulation , capable de produire à elle seule tous les eifets auxquels elle est destinée.

c Les eflets de la parole intérieure sont aussi merveilleux et identiquement les mêmes que ceux de la parole émise et portée par le son. fille participe aux mêmes caractères, et remplit les mêmes fuiiciions. Expression de la pensée, elle la tire, pour ainsi dire , du sanctuaire obscur de rintelligcnce, où elle était confondue dans la foule de toutes les

NOTES AUDITIONNKLLES

pensées qai la composent, pour la poricr k la surniee et nous la rendre sensible en lui donnant un corps qui en est Texpression , sans le<|uel elle échapperait au sentiment, et resterait aussi votléo

pour nous quitte te serait pour nos semblables, si nous n*avton8 le son articulé pour remettre au dehors (149). »

NOTJC F (Col. 151).

Réponse de 3/. ruhbé Berton à la critique de M, de Bonald par M. Victor de Chalambert.

Si M. de Bonald a des détracteurs, les uns, d*une insigne mauvaise foi et passionnés jusqu*a Textravagance, les autres, inintelligents et maladroits, aveuglés (qu'ils sont par le préjugé et Tesprit de système, il n*a pas manqué d'habiles défenseurs qui out montré Timpuissance de toutes ces attaques et la futilité des théories qu*on essaye d'op- Ï^oser aux doctrines de TiUustrc auteur de la Légisation primitive. Nous croyons devoir reproduire ici la réponse que M. Tabbé Berton a faite à Tune des critiques les plus vives dont M. de Bonald ait été Tobjet. Cette critique est de M. V. de Chalambert, et a paru dans le tome XX Ul, p. 566, du Correspondant.

« M. de Chalambert , i dit M. Tabbé Berton , f commence par exposer le système de M. de Bonald ; Il le réduit à trois propositions qui en forment 1 a base. Les trois propositions sont : c 1° L*homme c u*a la connaissance de sa pensée que par son ex-* f prei»siou, qui lui est transmise par les sens ; 2"* la f parole n'a pas été inventée par Thomme, car

< rhomme n'a pu découvrir Tinstrument sans lec quel il ne connaît pas sa pensée ; Z" la parole t n'ayant pas été inventée par l'homme, qui cef pendant en a besoin pour penser , il est néces* i saire. qu'elle lui ait été révélée ; d'oà il suit que c tout ce que l'homme pense, tout ce qu'il connaît, c 11 le doit à la parole révélée ou à la révélation. •

< On pourrait examiner jusqu'à quel point cet exposé est ildèle ; mais nous le supposons parfait, <ît c'est de là que nous partons pour apprécier la justesse des reproches qui sont adressés à M. de Bonald (150).

< Le critique attaque d'abord la première proposition» de laquelle^ selon lui , découlent toutes les uuires.

f Avant de produire ses objections, M. de Chalambert expose de nouveau le sens de cette première proposition : c M. de Bonald, » dit-il, t supc pose la préexistence de la pensée, et il n'accorde c ala parole que la venu d'en révéler à l'homme la f connaissance. > Après l'opinion de son adversaire sur le point en litige, il nous donne la sienne : il dit que la formation de la connaissanee est le produit combine de rélémeni spirituel, de l'élément corporel et de l'élément social, de manière que ces deux derniers (y compris la parole) sont des iiutrutnents néceuaires dans la production du phénomène de la coHHMssance, £t il ayoute immédiatement :

< Sans la parole, la connaissance serait sans doute, c mais elle demeurerait imparfaite, vague, indé-

< cise, comme celle du sourd-muet , lorsqu*il n'a

< pas encore un moyen quelconque d'exprimer sa f pensée ; ou bien comme celle de l'homme qui, se « recueillant en lui-même pour penser, ne fait d*a-

< bord qu'apercevoir l'idée, et ne la voit, n'en act quien la connaissance pleine et entière, claire et « précise , que lorsqu'il a trouvé le mot qui l'ex-

< prime. > Ainsi on peut apercevoir l'idée , mais lion la voir avant d'avoir trouvé le mot qui l'ex- |H-ime ; ainsi encore, la connaissance existe avant la parole, quoique la parole soit un instrument

fl49) Bludes élémenUdres de philosophie, t. II, c. 6. (iJM)) Il faut évjdemmeui en excepter les cas où le

nécessaire de la production de la connaissance. Prenons bonne note de ces contradictions ; quant à la comparaison du sourd-muet et de rhomme qui cherche un mot, nous la laissons passer, parce que nous en verrons bientôt de plus singulières* c Dans sa auairième exposition de la première proposition do M. de Bonald, le critique lui fait dire : c La pensée préexiste, mais l^hoinme n'en a nulle

< connaissance jusqu'au moment où elle lui est réc vélée par une parole venue du dehors; de telkî c sorte que la pensée sans son expression n'est € pas. I Si , vraiment, M. de Bouald a dit : La pensée existe avant la parole, maii elle n'existe pas avant la parole; si, en l'espace de deux ligues, il a co^ifoiidu la pensée avec la connaissance de la pensée , après avoir distingué ces deux choses ,

frourqioi ne pas l'accuser de contradiction ? Au ieu de cela , voici comment le critique réfuie la phrase qu'il attribue à M de Bo.iald : c Nous avons f vu que )&» choses ne se passaient pas ainsi ; f que non-seulement la pensée préexiste, mais

< que rho;ume en acquiert une certaine connaisc sance avant qu elle suit exprimée. > Ou pourrait deaiunder d*abord pourquoi vous distinguez ici la pensée de la connaissaïue de la pensée, après avoir plus haut coufoiidu , non sans raison, ces deux choses ; car vous dites IndiAéremnienl : phénomène de la génération de la pensée (p. 57â), production du phénomène de la connaisssance {ibid.), et même pr<h duction de la connaissance de la pensée (p. 573). On pourrait remarquer aussi que ce qui, selon vous, préexiste à. la parole, c'est précisément ce qui, selon vous, ne peut se former qu'à Paide dé la parole, c'est-à-dire la connaissance de la pensée ou l'idée actuelle. M. de Bonald est bien plus conséquent. Il ne dit pas que la pensée proprement dite préexiste à la parole ; il dit seulement qu'd piéexUie, non-seulement une faculté, mais un véritaole germe, soit qu'il faille entendre par là, comuic le pensent quelques-uns, les formes des idées futures, soit que cela sicnifle, comme d'autres le veulent, l'idée générale de l'être dont la parole pi-oduirait les déterminations diverses. Ce qni préexiste à la parole, suivant M. de Bonald, ce n*esl donc pas l'idée actuelle qui, selon lui, ne peut se former qu'à Taide de la parole. Il faut donc reconnaître qu'il ne se contredit pas , et qu'il a été mal interprété; mais non critique se contredit : 1® en ne proportionnant pas son appréciatiou ii l'exposition inexacte qu'il a faite de H. de Bonald ; 2<* en distinguant la pensée de la connaissance de la j^ensée^ après avoir confondu ces deux expressions ; 0° en soutenant que la connaissance de la pensée précède la parole, après avoir dit que la parole est l'instruineut nécessaire de la forinaliou de celle connaissance.

c £t en effet, celte préexistence de la connaissance de la pensée est inadmissible. Elle ne pourrail se soutenir tout au plus que dans le sens de cette conscience sourde, que Leibnitz attribuait aux monades; or, ce n'e^t pas ainsi, évidemment, que l'entend le critique. On peut Tadmeltre encore pour les idées des objets sensibles ; mais pour les notions intellectuelles, il est impossible d'établir qu'elles aient un caractère dactualité et de perc<*p-

criiiquc cite les paroles de M. de Bonald; on ne peut alors s'empêcher d'examiner s'il Tinterprèle bien

A L'RSSAl SUR l/EVOLUTION DE L INTELLIGENCE H (JMAINE.

libitité avant racquisîlîon de b parole. Ou pourrait dire avec raison au critique, à Toceasion Ùa celle préexiaence <te la connaitsance de la pensée^ ce que, plus loin, il dil à lorl à M. de Bonald, à roccasio» lie U préexistence de l'aptitude : i Cest là une < vaine hypoili^ dont il est impossible de donner € U démonsttation. i

• Il n*est pas plus vrai, i continue le critique, f de dire que la pensée, sans son expression, n*eHt c pas, qu*il ne le serait de prétendre que la pensée c de Tartiste n*est pas avani nue son ciseuu Tait f sculptée sur le marbre, i On |iouriail dire à Fautear de celle assertion ceqn*il ajoute à fadiesse de M. de Bonald : c Rien ne prouve mieux le vice c de cette lliéorie que Texemple pioposé par Tauf leur lui-même pour Texpliquer. i Assurément , s*il fut jamais comparaison inexacte, c'est celle-là. San» doute, il est vrai que la pensée de Tarlisle existe avant que le ciseau Tait ex primée sur le marbre, puisque celle pensée contribue à produire la sculpiiire. Mais c'est précisément ce qui prouve que la pensée ne précède pas l'expression ; car ce n*efii pas la pensée qui produit l'expression, c'est Texpression, au contraire, qui contribm à produire la pensée. La comparaison qu'on nous oppose ne serait donc exacte que s'il y avait analogie complète entre l'origine du lang;ige et l'origine des statues.

f Le critique cite ensuite le passage suivant de la LégiêtaiioH primitive (t. I, p. z46} : i Que cbert be c notre esprit quand il cberclie une i)enséc? Le mot c qui Texprime, et pas autre chose. Je veux re* t présenlt r une certaine disposition de l'esprii dans t la recherche de la vérité : habileté, curiosité, pé» « tiéiration, finesse, se présentent à moi. La pensée c qu*ils expriment n*est pas celle que je cherche, I parce qu'elle ne s'accorde pas avec ce <^ni pré- « cède et ce qui doit suivre; je les rejette, bagacité f s'offi-e à mon esprit. Ma pensée est trouvée, elle I n'ailendail que son expression, i

c C'est là oue vérité d'expérience ; cela signifie

uniquement que jamais nous ne nous rappelons

une idée métaphysique avant de nous rappeler le

mot qui sert à l'exprimer. Eh bien ! c est contre

celle réflexion si naturelle que le critique entasse

argumc^nis sur arguments. Quant à leur valeur, on

\a eu juger : i Que cherche notre esprit, i dit-il,

« quand il cherche une pensée? Il nous semble que

c poser la question en ces termes, c'est admettre

c loul d'abord que l'esprit a déjà une certaine con-

c naissance de l'idée qu'il cherche. > Ainsi, sup-

poser qu'on n'a pas une idée, c'est admettre qu'on

Va ! Il nous semble, au contraire, qu'avoir une cer-

iaine cônnais»ance d'une idée, et chercher cette

îcJée. sont deux choses qui s'excltieut totalement*

Je puis chercher un livre, quoique je le connaisse ;

mais pour une idée, c'est autre chose : dès que je