V. -p Tliéoria des idées en Meo, et des csases oe

casionnelles»

Halebranche établit, comme Descartes, oue l'idée de corps ou de matière se résout dans celle de l'étendue actuelle. Mais l'étendue est«elle une substance, ou un mode?

Selon lui, c'est une substance, dont la quadrature, la rondeur, etc., sont des modalités. C'est déjà faire quelque chose de bien vague de la matière, que de la réduire h l'étendue, en écarUmt l'idée de solidité, d'impénétrabilité, qui seule nous la fait connaître dans sa propriété essentielle. Hais enfin, comment en avons-nous ridée T (^ette idée nous vient* elle par les sens, comme le soutenait Aristoter ou par l'esprit, comme le pensait Des* cartes? Nos idées, suivant lui, ne sont ni acquises, ni innées. Elles ne sont

Eas dans l'âme ; elles sont en Dieu ; c'est en ieu que nous voyons tout, même 1^ monde des corps. Ainsi nos idées sont celles de Dieu mème« et c'est le Créateur qui nous les communique, à mesure que J^ objets matériels se trouvent en notre pré* senoe. Il est bien vrai que des sens^tions^

S réduisent dans notre Ame , comme si ellas Uient le résultat de Taction des corps qui nous environnent. U est bien vraiausain"*

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la suite d*un acte de Tolition formé par notre* Ame« un mouvement a lieu dans notre bras, et par notre bras dans d'autres corps, qu'il déplace ; mais ce que nous regardons comme Faction réciproque des deux substan« ces n'est qu'une illusion. La matière et l'esprit sont si essentiellement indépendants l'un de l'autre, qu'il est impossible d'admettre qu'un efiet spirituel, comme l'est une modification de l'Ame, soit produit par la substance étendue, et qu'un effet matériel, tel que le mouvement, puisse l'être par la substance pensante. Dieu lui-môme est donc le lien de communication qui les fait correspondre ; c'est lui qui, leur servant d'intermédiaire, produit certaines sensations et perceptions dans l'Ame à l'occasion de la présence des corps, et certains mouvements oans les corps à l'occasion des voUtions de l'Ame. Dieu seul est la cause réelle et immédiate de ces effets. Les déterminations de l'Ame et les mouvements du corps sont de simples ean' dUiom, et non des causes nécessaires et efficientes. Ils sont oceaiiontf ou causes occasionnelles.

Il suit de là que la notion de l'existence des corps ne repose ni sur une croyance naturelle, ni sur une démonstration philosophique, mais sur une révélation intérieure et |»erpétuelle. « Si Dieu, dit H. Laromiguiëre, avant de réaliser le monde, avait créé un pur esprit, il est certain que cet esprit n'aurait

6u avoir une idée du monde qu'autant que ieu la lui aurait révélée, ou, si l'on veut, J[u'autant que l'essence divine se serait maniestée à cet esprit; car, le monde n'existant pas encore, d où cette intelligence auraitelle pu en prendre l'idée? Mais Dieu a réaliaé le monde; le monde existe, nous pouvons le contempler, l'admirer et nous en laire une idée, idée tougours imparfaite sans doute, mais plus ou moins conforme à son modèle : qu*est-il besoin que Dieu se manifeste immédiatement lui-même, peur nous faire connaître ses ouvrages,, quand il sous manifeste aes ouvrages?

Leibnilz objectai! encore contre ce système qu'expliquer lM)rdre naturel par une cause surnaturelle, c'était faire de l'univers un miracle perpétuel, et anéantir toute philosophie ; qu on dégradait la Divinité en la faisant agir comme un horloger qui, ayant fait une belle pendule, serait continuellement obligé de tourner lui-même l'aiguille pour lui faire marouer les heures; que lorsoue Ilieu a créé Tnomme, il en a sans doute ais« posé tous les organes et toutes les Acuités de telle sorte que l'Ame et le corps pussent remplir leur destination, et exécuter leurs fonctions, selon les lois de leur nature^ sans qu'il fût sans cesse dans la nécessité de retoucher son ouvrage.

Enfin» d'après la théorie de la vision en Dieu, ce n'est pas le monde des corps que nous voyons, c'est l'idée de ce monde. Or, la question de savoir si cette idée correspond à une réalité reste toujours k résoudre. 11 n'y a )K>int, dit-on, de rapport nécessaire entre les impressions qu'on appelle sensations et

les objets extérieurs. Nous concevons, au contraire, que Dieu, par sa puissance intinie, pourrait produire en nous ces mêmes sensations, et les idées qui les accompagnent, quand même le monde corporel n'existerait pas. Si l'idée des corps ne prouve pas par elle-même leur existence, il faut donc encore, ainsi que l'a fait Descartes, recourir à la véracité divine, comme garantie infaillible du témoignage de nos sens, en nous appuyant sur le penchant naturel qui nous porte à rattacher nos sensations k cies réalités extérieures. Mais cette preuve n'en serait une qu'autant que le penchant qui nous porte a croire au témoignage des sens serait invincible. Or, il ne l'est pas, dit Malebranohe, puisque nous concevons la possibilité de sensations aussi constantes et aussi uniformes sans l'intervention des corps, qu'avec leur intervention. D'où il conclut que la seule preuve certaine que nous ayons de l'existence des corps est la révélation.

Dans quel chaos inextricable de difBcultés ne s'engage-t-on pas quand on veut, sortir de l'ordre naturel I D'abord est-il vrai que le penchant qui nous fait rapporter, par exem-* pie, nos sensations du toucher à des étendues solides, soitrésistible? Est-il vrai qu'il y ait pour nous possibilité de douter de la résistance qu'un corps nous oppose, quand nous sommes en contact avec lui? Est-il vrai

aue nous puissions concevoir que, dans l'or* re actuel des choses, la douleur que nous^ ressentons quand un corps nous a frappésavec violence, n'ait pas pour cause la présence et l'action de ce même corps t Que chacun s'examine et consulte sa conscieRcet et qu'il dise si quelque chose peut ébranler en lui cette croyance. U ne s'agit pas de savoir ce qui pourrait être, mais ce qui est ; il ne s'agit pas de décider si Dieu aurait pu faire un monde où les choses se seraient passées autrement que dans celui-ci. Pour attaquer le témoignage des sens, il ne faut pas s'appuyer sur des suppositions arbitraires, mais raison-ner sur des faits positifs, actuels, et accessif^ blés à toutes les intelligences.

Démontrer l'existence des corps par la révélation, c'est dire que ceux qui n'on^ point connu ou qui ne connaissent point la révélation sont dans l'impossibUité de s'assurer de la réalité du monde extérieur. C'esti d'ailleurs rouler dans un cercle vicieux ; car nous dentons eroire au» témoignage des sens; pour constater» pour admettre la réalité des iaits que l'idée de révélation implique. C'est par mes sens que je perçois le témoignage de ceux par qui cette révélation m'est transmise ; c'est par mes sens que j'ai la connaissance du livre qui la contient, des caractères qui y sont tracés, du sens qu'on m'a appris

3ue je devais y attacher ; et si je dois douter u témoignage de me» sens, je dois douter par cela même de la révélation.

En vain, les partisans de la philosophie de Malebrancbe cbercbent-ils k échapper au

Saralogisme qui leur fait ooDclure l'existence es corps de Ta révélation, et ta révélation du témoignage des sens, en disant qu1ls ne

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lois

concluent Teiistence de la révélation que des apparences sensibles liées ou non à des corps, et auet s'appu^vant ensuite sur la parole n6vélée, ils reconnaissent, d'après Tautorilé expresse et infaillible de son enseignement, que nos sensations correspondent réellement à un terme extérieur appelé corps. Car admettons que les impressions sensibles relatives h la révélation sont produites en nous par la puissance divine; s il répugne à la sagesse de Dieu de produire un tel système d'aiiparences, pour nous faire croire à une révélation divine qui ne serait pas etTec* tivement renfermée sous ces apparences, pourquoi répugnerait-il moins à sa sagesse d'avoir déplové devant nos yeux le magnifique spectacle de l'univers, si tout ce monde extérieur ne portait pas avec lui et en lui le témoignage ae la réalité de son existence? Vous voulez que je croie aux apparences sensibles qui m'attestent le fait de la révélation , parce que Dieu, dites-vous, ne peut vouloir nous tromper; et vous ne voulez pas que je croie tout aussi fermement à ces mêmes impressions, à ces mêmes sensations,

auand elles m'attestent l'existence du monde es corps. Est-ce que, dans les deux cas, la véracité divine n est pas également inté«> ressée? U n'v a donc pas plus de raison pour affirmer la réalité des objets extérieurs,. sur le témoignasse de la révélation, que pour affirmer l'existence de la révélation sur le témoignage des sens,

Vf. — Système de IMiarnioiiie préétablie.

Dans le système de I^eibnilz, la distinction des deux substances disparaît. Descartes et Malebranobtt avaient marqué leur ditTérence, en établissant que la matière a Téiendue pour essence, et l'esprit pour essence la pensée, teibnitz pe reconnaît qu'une seule substance , la monade, une, simple, indivisible, t'dme, selon lui, est donc une monade, et ch qu'on désigne sous le nom de matière ne

Eeut ôtre qu'une agrégation de monades, 'étendue n est que le phénomène sous lequel se manifeste cette agrégation; ou plutôt, l'étendue n'est plus même concevable, puis^ qu'elle n'est dans la matière qu'une suite de solidités contiguës les unes aux autres, et qu'un nombre quelconque de monades, fr'est-è^ire de principes parfaitement simples et indivisibles, ne constituera jamais un corps, c'est-à-dire une étendue tangible, solide, divisible, impénétrable, ayant les trois dimensions, lpngueur,.largeur et profondeur. En effet, la monade de teibnitz n'est autre phose qu'un pur esprit; or, la collection de tous les esprits créés ne pourrait former un porps qu'en changeant de nature, ce qui t'st absurde : toute partie d'un corps, quelque petite qu'elle soit, est matière, comme le corps lui-même. Dans l'hypothèse de Leibnitz, les parties composantes de la matière seraient esprit; lui-même admettait cette conséquence, puisqu'il ne reconnaissait qu'une seule substance réelle.

Mais quelle est l'essence de la monade? L'univers, dit Leibnitz^ est soumis è une loi

de variation. Mais les corps étant oes asré^ gâtions de monades, tout changement dans ces agrégations suppose un ohangemeot préexistant dans les monades elles-mêmes. Toute monade a donc en elle-même son principe de variation; et ce principe est Kiteme, parce au'étant sans parties, elle ne peut être modiuée par l'action d'une autre monade. C'est donc à la force interne de chaque substance simple qu'il rapporte tous les phénomènes sans exception.

Mais il fallait en outre que chaque monade pût être distinguée de toutes les autres fiar quelque chose de spécial, d'intime, d'indi*» viduel, qu'elle eût son existence propre, ses qualités particulières; autrement toutes les monades se confondraient eu une seule, puisqu'il serait impossible de ne pas identifier deux choses qui seraient absolument indiscernabUi. En admettant dans les moniides un principe de variation , Leibnitz devait donc reconnaître dans leur essence un second principe, qui produit leur variété, ua êchema, qui constitue leur caractère pi*opra et différentiel.

Enfin toute substance simple, par cela même qu'ellç est siqette à une loi de change* ment, doit renfermer en elle-même une plu* ralité de modifications. La monade implique donc la multiplicité dans l'unité. Il faut quil y ait en elle quelque chose qui change, et quelque chose qui demeure. Ce qui demeure, c'est la substance; ce qui change, ce sont les modes, les relations. Mais cette variabilité de modes est indéfinie. La uïonade étant simple, son activité n'a aucune limite nécessaire. Elle renferme donc en «oi la capacité de toutes les manières d'être possibles : elle est par conséquent représentative de tout l'univers.

La monade ayant en elle-même son pnn* cipe de variation, ses modes sont indépendants de l'action des objets extérieurs, qui n'ont aucune influence sur les manièa*s d'être. La perception n'est alors dans ce système que la conscience des chang<^ments qui s'opèrent dans le sein de la monade; c'est en elle-même qu'elle voit tout l'univers, puisqu'elle Ia représente. Elle est pour ellemême le monde tout entier, et le spectacla de ses propres variations lui donne réellepeut celui des variations innombrables dont l'univers est susceptible.

Il ne s'agit donc plus de chercher à expU*

auerla correspondance de l'Ame et du corps; n'y a aucun commerce, aucune commun)' cation, aucune influence de l'un è l'autre. L'Ame passe d'un état à un autre,. dune

Eerception à une autre, par sa seule nature* e corps exécute la suite de ses mouvements, sans que l'Ame intervienne en aucune ma* nière. Tout le secret du Créateur a été d assortir dans chaque individu une Ame eum corps qui devaient être dans un rappon pariait; non que cette exacte concordance soit le résulut d'une action directe de I un sur l'autre, ni que l'action immédiate de Dieu eu soit le principe, mais Mrce QP^Jj* cit produite par la simultanéité des lots M

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PSYCHOLOGIE

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leur création. Le corps et l'Ame peuvent donc être comparés à deux montres qui, placées à distance et réglées par la même main^ marqueraient exactement la même beui*e, et senU>leraient ainsi, par le même jeu harmonique de leurs ressorts, exercer Tune sur l'autre une mutuelle influence, quoique chacune se mût et marchât indépendamment de fautre. Ainsi l'harmonie qui parait unir T Ame et le corps est indépendante de leur action réciproque. Cette harmonie a été établie avant la création de Thomme ; de là le nom d'harmonie préétablie donné au système.

M. Laromiguière réfute cette hypothèse d*UQe manière ingénieuse. « Si rime de César âgé de vingt ans eût été anéantie, le corps de César n'en aurait pas moins, d'après Leibnitz, assisté aux délibérations du sénat : il aurait commandé les armées, harangué les {»oldats ; il aurait passé dix ans dans les Gaules, pour en faire la conquête ; il serait revenu a Rome, pour usurper la dictature. Et si, au contraire, à ce même Age, le corps de César avait cessé d'exister, son Ame n'en aurait pas moins résolu tout ce que César a fait jusqu'à sa mort. » Leibnitz, ne pouvant expliquer l'influence du corps sur l'esprit, crut pouvoir trancher la difficulté, en niant cette influence. H ne vit pas que son système sapait les bases de la science et de la morale, en effaçant la distinction fondamentale des deux substances, tït eu portant atteinte à la liberté de l'homme. Car, comment peut-il répondre des mouve« ments qui s'opèrent dans ses organes, si ces mouvements sont indépendants des vohtions de son Ame, et s ils étaient déterminés d'àvaivse et de toute éternité 7