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celui qui n'a pas la capacité ou les moyens d'a?oir une connaissance plus claire : il n'y aurait donc aucune différence entre les anciens et nous.

Au jugement de Théodoret , m Epist. ad Rom., chap. n , vers. 9, ce ne sont pas les Juifs seuls qui ont eu part au salut , mais aussi les gentils qui ont embrassé le culte do Dieu et la piété. L';iuleur préteml qu'il faut entendre le cuite lie Dieu et la piété fondée sur la /"oi en Jésus-Christ, tom II, adl. pag. 578. Mais Théodoret parle des gentils qui ont vécu avant l'incarnation : qui leur av.iii révélé Jésus-Christ? Saint Paul dit que dans les siècles passés ce mystère est demeuré caché en Dieu. Rom. chai>. xvii, vers. 25 ; Ëphes., chap. m, vers. '* et suiv. ; (■oloss., chap. I , vers. 26 ; / Cor. , chap. ii, vers. 7 et 8.

Saint Justin , /)jfl/. cutn Tryph. , n. 45 ; Saint Irénée , adv. Hier., \. ii, c. 5 ; 1. m, c. 12; 1. IV, c. 2T et 47, etc. ; Tertullien , 1. de Bapt. , c. 13; saint Clément d'Alexandrie, Cohort. ad Gent. , c. 20 , p. 79 , et 5from., l. VI , c. 6 . p. 765 ; Origène , Comment, in Kpist. ad Rom. ,1. Il, n. +; saint Alhanase, L. de salut, adventu Jesu Christi , pag. 500, et d'autres Pères , ont parlé comme saint Jean Chrysostome et cimime Théodoret.

L'auteur du Traité de la foi en Jésus-Christ a trouvé bon de n'en faire aucune mention

D<ins un endroit, il dit qu'il ne veut ni examiner ni rejeter le système d'une grâce surnaturelle donnée à tous les hommes, que c est un seniiment des scolastiques ; un peu plus loin, il appelle cette grâce un vain fantôme, t. 2, I^' part. , c 10, pag. 185 et 193. Cependant nousavon-; prouvé au mol Grâce, § 2. (lue ce sentiment est fondé sur des passages clairs el formels de l'Ecriture sainte, des Pères de l'Eglise , et en particulier de saint Augustin. Pour prouver que ce saint docteur na point admis de grâce fiénérale, l'auteur tronque un passage ; le voici en entier : « Pél.ige dit qu'on ne doit pas l'accuser de défendre le libre arbitre en excluant la grâce de Dieu , puisqu'il enseigne que le pouvoir de vouloir et d'agir nous a été donné par le Créateur , de manière que , selon ce docteur , il faut entendre une grâce qui soit comoiune aux chrétiens et aux païens, aux hommes pieux et aux impies , aux ûdèles et aux inûdèles. » Epis. 106, ad Paulin. Notre théologien ne rapporte pas la fin du passage, afin de persuader que saint Augustin rejette toute grâce commune aux chrétiens et aux païens ; il supprime le commencement, qui démontre que la prétendue grâce de Pelage n'était autre chose que le pouvoir naturel de vouloir et d'agir. Entre Pelage et lui, lequel des deux a été de meilleure foi'?

Dans un autre ouvrage , il soutient que quand l'auteur des deux livres de la Vocation des gentils advûel une grâce générale, il l'entend , ou des secours naturels , ou des secours extérieurs, et qu'il a pris le nom de grâce dans un sens impropre et abusif, .-ipol. pour les saints Pères, I. iv, c. 2 : fausseté manifeste. Cet auteur , qui est probableuient

saint Léon, parle de la même grâce, qui arrose à présent le monde entier , d'une grâce gui suffisait pour en guérir quelques-uns, L n, c. V, 14. 15, 17, etc. Cela peut-il s'entendre d'un secours naturel ou pureuient extérieur?

Il traite, fort mal Tostat, évéquo d'Avila, parce qu'il a cru qu'avant Jésus-Christquelques p lïens ont pu être sauvés sans avoir eu \à foi au Médiateur, et sans connaître le Dieu des Hébreux autrement que comme le Dieu des autres peuples; lom. I, iv part., c. 9, pag. 366. Quoique ce sentiment soit contraire à la décision du clergé de France de 1700 et de 1720. il n'a cependant pas été condamné par l'Eglise.

« Je ne puis qu'être affligé , dit Solo, de voir jusqu'il (luels excès certains auteurs ont dégradé la nature humaine , lorsqu'ils ont affirmé que le libre arbitre , aidé d'une grâce générale , ne peut produire aucune bonne action morale , et que tout ce qui vient des forces naturelles de l'homme est un péché. » L'auteur n'a pas osé condamner Solo, ibid , c. 10, pag. 183.

Si la doctrine enseignée dans le Traité de la nécessité de la foi en JJsus-Christ , était vraie et conforme à celle de l'Eglise, il n'aurait pas été nécessaire d'employer tant de supercheries pour la soutenir. En général, il faut se défier de toute doctrine qui donnerait lieu aux incrédules de conclure que, depuis la venue de Jésus-Christ, le salut est plus difficile aux païens qu'il ne l'était auparavant, el que son arrivée sur la terre a été pour eux un malheur: or, telle est la conséquence évidente du systèaie de l'auteur que nous réfutons. Fo.y. l'art. Foi, Dictionnaire de Théologie morale [édit. Migne].

FOLIE. Saint Paul dit aux fidèles : Comme le monde n'avait point connu la sa(jesse divine par la philosophie , j7 a plu à Dieu de sauver les croyants par la folie de la prédication ( 1 Cor., I, 21). De ce passage el de quelques aures semblables , les incrédules anciens el modernes onl pris occasion de dire que saint Paul a condamné la sagesse et la raison pour canoniser l'enthousiasme el la folie. Ce raisonnement, de leur part, est un chef-d'œuvre de la prétendue sagesse que saint Paul réprouve, el il n'en faut pas davantage pour nous convaincre qu'elle ressemble beaucoup à la démence.

Les philosophes païens, avec toutes leurs lumières , n'avaient pas su voir , dans la structure et la marche de l'univers, un Dieu créateur, un maître inloUigent el prévoyant, attentif à gouverner son ouvrage, el à régler le cours de tous les événements. Les uns avaient attribué tout au hasard, les autres au destin, et avaient cru que Dieu est l'âme du monde ; tous en avaient divinisé les parties, les supposaient aniu)ées par des intelligences, et jugeaient que le culte religieux devait leur être adressé. Non-seulement ils autorisèrent ainsi le polythéisme, l'idolâtrie et tous les abus dont elle était accompagnée, mais ils s'opposèrent de toutes leurs forces à la prédication de l'Evangile, qui annonçait un seul Dieu. Leur pré-

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tendue sagesse n'avait donc servi qu'à les éi?arer , el à rendre incurable l'erreur dtî tous los peuples : saint Paul devait-il lui donner des éloges ?

Dieu, pour confondre ces faux sïg'S, fait annoncer le mystère d'un Dieu fait homme et crucilié pour la rédi'inptioii du monde : celle doctrine leur parut une /"o/jV ; mais celle prétendue folie a éclairé et converti le momie, elle en a banni l(>s erreurs du po- IjlbéisHK^ elles crimes de l'idol.Urie ; plusieurs philosophes ont enliiî consenti à l'embrasser , ( t ett sont devenus les détenseurs. De là saint Paul conclut que ce qui vienl de Dieu , el qui paraît d'abord ujie folie, est, dans le fond, plus sage que tous les r lisoiinemenls des liommes. La justesse de celle conséquence devient tous les jours plus sensible , par l'excès des égarements de nos philosophes mo ternes.

FONDAMENTAL. Articles fondamentou\.

Les ihéolo^'iens caliioliqaos el h's hétérodoxes n'allachent [loinl le même sens à celle expression. Les premiers entendent, par articles fondamentaux, les dogmes de foi que tout clirotuMs est obi gé de connaître , de croire et de professer, s uis peine de d.imnalion ; tellement, que s'il les ignore ou s'il eu doute , il n'est plus c'irétien ni en étal de faire son salut. Pdr opposition , ils disent que les articles n n fondamentaux sont ceux qu'un chrétien peut ignorer sans risquer son salut, pourvu que son ignorance ne soit pas affectée. Dès que l'ignorance est involontaire, un fidèle soumis à l'Eglise est censé croire implicitement les vérités même qu'il ignore, puisqu'il est disposé à les croire si elles lui étaient proposées par l'Eglise.

Dans un sens irès-différent , les proiestanis appellent articles fondamentaux les dogmes dont la croy;ince et la profession sont né(;essaires au salut, et non fondamentaux ceux que l'on peut nier et rejeter impunément, quoiiiu'ils soient regardes comme appartenant à la foi par (juilques sociétés chrétiennes, mênie par l'Eglise catholique. A la vérité, disent-ils, l'Ecriture sainie est la règle de notre foi ; nous sommes obliges de Cioire tout ce qui nous parail clairement révélé dans ce livre divin ; m.iis toutes les vérités qu'il renferme ne sont pas ég ileinenl importantes, et il y en a plusieuis qui n'y sont pas enseignées assez clairement, pour (ju'un chrétien soit coupable lors(ju'il en doute.

Nous nous inscrivons en faux contre celte distinction d'articles de foi ; nous soutenons qu'il n'esi jam lis permis de mer ou de rejeter aticnu des arlicles de foi décides par [' dglise. dès qu'on les contait : qu'en aifeclan. de les nier ou d'en douter, l'on se met hors de la voie du salut; que, dans ce sens, Ions rcs articles sont importants el fondamentaux. En elTel, il ne faui pas confond e It s ar icles qu'un fidèle peut ignorer sans dang r, lorsqu'i n'est pas à portée de les connaître, avec les arlicles qu'il peut nier ou .iHecler d'ignorer, quoiqu'il ail la laeilile de s'en iiislruire. L'ignorance morale-

menl invincible n'est pas un crime ; mais l'igaorance alTeclée et la résistance à l'instruclioQ sont un noépris formel de la parole de Dieu.

C'est néanmoins dans ce sens faux et abusif que les llieolo^ien. syncré i><tes ou conciliateur^, qui oui écrit p »rmi les proiestanis, comfue Erasme, Cassanler, George Galixte, Locke, dans son Christianisme raisonnable, etc., ont pris la distinction des articles fondanrntaux et non fondamentaux ; ils se il ittaienl de pouvoir rapprocher ainsi les différentes com:uuni)ns chrétiennes, en les engageant à tolérer, les unes chez les autres, toutes les erreurs qui ne paraîtraient pas fondamentales. Jurieu s'est aussi servi de celle dislinclioi» pour établir son système de l'unilé de lEglise ; il prétend que les différentes sociéies protestantes de France, d'Angleterre, d'.\llemagne, d;; Suède, etc., ne sont qu'une seule et inêmî Eglise, quoique divisé ;s entre elles sur plusieurs articles de doctrine, parce qu'elles canviennent, dans une même profession de foi générale des articles fondamentaux. Nous verrons, dans un moment, si les règles qu'il a données, pour discerner ce (jui en fondamental d'avec ce qui ne l'est pas, sont solides.

Mais les théologiens catholiques ont prouvé contre lui, que l'unité de rEi»lise consiste principalement dans l'unie de la foi entre les sociétés parlii'ulières qui la composent, que telle est l'idée qu'en ont eue tous les docteurs chrétiens, depuis l'origine du christianisme jusqu'à nous. Dès qu'un seul particulier, ou plusieurs, ont nié ou révoqué en doute quelqu'un des dogmes que l'Eglise regarde comme articles de foi, elle n'a pas examiné si ce dogme était fondamental ou non ; elle a dit analhème à ces novateurs, et les a retranchésde son sein. En cela, elle n'a fait que suivre les leçons el rexem;ile des apôlres. Saint Paul, Galat., chap. i, vers. 8, dit analhème à quiconque prêchera un autre Evangile que lui. Ch. V, vers. 2, il déclare aux Gai ites. que, s'ils reçoivent la circoncision, Jésus-Christ ne ieur servira de rien ; il regardait donc l'erreur des judaïsanls comme fondamentale, 11 .souhaite, v. 12, que ceux qui troublent les (ialales soient retranchés. I Titn., chap.

I, vers. 19, il dit qu'il a livré à Salau Hyménée el Alexandre, qui ont fait naufrage dans la foi ; il p.e nous apprend point si leur erreur éiat fondamentale ou non. Ch. vi, v. '20, il dii que tous les novateurs, en se llat^i^ lanl d'une fausse science, soni déchus de la foi. // Tim., chap ii, vers. 19, il avertit l'imothée qu'Hyménée el Philèt' ont renversé la f)i de quelques-uns, en enseigntnl que la résurrection est déjà faite ; ei il lui oritonne de les éviter. Il donne le même avis à Tile, chap. m, vers. 10, à l'égard de tout hérétique. Sainl Jean, Kpist. n, vers. 10, ne veut pas nièaje qu'on le salue. Saint Pierre nomme les hérésies, en général, des sectes de perdition, et regarde ceux qui le-, introduisent comme des hlaspliemaieurs, IJ Pétri

II, 1, 10. Loin de vouloir qu'il y eût quelque

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espèce d'unité ou d'union entre les liéréli- (jues el les fidèles, ils ont ordonné au contraire à ceux-ci dp s'en séparer absolument. J] est absurde, d'ailleurs, de supposer qu'il j ait de l'unité entre des sectes dont les unes croient comme article de foi ce que les autres rejettent comme une erreur, qui se condammnt et* se détestent mutuellement comme liérétiques.

Lorsque Jésns-Cbrist a ordonné à ses apôtres de prêcber l'Evangile à toute créature, il a dit que celui qui ne croira pas sera condamne, Marc, cliap. xvi, vers. 15. Or, rEvanjiçile nt* renferme pas seulement les nrticlrs fondamentaux, mais toutes les vérités que Jcsus-Cluisl a révélées ; ce n'est point à nous d'absoudre, d'excuser, de suppttser diiiis la voie du salut ceux que Jésus- Christ a condamnés.

Suivant le grand principe des protestants, toute vérité doit être prouvée par l'Ecriture ; oiî est le passage qui prouve que la nécessité de croire se liornc aux aj'licles fondamentaux, eA que l'on peut, sans {iréjudice du g.'ilut, laisser à l'écart tout ce qui n'est pas fondamental ?

Il reste enfin la grande question de savoir quelles sont les règles par lesquelles on peut jiiger si un article est fondamental ou non. Jurieu a voulu les assigner; y a-t-il réussi ?

1° Il prétend que les articles fondamentaux sont ceux qui sont clairement révélés dans l'Ecriture sainte, au lieu que les antres n'y sont pas enseignés aussi clairement. Si cette règle est sûre, comment se peut-il faire que, depuis deux cents ans, les diiTérentes sectes protestantes n'aient pas encore pu convenir unanimement que tel article est fondamental, et que tel autre ne l'est pas ? Elles ont lu cependant l'Ecriture sainte, et toutes se flattent d'en prendre le vrai sens. Les sociniens, de leur côté, soutiennent que la Trinité, l'Incarnation, la satisfaction de Jésus-Christ, ne sont pas révélées assez clairement dans l'Ecriture, pour que l'on ait droit d'en faire des articles fondamentaux ; que s'il y a des passages qui semblent enseigner ces dogmes, il y en a aussi d'autres qui ne peuvent se concilier avec les premiers. Pendant que certains docteurs prolestanls ont aecusé l'Eglise romaine d'errer contre des articles fondamentaux, d'itutres, plus indulgents, nous on' fait la grâce de supposer que nos erreurs ne sont pas fondamentaies. Un simple particulier protesl.inl, qui doute s'il peut fraterniser dans le coite avec les sociniens ou avec les catholiques, estil plus en étal d'en juger, par l'Ecriture, (jue tous les théologiens de sa secte ?

Uno seconde règle, selou Jurieu, est l'importance de tel article, et la liaison qu'il a avec le fondement du chrislianisme. Nouvel embarras. 11 s'agit de savoir d'abord quel est le fondement du chrislianisme. Un socinien ])rétpnd qu'il n'est d'aucune importance pour un chrétien de croire trois persoîines en Dieu, qu'il est au contraire trèsimportant de n'en reconnaître qu'une seule,

dans la crainte d'adorer trois dieux; que l'unité de Dieu est le fondement de toute la doctrine chrétienne. Il soutient que l'on peut être aussi vertueux en niant la Trinité qu'en l'admettant ; que quiconque croit un Diea, une Providence, la mission de Jésus^]hrisl, des peines el des récon)penses après cette vie, est très-bon chrétien. Nous ne voyons pas que, jusqu'à présent, les protestants soient venus à bout de proover le contraire par lies passages clairs et formels de l'Ecriture sainte, auxquels les sociniens n'aient eu rien à répliquer.

Une troisième règle, dit Jurieu, est le goût et le sentiment ; un fi lèle peut juger aussi aisément que tel article est ou n'est pas fondamental, qu'il peut sentir si tel objet est fioid ou cliaud, doux ou amer, etc. Malheureusement, jusqu'à ce jour, les goûts des protestants se sont trouvés fort différents en fait de' dogmes, puisqu'ils ne sont pas encore d'accord sur c, ux que le symbole doit absolument renfermer. Suivant celle règle, c'est le goût de chaque particulier qui doit décider de la croyance et de la reiigi m qu'il doit suivre, el nous convenons qu'il en est ainsi p.irmi les protestants; mais pourquoi un quaker, un socinien, un juif, un turc, n'ont ils pas autant de droit de suivre leur goût, en fait de dogmes, qu'un calviniste ?

Ceux qui ont dil que Dieu donne sa grâce à tout fidèle, pour juger de ce qui est fondamental ou non, ne sont pas plus avancés. La question est de savoir si un prolestant est mieux fondé qu'un des sectaires dont nous venons de parler, à présumer qu'il est éclairé par la grâce, pour discerner sûrement la croyance qu'il doii embrasser. Voilà toujours la foi de chaque particulier réduite à un enthousiasme pur.

Mais, si l'on peut faire son salut dans toute communion qui ne professe aucune erreur contre les articles fondamentaux, et s'il n'y a aucune règle certaine pour décider que telle communion professe une erreur fondamentale, qu'est devenu le.prélexle sur lequel les protestants ont fait schisme avec l'Eglise romaine? Ils s'en sont séparés, disaient-ils, |)arce qu'ils ne pouvaient pas y faire leur salut. Aujourd'hui, suivant leurs propres principes, cela est, du moins, ineertaia;ils se sont donc séparés, sans être assurés de la justice de cette séparation, et siiiiplemenl parce (|u'ils avaient du goût pour une autre religion. N'est-ce pas une coniradielion jirossière de dire : Tels et lels articles de croyance des c.ilholi(|ues ne sont pas de> erreurs fondamentales ; cependant je ne puis demeurer en société avec enx sans risquer mon salut. Y a-l-il donc une chose plus /"onf/amertfa/c que celle de laquelle notre salut dépond ? 11 est encore plus absurde de soutenir que nous composons une même Eglise avec des gens dont la société mettrait notre salul en danger.

Nous avons vu en quels sens les théologiens catholiques admellenl des articles fon- (la<nenlaux ; ils regardent comiïie lels tous ceux qui sont renfermés daus le symbole de»

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apôtres ; par conséquenl ils sont persuadés qae les prolostants, qui entendent Irès-mal ce qui est dit dans ce symbole touchant l'Eglise catholique, sont dans une erreur fondamentale, et hors de la voie du salut. D'autre part, le très- grand nombre des protestants ne regardent plus comme fondamentaux que les trois articles admis par les sociniens, savoir, l'unité et la providence de Dieu, la mission de Jésus-Christ, les peines et les récompenses à venir ; mais il n'en est pas un des trois que les sociniens ne prennent dans un sens erroné. Enfin, selon la multitude des incrédules, il n'y a, en fait de religion, qu'un seul dogme fondamental , qui est la nécessité de la tolérance. Ainsi, par la vertu d'une seule erreur, on peut être absous de toutes les autres. Bossuet, 6* Avertissement aux prolestants; Nicole, Traité de Vunilé de V Eglise ; Wallembour, de Controv., tract. 3.

FONDATEURS, FONDATIONS. 11 est d'usage, dans notre siècle, de déclamer contre les fondations pieuses qui ont été faites depuis quatre ou cinq cents ans. On serait moins étonné de leur multitude, si l'on faisait attention aux causes et aux circonstances qui les ont fait naître.

Sons l'anarchie et le désordre du gouvernement féodal, les possessions des particuliers étaient incertaines, les successions souvent usurpées, les peuples esclaves, et en général très-malheureux; il n'y avait point de ressource pour eux que les églises et les monastères ; c'étaient les seuls dépôts des aumônes. Les particuliers riches, et qui n'avaient point d'hériliersde leur sang, aimaient mi(>ux placer dans ces asiles une partie de leurs biens, que de les laisser tomber entre les mains d'un seigneur qui les avait tyrannisés. Oux qui avaient des doutes sur la légitimité de leurs possessions, ne voyaient point d'autres moyens de mettre leur conscience en repos. Les seigneurs eux-mêmes, devenus riches à force d'extorsions, et tourmentés par de justes remords, firent la seule espèce de restitution qui leur parut praticable : ils mirent dans le dépôt des aumônes, et consacrèrent à l'utiliié publique des biens dont l'acquisition pouvait être illégitime ; souvent les enfants firent, après la mort de leur père, ce qu'il aurait dû exécuter luimême pendant sa vie. La clause pro remédia animœ meœ, si commune dans les anciennes chartes, est très-intelligible, quand on connaît les mœurs de ces temps-là. 11 n'est donc pas nécessaire de recourir à l'opinion qui a régné dans le xii* et le xni° siècle, que la lin du monde élait prochaine ; dans tous les temps de calamilésel de souffrances, les peuples ont cru que le monde allait bientôt finir; ils le croiraient encore, s'ils venaient à éprouver quelque fléau extraordinaire. Od ne jionvait alors fonder des hôpitaux pour les invalides , les incurables , les orphelins, les enfants abandonnés, des maisons d'éducation et de travail, des mai»ufaitures, ni des académies ; on n'en avait pas l'idée, él le gouvernement était trop faible pour

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protéger ces établissements. Avant de juger que l'on a mal fait, il faudrait montrer que l'on pouvait faire mieux, et qu'il était possible de prévenir tous les inconvénients.

Une sagesse supérieure a révélé aux philosophes de nos jours que toute fondation est abusive et pernicieuse ; ils se sont efforcés de dégoûter pour jamais ceux qui seraient tentés d'en faire, de détruire «n reste de respect superstitieux que l'on conserve encore pour les anciennes. Comme c'est la religion et la charité qui les ont inspirées, on nous permettra d'en prendre la défense contre les anges exterminateurs qui veulent tout détruire. Ils disent :

1° Les fondateurs ont eu ordinairement pour motif la vanité ; quand leurs vues auraient été plus pures, ils n'avaient pas assez de sagesse pour prévoir les inconvénients qui naîtraient, dans la société, des établissements qu'ils formaient. Mais la manière la plus odieuse de décrier une bonne œuvre, est de fouiller dans le cœur de celui qui l'a faite, de lui prêter sans preuve des motifs vicieux, pendant qu'il peut en avoir eu de louables. 11 y a de la vanité, sans doute, chez les peuples qui ne sont pas chrétiens ; pourquoi n'y fait-elle pas éclore les mêmes acies de charité que dans le christianisme? On a fait de nos jours des fondations en faveur des rosières; si la vanité y est entrée pour quelque chose, faut-il les détruire? La question n'est pas de savoir si les fondateurs, en général, ont eu des vues plus ou moins étendues sur l'avenir, mais si leurs fondations sont réellement utiles. Si elles le sont, donc ils ont pensé juste. Nous devons juger de leur sagesse par les effets, et non autrement ; c'est la règle que prescrit l'Evangile pour discerner les vrais d'avec les faux sages : A fructibus eorum cognoscetis eos.

2° Les établissements de charité, les hôpitaux, les distributions journalières d'aumônes, invitent le peuple à la fainéantise; ces ressources ne sont nulle part plus multipliées qu'eu lispagne et en Italie, et la misère y est plus générale qu'ailleurs. Mais celte misère n'a-t-elle commencé que depuis la fondation d.>s hôpitaux ? il nous paraît que c'est elle qui a lait sentir la nécessité d'en établir. Des observateurs, mieux instruits que nos écrivains, ont pensé qu'en Espagne et en Italie, la température du climat et la fertilité naturelle du sol sont les vraies causes de l'oisiveté du peuple, parce que l'homme ne travaille qu'autant qu'il y est forcé. Dans nos provinces méridionales, on travaille moins que dans celtes du Nord, par la même raison. Ce n'est donc pas l'aumône qui produit cette dilVérence. Assister les mendiants valides, c'est un abus ; mais, dans la crainte de les favoriser, laut-il laisser périr les impotents ? Calculons si le retranchement des aumônes ne tuerait pas plus de pauvres infirmes, que leur distribution ne nourrit de lainéants coupables ; les philosophes n'ont pas fait cette supputation. Ils condamnent à mourir de faim tout homme