‹ Dictionnaire de théologie dogmatique, liturgique, canonique et disciplinaireChapitre 126 sur 190 · GL · texte numérisé non relu

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ils étaient encore moins disposes à s'aimer qu'après. Déjà la roligiori des Indiens avait ét,il)li entre les différentes castes une haine irréconciliable; Zoroasire avait fail roiiier des fleuves de sang pour élablir sa doctrine; les Perses avaient insulté aux objets de la vénéraiion des Egyptiens et avaient brûlé les temples des Grecs; ceux-ci, à leur tour, poursuivirent les mages à feu et à sang; ilabomel, dans la suite, a prêché avec l'Alcoran dans une main et l'épée dans l'autre: le christianisme n'a rien fait de semblable.

Donc, répliciuent Us incrédules , Jésu-- Clirist t'.e devait pas publier sa doctrine, puisqu'il prévoyait le bruit qu'elle allait causer dans le inonde. Suivant ce principe, lorsqu'une fois les hommes sont plonges dans l'erreur et dans le vice , il fiul IfS y laisser ; il n'est plus permis de leur prêcher la vérité ni la vertu, de peur que ceia ne les divise, et n'excite enir'eux de la haine et des disputes. Mais les incrédules observent mal leur propre morale. L'athéisme et l'irréligion qu'ils prêchent ne peuvent manquer de mettre aux prises ceux qui ont une religion avec ceux qui ne veulent point en avoir. Leur ton et leur style ne sont ni aussi doux ni aussi charitables que ceux des apôtres, et nous ne voyons pas qu'ils soient fort disposés à se laisser persécuter, lourmont;>r et mettre à mort. Est-il plus louable de diviser les hommes par l'erreur qnc par la vérité? Une preuve que les maximes de Jésus-Christ n'autorisent personne à user de violence, sous prétexte de religion, c'est que jamais ses apôtres ni ses ilisciples ne l'uni employée à l'égard de personne; ils ont donne les mêmes leçons et les mêmes exemples de patience que leur m,.îlre ; les ennemis du christianisme, soit anciens, soit modernes, sont da^s l'impossibililé de citer un seul fait , une seule circonslante dans laquelle les premiers prédicateurs de l'Evangile aient coniredit , par leur conduite, les maximes de paix, de charité , de patience, qu'ils enseignaient aux autres.

S'il y a dans lEvangile, disent nos adversaires, beaucoup de maximes qui recommandent la douceur et la patience aux ministres de la religion , ii y eu a aussi un assez grand nombre desquellt^s on a toujours conclu 1.1 nécessité de l'inlolérance et de la persécution. Jésus Christ réprouve ceux qui ne veulent pas écouter et suivre sa doctriiK- ; il exige i)our elle une préiércnce exclusive, il dit: Celui qui n'est pas ])Onr moi est contre moi (Mallh. xi: , 39). Si q\ielqunn vient à moi, et ne hait pas son i^crc, >a mère, son épouse, ses enfanls, s s f'rêrrs et ses sœurs et même sa propre vie, il ne peut être mon disciple (Luc, xiv, 26). Ces dernières maximes ont toujours fait beaucoup plus d'impression sur les esprits que les préceples de charité; elles oni été les seules suivies dans la pratique : de là les guerres de religion, les croisades contre les infidèles et contre les hérétiques, les ordres militaires itislilués pour c >nvcrtir les païens l'épée à la main Eu général, le prosélytisme, com-

mandé parla religion chrétienne, est incompatible avec la tolérance.

Nous ne devons laisser sajis réponne ancun de ces reproches. 1' Béprourer les incrédules pour la vie à venir, ce n'est pas déclarer qu'il faut leur Taire la guerre on ce monde. Jésus-Christ dit qu'il méronn/ittr i et reniera devant son l'ère ceux qui l'auront méconnuet renié devant tes liommes, Mattk., chap. X , vers. 33. Mais loin de témoigner contre eux aucun sentiment de haine ou de vengeance, il a demandé pour eux grâce et miséricorde en mourant sur la croix. Nos adversaires soutiendront-ils que l'incrédulité volontaire, la haine et la fureur contre ceux qui annoncent la vérité de la pari de Dieu, ne Soient pas des crimes «lamnables ? — '•!' Jesus-Christ exige (|ue l'on préfère à toutes choses la vériic une Ibis connue; a-t-i! tort? Y résister par opiniâtreté , comme faisaient les Juifs, c'est se révolter contre Dieu; un de leurs docteurs les en fit convenir, Act , chap. V, ver-, 39. Les incrédules eux-mêmes répèlent sans cesse que l;i vérité ne peut jamais nuire, que l'erreur ne peut jamais è!re utile aux homtnes; ils se croient eu droit lie braver les lois et l'autorité publi jue, pour prêcher C(' qu'ils appellent la vérité! ; ils pensent donc , comme Jésus-Christ, que l'amour de !a vérité doit l'emporter sur louie considération humaine, et sur tous les inconvénients qui pen\ent en résulter. — 3^ Ils adoptent eux-mêmes la maxime du Sauveur, Quiconque n'est pas pour moi est contre moi , puisqu'ils peignent tous ceux qui ne sont pas de leur avis , ou comme des âiiKs viles qui n'ont pas le courage de secouer le joug des préjui^és , ou comme des hommes exécrabl.'S qui prêchent l'erreur et Il maintiennent pour leur intérêt. Us sont donc persuadés que , quand il est qu'^stion de vérités qui doivent décider de notre sort pour ce monde et pour l'autre, ce n'est pas le cas d'affecter l'indillérence , et de vouloir garder une espèie de neutralité. Si la maxime qu'i.s \eulent rendre o. lieuse est par elle-même un signal de guerre, de dissension, d'inimitié entre les hommes , ils sont plus responsables que personne de tous les maux qui peuvent en arriver. — i" H air son père^ sa mère, etc., ne signifie sans doute rien de plus que haïr s'i propre vie. Jésus-Christ veut qu'un homme ait le courage de sacrifier sa vie, s'il le faut, plutôt que d'abjurer sa religion, de la vérité et de la divinité de laquelle il est intimement persuadé ; de la prêcher aux dépens de si propre vie , I rsque Dieu bî lui commande et lui donne tnission pour le faire. A plus forte raison doit-il abandonner ses proches et sa fannlle, lorsque Dieu l'envoie prêcher ailieurs , ou lorsque ses proches se reunisseiit pour l'en détourner ou pour le faire apostasier. Aucun incrédule ne peut blâmer cette maxime ni cetie con luile, sans se condamner liii-fuéme. Où est le professeur d'incrédulité qui u'apphiudisse à ceux de ses disciples qui ont l'auJace de braver le ressentiinenl de leurs parents et la haine du public, pour enjbras-

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ser et prêcher l'alhéisme ? lis onl érigé en martyrs de la vérilé tous les impies anciens et modernes , qui onl été punis du dernier supplice ; ils onl nommé bourreaux. iip;res, anthropophages, etc., les magistrats qui les ont-jugés et condamnés. Ils onl ainsi mis le sceau de leur approbalion à la maxime de J'Evangile contre laquelle ils déclament. — 5* Si le prosélytisme est incompatible avec la tolérance, il faut que les incrédules soient les plus intolérants de tous les homiiios.Qui a pu leur dicter la multitude énorme de livres dont ils onl inondé l'Kurope entière, sinon la fureur du prosélytisme? Mais il y a une différence entre leur zèle et celui qu'inspire la religion. Faire des prosélytes par des leçons et des exemples de toutes les Vertus, par la sincérité et la force des preuves , par une patience invincible dans les persécutions, par le seul motif d'éclairer et de sanctifier les hommes : voilà ce que le christianisme commande, et ce qu'il u exécuté. Séduiredes disciples p;ir des sophismes, par le mensonge, la calomnie, les invectives, par des leçons de liliertinage et d'indépendance, dans le dessein formel de rendre les hommes encore plus vicieux et plus méchants qu'ils ne sont : voilà ce que veut et ce qu'fcpère l'incréduîilé.

Quand donc il serait vrai que l'Eyangile renferme des maximes dont on peut abuser, les incrédules ne pourraient encore les aliaquer sans se couvrir de ridicule et dopprobre. Mais leur exemple démontre que, quanJ on veut abuser des maximes les plus sages et les plus sensées, ce n'est pas dans l'Evangile que l'on cherche les motifs de cet abus : est-ce dans ce livre divin que nos adversaires onl puisé leur prosélytisme, leur intolérau' e, leurs sophismes et leur fureur?

A l'article Guerres de religion, nous ferons voir que l'Evangile n'eu a suggéré ni l'idée ni le motif, qu'elles onl été l'ouvrage de la nécessité dans laquelle on se trouvait de repousser la force par 'a force, el d'opposer une juste défense à des attaques injustes el cruelles. Jésus-Christ a commandé aux ministres de l'Evangile de souffrir paliemmenl les persécutions ; mais il n'a ordonné à aucune nation de se laisser subjuguer ou exterminer par les infidèles ; s'il l'avait fait on aurait raison de l'accuser d'avoir interdit la jusle défense. Aucune croisade n'a eu pour objet d'élcndre le christianisme el de convertir un peuple, mais de repousser les attaques des mahouiélans, des païens, ou des hérétiques armés , el de les aiellrc hors délai de troubler le repos de l'Europe. Si des missionnaires onl quelquelois marché à la suite des guerriers, ils n'avaient pas dessein, pour cela , de convenir les peuples par la force, mais de profller d'un moment do sécurité pour instruire el pour [)ersuader. On ne prouvera jamais qu'aucun d'entre eux ait entrepris d'emplojcr la terreur pour extorquer des conversions. Les ordres militaires n'ont pris naissance qu'à la suite des croisades , et ils avaical le même objet; plusieurs, dans leur

origine, étaient nospitaliers, ei ne sont devenus militaires que par nécessité , tels que l'ordre de Malte el celui des Templiers. Fahricius , auteur protestant cl nou suspect dans celle matière, convient que ceux qui subsistent aujourd'hui ont été institués pour honorer le mérite militaire, el non pour propager le christianisme. 5a/a/. lux Evangelii, elc, chap. xxxi, pag. ôW.

Mais enfin, disent nos adversaires , il ne tenait (|u'à Dieu de rendre les hommes plus dociles et plus paisibles, de donner à la vérilé dos preuves plus fortes, à la religion des attraits plus pui^sanls, à la mission de sou Fils des caractères plus invincibles; le mal qui est arrivé n'aurait pas eu lieu.

Dieu a tort , sans doute , parce que plus les hommes sont vicieux, méchants, opiniâires, obstinés malicieusement à s'aveugler, plus Dieu est oblif,'é de multiplier les lumières, les grâces, les preuves pour les changer, malgré qu'ils en aient. 11 n'est pas possible de blasphémer d'une manière plus absurde. Mais s'il y a eu des incrédules dans tous les siècles, il y a eu aussi des croyants, el même en plus grand nombre ; ils ont donc eu des motifs et des preuves suflisanles pour prrsuader les esprits droits, sincères et dociles, ^i ces molils n'onl pas suffi pour vaincre l'obstination des insensés et des hommes vicieux, c'est la faute de ces derniers, et non celle de Dieu ou de la religion.

GLplUE. Ce terme se dit à l'égard de Dieu'el à l'égard des hommes; mais , dans ces deux cas, il ne signifie pas précisément la même chose. La gloire , dit Cicéron, est l'estime des gens de bien, et le léa)oignage qu'ils rendent à un mérite éminent; la gloire fie Dieu esl quelque chose de plus. Souvent il est dit dans TEcrilure que Dieu agit pour ^a. gloire^ que l'homme doit glorifier Dieu: l'Etre suprême, souverainement heureux el parfait , peut-il agir afin d'êUe estimé et loué par les hommes? C'esl une absurdité, disent les incrédules, de supposer que Dieu est un êlre orgueilleux el vain; qu'un être aussi vil que l'homme peut procurera Dieu quelque espèce de contentement et de salisfaction; que Dieu exige de lui une prétendue gloire dont il n'a pas besoin , el de laquelle il ne pourrait êlre llallé sans témoigner de la faiblesse.

Deux mois d'explication suffisent pour dissiper un scandale uniquement fondé sur l'équivoque d'un terme. Il esl de la nature d'un êlre intelligenl el libre, tel que Dieu, d'agir par un motif et pour une fin quelconque; agir autrement esl le propre des aniniaux prives de raison. Dieu ne peut avoir un motif ni une (in plus dignes de lui que «i'exercer ses perfections , sa puissance, sa sagesse , el surtout sa boulé. C'esl par ce motif qu'il a créé des êtres sensibles, intelligents el libres , capables d'affection, d'estime, de reconnaissance cl de soumission;il a voulu, dit saint Auguslin , avoir des élres auxquels il pût faire du bien. Par le même motif, il a établi dans le inonde un ordre phjsitjui.» cl m.iiil ; elle bonheur dos êtres

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sensibles consiste à être soumis à l'un e( à l'aulre. En fuisant éclater ainsi sa puissance, sa sagesse, sa sainteté, sa bonté , nous disons que Dieu a procuré sa gloire; que quand les hommes reconnaissent el adorent ces perfections divines, ils rendent gloire à Dieu ;cl nous soutenons que dans ce langage il n'} a rien d'absurde, d'indécent, d'injurieux à la majesté divine. De même que la solide gloire de l'homme consiste à être agréable à Dieu et esiimable aux yeux de ses semblables par la vertu, ainsi la gloire de Dieu consiste à agir toujours d'une n)anière convenable à ses divines perfections, et propre à les faire connaître. Ce n'est en Dieu ni besoin, ni vanité , ni faiblesse , puisque c'est au contraire la nécessité d'une nature souverainement parfaite. Or , nous soutenons encore qu'il est de la sagesse, de la sainteté et de la bonté divine que l'homme trouve son bonheur dans la vertu, et non dans le vice ; dans sa soumission à l'ordre physique et moral établi de Dieu, et non dans sa résistance à cetordre divin. Lorsque riiomme s'y soumet , il glorifie Dieu, puisqu'il rend hommage aux perfections divines. H n'y a donc aucun incoiivénient à dire que la gloire de Dieu consiste en ce que toutes les créatures lui soient soumises , et que la gloire des créatures raisonnables consiste a être parfaitement soumises à Dieu. Ce souverain Maître, infiniment heureux en luimême , n'avait pas besoin de leur donner l'èire, il pouvait les laisser dans le néant; mais dès qu'il les en a tirées, il n'a pas pu se dispenser de leur prescrire un ordre couforme à leur nature , et d'exiger qu'elles y fussent soumises. Lorsqu'elles le sont, tout est bien, tout est comme il doit être. Voilà ce qu'entend l'Ecriture sainte , lorsqu'elle dit que Dieu a tout fait pour lui-même , Prov., chap. xvi, vers. 4. Cela ne signifie point qu'il a tout fait pour son uliliié , pour son bonheur ou pour son besoin ; mais qu'il a tout fait de la manière dont l'exigeaient ses divines perfections, et de la manière la plus propre à les faire éclater aux yeux des honimes ; et c'est encore là une partie de la gloire de Dieu , de ne point agir pour ses propres besoins, puisqu'il n'en a point, mais pour le besoin el l'utilité des créatures.

Lorsque nos adversaires nous reprochent de faire Dieu à notre image, de le supposer orgueilleux, avide de louanges el d'encens comme nous, ils tombent eux-mêmes dans ce défaut sans s'en apercevoir , puisqu'ils arguuieuteut sur une comparaison qu'ils fùnl entre Dieu et l'homme. Ils disent : Si l'homme recherche la gloire, c'est qu'il en a besoin, el qu'il est faible ; donc, si Dieu agit pour sa propre gloire , c'est aussi par fai- Ucsse el par besoin. Sophisme grossier.

L'homme est faible et indigent , parce qu'il est borné; Dieu se suffit à lui-mêuie, parce qu'il est souverainement heureux el parfait : c'est en vertu de cette perfection mêmequ'il agit pour sa gloire , parce qu'il ne peut pas se proposer une (in plus subliuie.

11 ne seil à lieu de dire que la gloire pié-

lendue qui vient de l'homme est inutile à Dieu, qu'il ne peut donc pas en être touché, que c'est comme si des fourmis ou des insectes croyaient travailler pour la gloire d'un grand roi. Celte comparaison est absurde. 11 était inutile à Dieude créer l'homme, de 1<; gouverner , de lui donner des loi>, de lui proposer des peines el des récompenses; cependant il l'a fait; un roi ne peut rien faire de semblable à l'éi^ard des insectes. H n'a pas été indigne de Dieu de donner l'être à des créatures raisonnables ; il ne se dégrade pas davantage en prenant soin d'elles, en s'inléressant à leurs actions : l'un ne lui coûte pas plus que l'autre; tout se fait par un seul acte de volonté. Les philosophes ont beau dégrader l'homme afin de le rendre indépendant , un sentiment intérieur plus fort (|ue tous leurs sophismes le convaincra toujours qu'il est l'enfant de Dieu, que la grandeur de l'Etre suprême ne consiste point dans l'orgueil philosophique et dans une indifTérence absolue, mais dans le pouvoir et la volonté de faire du bien à toutes les créatures : or, c'est un bienfait de sa part de nous faire trouver le bonheur pour ce monde et pour l'autre, en travaillant pour sa gloire. Saint Paul dit aux fidèles, / Ct>r., chaj). X , vers. 31 : Soit que vous mangiez, suit que vous buviez , ou que vous fassiez quelqu'aulre chose, faites tout pour la gloire de Dieu. On demande, qu'importe à Dieu ce que nous mangeons et ce que nous buvons. Mais il faut faire attention que l'Apôtre venait de parler des viandes immolées aux idoles. Les païens voulaient que leurs viandes fussent consacrées à leurs faux dieux ; ils les invoquaient, ils leur adressaient des actions de grâces au commencement el à la un du repas, ils en plaçaient les images sur la table, ils leurs faisaient des libations, etc. Au lieu de toutes ces superstitions , saint Paul veut que les chrétiens n'adressent leurs louanges et leurs actions de grâces qu'au vrai Dieu , et qu'ils reconnaissent tenir de sa boulé tous les biens de ce monde./ lim., chap. IV. vers. 3.

Gloibe éternelle. C'est l'état des bienheureux dans le ciel. De même que la gloire de l'houime sur la terre, est d'être soumis à Dieu el de lui plaire, sa gloire dans le ciel sera de lui être éternellement agréable, et de trouver en lui le parfait bonheur. Il n'y a donc de vraie gloire pour ce monde ni pour l'autre que dans la vertu. Celle que nous recherchons ici-bas consiste dans l'estime de nos semblables : elle ne serait jamais fausse ni dangereuse, si les hommes étaient assez sai>^es pour ne rieu estimer que la vertu; mais il ne leur arrive que trop souvent d'honorer le vice, lorsque leur inlérêl les y engage. C'est pour cela que Jésus- Christ nous ordonne de pratiquer la vertu, non pour plaire aux hommes, mais aGu de plaire à Dieu.

On peut trouver, au premier aspect, de

l'opposition entre les leçons (ju'il nous fait

à ce sujet. Il dit : Faites briller votre lumière

- aux yeux des liomiiKs, afin tiuiU voient t'y*'

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})onnes œ ures, et qu'ih glorifient votre Père nui e»t dans le cie! (jMallh., v, 16). Ensuite : Gardez-vous de foire vos bonnes cruvrcs devant les liontmes, afin (ju'i's votis voient ; autrement vous n'aurez point de récompense à eap'rrr de votre Père qui est dans le ciel. Faitfs vos aumônes, vos prières, vos jeûnes en secret, de manière qxn Dieu seul en soit témoin, etc. (Cep. vi, 1, seq.\ L'opposilioii n'esl qu'nppnroiilo. Jésns-Chiisl ne veut pas que le motif «le nos b mnes œuvres soil le désir (rètre vus des homîncs, d'en êlre loués et estimés; ce sérail une hypocrisie et une «•iffecîiilion ; mais il veul mm nous en fiissions pour édifier nos semblables, pour les porter à l:i vertu par nos exojnpics, afin qu'ils en reiiden! gloire à Dieu el non à nous. Ces deux intentions sont très-diflérentes ; la première est vicieuse, la seconde e>t Irèsloiial>le. FI faut donc cacher nos bonnes têuvres, lorsqu'elles ne sont pas nécessaires pour l'édification pub'ique; mais il faut les faire au grand jour, lorsque cet exemple peut être utile. Notre gloioe, dit saint Paul, est le témoignaqr de notre conscience, qui nous atteste que nous somme-i conduits en ce monle, non par les motifs d'une sagesse liumaine, mois avec simplicité de cœur, avec In sincérité' que Dieu commande, et par le secottrs de sa grâce (7 Cor. i, 19),

Souvent dans les écrits de saint Paul, on a pris le mot gloire dans un sens dificrent lio celui quf! l'apôtre y attachait. Kn parhmt do la vocation des Juifs et des gentils à la foi, Rom., chap. ix, vers. 22, il dit. Que Dieu voulant tf^moigner sa colère et montrer sa puissance a souffert avec beaucoup de patience des rases de colère dignes d'être détruits, afin de montrer les richesses de sa gi.oiiik dans (es vases de miséricorde qu'il a prép'irés pour la GLoinE. Nous ne pensons pas qu'il soit ici question de la gloire éternelle, mais de la gloire de Dieu ici-bas el de la gloire de son Eglise; Dieu en a effectivement montré les richesses par les vertus de ceux qui ont été appelés à la foi. Saint Paul dit dans le môme sens, I Cor., chap. n. vers. 9, qtie Diciv a prédestiné av;int les siècles le mystère da sa sagesse poiir Jîo^rc gloire; el Eph< s., chap. I, vers. 5, qu'il nous a prédestinés à êlre ses enfants adoniifs pour li gloire de sa grâce. Ainsi l'a expliqué sainl Augustin, Ennrr. in Ps. xvHi. n. 3, et m Ps. xxxix, n. H.

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