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convaincre le» chefs de la société que la tranqoilité et M sécurité des gouvernements no peut être fondée éuv une meilleure base que sur les maximes do l'Evangile.

Une des réflexions les plus capables de nous convaincre de la divinité du chrisliaiiiçnie est de considérer la révolution qu'il a |)roduite dans le gouvernement de fous les peuples chez lesquels il s'est établi, et dé comparer à cet égard les nations infidèles avec celles qui sont éclairées des lumières de la foi. Lorsque l'Evangile fut prêché, l'aulorilé des souverains était despotique chez tous les peuples connus; celle des cmliereurs était devenue absolument militaire : ils créaient, changeaient , abrogeaient les lois, selon leur bon plaisir et satis consuller personne; il n'y avait dans l'empire aucun tribunal établi pour les vérifier, pour faire au besoin des remontrances sur les inconvénients qui pouvaient en résulter. Une des premières réformes que lit Constantin, dès qu'il eut embrassé le christianisme, fut de mettre des bornes à son autorité ; il ordonna aux magistrats de suivre le texte des lois établies, sans avoir égard aux rescrits particuliers des empereurs , que les hommes puissants obtenaient par faveur. C'est depuis celte époque seulement que la législation romaine acquit de la stabilité, et que les peuples eurent une sauve-garde contre la tyrannie des grands. Le code Ihéodosien, et celui deJuslinien, qui Ci^t encore aujourd'hui la loi de l'Europe entière, n'ont pas éié rédigés par des princes païens ni par des souverains philosophes, mais par des empereurs très-attachés au chrislianisme.

Hors des limites de l'empire romain, les gouvernements étaient encore plus mauvais. Nous ne connaissons aucun peuple qui eût alors un code de lois fixes, auxquelles le^ siijots pussent appeler contre les volontés momentanées du souverain. Si les Perses étaient alors conduits par les lois de Zoroastre, telles que nous les connaissons, ils n'avaient pas lieu dese féliciter de leur bon- Jieur. V^ainemcnt , en remontant plus haut, voudrait-on nous faire regretter le gouvernement des E^M ptiens , ou celui des anciennes républiques de la Grèce : malgré les merveilles qucqnélqucs hlslorieiis trop crédules no(îs ont racontées do la législation (le l'Eg}'; le, il est ctuisfànt qu'après la conquête de ce royaume par Alexandre, le gouvernement des Ptolémées fut aussi or.igeux et aussi déréglé que celui des autres successeurs de ce fiéros. Quand on examine de près celui des Spartiates, des Athéniens et des autres éiats confédérés de la Grèce, om trouve boancoup à rabattre sur les éloges qui en ont été faits par les anciens. N'y eûtil que l'énorme disproportion qui se trouvait entre les citoyens et les esclaves, c'en serait assez pour nous faire déplorer l'aveuglement des anciens législateurs. Parleronsjuous du gouvernement des peuples du Nord flvatll Jeur conversion au christianisme? 11 était à pOQ près semblable à celui des Saunages. Ces liuîj'OicS farouches et toujours

armés ne connurent et ne respectèrent des lois que quand ils eurent subi le joug de l'Evaugile. Nous ne faisons point mention de celui des Juifs ; leurs lois étaient l'ouvrage de Dieu, et non dos hommes, mais elles ue convenaient qu'à un peuple isolé et au clin»at sous lequel elles avaient été établies : elles ne pouvaient plus avoir lieu depuis la venue du Messie.

On dira, sans doute, que la révolution que nous attribuons au christianisme est venue des progrès naturels qu'a faits l'esprit humain dans la science du gouvernement. Mais pourquoi l'esprit humain n'a-t-il pas fait ailleurs les mêmes progrès que chez les nations chrétiennes ? Depuis en\iron deux mille cinq cents ans, si l'histoire de la Chine est vraie , le gouvernement de cet empire n'a pas changé. 11 n'y a point encore d'autres lois que les édits des empereurs, et ces édits n'ont de force que pendant la vie du prince qui les a faits; quelques auteurs même prétendent qu'ils ne subsistent qu'autant qu'ils demeurent affichés, cl qu'on les viole impunément dès que l'on ne peut plus les Wtq. Le gouvernement des Arabes bédouins est ericore le ri^cme qu'il était. il y a quatre mille ans ; la législation des ïiidiens n'est pas devenue meilleure ; et si l'on peut jugc!' de l'avenir par une expérience de onze siècles, la politique des mahomètan> ne changera pas plus qiie le (exte de l'Alcoran.

Rien n'est donc plus absurde que les dissertations, les plaintes, les murmures de nos philosophes politiques contre tous les gouvernements modernes. Qu'ils coniparent l'état actuel des peuples de l'Europe avec ce qu'il était autrefois, et avec le sort des nations infidèles, ils seront forcés d'avouer, avec Montesquieu, ;< que nous devons au christianisnie, et dans le gouvernement un certain droit politique, et dan< la guerre un certain droit des gens, que la nature humaine ne saurait assez reconnaître. » Ceux qui sont mécontents du gouvernement sous lequel ils vivent ne seraient satisfaits d'aucun autre ; ils haïssent l'autorité, parce qu'ils n'en jouissent pas ; et, s'ils étaient les maîtres, malheur à quiconque serait forcé de vivre sous leurs lois. « La domination d'un peuple libre, dit un auteur anglais, est encore plus dure que celle d'un despote ; l'esprit de tyrannie semble si naturel à l'homme, que ceux ménjcs qui se révoltent contre le joug que l'on voudrait leur imposer ne rougissent pas d'en charger les autres. Les Anglais, si jaloux de leur liberté, auraient voulu asservir les Américains; leur conipagnic des Indes exerce dans le Bengale , où elle est devenue souveraine , un despotisuîc plus lyrannique et plus cruel qu'il n'y en ait dans aucun lieu du monde. » Connall-on, dans l'histoire ancienne ou moderne , des républicains conquérants qui aient traité av' c douceur le peuple ci-nquis? Fions-nous encoie aux prédicateurs de la liberté.

S'ils s'étaient bornés à des plaintes, orj !«-s pardouiieruil à l'inoutétudc u«4tureile des

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Européens, mais poul-on lire sans horreur les maximes abominables qu'ils ont écrites? «Une société, disent-ils, dont les cliefs et les lois ne procurent aucun bien à ses membres , perd évidemment ses droits sar eux ; les chefs qui nuisent à la société perdent le

droit de lui commander Todl homme qui

n'a rien à craindre devient bientôt méchant ; la crainte est donc le seul obstacle que la sociclé puisse opposer aux passions de ses

chefs Nous ne voyons sur la face de ve

globe que des souverains injustes, incapables, amollis par le luxe, corrompus p ir la flatterie, dépravés par la licence et par l'impunité, dépourvus de talents, de mœurs et de vertus, des fourbes, des brigands, des furieux, eJC C'est à la religion et aux lâches flatteries de ses ministres que sont dus le despoiisme, la tyrannie, la corruption et la licence des princes, et l'aveuglement des peuples, etc. » Systèmede la nature, i" part., c. 6, 13, Ik, 16; w part., c. 8, 9, etc. Nous n'oserions copier leconseil abominable qu'un de ces fou;^ueux philosophes a donné aux nations mécontentes de leur souverain.

On deoiande jtisgu'oij s'étend l'autorité du gouvernement par rapport à la religion ; c'est dans les lumières de l'équité naturelle, et non dans les écrits de nos politiques irréligieux que nous devons chercher les principes nécessaires pour résoudre celte question. 1* Lorsqu'une religion pc(Hc des marques évidentes de vérité el de sainieié, lorsque ses prédicateurs prouvent leur mission divine par des signes indubitables, le gouvernemçnl n'a pas droit de les empêcher de la prêcher et de l'établir ; il serait absurde de lui attribuer le droit de résister à Dieu , comme a fait l'aulelir dea Pensées philosophiques, n» 4^2. « Lorsqu'on annonce, dil-il, au peuple un dogme qui contredit la relij^ion dominante , ou quelque fait contraire à la tranquillité publique, justiGat-on sa mission par des miracles, le gouvernement a droit de sévir, el le peuple de crier : Cruciftge. » Suivant cette maxime insensée, les païens ont eu droit de sévir contre ceUx qui ont prêché l'unité de Dieu, parce qUe ce dogme contredisait le polythéisme qui était la religion dotiiinanle , et parce que les faits par lesquels ils prouvaient leur mission faisaient du bruit, partageaient les esprits, excitaient même la fureur du peuple. Cette décision pourrait être vraie, si les prédicateurs d'une religion sainte et divine employaient, pour l'établir, des moyens illégitimes, comme les séditions, la violence, les voies de fait, les armes et la guerre. Dieu n'a jamais commandé et n'a jamais positivement permis ces ujoyens contraires au droit naturel, pour établir la vraie religion; il les a même positivement défendus. — 2* Lorsqu'une religion quelconque s'est établie par ces voies odieuies,et que le gouvernemnit s'est trouvé forcé d'en permettre l'exercice , il est toujours en droil de révoquer celle permission, lorsqu'il aura récupéré assez do force pour contraindre les sujets à l'obéissance; h plus forte raison, lorsqu'il voit que l'esprit d'ia-

dépendance et de révolte persévère conslammeul parmi les sedaleuri de cette religion. Kn effet, c'en est assez pour démontrer qu'elle n'est ni vraie ni approuvée de Dif-u, cl qu'elle est nuisible an bien public. Si les avocats des protestants y avalent fait plus de réflexion , ils n'auraient pas déclamé si indécemment contre la révocation de l'édil de Nantes. 3* Aucun gouvernement n'a le droil do forcer par les supplices ses sujets à embrasser et a pratiquer une religion laquelle ils ne croient pas. Cet exercice forcé ne peut plaire à Dieu et ne peut être d'aucune utilité ni pour ce monde ni pour l'autre. C'est ce que nos anciens apologistes n'ont cessé de représenter aux persécuteurs, qui voulaient forcer les chrétiens à renier •lésus-Christ et à faire des actes d'idolâtrie. Mais il peut interdire l'exercice public d'une religion, lorsqu'elle lui p.iraît faiisse et pernicieuse au bien de la société. — 4-* Lorsqu'une religion est élabMe depuis longtemps et incorporée à la législation d'un peuple ; lorsqu'il est prouvé, par une longue expérience, qu'elle contribue à là pureté des mœurs, au bon ordre, à la trauîjuillilé civile et à la soumission des sujets, le gouverné' ment est obligé et il aie droit de réprimer la licence des écrivains qui l'outragent, qui la calomnient, qui travaillent à prévenir les esprits el à les détacher de celle religion. Celle lémérilé ne peut être utile à personne; elle ne peut avoir que des suites funestes pour le gouvernement ; nous en voyons la prouve dans les maximes que nous âvor.s citées. — 5° A plus forte raison doit-il sévir contre ceux qui pi-ofessent l'athéisuie el lo matérialisme, ou d'autres systèmes destructifs de toute religion (1). Une expérience aussi ancienne que le monde a d montré que sans religion il est impossible de former une société civile, une législ.ilion qui soit icspeclée, un gouvernement qui soit obéi ; par conséquent les systèmes dont o;» parle ne sont pas moins corilraife^ a la saine politique qu'à la religion. Ouant aux prétendus droits de là conscience erronée , ils sont ici absolument nuls; autrement il faudrait établir pour maxime que les malfaiteurs de toute espèce doivent être tolérés, dùà l'u'II^ se persuadent qu'ils font bien, et que (e sont les lois et leà goïivern'èmtntt qui ont tort.

Nous ne bràigribns pas que l'on oppose à nos principes des réflexions plus solides et d'une vérité plus palpable.

Gouvernement eccléisiastique. Nous avons prouvé ailleurs qu'il n'est pas vrai que, dans l'origine du christianisme, le gouvernement <\e l'Kglise ail été purement démocratique, que les pasieurs n'aient rien pu

( I ) Nous avons déjà observé plusieurs fois que le calliolicisme ne veut dominer que par une liberté sage. La persécution contre des doclrines, une l'ois émiôt en principe, peut aussi bien s'allaipier à là vériii qu'au mensonge. La vérité iriompliera toujours, ai 011 lui donne la liberté de se proiUiire. Le devoit d'tMi sage gouverntMuenl est de proléger celle hberté el de coudxuiiier l'oppreàsiou.

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ni rien osé décider sans le suffrage ou peuple, comme quelques proleslants ont voulu le soutenir. Le Clerc, qui sur ce point a été de meilleure foi que les autres, convient que dès le commencement du second siècle il y a eu dans chaque Eglise un évéque chargé du gouvernement, mais que, par le défaut d'anciens monuments, nous ne savons ni le temps précis, ni les raisons de cet établisseiHcnl. Hist. ecclés., an. 52, § 7; 68, § 6 et 8. Mais, par les lettres de saint Paul à Tile et à Timothée , nous voyons évidemment que celte discipline a été établie parles apôtres mêmes, et qu'elle n'était pas moins nécessaire au j)remier siècle qu'au second. Voyez

AUTORiTK RELIGIEUSE et ECCLÉSIASTIQUE ,

EvAque, Hiérarchie, Pasteur, etc.

♦ GOUVERNEMENT DE L'EGLISE. L'Eglise , comme toute autre société, doit avoir son gouveritement. Pour en bien déterminer la nature, nous devons donner une notion des différentes espèces de gouvernements. Nous n'en connaissons que de trois sortes, le démocratique, l'aristocratique et le monarchique. Le gouvernement est démocraiique quand la ssuverninelé est remise entre les mains de tout le peuple et qu'il l'exerce par lui-même ou par délé-

fation. Tel est aujourd'hui le gouvernement français. iC gouvernement aristocratique est celui où la souveraineté est remise entre les mains d'un 'certain nombre d'individus. Le gouvernement monarchique est celui où la souveraineté est remise entre les mains d'un seul. On a modilié ces trois espèces de gouvernemenis dans nos constitutions modernes. On a institué des monarchies tempérées par des chambres, des aristocraties tempérées par la monarchie. Mais, en examinant le fond de ces difTorenles espèces de gouvernemenis, on arrive nécessairement à l'une des formes primitives. Ainsi dans les monarchies constitutionnelles , à qui appartient le souverain "^.ouvoir? il est évident que c'est aux pouvoirs conjtituiionnels; que le roi n'est réellement pas souverain ; qu'il est seulement une partie du gouvernement de plusieurs, ou aristocratique.

On a essayé d'appliquer à l'Eglise ces différentes formes de gouvernements. Mar.'.ile de Padoue et Edmond Richer ont essayé d'établir que le gouvernement de l'Eglise est démocratique. Leurdocirine a ëlé hautement réprouvée par toute l'Eglise, qui répète après Bossnet : « L'Eglise catholique paile ainsi au peuple chrétien : Vous êtes un peuple et un Elut, et une société; mais Jésus-Christ, qui est votre roi , ne tient rien de vo s, et son autorité vient de plus haut : vous n'avez naturellement non plus de droit de lui donner des minisires que de l'instituer luimême votre prince; ainsi ses ministres, qui sont T03 pasteurs , viennent de plus haut comme luimême, et il faut qu'ils viennent par un ordre qu'il ait établi. Le royaume de Jésus-Christ n'est pas de ce monde, et la comparaison que vous pouvez laire entre ce royaume et ceux de la terre est caduque : en un mot, la naiure ne vous donne rien qui ait r.ij)port avec Jésus-Christ et son royaume; et vous n'avez aucun droit que ceux que vous trouverez dans les lois ou dans les coutumes immémoriales de votre société : or, ces coutumes immémoriales, à commencer par les temps apostoliques, sont que les pasleurs déjà établis établissent les amlres. Elisez, disent les apôtres, et nous établirons. >

Il est donc constant (jue le peuple chrétien n'a aucune part au gouvernement de l'Eglise. Il y aauiessus du peuple le curé, qui jouit d'une véritable juri'liclion ordinaire ; participe-til à la souveraineté coniuie partie de l'aristocratie clirelienue ? Nous réfutons ce système au moi Pre*bvtériams.me.

Il est très-certain que le gouvernement de l'Eglise n'est pas puremeni aristocratique dans le corps des évêquesjcar nous démontrons, an motPniMAnTÉ, que le pape, ne droit divin, a sur l'Eglise une véritable primauté d'honneur et de juridiction. 11 a donc des pouvoirs indépendants de ceux de l'épiscopat. Aussi les meilleurs esprits reconnaissent que le gouvernement de l'Eglise est une monarchie pure.

« Quand (les novateurs) disent que Je gouverneinent de l'Eglise est une monarchie tempérée par l'aristocralie, d'abord on ne peut comi)rendre comment ils peuvent appeler tempérées l'une par l'autre deux puissances dont l'une dépend eu tout de l'aulre (comme ils voudraient que le pape dépendit de l'Eglise), sans que celle-ci dépende en rien de cellelà. Ensuite, quand même on pourrait concevoir un tel tempérament, ce ne serait pas encore une monarcliie tempérée par l'arislocraiie, mais bien une aristocratie tempérée par la monarchie ; car lorsqu'on dit qu'une forme de gouvernement est tempérée par une autre, l'on entend que la première domine el qu'il s'y mêle quelque chose de la seconde, mais dans une moindre proportion, et non au même degré. Par exemple, nous disons que nous tempérons le vin par l'eau, lorsqu'à une plus grande quantité de vin nous mêlons une plus petite quantité d'eau; T>u lieu que si l'eau surpassait le vin, ce ne serait plus le vin tempéré par l'eau, mais l'eau tempérée par le vin. Par conséquent, tant que l'on donnera au concile une puissance supérieure à celle du pape, de quelque manière qu'on les considère tempérés l'un par l'autre, l'avantage que le concile, c'est-à-dire l'aristocratie, aura sur le pape, et la position inférieure de la monarchie du pape feront qu'il n'y aura jamais une monarchie tempérée par l'aristocratie. Et cependant les partisans de celte opinion avouent qu'il est de foi que l'Eglise est un état monarchique, et qu'on ne peut l'appeler une arisiocralie tempérée par la monarchie; ce qui est contradictoire avec leur système ; ils sont catholiques dans leur croyance, et inc(mséqueiits dans leurs raisonnements. En effet ce Gerson, que nos adversaires exaltent tant, a reconnu dans l'Eglise le gouvernement moiiarchi |ue : Status papalis, dit-it, institutus est a Chrisio supernaturaliler et immédiate, tanquam primatum habeus monarchicum et regalem in ecclesiastica Inerarchia, secundum quem statum unicum et suprenmm Ecclesia militans diciiur uiia sub Christo. Quem primatum quisquis impugnare vel diminueie, vel alicui ecclesiasiico stalui peculiari coaei|uare, prx'sumit, si hoc periinaciier faciat, haereticus est, schismaticus, impius aique sacrilegus {De Statu sum. pont., consid. 1). L'Eglise de France l'a aussi reconnu, en condamnaut le système de Richer : Hiérarchie ecclesiasiicae potesias divine jure monarchia est, eaque papalis, cui quilibet lidelium subesse dignoscitur.

Nous ne devons pas confondre le despotisme avec la monarchie chrétieime. Les raisons sur lesquelles repose la monarchie du pape rassujettissent à un grand nombre de lois. En ellèt, voici celles qu'on en donne : 1° Dieu l'a chargé d'arrêter et de corriger les abus, et en même temps de punir les prévarications de ses coopérateurs dans l'épiscopat; il lui a donné Je pouvoir de déposer les contumaces, ainsi que saint Uernard l'attesie dans sa lettre à Eugène : < Ne pouvez-vous pas, s'd y a lieu, lermer le ciel à un évéque, le déposer même de l'épiscopat et le livrer à Sal.in (fl). Naialis Alexander nous rapporte que cela arriva à Antime, évègue de Constaniinople, que le pape saint Agapet déposa et remplaça par .Menua : « Le pontife romain ne pouvait exercer sa priaiaulé avec plus d'éclat qu'on dépouillant de toute autorité l'hérétique patriarche dé Constanlinople, et en créant un autre évéque à sa place, et cela

(a) Nonne, si causa exslilerit, tu episcopo cœlum clauderc, lu ipsuni ah episoopatu depoiiei e oiiain et tradcre Satan;e polos? Lib. n, de Consid., :. », n. Iti.

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Bans convoquer un concile (a), i 2* Jésus-Christ l'a ëtabli le proiecieur universel et légiiime des droits des autres, ainsi que s:uni Allianase le rappelait au pape Félix : « Dieu ne vous a élevé, vous et vos prédécesseurs, à la dignité la plus éniinente, que pour que vous veniez, à notre secours {b). > 5" Il est le chef et le père de tous les évèques même réunis en concile : ce sont les noms que lui donne le concile de ClKilcédoine dans sa lettre à saini l.éon : Summilas tua filiis quod deest adimpleal. i" Il a le droit de proposer, d'étaldir et d'autoriser l.i règle de la vraie croyance; c'est-à-dire, couiuie le dit saint Thomas, « c'est à lui qu'apfiartienl de publier le Symbide : ad ipsum pertinet editio Sijmboli; t il est le seul avec qui il faut recueillir, sous peine de dissiper; avec qui il faut être d'accord, si l'on ne veut se mettre ouvertement à la suite de l'Antéchrist, selon les paroles de saint Jérôme écrivant à saint Damase : Quicmique tecum non colligil, spnrgil; qui tecum non est, Anlklmsti est. 5° Enlin le pape porte le litre el le caractère d'un vrai monarque, parce que le soin de tout le troupeau de Jésus-Christ lui est confié. Or tous ces litres, qui nous montrent dans le chef de l'Eglise un monarque, renferment autant de devoirs (|ui lui sont imposés, lis prouvent clairement que le pape est fait pour l'Eglise, el non l'Eglise |)our le pape : et de là résultent pour lui d'innombrables obligations auxquelles le pape ne peut se soustraire; obligations aussi multipliées que les besoins imtiiensesde l'Eglise, au bien de laquelle il doit veiller sans cesse , comme les souverains y sont tenus envers les sociétés civiles. I Si c'est trop de se trouver chargé d'une seule famille, dit La Bruyère, si c'est assez d'avoir à .répondre de soi seul, quel poids, quel accablement que

celui que donne tout un royaume? Quand vous

voyez quelquefois un nombreux troupeau, qui, répandu sur une colline vers le déclin d'un beau jour, pait tranquillement le thym el le serpolet, ou qui broute dans une prairie une herbe tendre el menue quj, a échappé à la faux du moissonneur, le berger soigneux et alienlif est debout auprès.de ses brebis; il ne les perd pas de vue, il les suit, il les conduit, il les change de pâturage; si .elles se disperseni, si un loup avide paraît, il lâche son chien, qui U; met en fuite : il les nourrit, il U-s défend. L'aurore le trouve déjà en pleine campagne, d'oii il ne se retire qu'avec le soleil. Quels soins ! quelle vigilance ! (juclle servitude ! quelle condition vous paraît la plus délicieuse et la plus libre, ou du berger ou des brebis ? Le troupeau est-il fait pour le berger, ou le berger pour le troupeau? Image naïve dos peuples el du prince qui les gouverne, s'il est bon prince. » {Caractères de La Bruyère, c. 10.) Telle est l'idée que se formenl de la monarchie du pape ses sages défenseurs ; telle est l'idée (ju'ont d'euxmêmes les papes, qui |)our cela se sont appelés les serviteurs des serviteurs de Dieu, servi servorum Dei. Qu'on lise la belle el victorieuse réfutation qu'un illustre anonyme (le cardinal Gerdil) a l'ail de doux libelles écrits contre le brel Super Soliditate, où Ëybel est condamné ; l'on y verra présentée dans son vrai jour la monarchie que Jésus-Chriït a établie, il montre bien que ce n'est pas une autorité arbitraire et despotique, el qu; le pape, quoicjue monarque, a lui-même des lois rindamentales, lois qui découlent du plan de l'inslitutiou divine, que l'Eglise a tracées el que ses prédécesseurs ont sanctionnées par leur consentement.

Cependant nos nouveaux Jéréinies verscnl des larmes inconsolables sur les usurpations ; ils les rc-

(a) Primatura glorlosius exercere non poluit romanus poulifex, quain CP. pairiarchani lia;relicum exauctoranJo et io ejus locmn aiiuin ordiaaiido, id(|ue nulla syiiodo coiivoeaia. Hist. tccles. sœcul. vi, c. 2, art. 7.

(<*) Ob iJ vos prœdeeessoresquii vesiros iu suinnnlalis «rcem coustiluil Dtixs, ut uobis sucurratis.

gardent comme des conséquences el des elTeis inséparables de la puissante monarchique, et ils imaginent lin sysième qui, à leur avis, aurait l'avanlago de détruire le despodsme et de représenter fidèlement rinslilution divine. Le pape dépose iwt évêque injustement, il restreint trop les lois de l'épiscopal, appelle à lui plusieurs causes qui devraient être jugées el décidées par l'ordinaire; c'est une source d« désordres ; c'est un abus funeste à l'Eglise ; il faut donc refuser au pape cette autorité. Telle est à peu prés leur manière de raisonner. Ecoulons ce que Hallerini leur répond : i Si ces abus étaient une raison de contester une autorité légitime, qui ne voit qu'il faudrait à la fois nier et l'aulorilé du pape, et l'autorité des évêques, et l'autorité ordinaire, et l'auloritt' délégu'e ? toutes ces diverses sortes d'autorités étant, par la faiblesse ou par la malice des hommes, sujettes à beaucoup d'abus («). > Celle autorité souveraine des papes, charges de veiller sur la conduite îles fidèles et des évêiiues eux-mêmes, qui, sans cela, seraient libres de toute crainte, compense bien, par les avantages (lu'elle procure à l'Eglise, les abus qu'elle en soulfre; el c'est pourquoi on ne peut que condamner l'intolérance des novateurs, qui, sous le prétexte de parer à ces inconvénienis, l'exposeraient à une ruine irréparable, en arrachant à son chef les armes destinées à la défendre et à la soutenir. Quomodo slcrilitalem, dit Tacite, aut nimios imbres cl caetera naturœ mata, ita luxum tel avaritiam dominanlium tolerale. Vitia erunt donec liomines, sed neque liœc continua, et melioruni intervenlu pensantur (Hist., lib. iv, c. 7i, n. 4). J'ai dit, à une ruine irréparable : car l'Eglise n'est pas toujours réunie pour examiner el juger les causes des évêques, pourétendreou restreindre leurs droits, etc.; el d'ailleurs, s'il faut en croire nos adversaires, il est bien des circonstances diverses où l'Eglise même assemblée, se laissant dominer par des considérations politiques, ne montre pas un zèle assez actif pour employer les remèdes convenables et opérer les rolormes nécessaires ; ils citent même, quoique à tort, l'exemple du concile de Trente pour l'extension du pouvoir des jiapes. Et véritablement quand on reconnaît aux souverains, comuie font les novateurs (Hi/less. di un Fiorent. canonis. in occasione deW Asseniblea di Firenae), le droit de revoir, d'approuver ou de repousser les déoets d'un concile même œcuménique, par rapport à la discipline, à la réforme, et généralement pour toute la police extérieure de l'Eglise, la seule protection d'une cour pourra bien suffire pour empêcher de condamner un évêque ou tout autre fidèle, el pour les soustraire aux peines canoni(|ues ; elle pourra de même alfranchir les évêques de tout un royaume des régies auxquelles le concile aurait voulu les assujettir dans l'exercice de leur autorité. Mais si les dispositions disciplinaires des conciles œcuméniques eux-mêmes peuvent rencontrer de pareils obstacles, combien ne se nudtiplieroni-ils pas pour les conciles provinciaux et pour tout autre concile particulier 1

Les évéïiues ne seront donc que de simples vicaires, des lieutenants du pape, ce que sont les gouverneurs des villes d'un royaume par rapport au roi ? Non, messieurs ; ce n'e>i pas là la conséijuence de la monarchie du pape, mais le produit de voire imagination. «Si vous répugnez, rfiraj-jt' «l'ec iJpedalieri, a ne voir dans les évèques que des lieutenants du pape, peu importe au fond , pourvu qu'on convienne que, d'après rinslilution divine, tout évêque, dans l'exercice de sa pan de juridiclion, est soumis à l'évéque de Rome eu vertu de sa primauté,

(a) Si ob liosce abusus neganda esset potesias ut légitima, quis lieu videainegandam esse poiesiaiem tum ponliliciani, luin episcopaleni, luinordinarlaiu, tum dclegalain, qua3 ex honiiuuin siva tragililaie ^ive nialilla niullis iùti cluninr abusibusT Vindiciœ auctoritalis Font. cent. Fcbroiu c. i, n. 9

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Il que cette subordination est essenlielle à la forme de gouvcnieniont établie par Jésus-Cliriijt ; car.sanâ cela, il ne saurai! y avoir ilc véritable unité, et l'on ne pourrait échapper aux inconvénients déjà indiqués » (Dir. deir uoino, lib. vi, c. K, § 12.) Qui a pu s'imaginer que la monarchie ecclésiastique exclue l'institution et la juridiclion divine des évèiiues ? C'est là une erreur matiifesle , car l'autorité du pape et celle des évêques ont Tune et l'autre la mêiue fin : le bon ordre de toute l'Kglise. Ballorini, que j'ai déjà cité, lions donnera une juste idée de celle direction commune, ci nous fera comprendre comment il est nécessaire (iuc le pape commande et que les évoques obéissent : Potesl omuia sumuius pontifex in Eccleshv re(jiminc, scd eu conditione, ut Imjus polestati» usus in œdificanonem Ecclesue sit^ et non in deslrnctioncm. In œdificaùonem Ecciesiœ erecti ephcopntus, et in liis consiiiuti fuerunl episopi, ni qtiisqne vigilautius et facilius SHO (pegi prospicerel ; tiam nec unus potuis'iet ex œquo omnibus Ecclesiis curam prœstare; nec pliires (cquali potestate omnibus consulere ubsqiie périculo dissen:^ionu)n et scissiirivum, quœ unilaiem et pacem Ecciesiœ maxime necesariam tnrbns.-enl. Neautem inter episcopos œquali poicslale Ecclesiis prœfectos, si nemini fuissent subordinati, orirentur dissi'lia, nul in ustt faculiulum episcopnlium qiiispiam commiiteret, vel omineret , quod bono Ecciesiœ uniiatique prœjudicio essel ; uni, qui omnibus snmma aucioritute prœessct, ita cranl subjiciendi ut omnes in officia et unitaie contii.erct, scissura^que impedirei : hœcque subordinalio in œdificalionem Ecciesiœ necessaria e.iiqebal, ut hic prœposilus omnibus jure primatns posset supra coidem episcopos omnin quœ in œdificalione n Ecclesiii' conferrenl (a). Or il arrive quelquefois que le bien de l'Fgli^e demande que les droits des évêques soient étendus, liuiiiés ou restreints ; le poiitile romain pourra donc, en de telles circonstances, opérer ces diverses modincalions sans préjudicier à la divine inslituiion et à l'auioriié des évêques, et n:ême Cii se conformant au plan divin du gouvernement ecclésiastique.

GRABATAlUliS. Vojj. Climques.

GRACE (1), en général, esl un don que Dieu accorde aux hommes par pure libéralilé et sans qu'ils aient rien fait pour le incriter; soit que ce dort regarde la vio présen'e, soit qu'il ait rappdil à la vie future (2). De là

, {i)Criterium de la foi catholique sur la grâce.— To\ile grâce de Dieu est eulièreinent gratuite, l'homme ne peut la mériter (Co«c. Arausic. ii, can. 3). — La pcrléction, le con)uiencemenl et même loul niouvemcnl d'une foi utile au salut, esl un don de la grâce surnaturelle {Ibid., can, K). La grâce eu nécessaire pour

toute espèced'oeuvre utile ausalui{/|)irf.,can.uli.).

La grâce lequise pour rendre lei œuvres utiles au salul n'est pas purement extérieure, comme le libre arbitre, la loi ou la doctrine de Jésus-Clirisi ; elle est intérieure et affecte notre àme {Conc. Trid., sess. vi can. 3). — Personne ne peut avoir le don de la persévérance finale, sans une grâce spéciale {Ibid., sess. VI, can. 22). — Amun juste ne peut sans une i^ràce spéciale éviter tous les pécliés véniels {Ibid. ,\ess. VI, can. 25). — 11 esl de foi qu'il y a une grâce ellicacè qui obtient certainement son effet {Ibid., sess. IV, can. \, 2, 3). — La giàce ellicace ne blî^sse ni ne de:ruil la liberté iiumaine {Ibid., sess. vi). — 11 y a une grâce suUisanieà laquelle l'homme résiste par sa malice. — La grâce suflisanie ne manque pas aux justes qui veulent réellement accomplir les commandements de Dieu {Conc. Arauiic. n).

(2) La créature, ne se suKisani pas à elle-même, doit puiser au dehors d'elle do quoi se soutenir et «alimenter. L'homme, composé d'un corps et d'une

^•5} lec. cil. , cap. 5, «. 10

les théologiens distinguent dabord les grâces dans l'ordre naturel d'avec celles qui concernent le salut. Par les premières, on

âme, a une double vie, tontes deui sont sous la dépendance des êtres du dehors. Mais le secours le plus pu ssant que l'homme puisse attendre, c'est celui qu'il peut espérer île la Divinité. Car de l'aciion de Dieu naissent les faits les plus importants de la vie, qui produi>-ent dans l'âme les moiivenienls les plus énerglipies et les plus sublimes. L'homme qui ne comprend pas l'action célesie ignore le côté le plus magnifique de l'humanité, il ne voit que la vie su pirlicielle, et ce qti'il y a de plus intime lui échappe.

Avant de caractériser les différentes actions de Dieu sur l'iiomme, constatons-en d*abord l'existence. Ici nous avons la plus puissante autorité di" la terre, le témoignage du monde entier. Interrogeons tomes les langues, consultons toutes les croyances, éludions les instilulioiis de toutes les nations et de tous les peuples, partout nous rencontrerons un cube, des offniîides, la prière, l'adoralion, qui impliquent la chose correspondante, c'est-à-dire que l'hoinme iieut communiquer avec Dieu, au moins pour en obtenir les secours et la pioieciion dont il a besoin.

Cette artioo de Dieu sur l'homme est prochaine ou éloignée, médiate ou immédiate, suivant l'état, le degré, la disposition de l'âme humaine. Elle est sentie on non semie par l'homme, mais elle existe en lui et le pt'nèlre. comme elle pénètre tenues les créatures sans les déiruirc et sans les absorber, c ir toutes ont leur raison d'être ou la cause de leur existence dans cette action incessante de Dieu sur elles. Dans l'homme l'action divine prend des formes spéciales accommodées à ses facultés, elle n'opère pas sur l'âme, comme sur le> êtres intelligents, par la seule force de la causalité. L'âme est capible de coimattre et d'aimer. Dieu veut être connu et aimé d'elle; c'est pourquoi il cherche à s'introduire dans l'esprit et dans le cœur, pour y faire vivre la connaissance et l'amour.

Mai-, quelque forme que prenne faction de Dieu sur la créature, celle action esl toute d'amour, car Di':u se suffisant à lui-même, rien ne lui étant nécessaire que de se regnrder et de se posséder, il n'a pas besoin de l'êire fini qu'il honore de son commerce et enrichit de ses dons. La créilion, qui esl !a première manifcsiaiioii de Dieu extra se, esl toute volontaire; il en est de même de la cons'rvation des créatures par le fenonveilenient incessml de l'acte qui les a posées, et l'elfnsion coniinue de l'amour auquel elles doivent feue et la vie. C'est pourquoi on pftut appeler grâce toute action divine relative à la créaturc, parce ijue tout est graluil de la part de Dieu et que rien n'est nécessité pour lui par un mérile quelconque de la créature. Pour que l'action divine produise son effet, il faut qu'elle soit re^ue, ou, pour nous servir du terme de l'école, il faut qu'il y ait coopération. La coopération esl instinctive et involontaire dans la partie physique de notre existence, comme chez les êtres inanimés ou purement organiques ; mais elle doit être voulue et exercée avec conscience pour qu'elle devienne vraiment humaine, c'cètà-dire pour établir entre Dieu et nous un rapport de Conniissance e( d'amour.

Etudier la nécessité, l'efficacité, la puissance, de l'action ou de la grâce divine sur l'homme, doit être unedes plus importantes occupaiions du sage. La solution de ce grand et difficile problème dépend elie-mé ne d'un aulie non moins dilficde, savoir, la fin de l'i oinnie; car, coimaissanl une fois la lin de l'homnie, n us pourrons connaître la carrière qu'd est oblij^é de fournir, calculer la lorce qui lui esl nécessaire pour ralleindre. Comparant ce qu'il a avec ce qu'il doit avoir, nous pourrons apprécier ce qui lui manque et combien ii doit de.m lUiler à Dieu.

Or tous les ihéehjgicns di>tinguent deux fl'is daai l'houiinc, l'une naturelle cl l'autre âurnaiurelle. Toa>

GRÂ

enten4 tout ce qui nous vient da Créateur, ,3 yie, la conservation, les bonnes qualités de l'âme et du corps, comme un

les d<*ix reposeni surlesdeux ordres correspondants, la piCîiiicre sur Porfire naturel, la seconde sur l'ordresiirnalurel. T'e^t donc ces deux ordres que nous de'ons faire connaître. Celte connaissance est tellenviii essentielle au ihéoloi^ien, qu'il ne peut faire un ps sans les comprendre. Les venus, les mérites, les grâces, reposeni sur l'un ou sur l'antre de ces ordres, £uivani la lin qu'ils doivent atteindre.

Ces courtes observaiions suffisent pour faire comprendre l'absolue nécessité de dcierminer la di(Térence qui exi>te entre l'ordre surnaturel et l'ordre naturel. Ce irav lil, qui nous est imposé par notre programme, n'est pas Sans difficulté. (Jnelques auteurs, après de longues et de pénibles recherches, se sont trouvés dans l'impossibililé de caractériser le surnaturel. Ils ont conclu de leurs invesligalions que ce qu'il y a de mieux à faire, c"e.>t d'admettre l'ordre snrnatm el sans vouloir en pénétrer la nature ; parce que le surnaturel est une de ces choses que Dieu a bien voulu nous révéler, qu'il faut admettre sur sa parole sainte, mais qu'il est toujours périlleux de sonder. Respectons, ont-ils dit, le voile dont Dieu a voulu couvrir le surnaturel.

Celle opinion, qui n'est peut-être pas la moins sage, ne pouvait satisfaire la fouie curieuse des Ibéologiens. Ils ont tenté d'expliquer le surnaturel, 61 pour cela ils se sont jetés dans ime foule de systèmes, presque tons inintelligibles. Nous ne dirons p;is que nous regrettons que le temps ne rions permette point de les développer. Voulant nous mettre en deiior» de tous CCS systèmes, nous nous sommes demandé s'il efit possible, en se basant sur des principes certains, de ;lonnfir de Tordre naturel el de l'orJie surnaturel une idée qui saiisfusse aux besoins de la science ihéoloj^ique. Ln examen sérieux de la question non-» a convaincu (jue cela est possible. Nous nous contenterons donc de Slaluer ce qui nous paratl incontestable.

Afin de saisir plus aisément la différence, nous

'allons ranger sous trois chefs principaux tout ce qui

a rapport au surnaturel. Le premier concernera

la fin de l'iiomme; le deuxième, ses connaissances;

le :roisiènie, ses forces nuirales et physiques.

1° La lin de l'iiomnie. — L'àmede rhonime est immortelle, c'est une conséquence de sa nature. MjIs quelle est la somiue de bonheur qui lui est résers'ée par droit légiiime, ressortant de son ète, comprise parla raison? Nulle inlelligeuce ne peut l'assurer. La foi nous apprend que la bcaiitude céleste, la vision béatilique est réservée au fidèle qui meurt eu étal de grâce. 11 est certain que cette fin de l'houKne est surnaturelle, qu'elle ne découle pas nécessairejnenl de son être, soit parce que Dieu aurait pu d'abord destiner l'iionime à un bonh-'ur moins parl'ail, soit parce que nous étions déchus par le péché d'Adam. el (jne le pouvoir, les moyens et l'espérance d'y ii:irveiiir nous oni été rendus par la rédemption. -^ 2° Les cbnnaisïances de Tuomme. — Il y a des conuaissauces de vcri;éi que les hommes peuvent aciuérir par le travail de leur inlelligeuce ; elles Sont de l'ordre naturel. H y a des connaissances do véiiiés mystérieuses auxquelles lei hommes ne sauraient janlais parvenir par leurs réflexions : le moyen de le» acquérir est la révél'lion. Ce moyen esi purnnturel, ainsi que toutes les connaissances qui en découlent.— 5' Les forces morales. — Il est certain qu'il y a une action divine sur notre volont»;, qui nous rend les forces perdues par le péché, supérieures ou libre arbilie, que ce secours ne nous est point dû en vertu de la création, qu'il est le prix des niér-iles de J. C. Ce «recours est su; naturel : au coulraire l'ac; on de la Providence, qui ve:He sur l'honime cuujuje sur les autres créatures, Cbl de l'ordre naïu-

e»prit juste, un goût naturel pour la vertu, des passions calmes, un fond d'équité et de droiture , etc. Mais ce ne sont point là des

rel. — Les forces physiques. — 11 y a des .icies q;ie l'homme peut faire, secondé par ses forces physiques ou par celles des êtres créés; ces actes appartiennent à l'ordre naturel. Il y en a (|u'il ne pcnl faire sans l'intervention de la Divinité. Ils constituent le miracle, qui est de l'ordre surnaturel.

D'après ces principes ou peut juger tout ce qui, dans les connaissances et les opérations de l'homme, appartient à l'ordre surnaturel.

. — Le secours de la grâce actuelle, que Dieu nous donne pour opérer des bonnes œuvres, est surnaturel, dans ces trois sens rc'esl une lumière dans renlendemeiit que nous n'aurions pas de nous-mêmes, qui nous montre des motifs que la raison seule ne suggère pas ; c'est une force dans la volon té, supcrieere au libre arbitre; enfin elle nous fait agir pour obtenir le bonheur éternel. Les actions faites à l'aiJe de ce secours sont surnaturelles. Il en est de même de la grâce sanctifiante, des venus infuses, des dons du Saint-Esprit. Toutes ces faveurs sont l'effu de la grâce, toutes font envisager la béatitude élernelle, à laquelle nous devons aspirer.

Ces considérations nous paraissent établir suffis.iraineut la distinction qui existe entre l'ordre naturel et l'ordre surnaturel.

L'existence de l'ordre surnaturel a rencontré de nombreux adversaires. Nous les a vous entendus, dans le traité de la Religion, conleslant la possibilité et l'existence de la révébilion et des miracles. Nous ne voulons pas en rappeler toutes les preuves qui ont été développées alors, nous en rappellerons une seule, à cause de l'éclat qu'elle jette, et de la preuve incontestable qu'elle nous lournil de la supeniaturaliié de la doctrine catholique.

Quand l'intelligence de Dieu tombe dans l'intelligcnce de l'homme, elle doit nécessairement y jeter quelcjiie chost qui ne peut ê'.ra créé, ni déuioiilré pw la raison. Or tel est le caraciére de la doctrine catholique. Que nous enseigne-t-elle, en effet? Uu Dieu en trois personnes, un Dieu qui a fait le monde de rien, un homme qui a perdu toute sa race p ir une fuite personi!elle,un Dieu qui s'est fait homme, qui a élé crucifié poui- des fautes dont il n'avait pas la responsabilité, un Dieu présent ^ous les apparences du pain et du vin. Quels dotâmes ! Et c'est là pourtant toute l'aichiieciure de la doctrine catiiobque. Il est trop évident que la raison n'a créé aucun de ces dogmes et ne saurait par ses propres forces en démontrer aucun. Les sages dit monde appellent celte doctrine une extravagance; c'est aussi le nom (jue lui a donné saint i*au! : Si quelqu'un di vous parail saçjt à ce siècle, qu'il $e fasse fou pour se faire baye.

Eli bien, nous croyons celte folie! Tandis que les savants et les idiilosophes ne croient point aux inventions de leur espi il, (|ue le doute les mine sans cesse p.ir une sourde inliliration , les piètres de Jésus-(>hiist , les fidèles de l'ivglise caihulique croient sinciremeut ces dogmes, que notte raison n'a pas laits el qu'elle ne se dMuontre pas. Les chrétiens les (uit crus depuis dix-huii siècles, jusqu'à doiin.'r leur san,; pour eux. C'est assurémeui une grande merveille, le doute de la raison à l'.-gard de ses propres œuvres, l.i loi de la raison envers des œuvres qui w^ sont |ias les siennes. .Mais il y a plus : non-seulement le chrétien croit ces dogmes, mais il les propose, il les fait croire à des honnues de raison, à des homines d'orgueil, à des hommes indignés de l'extravagance de la f ■!. Un jour ou l'autre ils y vieiineni, un jour ou l'aoïre ils apiior» leiil à genoux l'adoration volontaiie de ce qu'ils ont bai et déleste. El ce phéuiniènc inimaginable de la co.iver^iou de la raison à l'exuavagance, il nd se passe pas obscurémcul datis quelques àiues per*

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grâces proprement dites, quoique ce soient des bienfaits qui méritent noire reconnaissance. Les pclagiens faisaient cette cqui-

dues, il se passe clnque jour, à la face du soieil, dans une nmlliuule d'esprils , el cela depuis 1800 ans!

L'Eglise caihnlique a.non-seul(>nieni la préienlion de nous faire croire ses dogmes, mais aussi d'en rendre compte à la raison, loul supérieurs qu'ils lui soient. La doctrine calliolique n'a pas créé ses dogmes; elle ne les démontre pas, et cependant elle les prcseiue à la raison, une fois acceptée d'elle, comme la science supiême de la nature et de l'iiunianilé , comme le nœud de tous les mystères, cnmme la clef de toute explication, le lien de toute coordination de la pensée, le chef-d'œuvre de l'entendement, en dehors de quoi la lumière même luit dans les ténèbres, selon l'expression de l'apôtre saint Jean. Comme l'astre du jour illumine tout sans être illuminé par rien, ainsi la doctrine catholique, flambeau premier du inonde, répand, sur quiconque ne ferme pas les yeux, une irradiation qui le ravit, et lui découvre, avec l'horizon de l'éternité, l'horizon non moins mystérieux du temps, il faut donc que la doctrine catholique jouisse d'une efficaciié surhumaine de raison : elle est donc surnaturelle.

Dans le traité de l'Homme, nous établirons que la vision béatifique est noire fin dernière. Comnte celte question est extrêmement importante, la seule analyse que nous pourrions apporter ici eu faveur de celte (in surnaturelle aifaiblirail une thèse qui demaniie à être fortement établie. Nous pensons quM est sage de nous abstenir aujourd'hui. L'existence d'un -secours surnaturel pour donner à riioinmc la force de fiire le bien a été contestée par l.s pélagiciis; nous les combattrons à la iroisicme conférence. Comme les ihéolngiens se conlenlenl ordinairement d'appuyer la doctrine sur ce point d'arguments purement Idéologiques, nous croyons pouvoir pré-enler ici quelques cousidéralions philosoplii(|ues. •

Il est facile de démontrer que la doclrine catholique jouit d'une efiicacité surhumaine de mœurs, en venu même du commerce qu'elle enlrelieui de Thomuie à Pieu. Car si Dieu se fait une vie, une habitation dans le cœur de l'iiomme, il est impossible au moiiis que, dans certaines âmes plus ardentes, la présence d'un élément aussi prodigieux ne déborde pas, et ne produise pas des effeis extraordinaires. Oui, il y a eu des prodiges d'humiliié, de cliasteié, de charité et de fraternité. Or, en vertu de quoi la doctrine catholique opère-l-elie celte transformaiion surhumaine de l'àuie; est-ce directement? est-ce simpleu:enl parce qu'elle nous a dit : Soyez humhies, soyez chastes, soyez apôtres, soyez frères? Mais tnut le inonde nous le dit aussi idiis ou moins vivement. Il n'est pas d'iiomuic eniTié d'orgueil qui n'ait appelé l'hundliié des autres; pas dhomme abruti dans la volupté qui n'ait appelé l.a pmelé de ses \iciimes; pas d'homme (pii n'ait appelé i'apostolal pour pr(ipager ses pensées, el la fraiernitc pour fonder son empire. Mais l'oreille demeure fermé» à ces invitations de l'cgoisme el à ces rêves de la rai- S')n ; elle les écoule sans entendre, elle les entend sans oi)cir. La docliine caibolique n'eùl pas lait davantage, si elle n'eût parlé à l'homme que de l'iiomme, pour le rendre humble, chaste, apôtre, frère; elle a pris son poinl d'appui en dehors de luinièiiie; elle l'a pris en Dieu. C'est au nom de Dieu, par la force des rapports qu'elle a créés entre lui et nous, par l'eflicacilé de ses dogmes, de son culie, de ses sacrements, (ju'elle change en nous ce cadavre rebelle à la vertu, qu'elle le ranime, le ressuscite, le purifie, le transforme, le revêt de la gloire du TUabor, ei que l'ayant ainsi armé de pied en cap,

GRA

roque, en appelant çnJctfs les dons nilureU. On entend par grâces, dans l'ordre lu salut, tous les secours et les inoyei.s qui peuvent nous conduire à la vie éternele; et c'est principalement de celles-ci que pailenl les théologiens, lorsqu'ils traitentde la grlce. Dans ce sens, ils la définissent en géaénl | un don surnaturel que Dieu accorde gratuitement, et en vue des mérites de Jésus- Christ, aux créatures intelligentes, pour les conduire au salut éternel. Celte définition deviendra plus claire par la distinction des différentes espèces de grâces, et par les réflexions que nous ferons ci-après.

On les divise, 1° en grâces extérieures et en grâces intérieures. La première espèce comprend tous les secours extérieurs qui peuvent porter l'homme à faire le bien, comme la loi de Dieu, les leçons de Jésus- Christ, la prédication de l'Evangile, les exhortations, les exemples des saints, etc. Les pélagiens ne reconnaissaient que cette espècede grâces, outre les dons naturels dont nous avons parlé. La grdce intérieure est celle qui touche intérieurement l'homme, qui lui inspire de bonnes pensées, de saints désirs, de pieuses résolutions, etc. Lorsqu'il est dit dans l'Ecriture sainte que Dieu tourne les esprits et les cœurs, qu'il les change, qu'il les ouvre, qu'il donne la volonté, etc., cela ne peut pas s'entendre d'une opération purement extérieure. Nous sentons d'ailleurs, par notre propre expérience, que Dieu nous inspire des pensées et des désirs qui ne viennent point de nous-mêmes. — 2° Parmi les dons surnaturels, il en est qui sont accordés directement pour l'utilité et la sanctification de celui qui les reçoit : tels sont les secoursdontnous venons de donner la notion.il enestaussi qui sont accordés principa-

elle le jette comme un liomn.e nouveau dans la mêlée du monde, faible encore par sa nalure, mais fortifié par Dieu, vers qui monte son incessante aspiralion. C'est ainsi que s'accomplit, dans la doctrine caibolique, le miracle de notre transfiguration : toutes les \ertus du chrétien sont l'effet d'une vertu plus haute donnant le l)ranle à tout. Sans ce commerce de l'âme avec Dieu, tout l'odilice chrétien périt, et par conscquenl ce commerce est surhumainemeni efficace, puisqu'il porte l'homme plus haut que l'humanité.

iNous pouvons donc conclure fermement qu'il y a une l^<;lise qui jouit d'une efficaciié surhumaine de mœurs'^elde doctrine; que sa foi est plus haute que rhumanité. 11 y a donc un ordre surnaturel.

Pour nous résumer, nous disons : qu'il y a une action consianie de Dieu sur l'homme ; <|ue celle action a suricul pour but de conduire rhommc à sa lin ; que riiomme ayant une double fin, l'une naturelle el l'autre surnauirelle, il faut aussi reconnaiire sur lui une double action de Dieu, l'une dans l'ordre naturel et l'autre dans l'ordre surnaturel ; que, quelle ;pie soit cette action de Dieu, elle est toujours une "race. Cependant cette expres>ion prise dans soa accepiion la plus rigoureuse exprime principalemenl raclion de Dieu dans l'ordre surnaturel, dont nous avons dû prouver l'existence. L'action divine sur l'homme ou la giâce, ainsi entendue, peut doue se définir : un don surnaturel (pie Dieu accorde graluiteiiieni à l'homme comme un moyen pour parvenir à la vie éternelle.

GRA

lement pour l'alililô d'aatrui, comme le don des langues, l'esprit prophétique, le pou voir de faircdes miracles. Pareux-mêtnes.cesdons ne contribuent en rien à la sainteté de celui qui en estdoaé;mais ils lerendent pluscapable de travailler utilement au salut des autres. Les théologiens nomment ces sortes de faveur gratia gratis data, au lieu qu'ils appellent les premières gralia graCum faciens, parce que tout bienfait qui peut nous rendre meilleurs tend aussi à nous rendre plus agréables à Dieu. — 3^ L'on dislingue la grâce habituelle d'avec la grâce actuelle. La première, que l'on nomme aussi grâce justifiante et sanctifiante, se conçoit comme une qualité qui réside dans notre âme, qui nous rend agréables à Dieu et dignes du bonheur [ éternel; elle renferme les vertus infuses et les dons du Saint-Esprit; elle est inséparable de la charité parfaite, et elle demeure en j nous jusqu'à ce que le péché mortel nous ' eu dépouille. Par grâce actuelle, on entend une inspiration passagère qui nous porte , au bien, une opération de Dieu, par laquelle il éclaire notre esprit et meut notre volonté, • pour nous faire faire une bonne œuvre, : pour nous faire accomplir un précepte, ou nous faire surmonter une tentation. C'est principalement de celle-ci qu'il est question dans les disputes qui divisent les théologiens sur la doctrine de la grâce. — '*' Comme depuis le péché d'Adam l'entendement de l'homme est obscurci par l'ignorance, et sa volonté affaiblie par la concupiscence, on soutient que, pour faire le bien surnaturel, il a besoin non-seulement que Dieu éclaire son esprit par une illumination soudaine, mais encore que Dieu excite sa volonté par une notion imlélibérée. C'est dans ces deux choses que l'on fait consister la grâce actuelle. Quelques théologiens pensent qu'Adam, avant son péché, n'avait besoin que de la première, et ils la nomment grâce de santé; ils appellent grâce médicinale celle qui réunit les deux secours dont l'homme a besoin dans son état actuel. C'est surtout de cette dernière que saint Augustin a soutenu la nécessité contre les pélagioni*. — 5° Quand on considère la manière dont elle agit en nous, comme elle nous prévient, on la nomme grâce prévenante ou opérante; parce qu'elle agit avec nous, on la nomme coopérante ou subséquente. — 6" La grâce actuelle opérante se divise en grâce efficace et en grâce suffisante. La première est celle qui opère certainement et infailliblement le consentement do la volonté, à laquelle par conséquent l'homme ne résiste jamais, quoiqu'il ait un pouvoir très-réel de lui résister. La seconde est celle (jui donne à la volonté asseï de force pour taire le bien, mais à laquelle l'homme résiste et qu'il rend inefficace par sa résistance même. Comme la nature de la grâce, son opération, son accord avec la liberté de l'homme, ne peuvent être exactement comparés à i rien, ce sont des mystères ; il n'est donc pas étonnint qu'en voulant les expliquer, les Ihéologiens aient coibrassédes systèmes op-

posés, et que plusieurs soient tombés dans des erreurs grossières. D'un côté, les pélagions, les semi-pélagiens, les arméniens, les socitiiens, sous préttxte de défendre le libre arbitre de l'homme, ont nié la nécessité et l'influence de la grâce. De 1 autre, les pré- (Icstinaliens, les wicléfites, les luthériens, les calvinistes rigides ou gomarisles, Baïiis, Jansénius et leurs disciples, en voulant exaller l'opération toute puissante de la grâce, ont détruit la liberté de l'homme. Parmi les théologiens catholiques, ceux que l'on appelle molinistes et congrnisles sont accusés de favoriser les erreurs des pélagiens ; à leur tour, ils reprochent aux augustiniens et aux thomistes de se rapprocher trop près des sentiments de Calvin. Il s'agit de prendre le vrai sens d'un grand nombre de passages de l'Ecriture sainte, et de concilier ceux qui paraissent opposés; cela n'est pas aisé.

Les pélagiens, qui niaient que le péché d'Adam ait passé à ses descendants, soutenaient qu'en ceux-ci le libre arbitre est aussi sain et aussi capable de se porter luimême au bien, qu'il l'était dans leur père; conséquemmeni ils disaient que l'homme n'a pas besoin de grâce pour le faire. Commo ils faisaient consister ce libre arbitre dans une égale facilité de choisir le bien ou le mal, dans une espèce d'équilibre entre l'un et l'autre, ils prétendaient qu'une grâce qui inclinerait la volonté vers le bien détruirait le libre arbitre. Saint August., Op. imperf., 1. m, n. 109 et 117. Pour tordre le sens des passages de l'Ecriture, qui prouvent la nécessité de la grâce, ils appelaient grâces lei forces naturelles que Dieu a données à l'homme, et les moyens extérieurs de salut que Dieu daigne y ajouter. Jamais ils n'ont voulu reconnaître la nécessité de la grâce actuelle intérieure. Saint Augustin le leur a encore reproché dans son dernier ouvrage. Ibid.^ 1. i, c. 94 et 95 ; 1. m, c. lli; 1. v, n. 48, etc. M. Bossuet, très-instruit du système de ces hérétiques, a reconnu co fait important. Défense de la Trad. et des saints Pères, 1. v, c. 4, p. 33Ô. 11 est nécessaire de s'en souvenir pour prendre le vrai sens de la doctrine de saint Augustin et des conciles qui ont condamné les pélagiens. Lorsque ces hérétiques disaient que Dieu ne refuse point la grâce à quiconque fait ce qu'il peut, ils entendaient que Dieu accorde la connaissance de Jésus-Christ et de l'Evangile, le baptême et la rémission des péchés, à quiconque s'en rend digne par le bon usage naturel de son libre arbitre.

Les serai-pélagiens avaient du libre arbitre à peu près la même idée que les pélagiens. Lettre de saint Prosper à saint Augustin, n. k. Ils ne niaient point cependant la nécessité de la grâce pour faire de bonnes œuvres ; mais ils soutenaient qu'elle n'est pas nécessaire pour le commencement du salut, pour désirer d'avoir la foi ; ils disaient que Dieu donne la grâce à tous ceux qui se disposent à la recevoir. Ainsi, selon eux, la grâce n'était point prévenante, mais préve*