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Mosheim, Hist. christ., p. IGG, ne se contenu' pas de traiter cet auteur comme superstitieux cl insensé, il l'acctise encore d'iuiposlure et de fraude pieuse. Il s'est donné, dit-il, pour inspiré, pour avoir été instruit par un ange sous la forme d'un berger; il voulait que son livre fût lu dans l'église comme les saintes Ecritures. Les llotnains ont iiarlicipé à celle fraude, puisqu'ils ont Irouvè bon que ce livre lût lu par les fidèles, quoiqu'ils ne l'aient pas fait lire dans l'église. Déjà, dans le 11° siècle, on se permettait les fraudes pieuses sans scrupule.
Mais plût à Dieu que les protestants ne se fussent jamais pcrnns des supercheries plus odieuses que celles que l'on attribue aux cinéliens du 11' siècle ! Mosheim abuse ici de la liberté de calomnier. Hennas a pu, sans imposture, se persuader que le berger qui lui avait parlé était un ange ; il a pu aussi se croire instruit par un ange, sans se donner |)our inspiré, et il a pu désirer que son livre fût lu dans Téi^iise, sans le mettre de pair avec les saintes Ecritures , puisque, suivant le témoignage des anciens, l'on y lisait la première lettre de saint Clément. Quand même les Romains n'auraient pas approuvé la tournure v^u'Hermas avait prise pour faire goûter sa morale , n'onl-ils pas pu en conseiller la lecture, parce qu'ils la jugeaient ntile? Toutes les conséquences que Mosheim lire de ces faits sont faussesj et ne prouvent que sa malignité. Voy. Fraude PIEUSE. Le Clerc a jugé cet auteur avec beaucoup plus de modération ; il l'a mêaie disculpé de plusieurs erreurs que l'on croyait y voir. Ilist. ecclés., an 69, § 7.
^ H'ERMÊNELTIQUE SACfiÉE. — L'expression lierméneiuique désigne l'arl diiUerpréler un livre. Lorsqu'on y joint le mol iacrée , c'esl l'art d'inlerpréier nos livres Siunls. Aux mots Exégètgs, IIer- MÉsiANiSME, Ecriture, nous avons déjà donné les ïègles d'interpiéuilion. Nous croyons devoir les résumer ici en quehiues mois. L'Ecrilure sainle ayant élé inspirée dans toutes ses pariic.s, devient le dépôl de ce que nous devons croire et pratiquer. Elle est la règle de nuire foi et de iwa mœurs. Mais il ne sulTn point de posséder le texte de la loi , il faut encore le comprendre ; autremiint ou s'expose à tomber dans les plus graves erreurs. Il est donc bien important de connalire si le sens de nos livies sainls est accessible à toutes les intelligences, ou si Dieu a établi une autorité chargée de décider inlailll!)lenient les controverses qui peuvent s'élever sur ce point.
Le proiesiant dit à tous sans exception : Prenez les Ecritures; lisez, discernez, cxanunez. C'est ainsi qti'il constitue chaque particulier juge de la parole lie Dieu. Un peu de réflexion nous convaincra que c: sVslèine est faux, impraticable, <;t qu'il ouvre Il porte à toutes les erreurs. 1" 11 est faux, il suppose qu'avec les secours ordinaires de la «jràce, toiiiiî personne peut découvrir le vciitable sens de l'Ecriture. Et ct-pendant les plus saints ei. les plus savants personnages ont été eCfrayés des difficuilcs qu elle présente. Les passages les plus clairs ont reçu une multitude d interprétalions diverses, lîossuet, dans sa savante Hisioire des Variations, en lournil mi grand nombre d'cNemples. El c'esl (e Jivre qu'on présente à l'ignorani en lui disant : 11 rends , bs et forme ta Un ! D.sons-le donc avec assurante , ce sysième est 2* impraticable. Si l'on
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ne peut former sa lOi que par l'examen des saintes Ecritures, que devleiulra cette immense multitude de chrétiens, incapables bien souvent, je ne dis pas de les examiner, mais même de les lire ? El. quand ils pourraient les Ire, sont-ils capables de les comprendre ? Peuvent-ils juger des versions dont ils se servent? Sans instruction, d'un esprit borné, distraits par les travaux ei les nécessités de la vie, ])cuveiil-ils étudier, saisir par eux-mêmes le sens de l'i' criliire ? — Ce qui achève la condamnation de ca système iinpralicable,.c'est que, 5* il ouvre la porte i| à toutes les erreurs. Nous pourrions citer les passions , les intérêts aux(|uels la législation humaine op|>()se la barrière des iribunaux. Nous nous contenterons de ci er un laii certain, connu de tout le monde, c'est la variation ()ue présente le symbole protestant. Le christianisme n'a-l-il pas élé mis en pièce parmi eux? Ne sont-ils pas tombés dans l'anarchie des opinions? Est-ce le Saint-Esprit qui inspire les interprétations opposées? Ils ont senii ei).v-niêmes l'absurdité de leur système : dans la pratique, ils l'ont condamné. De là leurs synodes, l'autorilé des pasteurs, la foi formée sur l'enseignement des ministres, el non par la lecture de l'Ecriture sainle. — Disons-le, ce sysième est une des plus grandes aberrations de l'esprit humain. C'est donc à l'autorité qu'il faut recourir pour juger les dilficullés qui peuvent se présenter sur le sens des livres saints. Mais quelle est celle autorité? Les paroles de Jésus- Clirisl, la conduite des apôtres el de l'Eglise de tous les temps ne nous permettent point de la méconnaître. C'esl au corps des premiers pasteurs que Jésus- Christ adressait ces paroles : Euntes ergo docele omnes qenles... ecce ego vubiscum stim omnibus diebus usque ad consummalionem sœculL 11 s'élève une coiileslation sur les lois céiémoniellcs, les apôtres convoquenl l'Eglise à Jérusalem. Et depuis ce moment jusqu'aujourd'hui , les dilficultés ont été résolues par le corps des premiers pasieurs. (Comme ce n'est pas ici le lieu de traiter complélement la grande question de l'infaillibilité de l'Eglise, nous n'en diroii» pas davaniage.)
Du principe que nous venons d établir, il suit : i° que l'autorilé de l'Eglise est la règle la plus srtns d'interprétation de l'Ëcrilure ; 2" qu'un ne peut craindre de se tromper en suivant, en matière de loi ei de morale, l'inlerpréiation des Pères, lorsqu'ils ont élé unanimes sur un point. Ils représentaient l'Eglise de leur temps. — Mais l'Eglise ne s'éiant pas expliciuée sur tous les points, les Pères étant partagés sur le sens de plusieuis passages, nous avons besoin de donner des régies qui dirigent dans l'étude de l'Ecriture sainle. Ou distingue le sens littéral , le sens spirituel el le sens accommodatice. Nous allons exposer les règles qui les concerneui.
1. Du sens liltéral. Le sens littéral est celui que présente un passage expliqué d'après les régies du langage. Quoi qu'en aient dit Origène, Duguel, etc., tous les passages de l'Ecriture ont un sens liltéral. Les auteurs sacrés ont voulu être compris. Commonl le seraient-ils si on ne pouvait inlerpréler leurs paroles d'après les lois qui régissent le langage 1 De même quelques auteurs profanes ont quelquefois un double sens liltéral , il paraît assez bien démontré que quelques endroits des prophètes le possèdent. Ces. passages à double sens lillérul sont irès-rares et ne persévèrent pas toujours avec une parfaite harmonie. Notre assertion trouvera sa preuve et son déveioppemenl lorsque l'on interprétera les passages qui ont le double sens. Le psaume lxxi eu offre un exemple frappant.
Le sens lilléral de l'Ecriture est propre ou figuré. Il est constant que lorsciue, dans l'Evangile, Jesus- Clirisi esi appelé l'Agneau de Dieu, celle expression est prise dans un sens métaphorique. Elle désigne la douceur du Sauveur. On reconnaît qu'il faut p'.cîulrc une expression dans un sens mélajiboriqu
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lorsiiiie le sens propre n'est point d'accord avec le comexie , on qn'il est contraire à (pieliine vériié certaine. La raison nous di)nne ceiti; règle. SM ciail permis d'appliquer le seii? inéiapluiriiini; à sou gré, 1,1 certitude Iiistori(iue serait dénniie. Untî consé-
aucnce do celle règle, c'est qu'on ne doit point ahanouner le sens propre pour recourir au sens inélaphoriqne, lorsque le leste sacré coniient un inysière. (Ce corollaire est contre les naturalistes d'Allemagne. Voy. Exégèse allemande.)
Celui qui éuid^e TEcrituie sainte pourra en connaîtra le véritable sens littéral s'il a ces règles devant les yeux cl s'il emploie les moyens proposés aux interprèles d'un livre, ('es moyens sont : 1» d'approfondir avec si)ii\ le texte et le ciniexte ; 2° de dét'rniiner le but d'un livre et de toutes ses parties ; 5° de peser les circonstances particulières à l'auleur, au lemps, au lieu, à roccasioii d'un ouvrage; i" de rapprocher d'un passaj^t; obscur ou douteux les passages qui prisenlent quelque analogie ; C" d'expliquer l'un par l'auire les i^ssa^es qui sont conlraiiicloires ; 0" de ( oisuller les bons commentaires; 7=' d3 recourir aux éditions qui passent pour exactes , si l'on doute de rexacliiiiile du teMe. — E'emi'loi de ces n;oyens facilitera l'élude de rEcriiuie sainte.
II. Du tenu spirituel. Les principaux faits dt; l'Ancien Tcslamenl étaient la ligure de < eux du Nouveau. C'est ce qu'on appelle sens spirituel ou mystique. Comme (ui le comjirend, il repose plus sur le (ail que sur les paroles. Le sens spiriiuel est moral , ailégiirique ou anagogique, suivant les ciioses qu'il signifie: Quid creJas, allego.ia; moralis, quid agus; qiio tendus, anaqoifia. Le sens spirilm;! a rencontré des eni émis implacables dans les pruleslanis. Les jansénistes les onl vigoureusement comballus, et suiil loudjés dans un excès conir.iii e. Enlrainés par un niyslicisnie outré, ils voyeni le sens s|iirituel dans tous les faits du Vieux Testament. Llionime éclairé éviie les deux écueils. Les p. rôles de Jésus- Cllii^t, Maltb. chap. xii , vers. 40; celles de saint Paul parlant aux païens, I Cor. x; Gai. iv, 9, et des Pères, qui se sont attiré le nom d'allégorisies, ne lui pcrmetleiit point de doutei- de l'existence du sens spirituel. Mais aussi il pense avec saint Jérôme , saint Augustin, saint Epipliane, et tous les commenlaieurs réÛédiis , qu'il serait ridicule de vouloir trouver dans le Nouveau Teslameni le pendani de tous les faits de l'Ancien. Les ligurisles, [lar leurs interprétations, nous onl dispensé de donner des preuves de notre assertion. Le sens spiiituel qui n'est point appuyé sur l'aulonlé de Jésus-l!'>lirisl, des apôtres, de l'Lglise ou du commun des doctems, peui être fou ingéi ieux, mais il ne sera jamais une preuve.
m. Dm sens accommodalice. Séparées du contexte, les paroles d'un livre peuvent recevoir une signilicaiion ditlérenie de celle qu'elles ont dans le livre. Ce sens se nomme accommodalice. On fait quelquelois usage de l'Ecriture sainte dans ce sens. On tolère cet usage pourvu qui: le sens acconimodalicc ne soit point tel , i' qu'il lende à fausser le sens propre; 2° qu'on ne le préfère pas au sens propre; 5" qu'on n'en fasse pas un usage profane. Voici comment s'exprime à cet égard le concile de Trenle : i'emerilutem repriniere volena { conciliuni ) qtta ad profana quœque converltinlur et lorquenlur verba et senienliœ sacrœ Scnpturu', ad scurrilia ^cilicei, fubulosa, vanas adulaliones , deiraclioues , superslitiones impias et diabolicas incantationes, diviiiatioms, sortes, libellai eliaui (amosos, mandat et prœàpit, ad tolludam liujusniodi irreverenliam et conlemptuni, de cœlero ijuisquani quoniodoltbet verba Scriplurœ sacrœ, ad liœc aul similia audeal usurpare (Conc. Trid., sets. i).
Joignons à la connaissance des règles que nous veuous d'établir, 1<* uue élude sirieuse des ^èns»
qui ont traité d'une manière spéciale de l'Ecriture saillie; 2° l'amour des livres saints; 3*" l'éloignement de tout esprit d'innovation et de tout engouemenl pour ce qui est ancien : 4" l'humilité d'esprit ; 5" la pureté de conscience, nous rappelant ces paroles de rA|)ôtre : Animalis honio non percipit ea quoe sunt Spitinis De't (I C'^r. ii, il).
* 11EUMEsL\N1SME. Toutes les fois qu'on vcul s'appuyer sur le rationalisme pour fonder les vérités cliréticnnes on échoue toujours contre de nombreux écueils. George Hermès en est un exemple bien frappant. Il se proposait pour but de ses investigations, non de saper les fonJemcnis de la religion, mais de la consolider : la pliilosophie de Kani cl d'Hegel avait fait une profonde impression eu Allemagne. Le rationalisme y semblait j'oussé jusque dans ses dernières limites. I>a religion avait reçu (le rudes atteinies. Hermès résolut de profiti r des nouveaux systèmes de philosophie et de les appliquer à la religion chréiienne en général et au catholicisme en particulier. Il espérait ainsi foniier un système liié4jlogi(|ue lumineux par la clarlé de SCS principes et de se-> conclusions, solide par l'enchainement serré et bien coordoinu' de ses parties, en un iiut tel qu'il put fercer les ennemis eux-mêmes de la foi à en reconnaître la vérité et la beauté. Pour bien juger ce système, nous croytms devoir apprécier : 1" Le londement de son système, ï" l'application qu'il en (ait à la vérité en général ; 5° en parliculier à la vérité catholique.
!• Convaincu de la vérité du calholicisine et de la liaison nécessaire entre les dogmes CfUholiqiies et toute vérité naturelle ; persuadé qu'on ne peut nier une vérité de notre religion sans être contraint de rejeter toute vérité, Hermès voulut démontrer celle grande et belle pensée. Il posa pour fondement de son système, le doute absolu, universel, perpétuel et positif. Ce n'était pas assez à ses yeux de recourir au doute méthodique, au doute négatif, (|ui admet toutes les vérités, mais qui en fait une démonstration comme si elles étaient réellement m; connues. Hermès veut que chaque indiviilu et tous sans exception fassent inble rase de toutes leurs Connaissances pour reconstituer toutes les vérités, il pense que c'est le nioven de se dépouiller de tous ses préjugés cl de dég-gcr le vrai du faux alliage. De ce premier principe découlent quatre énormes conséquences : 1" que tout individu doit tomber dans l'inlidélité, car le doute positif de toute vérité est la violation de la loi (|ui nous défend de douter un seul moment des dogmes chréticiis ; 2" on doit vivre sans loi murale jusqo'à le qu'on l'ait établie invinciblemenl; 3° on doit admettre toutes les mauvaises conséquences qu'on aura déduites de son principe; i" l'immense majoriié des hommes doit rester sans croyance et sans loi morale, car la multitude une lois jetée dans un pareil doute ne pourrait en sortir. 11 faudra i donc traiter les masses comme des troupeaux de moutons, on comme des êtres sans raison donl ou se servirait comme de pures machines. Ces consé p;enccs sont effrayantes pour la société, elles ressoitent essentiellement du principe d'Hermès qui ne teu I à rien moin? qu'à bouleverser tous les rapports inlellecluels et moraux.
H. Pour faire sortir l'iiomme de son douie, Uer mes distingue deux es|.èces de raisons, l'une spéculative et l'autre pratique. La prCHiière ressort de la nécessilé de croire, et la seconde de l'obligation de pratiquer. Avant d'entrer dans l'examen de ces deux sortes de sources de la vérité , observons qu'Hermès commence par admetti* omme certain qi;elque chose qui n'est pas démontré. Ainsi son p einier pas viole sa règle londaineniale. Mais pardonnons-lui cette inconséquence pour considérer ses principes en eux-nièmes.
La raison spéculative u'a d'autre domaine que !•<
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vérités niéuiplivsiques. Elle fait l'applicalioii de celle grande niâ\iine : l'elTei a iiécessairenieiu «ne cause capable ilo le proiluire. Va\ admellaiU l'eiïel, nous soni 1 i-s inviiuiblemeiil forcés de reiuoiiier à la cuise. Mais Hermès a soin d'avertir que li vériié n'est pas csseniieileiHeiit atlacliée à la nécessité de la croyance : il s'exprime ainsi : « Quand je dis tt^nir quelque chose pour vrai, je ne puis nier ceriaineiiient la posiibilité que la ciiose soit en elle-vième
auirc que ce que je la tiens La chose est et elle
doit rester pour moi îelle que je dois la tenir, de sorte que je doive la tenir pour telle, quoi qu'il en
puisse être de la chose en elle-même Celle coitvic-
lion nécessaire peut bien être en soi un pur pfiénO' mène, une illusion ; quant à nous lions ne pouvons connaître ni démontrer le contraire » ( Inirod. philos.., p. li)l, iO-)- D'après cet aveu, la raison spéculative ne peut donc conduire à une certitude complète.
La raison spéculative n'a d'autre objet que les vérités métaphysiques. Il lallait donc chercher un autre moyen d'arriver à la connaissance des laits. Ce moveri est la raison pratique. « Cette raison ;)rafi(/M^, dit le P. Perrone, pour l'école de Kant, comme pour Hermès est autonome el légitlatrice souveraine. Par riHipernnf c;>tégorique absolu el ordonnant, elle commamle à Thomme en son propre nom : Représente-loi simplement en t 'i et dans les auiret, et conserve la dicinilé de [homme; Cfisni'.e eile lui impose comme un devoir absolu d'user de tous les moyens nécessaires pour arriver à celle lin. Or supposons, d'après Hermès, que cette raison impose quelque devoir ou envers Dieu, ou envers soi, ou envers les autres h uiinies, devoir auquel \\ ne peut saiisf.iire s'il irailn;et comme rrai ^irécl ce dont il pourra douter d'après ia raison spéculalive, dont la base est le doute, voilà donc devenu nécessaire le devoir moral d'admettre la vérité el la réalité objectiTô de la cause, malgré la répugnance de la raison spéculative, et cela pour ne pas manquer à un acte obligatoire et moral qu'il doit (aire, pour ne pas dégradel" la dignité de la nature humaine, et pour ne pas se rendre coupable de lèse-humanité. Ciioisissou; un exemple tres-clair, qui nous fera bientôt connnîire le fondement solide sur lequel repose ia ceriilude historique d'après Hermès. La raisou spéculative, dit-il, ne pourrait jamais arriver par elle-uième à ;icquérir une lelle certitude d'un fait /lis/orifjHé quelconque; elle pourra obtenir une vraisemblance plus ou moins grande, mais la ceniliide jauKiis, parce qu'elle pourra toujours spéculaviivm^H/ douter de la vérité de ce fait. Mais d'un .nuire côlé la raison pratique faisant à l'homme un devoir lie représenter simplement en soi et d.ins les autres la dignité de f homme, il suit Je là que parmi les moyens nécessaires pour arriver à cette linon peut donner celui de devoir recourir à l'expérience des autres. Car si l'homiue n'a pas en lui- même toutes les connaissances requises pour bien agir moralement, comment pourra l-il remplir celle obligation, s'il ne les recherche pas chez les autres? Or, là OH suffit l'expérience de ceux qui vivent, des contempor.iins, il n'est pas nécessaire de passer outre; mais bien souvent on exige, pour s'acquitter de cette obligation morale, que l'on consulte l'expérience des anciens, des siècles passés, el cette expérience n'est-elle pas déposée tout entière dans les souvenirs de l'hisiinre ? Donc si dans ce cas-là quelqu'un ne croyait pas à l.i véracité de l'histoire, il serait privé de cette condition qui lui est indispensablemeut nécessaire pour acco'uplir ce devoir moral. Donc celui-ci, par l'imperalif de la raison pratique, sera tenu d'admettre pour vraie et réelle Viiisloiie, quoiq r.l puisse el doive spéculativemenl douter de sa vérité et de sa réalité. » ( Démonst. ^iJ«g.,édit. Migne, tom. XIV, col. 95-2.) il est clair qu'Hermès ne pouvait reconnaître une
véritable certitude des faits historiques ; nue leur vérité dépendait des besoins de l'homme. Aussi o'iest effrayé quand on voit Hermès recourir à de misérables subterfuges pour établir la vérité du mira'cle de la résurrection. Il y a un devoir moral d'ensevelir les morts, alin que l'air ne soil pas infecté. Ce devoir suppose que l'homme ne peut revenir .à la vie ! ar des causes naturelles, car dans ce cas, il n'y aurait pas obligation d'enterrer lésinons; on devrait au contraire les laisser, afin de donner à la cause naturelle de la reviviscence le temps d'opérer son action avec fruit. C'est par de semblables procédés qu'Hermès démontre la vérité des faits sur lesquels repose la divinité du catholicisme. Nous demandons à tout homme de bonne foi, si quelqu'un pourrait, avec une semblable méthode, parvenir à une certitude suflisanle des vérités révélées pour faire sur elles nn acte de foi ? nous ne le pensons pas. Point de ceriilude, el surtout poinl de ceriilude en matière dogmatique chrétienne. Voilà la conséquence nécessaire du système d'Hermès.
III. Hermès a l'ait l'a-iplication de son crilériura aux principaux dogmes du tatliolicisme. Les limites d'un ail cle de dictionnaire ne nous permettent pas d'entrer dans l'examen de sa dogmatique. Le P. Perrone l'a fait avec la justesse et l'élévation qui le distinguent; il démontre qu'Hermès est tombé dans les plus graves erreurs sur l'essence de Dieu, sa sainlolé, sa liberté ; sur la nature et l'objet de la f li, sur la sràce, sur la justification, sur l'étal de nos premiers parenis, etc. etc. c Si nous nous demandons à nousmêmes, dit Perrone, d'oïl sont proveuues toutes ses aberrations sur des points de doctrine d'une importance vitale pour la foi orthodoxe et la théologie catholique, où pouvons- nous en trouver la raison, si ce n'est principalement dans celle niélhode torluense el perfide qu'il a suivie dans les disputes lliéologiques? Iligide observateur de deux lois qu'il s'était imposées : l'une d'un doute universel el perpéluel, doule C'inlraire à la saine philosophie, mais beaucnip plus encore à la nature divine de la foi et de la science ihéologique; rjutre de n'admettre rien comme vrai tint qu'il n'y était pas contraint par sa double raison individuelle, il fit passer, pour ainsi dire par celte filière, tous les dogmes catholiques, et voulut les éprouver et les épurer dans ce creuset. Aussi, quoiqu'il puisât au Iiesoin aux deux vérita'o'es sources de la science théologi jue, les livres saints et la tradition, il le fit toutefois de manière que souvent, au lieu de soumettre respeclueusemeni la raison arobjeciiiiié révélée, à la doctrine vraiment catholique, il voulut que celle-ci se pliât et s'accommodât à la règle suprême qu'il avait choisie pour son guide unique dans sa méthode ihéologique, c'esl'à-dire à sa raison individuelle ; ce qui (il dire à quelques-uns , non sans fondement , qu'Hermès avait diclé une théologie a priori. Par celle niélhode, j'admets qu'il le lit sans eu prévoir les suites funestes, il introduisit un raiionalisme subtil dans le camp catholique, évidemment au déiri'iienl de la foi et delà véritable doctrine ibéologique, qui peuvent seules donner aux élèves du sanctuaire, et pour eux el pour les autres, la chaleur et la vie. -\insi Georges Hermès, de nos jours, renouvela sous plusieurs rapports les erreurs lliéologiques d'.\bailard, et laissa une grande leçon aux siècles présents et futurs, nous apprenant par ses aberrations commeni, surioui dans la théologie catholique, l'esprit doit être conlenu dans de justes bornes, modérer la hardiesse de ses spéculations, marcher avec respect sur les traces toujours sûres de la vénérable antiquité, et écouler l'enseignement unanime des écoles catholiques. Ainsi un grand fleuve, retenu naturellement par ses bords, coula majestueuv et paisible, et enrichit les conirees qu'i arrose, portant l'abondance d»ns les champs et l'ai sauce dans les cites comiuerçautes ; luais si 1« fu
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reur de ses ondes brise et franchit les digues qui lo reliennent capiif, il se précipite çà el là comme un torrent aux eaux noirâtres el vagabondes, et n'apporte aux campagnes qu'il traverse el aux pays d'alentours que la dcsolaiion la terreur et les ruines!) (Démonsl. Evang. édit. Migne, ti)m. IV, col. 10'22.)
Un décret pontilical du '■lH septembre 1835 cjudamna les divers écrits d'Hermès et en prohiba la lecture. Le professeur de Bonn n'existait plus alors, il était mort le 2t) mai 1851. Sa doctrine ne mourut pas avec lui. Elle trouva dans nosseigneurs Droste de Wischering, archevêque de(>ologi.c, de Geisscl, son successeur, et Arnokli de Trêves, de redoutables adversaires qui l'ont vivement combattue. L'bermésianisme a perdu beaucoup de son importance ; espérons qu'il disparaîtra totalement.
HERMIAS, philosophe chrétien da ir ou du 111° siècle de l'Eglise, a fait une satire contre les philosophes païens, dans laquelle il tourne en ridicule leurs disputes et leurs contradictions touchant les questions mêmes qui nous intéressent de plus près. Il fait voir que ces prétendus sages ne sont d'accord ni sur le premier principe des choses, ni sur le gouvernement du monde, ni sur la nature de l'homme, ni sur sa destinée. On a placé ce petit ouvrage à la suite de ceux de saint Justin, dans l'édition des Bénédictins. Du moins les critiques protestants n'accuseront pas cet auteur d'avoir été endoctriné par les philosophes orientaux, égyptiens, pythagoriciens, platoniciens ou autres ; il fait profession de les mépriser tous également.
HERMIATITES ou HERMIENS, hérétiques du II* siècle, disciples d'un certain Hermias, différent de celui dont nous venons de parler. Celui-ci était dans les sentiments d'Hermngèue ; il enseignait que la matière est éternelle ; que Dieu est l'âme du monde, qu'il est par conséquent revêtu d'un corps ; celait l'opinion des stoïciens. Il prétendait que Jésus-Christ, en montant au ciel après sa résurrection, n'y avait pas porté son corps, mais qu'il l'avait laissé dans le soleil, où il l'avait pris ; que l'âme de l'homme est composée de feu et d'air subtil ; que la naissance des enfants est la résurrection, et que ce monde est l'enfer. C'est ainsi qu'il altérait les dogmes du christianisme, pour les accommoder au système des stoïciens. Mais si cette religion n'avait été qu'un tissu d'impostures, el ses partisans une troupe d'ignorants, comme les incrédules modernes osent les peindre, les philosophes du ii' siècle ne se seraient certainement pas donné la peine de la concilier avec leur système de philosophie. Philastre, de Hœr., c. 55 et 56; Tillemont, tome 111, p. 67, etc. Voy. Hermogéhiens.
HERMOGÉNIENS, hérétiques sectateurs des opinions d'Hermogène, philosophe stoïcien, qui vivait sur la Gn du ii^ siècle. 11 eut pour principaux disciples Hermias et Séleucus ; de là les Uermogéniens furent nommés hermiens, hermiatisles ou hermiotistes, séleuciens, malériaires, etc. Ils so multiplièrent surtout dans la Galatie.
L'erreur principale d'Hermogène était de supposer, comme les stoïciens, la matière éleinelle et incréce, et ce système avait été imaginé pour expliquer l'origine du mal
DiCT. DR TnÉOL. DOGMATIQUE. II.
dans le monde. Dieu, disait Ilcrmogène, a tire le mal ou de lui-même, on dn néant, ou d'une malièrs préexistante ; il n'a pas pu le tirer de lui-même, puisqu'il est indivisible, el que le mal n'a jamais pu faire partie d'un être souverainement parfait : il n'a pas pu le tirer du néant, alors il aurait été le maître de ne pas le produire, et il aurait dérogé à sa honte en le produisant ; donc le mai est vcpu d'une matière préexistante, coéternelle à Dieu, ctde laquelle Dieu n'a pas pu corriger les défauts. Ce raisonnement pèche par le principe; il suppose que le mal est une substance, un être absolu, ce qui est faux. Rien n'est mal que par comparaison à un plus grand bien ; aucun être n'est absolument mauvais ; le bien absolu est l'infini ; tout être créé est nécessairement borné, par conséquent privé de quelque degré de bien ou de perfection. Supposer que parce que Dieu est infiniment puissant, il peut produire des êtres infinis ou égaux à lui-même, c'est une absurdité.
Pour étayer son système, Hermogène traduisait ainsi le premier verset de la Genèse : Du principe, ou dans le principe, Dieu fit le ciel et la terre ; on a renouvelé de nos jours cette traduction ridicule, afin de persuader que Moïse avait enseigné, comme les stoïciens, l'éternité de la matière.
Tertullien écrivit un livre contre Hermogène, et réfuta son raisonnement. Si la matière, dit-il, est éternelle et incréée, elle est égale à Dieu, nécessaire comme Dieu, et indépendante de Dieu. Il n'est lui-même souverainement parfait , que parce qu'il est l'Etre nécessaire, éternel, existant de soimême; et c'est encore pour cela qu'il est immuable. Donc, 1° il est absurde de supposer une matière éternelle, et cependant pétrie de mal, une matière nécessaire, et cependant imparfaite ou bornée ; autant vaudrait dire que Dieu lui-même, quoique nécessaire et existant de soi-même, est un être imparfait, impuissant et borné. 2" Dne nouvelle absurdité est de supposer que la matière est éternelle et nécessaire, et qu'elle n'est pas immuable, que ses qualités ne sont pas nécessaires comme elle, que Dieu a pu en changer l'état, et lui donner un arrangement qu'elle n'avait pas. L'éternité ou l'existence nécessaire n'a'dmetde changement ni en bien ni en mal. Tel est le raisonnement dont Clarke s'est servi pour démontrer que la matière n'est point éternelle, par conséquent la nécessité d'admettre la création ; mais c'est mal à propos que l'on a voulu lui en attribuer l'invention. Tertullien l'a employé quinze cents ans avant lui. Il démontre ensuite que l'hypothèse de l'éternité de la matière ne résout point la difficullé de l'origine du mal. Si Dieu, dit-il, a vu qu'il ne pouvait pas corriger les défauts de la matière, il a dii plutôt s'abstenir de former des êtres qui devaient nécessairement participer à ces défauts. Car enfin lequel vaut mieux, dire que Dieu n'a pas pu corriger les défauts d'une matière éternelle, ou dire que Dieu n'a pas pu créer une matière
