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nilés cruelles auxquelles oes Juifs , devenus p.jïcna, ininiolaient leurs enfants , uélaieni cerlainomenl |)a9 amies des houiuios ; oo ne pouvait \es envisager autrement que comme des démons malfaisants , ni leur offrir ces sacrifices abominables par un autre motif que par la crainte de leur colère.

On ne doit pas faire plus de cas du reproche des incrédules modernes, qui ont dit qu'en admettant un ou plusieurs démons^ appliqués à traverser les desseins de Dieu et à nuire aux hommes, on adopta l'erreur des manichéens , et que le manichéisme est ainsi la base de toutes les religions. Les manichéens supposaient deux principes éternels , incréés , indépendants, l'un bon, l'autre mauvais; ce dernier n'a aucune ressemblance avec les esprits créés de Dieu, qui sont devenus méchants par leur faute, que Dieu punit , et dont il réprime le pouvoir comme il lui plaît. {Dissert, sur les bons et les mauvais Anges ^ Bible d'Avignon, tome XIII, pa<ïe255.)

DEMONIAQUK, possédé, homme dont le démon s'est emparé , qu'il fait agir et qu'il tourmente. On distingue la possession d'avec Vûbsession : par la première, le démon agit au dedans de la personne do laquelle il s'est rendu maître ; par la seconde, il agit seulement au dehors. Les possédés sont aussi appelés énergumcnes, c'est-à-dire agités au dedans.

Nous avons vu, dans l'article précédent, que Becker et d'autres incrédules ont soutenu que le démon ne peut agir sur le corps ; que toutes ses prétendues opérations sont illusoires ; qu'il n'y eut jamais, par conséquent, ni possession, ni obsession réelle; que les démoniaques sont des hommes dont le cerveau est troublé, qui s'imaginent faussement être tourmentés par le démon ; que c'est «ne maladie très-naturelle, qui doit être {îuérie, non par des exorcismes, mais par les remèdes de l'art : il paraît que c'est le senlimonl commun des protestants à l'égard de tous les démoniaques moderties ; conséquemmont ils tournent en ridicule les exorcismes de l'Eglise. Celte opinion est déjà suflisamment réfutée par les passages de l'Ecriture sainte que nous avons déj;i cités, touchant le pouvoir et les opéraliorvs des démons en général ; mais ce qui regarjsic les démoniaques ou possédés a été solidement traité dans une dissertation sur ce sujet, qui remplit le troisième volume de l'ouvrage du Stackouso sur le sens littéral de l'Ecriture sainte, etc. Sans nous assujettir à la copier, nous donnerons d'abord les preuves de la réalité des possessions; nous répondrons ensuite aux objections par lesquelles on a vouluéluderlesconséquencesdeces preuves.

1" Comme les protestants ne tiennent point pour auiheniiqiie le livre de Tobie, ils ont passé sous silence re qui y est dit du démon qui obsédait Sara, llllc de Uaguel, c. ni, v.8; c. VI, V. 8;c. vm, V.3; c. xii, v. IV ; mais le sentiment des protestants n'est pas une loi pour nous : il résulte de celte histoire que c'était vérilablemeal un démon, nomuié

Asmodée, qui affligea celle vertueuse fille, qui mil à mort les sept premiers hommes (jui l'épousèrent, et qu'elle en fut délivrée par l'ange Raphaël. — Lorsque les Juifs accusèrent Jésus-Christ de chasser les démons par le pouvoir de Béelzébub, princ»e des esprits de ténèbres, il leur répondit : Si Satan se chasse lui-même, il est donc son propre ennemi; commentson empire se soutiendra-t-il? Si je chasse les démons par Béelzébub, par qui vos enfants les chassent-ils? Pour cela même ils serviront à votre condamnation; si au contraire je les chasse par l'esprit de Dieu,

le royaume de Dieu vous est donc arrivé

Lorsque Vesprit impur est sorti de l'homme^ il est errant et ne trouve point de repos ; il dit: Je retournerai dans le séjour d'où je suis sorti ; il prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui ; ils y rentrent et y habitent ; le dernier état de cet homme devient pire que le premier {MàUh. xii,26, 4.3). — Le Sauveur parle et commande aux démons; ils lui répondent et obéissent, ils confessent qu'il est le Fils de Dieu. Lorsqu'il veut les cijasser du corps d'un possédé , ils lui demandent de ne pas les renvoyer dans l'abîme, mais de leur permettre d'entrer dans un troupeau de pourceaux ; Jésus y consent, et le troupeau va se jeter dans les eaux (Luc, VIII, 27). — H donne à ses apôtres le pouvoir de guérir les maladies et de chasser les démons, c. ix, v. 1 ; quelque temps après ils lui disent : Seigneur, les démons nous sont soumis en votre nom ; ii leur répond: J'ai vu tomber Satan du ciel comme l'éclair. Ch.x., V. 17. Il promet que ceux qui croiront en lui auront le même pouvoir, et il le distingue formellement d'avec celui de guérir les maladies {Marc, xvi, 17). — Si les possessions sont des maladies naturelles, Jésus-Christ, par ses discours et par sa conduite, confirme le faux préjugé dans lequel étaient les Juifs, que c'était véritablement un esprit malin qui faisait agir et souffrir les démoniaques ; il induit ses apôtres en erreur, et il travaille à faire durer l'illusion parmi tous ceux qui croiront en lui : ce procédé serait indigne du Fils de Dieu , qui était la sagesse et la vérité même, et qui avait promis à ses apôtres que le Saint-Esprit leur enseignerait toute vérité.

' -I"^ Les apôtres ont pris à la lettre ce que leur maître avait dit touchant les démoniaques, et ils ont, à son exemple, exorcisé et chassé les démons. Dans la ville de Philippes, saint Paul guérit par un exorcisme, au nom de Jésus, une fille possédée, qui procurait à ses maîtres un gain considérable en découvrant les choses cachées; il dit au mauvais esprit : Je te commande, au nom de Jésus- Christ, de sortir de celle fille ; et le démon sortit sur-le-champ {Act. xvi, 10). Saint Paul fut maltraité pour avoir fait ce miracle, et il en opéra un semblable à Ephèse, cap. XIX V. 1-2 ot 15. Si la connaissance que cette fille avait des choses cachées était an talent naturel ou un artifice, comment un exorcisme fait par saint Paul a-l-il pu le faire «csser?

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3^ L'on ne peut récuser le (émoignaf^e unanime des Pères des quatre premiers siècles, sans donner dans un pyrrhonisme absurde; ils alleslenl constamment que les exorcisrncs cluéliens chassaient les démons du corps (les païens qui en étaient possédés, qu'ils forçaient ces esprits impurs d'avouer ce qu'ils étaient; les Pères prennent à témoin de ces faits les païens eux-mèuies ; ils disent que plusieurs de ceux qui ont été ainsi guéris se sont faits chrétiens. L'on ne peut supposer ici ni influence de l'imagination, puisque ces possédés, étant païens, ne pouvaient avoir aucune coniiance aux exorcismes des chrétiens; ni collusion entre eux et les exorcistes pour favoriser les progrès du christianisme; ni maladie naturelle, puisqu'alors des paroles n'auraient pas pu la guérir; ni crédulité, ni exagération, ni mensonge de la part des Pères, puisqu'ils parlaient de faits publics, et qu'ils invitaieat leurs ennemis à venir s'en convaincre par leurs propres yeux. — Saint Paulin, dans la Vie de saint Félix de Noie, atteste qu'il a vu un possédé marcher contre la voûte d'une église, la tète en bas, sans que ses habits fussent dérangés, et que cet homoie fut guéri au tombeau de saint Félix, r J'ai vu, dit Sulpice Sévère, un possédé élevé en l'air, les bras étendus, à l'approche des reliques de saint Martin. » {DiuL 3. c. 6.) Voilà des témoins oculaires qu'il est difficile de réfuter, et des faits que nos adversaires ne parviendront pas à concilier avec leur système.— Encore une lois, il est absurde de vouloir soutenir, conlie les incrédules, que tout ce qui a été dit par les écrivains du Nouveau Testament est vrai, et que ce qui a été attesté par les Pères est faux.

4° Au témoignage des Pères , nous pouvons ajouter celui des auteurs profanes.

Fernel, médecin de Henri Jl, et Ambroise Paré, protestant, font mention d'un possédé qui parlait grec et latin, sans avoir jamais appris ces deux langues. On pourrait citer d'autres exemples de même espèce. Cudworth {Syst. inlelL, c. 5, § 82) en allègue plusieurs.

Voilà des preuves positives; que peuvent y opposer nos adversaires? Des conjectures, de prétendues probabilités, des suppositions sans fondement. — Pour se débarrasser de riîcriture sainte, ils disent que chez les Juifs, comme chez les païens, démon signi- Gait seulement génie, fortune, sort bon ou mauvais, malht'ur, maladie; que la mélancolie noire, l'épilepsie, la frénésie, les attaques de folie périodique, sont appelées dans l'Ecriture mauvais esprits : Jésus- Christ, ajoutent-ils, par condescendance, parlait comme le peuple; il se conformait à l'imagination blessée des malades, afin de les guérir plus aiNément; il ne disputait pas sur les termes, il guérissait. Il ne fallait pas moins un pouvoir divin pour guérir des maladies naturelles par une parole ou par uq simple aliouchemoQt, que pour chasser les démons; le miracle est égal dans l'un et l'autre cas. — xMais les Juifs, ni les païens,

se sont'ils jamais avisés d'appeler une maladie naturelle Satan, diable, Béelzébab^ prince des démons, l'-gion de démons^ eS" prit impur, de lai adresser la parole, do supposer que c'est un personnage qui parle et qui agit, comme fait Jésus-Christ dans vingt endroits? il n'était pas question de disputer, mais de ne pas induire en erreur les Juifs, les malades, les apôtres et tous les croyants. Ici l'erreur était pernicieuse, puisque, selon nos adversaires, elle a introduit dans l'Eglise les superstitions païennes. Jésus-Christ, revêtu de la toute-puissance divine, avait-il besoin de tromper l'iniagination des malades pour la guérir? Il ne s'agit pas de savoir si les miracles de Jésus- Christ étaient plus ou moins grands, mais si les discours et la conduite qu'on lui prête s'accordent avec la sincérité qu'il recommandait lui-même, avec la chanté d'un médecin tout-puissant, avec la sagesse et la sainteté divine; et nous soutenons que cela ne se peut pas. — On ne justifiera pas mieux la conduite des apôtres. Dès qu'ils avaient reçu le Saint-Esprit et le pouvoir de faire des miracles, pourquoi exorciser les démons, et leur commander au nom de Jésus- Christ? Il ne leur en aurait pas coûté davantage pour guérir les démoniaques sana cérémonie. Saint Pierre {Ait. x, 38) dit que Jésus-Christ a guéri tous ceux qui étaient opprimés par le diable. Saint Paul emploie indilTéremment les mots démon, Satan, diubl$ pour signifier l'esprit malin ; il lui attribue les prestiges, les tentations, lis obstacles au progrès de l'Evangile, et les maladies corporelles;, il menace un pécheur public de le livrer à Satan, pour faire mourir en lui la ch;iir et sauver l'esprit (7 Cor. v, 5). Si les apôtres n'ont entendu par là que des maladies naturelles, ces façons de parler sont inexcusables.

Pour éluder le témoignage des Pères, leurs censeurs ont dit que les Pères, imbus du platonisnie, étaient, sur le pouvoir et sur l'opération des démons, dans le même préjuge que les peuples ; que la plupart croyaient les démons corporels, qu'ils attribuaient les opérations dont ils parlent au pouvoir naturel des démons, que probablement ils ont exagéré les faits. Ainsi ont raisonné non-seulement les incrédules et les protestants, mais encore les défenseurs des convulsions qui se faisaient à Paris pour accréditer des erreurs conaamnées par l'Eglise. — Nous prétendons au contraire que les Pères ont puisé dans l'Ecriture sainte, et non dans Platon, l'opinion qu'ils ont eue touchant le pouvoir et les opérations du démon, puisqu'ils citent l'Erriture sainte, sans faire aucune mention do rialon ni de sa doctrine. Ce n'est point le platonisme qui leur a suggéré le sens qu'ils ont donné à l'Ecriture sainte, mais la icrce et l'énergie des termes tels qu'ils sont, et la comparaison des divers passages. Que les Pères aient cru les démons corporels ou incorporais, qu'ils leur aieuî attribué un pouvoir naturel ou surnaturel, cela ae fait rien à la question ui

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à la réalité des faits qu'ils ont alleslés, et dont ils ont pris leurs ennemis même à témoin. Dire qu'ils les ont exai^érés, c'est suspecter leur sincérité sans raison et sans fondement; ceux qui les accusent leur prêtent le défaut dont ils sont eux-mêmes atteints et convaincus.

Ce qu'ils allèguent contre les attestations des médecins et des naturalistes n'est pas plus solide: ils disent que ces auteurs étaient mal instruits, et qu'on l'est beaucoup mieux aujourd'hui. Depuis que la médecine s'est perfectionnée, on ne voit plus de possessions que parmi les peuples superstitieux, et cet accident n'arrive qu'à des personnes d'un esprit faible et d'un tempérament mélancolique. Lorsque les hommes se sont crus changés en loups, en bœufs, être de verre ou de beurre, etc., on n'a pas attribué celle maladie au démon, mais à une bile noire, à une chaleur excessive du cerceau, et au dérèglement de l'imagination; ils ont été guéris par des remèdes : on réussirait de même à l'égard des possédés ou démoniaques. — Nous n'avons garde de contester les progrès de la physique et de la médecine; cependant nous ne voyons pas que l'on guérisse beaucoup mieux les malades qu'autrefois, ni que l'on soit parvena à faire vivre les hommes plus longtemps. Que prouvent les faits que l'on nous oppose? Qu'en ce qui regarde les possédés ou démoniaques, il y a souvent eu de l'ignorance, de la crédulité, du dérangement, de l'imagination, quelquefois de l'imposture et de la fourberie; on en a vu des exemples dans tous les siècles, même dans le nôtre : tout récemment les exorcismes de Gasner ont fait du bruit, et il n'en est plus question. Mais, quand ces exemples seraient en plus grand nombre, on aurait encore tort d'en conclure en général que jamais il n'y eut rien de réel en ce genre, et que tous ceux qui ont attesté le contraire étaient dans l'erreur. La saine logique ne permet point de tirer une conclusion générale d'un certain nombre de faits particuliers; il s'ensuit seulement que, dans celte matière, il faut juger avec beaucoup de circonspection, et n'y supposer du surnaturel qu'après un examen très-réfléchi: nous verrons, dans un tnoment, qu'il y a des signes indubitables d'une vraie jjossession.

Il reste encore quelques objections à résoudre. 11 est impossible, disent nos adversaires, que, sans miracle, le démon suspende les fonctions de l'âme d'un possédé, et qu'il soit l'auteur de ses opérations : or, si l'on accorde au démon un pouvoir miraculeux, la preuve que l'on tire des miracles devient absolument nulle. D'un côté, si le démon avait naturtllemenl le pouvoir de s'emparer dis corps, il rcnplirail le monde de possédés et de possessions; de l'autre, si Dieu voulait le lui ptrmetire, il ne le ferait sans doute qu'à l'égard de (jnelques impies p«)ur les punir: or nous voyons que cette maladie est arrivée à des personnes très-innoceules. Lulin, auand l'ofOcacité des exorcis-

mes ce 1 l'glise serait incontestable, elle ne prouverait encore rien, puisqu'il y a eu des exorcistes dans toutes les religions, vraies ou fausses: il y en avait chez les Juifs, l'Evangile atteste qu'ils réussissaient, qu'ils chassaient véritablement les démons, et Jésus-Christ ne voulait pas qu'on les en empêchât, lorsqu'ils le faisaient en son nom [Mallh. XII, 27 ; Marc, ix, 37 ; Act. xix, 13). — Nous répondons qu'il n'est pas nécessaire que le démon agisse sur l'âme d'un possédé pour être cause de ses opérations: il sulfit qu'il dérangel'organisationdu corps ;Clarke, Locke, Mallebranche et d'autres philosophes, ont fi?it voir que cela est très-possible. Que ce poi»voir soit naturel ou surnaturel, peu impcr'e, dès que le démon ne peut l'exercer sans une permission de Dieu : or Dieu peut le permettre non-seulement pour punir des pécheurs, mais pour éprouver des justes, et c'est ainsi qu'il le permit à l'égard de Job et de Sara, fille de Raguel, dont l'Ecriture atteste la vertu. Que des exorcistes juifs, convaincus de la puissance de Jésus-Christ, aient chassé les démons en son nom, et que le Sauveur ne l'ait pas trouvé mauvais, cela n'est pas étonnant; mais il n'y a aucune preuve qu'ils aient réussi autrement : on peut encore moins prouver qu'il y a eu des exorcismes efficaces dans les religions fausses, à l'égard de gens véritablement possédés.

Supposons, pour un moment,que les exorcismes de l'Eglise n'ont point d'autre vertu que de calmer l'imagination de ceux qui se croient possédés, c'est encore une injustice d'en blâmer l'usage : nos adversaires euxmêmes supposent que Jésus-Christ et les apôtres les ont employés par ce seul motif; comment peuvent-ils faire un crime à l'Eglise de suivre cet exemple? l'Eglise n'a pas le pouvoir de faire des miracles et de guérir les maladies comme Jésus-Christ et les apôtres; elle a donc une raison de plus de recourir aux prières. Parmi les pauvres et les ignorants des campagnes, les Esculapes ne sont pas fort communs; l'Eglise est donc louable d'accorder aux mallieureux. par charité, le seul secours qui soit en son pouvoir.

De l'aveu des physiciens et des naturalistes les |)lus habiles, une possession est indubitable lorsque l'on y voit quelques-uns des signes suivants: 1° lorsque les possédés ou obsédés demeurent suspendus en l'air pendant un temps considérable, sans que l'art puisse y avoir aucune part; 2° lorsqu'ils parlent différentes langues sans les avoir apprises, et répondent juste aux questions qu'on leur fait dans ces langues ; 3" lorsqu'ils révèlent ce qui se passe actuellement dans des lieux éloignés, sans que l'on puisse attribuer cette connaissance au hasard ; i" lorsqu'ils découvrent des choses cachées qui ne peuvent éire naturellement connues, comtne les pensées, les désirs, les seuliinents intérieurs de certaines personnes. Lorsqu'une prétendue possession n'e^-l accouipa^Miée d'aucun de ces caractères, il est très-permis delà regarder cuime fausse.

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Voyes les Lettres de M. ch Saint-André sur les possédés, les Lettres théologir/ues de D. la 'Juste aux défenseurs des convulsions, la Dissertation de D. Cuhnet sur (es obsessions et les possessions du démon. Bible d'Avignon, tom. XIII, p. 293.

Enlre les divers démoniaques dont l'Evangile rapporte la guérison, celui de Gadara ou Gérasa, dont il est parlé, Matth. vm, 28 ; Marc. v,l; Luc. viii, 26, a prêté le plus à la crilique des incrédules. Les uns ont voulu en faire disparaître le raerveilh ux, les autres y ont trouvé du ridicule et de l'injustice. Saint Marc et saint Luc ne parlent que d'un seul possé !é ; saint Matthieu suppose qu'il y en avait deux ; mais saint Alarc et saint Luc n'ont fait mention que du plus remarqtiable, avec lequel Jésus-Christ conversa, et ils n'ont rien dit de l'autre ; ce n'est pas là une coniradiclion. Ils disent que ce furieux brisait les chaînes dont on le garroltiiil, ne voulait souffrir aucun vêtement, se relirait dans les lieux déserts et les tombeaux, hurlait el se frappait à coups de pierre; qu'il maltraitait ceux qu'il rencontrait, et répandait la terreur aux environs: l'on sait que les Juifs enterraient souvent les morts dans les cavernes des montagnes. En voyant Jésus- Christ, le possédé s'écria : Jésus, Fils du Dieu très-haut, qu'y a-l-il entre vous el moi? ne me tourmentez pas. Jésus demanda au démon : Quel est ion nom ? Je me nomme Lég^ion, répondit l'esprit impur, parce que nous sommes ici en grand nombre, ne nous envoyez pas dans l'abîme, laissez-nous entrer dans ce troupeau de pourceaux qui paît dans la campagne. Jésus le permit, el sur-lechamp ces animaux, au nombre de près de deux mille, allèrent se précipiter dans le lac, de Génésareth. Les Gérasénions, effrayés de ce prodige, prièrent Jésus de se retirer de cette contrée.

Cet homme, disent nos critiques, était un insensé qui se croyait possédé d'une légion de démons ; Jésus, par condescendance , lui parle sur le même ton, et lui accorde ce qu'il demande. Les gardiens des pourceaux, effrayés à la vue du démoniaque, se sauvent; les pourceaux épouvantés de ce mouvement, s'enfuient d'un autre côté, et vont se précipiter; le démoniaque imaginaire se trouve guéri de sa folie; il n'y a point là de miracle. Mais de quel droit Jésus fait-il périr près de deux mille pourceaux qui ne lui appartenaient pas ? — Réponse. Nous avons déjà remarqué que si la possession n'avait pas été réelle, la prétendue condescendance de Jésus-Christ aurait auto;ïsé une erreur trèsgrave, etqiie celteconduite ne convenait pas au Sauveur du monde, qui n'avait pas besoin de feintes pour opôrer des miracles ; il est d'ailleurs impo.ssible qu'une frénésie naturelle ait donné à un homme assez de force pour briser des chaînes, et un simple mouvement de frayeur n'engage point un troupeau de deux mille animaux à se précipiter. ToMi ce prétendu naturalisme est absurde. — Il né faut pas oublier que Gadara ou (jérasa était dans la Dccapole, pays qui avait

fait autrefois partie du royaume de Rasan, célèbre par ses forêts de chêue, propre par conséquent à nourrir des pourceaux, et qui était habile par des Juifs et par des païens. Comme les pourceaux étaient les victimes les plus ordinaires dans les sacrifices du paganisme, il était défendu aux Juifs non-seulement d'en manger, mais d'en nourrir et d'en faire commerce. Si le troupeau dont il est ici question appartenait à des Juifs, ils étaient Iransgressenrs de la loi ; Jésus-Christ, en qualité de prophète et de Messie, avait droit de les punir; s'il appartenait à des païens, le Sauveur, en exerçant un empire absolu sur les démons, démontrait l'absurdité et l'impiété du culte qu'on leur rendait; cette leçon frappante devait en désabuser les Géraséniens ; il n'y a donc ni ridicule, ni injustice. Comme ce miracle confond tout à la fois les Juifs sadducéens et les matérialistes, qui n'ont jaaiais cru aux esprits, les païens (\ui les adoraient, les philosophes incrédules qui nient la réalité dts possessions, il n'est pas étonnant qu'ils soient blessés et déconcerlés par celle narration de l'Evangile.

DÉMONSTIIATION. Ce terme est souvent pris par les théologiens dans un sens différentde celui que lui donnent les philosophes. Ceux-ci entendent par démontrer, faire voir la vérité d'une proposition par la notion claire des lermes dont elle est composée : ainsi ils démontrent que le tout est plus grand que sa partie, que les (rois angles d'un triangle sont égaux à deuxdroits : alors l'évidence de la proposition est intrinsèque, tirée de la nature même de la chose, ou de la signification des termes qui l'énoncent.

Les théologiens soutiennent qu'une proposition, qui est obscure en elle-même, peut être démontrée par des témoignages auxquels il nous est impossible de ne pas acquiescer. Ainsi ils disent que l'existence des couleurs, d'un miroir, d'une perspective, est démontrée aux aveugles-nés, quoique ces objets soient incompréhensibles pour eux, parce qu'il y aurait autant d'absurdité, de leur part, de nier celle existence qui leur est prouvée par le témoignage do ceux qui ont (ies yeux, qu'il y «m aurait à nier une proposition démontrée en ellemême. Mais cette espèce d'évidence ou de certitude invincible, qui résulte du témoignage , est une évidence extrinsèque et non tirée de la nature de la chose. — Dans le même sens, nous disons que la vérité des dogmes de notre religion nous est démontrée par la certitude des preuves de la révélation, ou parle témoignage de Dieu même; qu'il y aurait de notre part autant d'absuruilé à les nier ou à les révoquer en doute, qu'à douterdes propositions desquelles nous avons une (/e'monsfrafion rigoureuse ou une évidence inirinsèque.

A l'exception des vérités de géométrie, de calcul et de quelques principes métaphysiques, toutes les autres vérités ne nous sont démontrées que par des preuves extrinsèques. Nous sommes évideinsuenl convaincus, par le sentiment iolérieur, que noire âtuQ

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remue notre corps, quoique nous ne conce- Tions pas quelle liaison il peut y avoir entre une volonté et un mouvement. Nous sommes certains qu'un corps mù communique le mouvement à un autre, quoique nous n'apercevions pas pourquoi cela se fait, ni la liaison qu'il y a entre le mouvement de l'un et celui de l'aulre; ce phénomène nous est évident parle témoignage de nos sens. Nous sommes invinciblement persuadés de la réalité de plusieurs phénomènes physiques que nous n'avoiis jamais vus, dont nous ne concevons pas la cause ni le mécanisme; nous les croyons sur le témoignage irrécusable de ceux qui les ont constatés par l'expérience

Kien n'est donc plus absurde que de prétendre , comme font certains incrédules , qu'à l'exception des vérités démontrées en rigueur par une évidence intrinsèque, il n'y a rieu de certain, d'absolument incontestable, dont il ne soit permis de douter. — Nos droits, nos possessions, notre état, nos devoirs civils et moraux, ne sont fonJés que sur des {dénwnstrations morales , sur des preuves de fait, qui ne sont point susceptibles d'une évidence métaphysique. Nous ne laissons pas d'en être invinciblement persuadés; inutilement les philosophes entreprendraient d'ébranler celle certitude par leurs sophismes. Eux-mêmes ydonnent leur conGancecomme le reste des hommes ; pourquoi exigent-ils une plus grande certitude pour les vérités de la religion ? Le commun des hommes n'est pas fait pour argumenter, mais pour agir. Les philosophes les plus entêtés sont convenus que, s'il fallait toujours nous conduire par des raisonnements. le genre humain périrait bientôt, et que la Bociélé ne pourrait subsister. Voy. Evidence.

* DENDERAH, ancienne ville d'Egypie. — Pendant rexpédiiioii de Bonaparte, les savants qui le suivaient découvrirent dans un temple de cette ville deux zodiaques accompagnés d'un grand nombre de signes Liéroglyptiiqiies. Se persuathinl qu'ils représentaient l etdl du ciel au moment où ils furent litils, ils en conclurent qu'ils remontaient à une antiquité beaucoup plus grande que celle donnée au monde par Moïse ; mais il a été constaté que le temple qui conieiiait les zodiaques a éiébàli sousTibère. Ainsi s'est écroulé l'échalaudage des impies. Nous donnerons de plus anjples déveioppemeuis sur ce point au

mol ZobUQLES.

DENIS (saint) l'Aréopagite. Il est dit dans les Actes des apôtres, c. xvii, v. 3*, que saint Paul, prêchant dans la ville d'Alhènes, convertit Denis l'Aréopagite et quelques autres personnes. Eusèbe {Hist. ecclés., 1. m, ci. et 1. IV. c. 23) nous apprend que ce disciple de l'apôlre fut fait évêquc d'Alhènes, et c'est une opinion constante qu'il soulTrit le martyre. Pendant longtemps on l'a confondu avec saint Denis, premier évéque de Paris, et plusieurs auteurs ont soutenu que c'était le même personnage ; mais on convient aujourd'hui que ce sont deux hommes qui n'ont pas vécu dans le même temps, que l'un est mort sur la tin du

1^' siècle, l'autre vers le milieu du iir.

Il n'est pas moins certain que les ouvrages qui portent le nom de suint Denis l'Aréopagite ne sont pas du saint évéque d'Athènes, mais on ignore quel en est le véritable auteur; les critiques mêmes ne sont pas d'accord sur le temps précis auquel ils ont commencé à paraître : les uns pensent qu'ils ont été composés avant la lin du iv siècle ; d'autres , au commencement du v' ; quelques-uns soutiennent qu'ils sont seulemenl du yi'. Le premier écrit authentique où il en soit lait mention est la conférence qui se tint, l'an 532, dans le palais de l'empereur Juslinien, entre les catholiques et les séveriens; ceux-ci les citèrent en leur faveur, les catholiques en soutinrent l'orthodoxie, et depuis ce tempslà plusieurs Pères de l'Eglise en ont allégué l'autorité. La Croze avait prétendu prouver que Synésius, évéque de Ploléma'ide, était l'auteur de ces ouvrages. Brucker {Hist. de la philos., tom. 111, pag. 507 a réfuté celte opinion; il pense que c'est la production d'un philosophe de l'école d'Alexandrie , postérieur à Synésius.

Ces ouvrages ne furent connus en Occident qu'au IX' siècle. L'an 82i, Michel le Bègue, empereur grec, en envoya une copie à Louis le Débonnaire, qui les fit traduire en latin, et ils sont devenus célèbres dans l'Eglise latine depuis ce temps-là, parce que roncrut,parerreur, qu'ils avaient été réellement composés par le disciple de saint Paul, et que c'était le même que le premier évéque de Paris. La dernière et la meilleure édition qui en ait été faite, est celle de Paris, de l'an 1G34, en deux volumes in-folio, en grec et en latin. Us renferment quatre traités, l'un de fa Hiérarchie ceVes/f, l'autre desyoms divins; le troisième, delà Hiérarchie ecclcsiastigue ; le quatrième, de h Théologie mystique, et dix lettres écrites à différentes personnes. Celui de la Hiérarchie ecclésiastique est le plus uttle, parce que l'auteur y rend compte des rites et des cérémonies qui étaient en usage de son temps, et l'on y voit que le secret des mystères était encore observé pour lors. C'est pour cela même que ce livre déplaît aux prolpstanls. — Mais celui qui leur a donné le plus d'humeur est le Traité de la Théologie mystique; ils en ont dit tout le mal qu'ils ont pu. Si nous voulons les croire, l'auieur est un platonicien fanatique, qui a introduit dans la théologie chrélienne l'inintelligible jargon du platonisme; qui, au lieu de la religion raisonnable de l'Evangile, a fait adopter, par les imaginations vives et les esprits mélancoliques, unedévotion chimérique, qui leur a persuadé que le meilleur moyen d'élever l'âme à Dieu est d'exténuer le corps par les jeûnes, les veilles, les prières et les macérations, et que la perfection chrétienne consiste dans une oisive contemplation doctrine absurde, disent-ils, qui a défiguré le christianisme et a produit des abus in finis dans l'Eglise. Pour nous, il nous semble que celle déclamation tient un peu du

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fanatisme que l'on rpprocho an prcleiidu aréi»pagilc. C'est ainsi ccpen lant qu'en parlent Urucker , Mosheim et son Iraducleur. Du moins il ne fallait pas ajouter que la confusion de saint Denis de Paris avec l'aréopagite a fait une impression si durable sur l'esprit des Français, qu'on n'a jamais pu les en désabuser. Jl est constant que personne n'a écrit contre cotte opinion avec plus de force que îles Français, et qu'il n'y a plus personne en France qui s'avise de la soutenir. Tillemonl, t. IV, p. 710. — C'est une autre injustice, de la part de ce traducteur, d'ajouter de son chef que le moine Hilduin a inventé celle fable avec une hardiesse sans égale. Hilduin a pu se tromper sans avoir aucun dessein de tromper les autres; la seule ressemblance du nom a suffi pour faire confondre deux personnages très-distingués; l'ignorance et le défaut de critique ne sont pas des preuves de mauvaise foi. Quand Hilduin serait le premier qui a écrit celte fable il ne s'ensuivrait pas qu'il en est l'auteur.

DÉNOxAIBREMENT. A l'occasion de ce terme nous avons deux faits à éclaircir.

J. H est dit, dans le second livre des Rois, c. XXIV, que David fit faire le dénombrement d\i peuple, et, qu'en punition de cette faute , Dieu fit périr par la peste soixante-dix mille âmes. Etait-ce une faute de la part d'un roi, de vouloir savoir le nombre de ses sujets? Si c'en était une , pourquoi punir le peuple de la faute de son roi ? — Remarquons l'que, selon l'historien, l-a colère du Seigneur continua de s'irriter contre Israël, et qu'elle excita David à faire ce dénombrement. Si le Seigneur était déjà irrité, il fallait que le peuple fût coupable, quoique l'auteur sacré ne nous apprenne point quelle était sa faute; il ne lut donc pas puni de la faute de son roi, mais de la sienne. — 2° Selon le texte hébreu et selon la versiondes Septanio, David ne vint pas à bout de faire dénombrer les jeunes gens au-dessous de vingt ans (/ Parai, xxvn, 22). Son intention avait donc été de les faire comprendre dans le dénombrement, et l'ordre qu'il avait donjié n'exceptait personne. Or Dieu avait défendu de comprendre dans les dé' nombrements les jeunes gens au-dessous de vingt ans {Exod. xxx, \k). David semblait se défier de la promesse que Dieu avait faite de multiplier la race d'isr;iël comme les étoiles du ciel (/ Parai, xvii, 23). Voilà pourquoi Joab représenta que le Seigneur serait irrité de ce dénombrement (Ibid. xj, 3). David s'obstina et voulut que ses ordres fussent exécutés. — 3" Le savant Miêhaëlis, dans une dissertation sur le dénombrement des Hébreux, prouve, par l'énergie du texte original, et par la comparaison de divers passages, que le dessein de David n'était pas seulement de faire dénombrer ses sujets, mais de les faire enrôler, soit pour porter les armes, soit pour leur imposer des corvées ; que c'est pour cela qu'il en donna la commission à Joab, son général d'armée, et non à un officier civil. Cet ordre était un acte de despo-

tisme qtii (lovait pnrnîtro très-dur au i)ciiplo, et dé[)laire à Dieu. — 'rSi la Vulgale semble dire que la colère de Dieu excita David à commettre celle faute, elle rectifia l'expression ailleurs, et dit que ce lut un mauvais esprit qui excita David à dénombrer le peuple (/ Parai, xxi, 1).

II. H est dit , dans saint Luc, c. ii, v. 1, qu'Auguste ordonna de faire le dénombrement de tout l'empire ; que ce premier dénombrement fut fait par Cyrinus, ou Qiiirinus, président de Syrie, et que Jésu^ vint au monde à cette occasion. — Les censeurs de l'Evangile objectent que les historiens d'Auguste ne font aucune mention de ce dénombrement général ; que, s'il y en eut deux dans la Judée, Jésus-Glirist n'est point né à l'occasion du premier, mais du second; que Cyriuus n'a été président ou gouverneur de Syrie que plus (le dix ans après le premier dénombrement.—Ui'aid observer que le texte de saint Luc peut se traduire à la lettre : ce dénombrement fut fait premier que, ou avant que Cyrinus filt gouverneur de Syrie; Herwart, le cardinal Noris, le P. Pagi, le P. Alexandre, ont fait celte observation, et l'on peut citer vingt exemples de la même expression ; alors le texte ne donne aucune prise à la censure. — L'empereur Julien fait mention du dénombrement dont parle saint Luc, il ne le révoque point en doute. Saint Justin le cite à l'empereur Antonin , saint Clément d'Alexandrie le suppose certain; Tertuliien dit qu'il est dans les archives de Rome ; Eusèbe le rappelle dans son histoire, et Cassiodore dans ses lettres ; Suidas en parle au mot «TToyjoayo. Ce fait est donc inconlcsîable. Saint Luc en cite deux, l'un dans son Evangile, l'autre dans les Actes ; Josèphe ne parle que du second, fait par Cyrinus, ot qui excila une sédition. Il ne faut pas s'étonner de ce que sainl Luc parle d'un dénombrement de toute la terre ; cette expression signifie seulement tout le pays ou toute la Judée. Saint Luc l'emploie dans ce sens, non-seulement dans son Evangile, chap. iv, v. 25; c. XXIII, V. kk, mais encore dans les Actes, c. XI, V. 28. Le cens, imposé aux Juifs par les Romains, so payait par tête , et Jésus-Christ le paya lui même {Matth. xvii, 23). Il confondit les Juifs, qui lui firent à ce sujet une question captieuse [Matth. xxii, 17). Il avait donc fallu un dénombrement pour l'établir. C'est un trait d'opiniâtreté de la part des incrédules de vouloir le contester. Prideaux [Hist. des Juifs, l. xvir, tom. II, pag. 250) le prouve par des monuments irrécusables.

DÉPÔT DE LA FOL Saint Paul écrit à Timothée : Conservez avec foi et charité en Jésus-Christ les vérités que vous avez reçues de moi, gardez ce diîpôt par le Saint-Esprit qui habile en vous... Ce que vous avez appris de moi devant plusieurs témoins, confiez-le à des hommes fidèles et capables d'enseigner les autres [Il Tim. i, 13 ; ii , 2). Vincent de Lérins dit à ce sujet : « Qu'est-ce qu'un dépôt f C'est ce qui vous a été confié et non ce que vous avez inventé ; vous l'avez reçu et