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les honorer, los adorer et les appeler saintes, mais que l'on reçoit la sainteté par elles. iConséqnemmenl, dans les chap. 1 et 2, ils l-.ipportont les passaç;es des Pères qui S'>nt contraires à l'erreur des iconoclastes, el dans le 3' les passages qui condamnent les adorateurs des images, ceux qui leur attribuent une sainteté et croient se la orocurer par elles.

Nous ne voyons pas par q\ielle raison los protestants ont triomphé de toutes ces décisions ; elles condamnent leur conduite aussi bien que celle des iconoclastes ; elles réprouvent une erreur qui ne fut jamais celle des catholiques grecs et latins ; mais eljos n'approuvent pas la fureur de ceux qui brir sent, foulent aux pieds, les images, elles bannissent du lieu saint. Vers l'an 823, Claude de Turin brisa les images dans son diérèse pi écrivit contre le culte qu'où leur rendait ; il lut réfuté par Théodemir, par Dungal, par Jouas d'Orléans et par AValafrid Sirabon ; leur sentiment servit de règle au concile de Paris. Uist. de l'Eglise gallic, t. V, 1. xiii, aa.794; 1. xiv, an. 823.

Insensiblement néanmoins, la prévention que l'on avait conçue contre les décrets du concile de Nicée se dissipa ; avant le x" siècle il fut universellement reconnu pour vu* concile général, et le culte des images se trouva établi dans tout l'Occident. Nous ne voyons pas qu'il ait été jamais attaqué en Espagne ni en Italie. Les protestants n'ont pas rougi d'appeler le retour des Français à la foi callioli(iue, une apostasie.

Au XII' siècle, les vaudois, les albigeois, les pétrobrusiens, les liemiciens et d'autres fanatiques, renouvelèrent l'erreur des icoiioclasies ; après eux Wiclef, Calvin et d'autres prétendus réformateurs décidèrent que le culte des images était une idolâtrie. Dans les commencements, Luther ne voulait pas qu'on les abattît ; mais les apologistes de la confession d'Augsbourg accusèrent les catholiques d'enseigner qu'il y avait dans les images une certaine vertu, comme les magiciens nous font accroire qu'il y en a dans les images des constellations. Ilist. des variations, I. II, § 28; 1. m, § 58. C'est ainsi que l'on a séduit les peuples par des calomnies. Aussi ces grr.nds génies ne se sont pas accordés. Les calvinistes, possédés de la même fureur que les anciens iconoclastes, ont brisé, brûlé, enlevé les images : ils avaient souvent le même motif, qui était de profiter de celles qui étaient faites de métaux précieux. Les luthériens ont blâmé celle conduite; dans plusieurs de leurs temples, ils ont conservé le crucifix et des peintures historiques. Les anglicans ont banni les crucifix; mais ils représentent la sainte Trinité par un triangle renfermé dans un cercle ; et un auteur anglais trouve dite figure plus ridicule et plus absurde que toutes les images catholiques. Sléele, Epîire au Pape, p. 35.

Mais la question capitale est de savoir si les uns ou les autres sont fondés en raison,

et si leur sentiment est mieux prouvé que celui des catholiques.

1° Ils nous opposent la loi généraïc et absolue du Décalogue, que nous avons citée et qui défend absolument toute espèce d'tmage et toute espèce de culte qui lui serait rendu ; ils nous demandent de quelle autorité nous voulons borner, interpréter, modifier celle loi. — Nous répondons par l'autorité (le la droite raison et du bon sens, à laquelle les protestants eux-mêmes ont recours toutes les fois que la lettre des Ecritures les embarrasse; nous soutenons que celte défense n'est point absolue, mais relative aux circonstances où se trouvaient les Juifs, 1° parce qu'il serait absurde de proscrire la peinture et la sculpture comme des arts pernicieux par eux-mêmes : or, il est impossible qu'un peuple cultive ces deux arts sans vouloir représenter les personnages dont il respecte et chérit la mémoire, et il est impossible de respecter el d'aimer un personnage quelconque , sans estimer et sans respecter la figure qui le représente; 2° parce que Dieu, qui fait remarquer aux Juiis qu'il ne s'est montré à eux sous aucune figure à Horeb, Deut., c. iv, v. 15, est apparu cependant depuis cette cfjoque à plusieurs prophètes sous une figure sensible ; 3" parce que la seconde partie de la loi citée doit être expliquée par la première : or, la première est : Vous n'aurez point d'autres dieux que moi ; dans la seconde : Vous ne ferez point d'idole ni de sculpture, vous ne les honorerez point, signifie : Vous ne ferez point d'images pour les honorer comme des dieux ; 4° parce que la même loi qui défend les idoles et les statues, défend aussi d'ériger des colonnes el des pierres remarquables 2)our /es adorer. Levit., c.xxvi, y. 1. Donc Dieu n'a défendu les premières, non plus que les secondes, que quand on les dresse pour les adorer. Les protestants donneront-ils dans le même travers que les Juifs, qui se persuadaient que toute figure quelconque était défendue par leur loi, que la peinture el la sculpture leur élaienl interdites? Bible de Chais, tome II, page 19'i.

En second lieu, ils nous reprochent d'ado' rer en effet et de servir les images, par conséquent de leur rendre le même culte que les païens rendaient à leurs idoles. — C'est une calomnie enveloppée sous des termes ambigus. Adorer et servir un objet, c'est lui rendre des honneurs pour lui-même, en les bornant à lui, sans les rapporter plus loin ; c'est ainsi que les païens honoraient leurs idoles. Ils étaient persuadés qu'en vertu de la consécration des statues, le dieu qu'elles représentaient y était renfermé , animait la statue, y recevait l'encens de ses adorateurs ; donc ils honoraient la statue comme un dieu, ou comme animée par un dieu. D'habiles protestants en conviennent, Bible de Chais, ibid., pag. 2G0, et nous l'avons prouvé au mol Idolâtrie. Osera-t-OD nous attribuer la même erreur? Lors.que nous disons aux protestants : Si l'eucharistie n'est que la figure du corps de Jésus-

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Clirist, comme vous le prétondez, pourquoi sainl Paul dil-il que ceux qui la profanent se ren lent coupables du corps el du sang de Jésus-Ciirisl? ils nous répondcnl : C'osl que l'outrase fait à la figure retombe sur l'original. Soit. Donc, répli(juoiis-nous, l'honneur rendu à la figure retombe aussi sur l'original; donc c'est un culte relatif, et non absolu comme celui dos païens : et, puisque nous avons prouvé que le culte adressé à l'original n'est pas une idolâtrie, il s'ensuit que le culte rendu à la figure n'en est pas une non plus.

En troisième lieu, renlèlemcnt de nos adversaires est poussé jusqu'à soutenir que l'usagedes /mng'fs estmauvaisen lui-même, ef indépendammenldes abus qui peuvent en résulter. Nous les défions de le prouver, et leur prétention choque le bon sens. Nous ne pouvons honorer Dieu qu'en lui adressant les mêmes marques de respect que nous rendons aux hommes ; or, une des plus grandes marques de respect el do vénéralion que nous puissions donner à un p'^rsonnago, est d'avoir son portrait, de le chérir, de le baiser, etc. Pourquoi serait-ce un crime de donner cette marque de respect, d'amour, de reconnaissance, à Dieu, à Jésus-Christ, aux saints ? C'est que Dieu l'a défi ndu , répondent les protestants; mais nous venons de prouver que celte défense ne peut être ni perpétuelle ni absolue. Tous ceux qui ont quelque sentiment de religion conviennent qu'il est nécessaire de multiplier autour de nous les symboles de la présence divine : or, il n'est point de symbole plus énergique ni plus frappant que ï'image uu la figure sous laquelle Dieu a daigné se montrer aux hommes.

Enfin, disent nos censeurs, si celle pratique n'est point mauvaise en elle-même, elle est dangereuse pour le peuple; il n'a pas assez de pénétration pour savoir distinguer le culte relatif d'avec le culte absolu; il ne voit que rîmo(;c; son esprit ne va pas plus loin^ il boruelà, comme les païens, tous ses vœux et ses respects; c'est un abus duquel il est impossible de le préserver. — Pas plus impossible que de lui apprendre à distinguer l'image du roi d'avec le roi lui-même, qu'il n'a jamais vu. Lorsqu'un ignorant a salué la statue du roi, peut-on l'accuser d'avoir dirigé son intention à celte statue, el non au roi. Pourquoi le suppose-t-on plus slupide en fait de culte religieux que de cuite civil ?

Rien de plus sage que le décret porté à ce sujet par le concile de Trente. Il ordonne aux évêques et aux pasteurs d'enseigner 0 Qu'il faut garder et retenir, surtout dans les temples, les images de Jésus-Clirist, de la sainte Vierge el des autres saints, et leur rendre l'honneur el la vénération qui leur sont dus : non que l'on croie qu'il y a en elles quelque divinité ou quelque vertu pour laquelle on doit les honorer, ou qu'il laul leur demander quelque chose, ou qu'il faut mellre sa confiance en elles , comme les païens la meltaienl dans leurs idoles : mais

parce que l'hônnour que l'on rend aux images sa rappoiteaux originaux qu'elles représentent, de manière qu'en les baisant, en nous découvrant el nous prosternant devant elles, nous adorons Jésus-Christ et nous honorons les saints dont elles sont la figure. » Ensuite le concile entre dans le détail des abus qu'il faut y éviter, et il ordonne aux évéciues d'y veiller. Que peuvent reprendre les protestants dans une décision aussi exacte et aussi bien u)otivéo?

Le concile se fond(î sur l'usage de l'Rglise catholique et apostolique, reçu depuis les premiers temps du christianisme, sur le sentiment unanime des Pères, sur les décrets des conciles , en particulier de celui de Nicée, sess. xxv , c. 2. C'est de la part dos protestants une témérité très-condamnable, de supposer que, dès le w siècle du christianisme, Jé.sus-Clirist a laissé tomber son Eglise d.ms l'idolâtrie la plus grossière, a laissé renaître dans son sein toutes les superstitions du paganisme, et les y a laissées croître et enraciner jusqu à nos jours ; qu'une poignée dhércliques, qui ont paru de siècle en siècle, ont mieux vu la vérité que la société entière des chrétiens de tous les temps et de tous les lieux. Les prédicants avaient d'abord publié que le culte des images était an usage nouveau et abusif, el introduit seulement dans l'Eglise pendant les siècles d'ignorance : mais il est prouvé que les sectes de chrétiens orientaux, les nestoriens, séparés de l'Eglise depuis le v» siècle, et les cutychiens depuis le vr, ont gardé l'usage d'avoir et d'honorer les images. Cette pratique est donc plus ancienne que leur schisme, el nous avons prouvé qu'il y en a des vestiges depuis le iT siècle. Perpél. de la foi, t. V, I. vu , p. 511. LMMACULÉE. Voy. Coxception.

LMMANENT, acte qui demeure dans la personne qui agit, et qui ne produit point d'eiïel au dehors. Les théologiens , aussi bien que les philosophes, ont été obligés, pour observer la plus grande précision, de distinguer les actes immanents d'avec les actes transitoires ou qui passent au dehors. Ils appellent action immanente, celle dont le terme est dans l'être môme qui la produit. Ainsi Dieu le Père a engendré le Fils el produit le Saint-Esprit par des actions imtnanenles, puisque le Eils et le Saint-Kspril ne sont pas hors du Père. Au contraire, Dieu a créé le monde par une action transitoire, puisque le monde csl hors de Dieu. Celle distinction n'est d'usage que dans le mystère de la sainte Trinité.

IMMATEIUALISME, IMMATERIEL. Voy.

Amk, Esprit.

IMMENSITÉ, attribut par lequel Dieu est présent partout, non-seulemeul par sa connaissance et par sa puissance, mais par son essence. Il est évident que celte qualité ne peut appartenir quà un pur esprit, cl c'est une conséquence de la nécessité d'être, nécessité qui ne peut cire bornée par aucun lieu, puis(]u'elle est absolue. L'immensité se conclut encore du pouvoir créateur ; Dieu

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ne pouvait être borné par aucun espace avant la création , puisqu'alors l'espace n'existait pas encore.

Les écrivains sacrés nous enseignent Vimtncnsilédc Dieu, en disant que le Toul-Puissanl est plus élevé que le ciel, plus profond que l'enfer, plus étendu que la terre et la mer, Job, c. xi, v. 8 ; qu'il est le Très- Haut et l'Etre immense, Baruch, c. ui, v.25; qu'il est présent dans le ciel, dans les enfers, et au delà des mers, ps. cxxxvin, v. 8; Amos, c. IX, V. 2, etc. Suivant l'expression de saint Paul, c'est en Dieu que nous sommes, que nous vivons et que nous agissons. Ad., c. XVII, V. 28. Il serait difficile de trouver des termes plus énergiques pour nous faire concevoir que Dieu est présent partout, que sa présence même n'est pas bornée par cet univers, puisqu'il pourrait créer un nouvel espace et un monde nouveau.

Parmi les anciens hérétiques, les valenliniens, les marcionites, les manichéens, qui admettaient deux principes de toutes choses, l'un bon, l'autre mauvais, plaçaient le premier dans la régionde la lumière, l'autre dans la région des ténèbres : conséquerument ils niaient V immensité Aq la substance divine, et supposaient Dieu borné. Beausobre, qui avait entreprit de justifier ou de pallier toutes les erreurs des manichéens, ne s'est pas donné la peine de les disculper de celle-ci ; il prétond néanmoins que nous aurions tort de la leur reprocher, puisque les Pères, dont un assez grand nombre oui cru Dieu corporel, n'ont pas pu admettre son immensité ou sa présence en tout lieu. Hisl. du Manich., 1. m, c. 1, § 8. Si ce critiiiue avait été moins prévenu, il aurait compris que les Pères qui ont attribué à Dieu le pouvoir créateur, et qui ont soutenu que Dieu a créé en effet le monde dans le temps, n'ont pas pu supposer que Dieu avait été borné avant la création, puisqu'il n'y avait alors ni espace ni matière pour roccupe»r, ou que Dieu avait eu un corps avant de créer les corps. Les hérétiques, au contraire, qui n'ont point admis la création non plus que les philosophes , et qui ont supposé l'éternité de la matière, n'ont pu, en raisonnant conséquemmenl, enseigner la parfaite spiritualité ni l'immensité de Dieu. Beausobre, qui ne veut pas que l'on attribue aux hérétiques aucune erreur par voie de conséquenre et à moins qu'ils ne l'aient professée formellement, se couvre de ridicule en attribuant aux Pères de l'Eglise des absurdités que nonseulement ils n'ont pas enseignées expressément, mais qui sont évidemment incompatibles avec les dogmes qu'ils ont professés; il est encore plus injuste de les leur imputer sans autre preuve que quelques ex|)r(>ssions peu exactes qui leur sont échappées. Nous les avons justifiés ailleurs contre les reproches de Beausobre.

Worslius, quelques autres calvinistes et les sociniens prétendent que Dieu n'est que dans le ciel, qu'il n'est présent ailleurs que par sa connaissance et par sa puissance, parce qu'il peut agir partout. iMais, il y a

de l'absurdité à prétendre (jue Dieu, pur esprit, est plus dans un lieu que dans un autre, et qu'il peut passer d'un lieu à un autre. Si les écrivains sacrés semblent le supposer ainsi, c'est parce qu'ils sont forcés de s'accommoder à notre faible manière de concevoir, et que le langage humain ne fournit point d'expressions propres à nous faire comprendre les opérations de Dieu. Ils préviennent, d'ailleurs, toute erreur, par les passages que nous avons cités, et par ceux qui enseignent la parfaite spiritualité de Dieu. Voy. Attributs. La manière dont notre âme sent et agit dans les différentes parties de notre corps, nous donne une faible idée de la manière dont Dieu est présent et agissant en tout lieu : mais la comparaison que nous en faisons n'est point exacte. Vimmensité de Dieu est l'infini ; notre esprit borné ne peut rien concevoir d'infini.

liMMEKSION, action de plonger dans l'eau un corps quelconque. Il est certain que, dans les» premiers siècles de l'Eglise, l'usage a été d'administrer le baptême par immersion, c'est-à-dire en faisant plonger le baptisé dans l'eau, de la lête aux pieds. 11 parait que saint Jean baptisait ainsi les Juifs dans le Jourdain, que Jésus-Christ donnait le baptême de la même manière, ou le faisait donner par ses disciples. Joan., c. iv, v. 2. Ainsi, dans' l'origine, baptiser, c'était plonger dans l'eau ou couvrir d'eau un homme tout entier. — Suivant les instructions des apôtres, le baptisé ainsi enseveli dans l'eau, et qui en sortait ensuite , représentait la sépulture et la résurrection de Jésus-Christ. Saint Paul dit aux Colossiens, c. ii, v. 12 : Par le baptrme, vous avez été ensevelis avec Jésits-Christ, et vous avez été ressuscites avec lui par la foi à la puissance de Dieu qui /'a tiré du tombeau. Le néophyte, en quittant ses habits pour entrer dans le bain sacré, faisait profession de se dépouiller de ses habitudes vicieuses, et de renoncer au péché pour mener une vie nouvelle ; la robe blanche dont il était ensuite revêtu, était le symbole de la pureté de l'âme qu'il avait reçue par ce sacrement. C'est la leçon que saint Cyrille de Jérusalem et d'autres Pères font aux catéchumènes et aux nouveaux baptisés. Catech., myst. ii, c. 2, etc.

Mais les pasteurs de l'Eglise avaientpris les plus grandes précautions pour que toute celle cérémonie se fît avec toute la décence possible et sans aucun danger pour la pudeur. On ne baptisait point les hommes dans le même temps ni dans le même bain que les femmes ; il y avait des diaconesses, dont une des principales fonctions était d'assister dans celte circonstance, les personnes de leur sexe, et pendant le baptême il y avait un voile tendu entre le bassin du baptistère et l'évêque qui prononçait les paroles sacrameulelles. Voy. Bingham, Orig. ecclés.,\. xi, c. 11, § 3 et i. C'est très-mal à propos que quelques incrédnles licencieux ont voulu inspirer des soupçons contre l'innocence et la pureté de cette cérémonie.

Le cinquantième canon des apôtres or-

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donne d'administrer le bapleme par trois tmmerA'jons;. plusieurs Pères de l'Iiglise ont ref^ardé ce rile comme une tradition apostolique dont rinlenlioii était de marquer la distiiiclion des trois personnes de la sainte Trinité.

Il y avait cependant des cas dans lesquels le baptême par immersion était impraticable, comme lorsqu'il fallait baptiser des malades alités, ou lorsque l'on n'avait pas assez d'eau pour en faire un bain : alors on administrait le baptême par aspersion, ou plutôt par infusion, en versant de l'eau trois fois sur la tête du baptisé, comme nous faisons encore aujourd'liui. Quelques personnes voulurent élever des doutes sur la validilé de ce baptême; mais saintCyprien, consulté à ce sujet , répondit et prouva qu'il était très-valide. Epist. 69 ou 77 ad MiKjnum.

En Espagne, au va^ siècle, quelques ariens afTectèrenl de faire les trois immersions du baptême, pour professer non-seulement la distinction, mais la différence et l'inégalité des trois personnes divines. Conséquemment la plupart des catholiques, pour ne pas donner lieu à celte erreur , prirent le parti de ne faire qu'une seule immersion. Saint Grégoire le Grand approuva celle conduite, et le quatrième concile de Tolède , tenu en 633, en fll une espèce de loi. Mais l'on jugea sagement, dans lu suite, que l'affectation des hérétiques n'était pas une raisou suffisante de changer l'ancien rite de l'Eglise, et l'on continua de baptiser par trois itnmersions. Bin^'ham. ibid., § 5 et 8.

L'usage fréquent du bain dans les pays chauds a fait conserver chez les Grecs et chez les autres Orientaux, celte manière d'administrer le baptême ; mais comme dans nus climats septentrionaux le bain est impraticable pendant la plus grande partie de l'année, on y administre le baptême par trois infusions, et cet usage est devenu général, au moins depuis le xiii' siècle. Voy. Baptême.

DfMOLATlON. Ce terme qui, dans l'origine, signifiait l'action de répandre de la farine {mola) et du sel sur la tête de la victime que l'on allait sacrifier, a signifié, dans la suite, l'action entière du sacrifice. Nous disons que Jésus-Christ a été immolé sur la croix, qu'il s'immole encore sur nos autels, c'esl-a-dire qu'il y renouvelle son sacrifice d'une manière non sanglante par les mains des prêtres, afin de nous appliquer les mérites de sa passion et de sa mort. Dans le même sens, saint Paul appelle immolation, l'offrande qu'il faisait à Dieu de sa vie pour la confirmation de l'Evangile. H dit mix Philippiens, c. ii, v. 17 : S'il m'arrive d'être immole en sacrifice et en ablation pour votre foi, je m en réjouie d'avance et je m'en félicite : réjouissez vous-en vous-mêmes, et félicitez-moi. Dans le sens figuré, le psalmiste dit, ps. xLix, v. k : Immolez à Dieu un sacrifice de louanges.

IMMOLÉES (viandes). Voy. Idolothytes.

IMMOIITALITÉ. Voy. Ame, §2.

IMMUNITÉ, exemption des charges personnelles ou réelles auxquelles le commun

des sujets est assujetti envers le souverain. Les immunités accordées aux ecclésiastiques parles princes chrétiens, sont un point de discipline qui regarde de plus près les jurisconsultes que les théologiens , mais l'on a écrit de nos jours contre ce privilège avec tant de prévention et tant d'indécence, on l'a présenté sous un jour si odieux, que nous ne pouvons nous dispenser de faire à ce sujet quehjue réilexion.

Jésus-Christ, dans l'Iivangile, a décidé en général, en parlant des tributs, qu'il faut rendre à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui appartient à Dieu. Mallh., c. xxu, V. 21. Il en avait doiiné lui-même l'exemple, en faisant payer le cens pour lui et pour saint Pierre, c. xvii, v. 26. Saint Paul dit à tous les fidèles en général el sans exception : Rendez à chacun ce qui lui est dû, le tribut ou l'impôt à celui qui a droit de l'exiger, etc. {Rom. XIII, v. 7). — On conçoit que, sous les empereurs païens, les ministres de la religion chrétienne ne jouirent d'aucun privilège ni d'aucune exemption; ils étaienl même intéressés à ne pas faire connaître leur caractère. Tertullien , dans son Apologétique^ chap. XLii, représente aux magistrats que personne ne paie les tributs et ne satisfait aux charges publiques avec plus de fidélité que les chrétiens ; qu'ils se font un point do conscience de ne commettre en ce genre aucune fraude. Lorsque Constantin, devenu seul possesseur de lempire, eut embrassé la religion chrétienne, il jugea convenable de concilier beaucoup de respect à ses ministres, surtout aux évêques, et de leur accorder des privilèges, 11 exempta les clercs de toutes les charges personnelles , de tous les emplois publics onéreux , dont les devoirs les auraient détournés de leurs fonctions. Non-seulement il accorda aux évêques la juridiction sur les ministres inférieurs, le pouvoir de les juger et de les punir selon les lois de l'Eglise, mais il trouva bon que les fidèles les prissent pour arbitres dans leurs contestations, et il leur confia l'inspection sur plusieurs objets d'utilité publique , tels que le soin des prisonniers, la protection des esclaves, la charité envers les enfants exposés et autres personnes misérables , le droit de réprimer plusieurs abus contraires à la police, parce que ces divers objets étaienl trop négligés par les magistrats civils. iNIais on ne voit pas que ce prince ni ses successeurs aient exempté de tribuls ou d'impôls les biens possèdes par les clercs. Sur la fin du iv siècle , saint Ambroise disait : « Si l'enjprreur demaiulo le tribut, nous ne le refusons poinl ; les terres de l'Eglise le payent, nous rendons à Dieu et à César ce qui leur appartient. » Epist. 32. Il y avait cepeudani plusieurs charges réelles dont les clercs étaient exempts. Bingham, Orig. ecclés., 1. v, c. 3, § i et suiv.

Après la conquête des Gaules par les Francs, Clovis , devenu chrétien, dota plusieurs églises, accorda aux clercs ['immunité réelle el personnelle ; on le voit par le premier concile d'Orléans, tenu l'au 507,caa.5.

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Dans les révolutions qui arrivèrent sous sps successeurs, l'oialdu clergé n'cul rien de fixe, il fui laniùl dépouillé pI lanlôl rélahli dans ses droits. Insensibl.MTient nos rois, louches dos marques de fuldiié que le clerj^ô leur a données dans tous les Icmps, oui mis les choses sur le pied où elles sonl aujourd'hui. La seule question que l'on puisse élever, est de savoir si les immunilés du cierge sonl contraires à la justice dislribuiive et au bien de l'Elal : nous soutenons qu'elles ne le sonl point.

1" Le clergé n'est pas le seul corps qui en jouisse, la noblesse et les magistrats ont les leurs. Celle distinction a lieu non-seulement en France , mais chez toutes les nations policées ; on l'a vue dans tous les temps comme aujourd'hui, dans les fausses religions comme dans la vraie. Les Romains, les Egyplieiis, les Indiens, les Chinois, ont juge que les ministres de la religion devaient être distingués de la classe commune des citoyens , ne devaient point être détournés de leurs devoirs par des emplois civils, mais tenir un rang et jouir d'une considération qui les rendit Respectables. Il est juste, sans doute, que des hommes consacrés par état au service de leurs semblables, n'aient point d'autre Charge à supporter, qu'ils aient unesubsisiance honnête et assurée; il n'y a pas plus de raison de prendre sur ce fonds de quoi subvenir à une autre charge, que de retrancher une partie de la solde des militaires, ou des honoraires des magistrats. — 2* Les ennemis du clergé affectent de supposer que ce corps, dont ils exagèrent les richesses, ne contribue en rien au.v charges communes, ou n'en supporte qu'une trèslégère partie. C'est une double erreur, réfutée par la notoriété publique. L'auteur du Droit public de France observe « qu'il n'est point de corps de l'Etat dans lequel le prince trouve plus de ressources que dans le clergé de France. Outre les charges communes à tous les sujets du roi, il est facile au clergé de justifler que depuis lUOOjusqu'en 17G0, il a payé plus de 379 millions; que, par conséquent, dans l'espace de soixante et dix ans, il a épuisé cinq lois ses revenus, qui, sans en déduire les charges, objet considérable, no montent qu'à (iO millions ou environ. » Droit public de France, l. Il, pag.272. Depuis ce temps-là, les conlribulions du clergé, loin de diminuer, ont augmenté. Par les déclarations du roi , données à ce sujet en différerils temps , l'on peut Voir à quoi se monte la délie (jue le clergé a conlraclée pour fournir aux besoins de l'Etal. 11 est prouvé que ses contributions annuelles sont à peu près le tiers de son revenu , puisque c'est à celte proportion que l'on lûxe les pensions sur les bénéliccs.

Indépendamment de celte charge ordinaire, on vient de voir eii 1782 avec quelle générosité le clergé, sans y éire coutraint, sait se prêter ei taire des eilorls pour subveoir aux besoins extraordinaires delEial. Cet oxeuiple, qui n'est pas le seul, acmonire <}u'j1 est d'ane saine politique de ne pas

charger indistinctement et en même proportion toutes les classes de citoyens , alin d'avoir une ressouriie assurée dans les cas pressants et extraordinaires. Peut-on citer une seule calamité publique , soil générale, soit particulière, dans laquelle les ministres de 1 Eglise n'aient pas donné l'exemple d'une charité courageuse et attentive, et ne se soient dépouilles pi ur assister les malheureux? Que les coulribuiious du clergé se fassent sous le nom de décimes, de don yratuit, ou sous un autre , qu'importe , dès qu'elles ne tournent pas moins à la décharge des autres citoyens.

Nous pourrions démontrer encore l'absurdité des plaintes de nos déclamaleurs modernes , par les différentes révolulions qui sont arrivées, soit en France, soit dans les autres Etats de l'Europe. Quelle utilité le peuple a-l-il retirée des vexations et du brigandage exerces en dilîérents temps envers le clergé ? On se souviendra longtemps du mol de Charles - Quint , qui dit que Henri Ylll, en dépouillant le clergé de son royaume, avait tué l'oie qui [«ondait tous les jour un œuf d'or. [ Voy. le Dictionnaire de Théologie Morale, art. Immunités.]

l.MiMLTABlLilÉ, attribut en vertu duquel Dieu n'éprouve aucun changement. Dieu est immuable quant à sa substance , puisqu'il est l'Etre nécessaire. Il l'est quant à ses idées ou à ses connaissances , puisqu'elles sont élernelles; il l'est quanta ses volontés ou à .ses desseins, puisqu'il a voulu de toute élernilc ce qu il fait daus le temps et tout ce qu'il fera jusqu'à la tiu des siècles. L'Eire infini est, a été et sera toujours parfaitement siujple el de l'unité la plus rigoureuse; il ne peut rien perdre ni rien acquérir. — Il dit lui-même : Je suis celui qui est, je ne change point {Mulacli. m. G). Dieu ne ressemble point à un homme pour nous tromper , ni à un mortel pour changer; peut-il ne pas faire ce qu'il a dit, ou ne pas accomplir ce quil a promis (A'm/.'i. xxiu, 19) ? Vous avez créé. Seigneur, le ciel et la terre; ils passeront , mais vous demeurerez ; vous les changerez comme on retourne un habit, mais vous êtes toujours le même, voire durée ne finira jamais {Ps. CI, 20).

L'élernilé proprement dite emporte essentieliemenl Vimmuta'uHiié. Dieu a voulu de txjule élernilc ce qu'il fait dans le temps el tout ce qui sera jusqu'à lu un das siècles. Ceite volonté éterncHe s'exécute ïuii.* (jue Dieu fasse de nouveaux décrets ou lofoio de nouveaux desseins. De toute éternité il d prévu avec une certitude entière tout ce qui a été, tout ce qui est, tout ce qui sera : celle éloruile correspond a tous les instants delà durce des êtres. A l'égard de Dieu, il n'y a ni passé ni futur ; tout est présent à son entendement divin; il ne peut pas lui survenir un nouveau motif de vouloir. A la vérué, notre esprit borné ne co;u;oit point coiiiiuenl Dieu peut eue tout à la fois lit)re de faire ce qu'il veut, et cependant inmiuablo ; ;.oiis ne pouvons avoir de la liberlé de Dieu qu'une idée analoijUo à noue propre

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liberté, (*l coUc-ci fie pent s'exercer sans qu'il nous survienne un cliangomcnt. C'est pour cela même que l'Ecriture sainte nous parle des actions de Dieu comme de celles do l'homme, semble lui attribner des atîeclions humaines, de nouvelles connaissances, de nouvelles volontés, du repentir, etc. Diea dit à Abraham : A présent je connais que tu me crains, puisque pour m obéir lu n\i^ pas épargné ton fils unique (Gen., xxii, l-i).Dieu, sans doute, savait d'avance ce que ferait Abraham. Jérémie dit aux Juifs : Corrigezvous, écoutez la voix du Seigneur votre Dieu, et il se repentira du mal dont il vous a menacés {Jerem.y xxvi, 13 et 19j. Dieu épargne les Niniviles, après avoir déclaré qu'il allait les déiruire, etc. Mais, de toute éternité, t)ieu savait ce qui arriverait et ce qu'il ferait.

Ainsi, lorsque nous prions Dieu de nous pardonner, d'accorder telle grâce, de ne pas punir un pécheur vivant ou mort, etc., nous ne supposons point que Dieu changera de voïonle ou de résolution ; mais nous supposons que Dieu» de toute éternité , a prévu la prière que nous faisons, et veut y avoir égard. De Vinufiiitabilile de Dieu il s'ensuit qu'il sccomplil toutes ses promesses; mais il ne s'ensuit point qu'il exécute toutes ses menaces, parce qu'il peut pardonner sans déroger à sa justice. « Les menaces de Dieu, dit saint Jérôme, sont souvent un effet dé sa clémence. »Z>«a/0(7. 1 contra Pe!ag., c. 9. Si Dieu voulait damner, dit saint Augustin, il ne menacerait pas, il se tairait. » Serm. 22, n. 3 (1).

(I) L'inimuiabililc paraît aux incrédules entièrement iiiconciliahie avec la liberlé divine, parce que le changement de vouloir amène nécessairement un changement dans la nature en qui rèin; et la volonté se confondent. Voici la réponse (|ue le cardinal dé la Luzerne lait à cette objeciion < D'ahord, quand nous serions dans rimpui!.sance de conciiier la liberté et rimmùtabililc de Dieu, ce ne serait pas une raison pour contester l'un ou l'autre de ses attributs.... Quand deux vérités sont démontrées, elles ne peuvent pas se contrarier, et... leur àpparenie opposition n'est antre ciiose que la laiblesse de notre esprit. L'objection proposée laisse subsister les preuves de ces deux dogmes ; elle ne prouve donc pas leur contrariété.

< Miiis est-il vrai que nous n'ayons aucun moyen de concilier la liberté de Dieu avec son immulabiiué? D'abord, dans l'opinion trés-accrédiiée et trèsfondée de i'éiernilé non-successive, il n'y a point d'opposition entre ces deux attributs. D.ms cet instant indivisible qui compose toute son éternité , Dieu veut librement tout ce qui existe, et il ne peut plus changer, puisqu'il n'y a pas d'autre instant où le changement puisse s'opérer. L'acte de sa volonté est toujours le même: or dans le nacine moment, il ne piMil pas avoir deux voliiions opposées. Tout cbangemenl exige une succession; et un vouloir, comme tout autre cbose, ne peut pas être en même temps le même et tlitTérent, Celte réponse suflirait encore p«>ur résoudre l'objection proposée. On n'est! pfts londâ à nous ojtpo^er une incompatibilité d'attributs, s'il y a un sy-ième rai.sonnable (tans leqtiel ils soient conijaiibles. Mais je vais plus loin, et sniiposanl morne réleinilé successive, je dis (^ue même dans ce sysiémc, il ii'y a point d'opposition entre la liijGtlé ci liininutubilué. L'{)biQciioii e:jl iuiidée sur

IMPANATEURS, IMPA NATION. On a

nommé impanalew s les luthériens, qui soutiennent qu'après la consécr.ition le cor[)S de Jésus-Christ se trouve dans l'eucharistie atec la substance du pain, que celle-ci n'est point détruite, et qui rejellertt ainsi le do^'me de la transsubslaniialion ; et l'on appelle l'mpanationla manièroi dont ils expliquent cette présence , lorsqu'ils disent que le corps do JésuS-Christ est avec le pain, dans le pain ou sous le pain, in, suh, cum : c'est ainsi qu'ils s'expriment. On pourrait aussi appeler impanalion le sentiment de quelques auteurs jacobites, qui , en admettant la présence réelle de Jésus-Christ dans l'eucharistie , supposent une union hypostalique entre le Verbe divin et le pain et le vin. Assémanî, Bibl. orient., t. Il, c. 32. — Celte opinion, qui avait déjà paru du temps de Bérenger, fut renouvelée par Osiander, l'un des principaux luthériens ; en parlant de l'eucha-

nne fausse idée de la liberté divine. La question n^est pas de savoir si Dieu, ayant formé de toute éternité la détermination de créer le mondé tel qir'il est, a pu depuis former une détermination différente. H s'agit de savoir si cette résolution, prise |»ar lui de toute éternité. Ta été librement, ou s'il y a été alors nécessité par sa nature. La liberté de Dieu, ne pouvant pas, comme nous l'avons observé, contrarier ses autres attributs, .est et doit être dilïérente de celle de l'bomme. L'homme qui a formé une résolu,ion, peut en cbanger, parce (^u"il |)eut lui survenir de nouveaux motifs, de nouvelles connaissances, dé nouveaux intérêts, de nouvelles passions. .Mais rien de tout cela ne peut atteindre Dieu. Il ne peut dune pas avoir de raison pour changer, l'rimilivemeut, étemeliemenl. Dieu a voulu par nu seul acte de sa volonté tout ce qui est et tout ce qui sera à jaiiiais. Cet acte originaire a-t-il été libre ? voilà ce dont il s'agit. Les incrédules ne prouvent certainement pas que Dieu a été nécessité à ce décret éternel, eu disant que Dieu après l'avoir voulu, n'a pas pd le cbanger. Ils dénaturent l'état de la (fuestion, e- ne prouvent que ce (|ui ne leur est pas contesté. Ainsi, même dans le système de l'éternité successive, se comilient pleinpinenl les deux dogmes de ia liberté et de Vimmulabiliié divine. Dieu a ex^•rcé sa liberté en formant le décret universel de la création d» tous les èires ; il manileste son immniabiliié par l'invariable permanence de ce décret. Il a voulu librement que le monde lût tel (|u'il est ; il le veut imnin.iidement. .

Mais, dira-t-on, Dieu, dans celte explication, n'a été libre qu'au moment où il a formé la résolution de créer. Il ire l'est plus maintenant, et toutes ses voliiions sont ivtcessaires. — Dieu, ayant ordonné librement dans sou éleruité tous ks êtres, tous le* év nements qui devaient à jamais avoir lieu, n'» plus eu d'emploi à faire de sa liberté. Il n'a pu rien ajouter à sou décrwl, puisqu'il avait tout décréié. Il n'a eu rien à y cbanger, puisqu'il avait tout réglé avec sagesse, et qu'il n'a pu lui survenir de motiis de cbangemenl. Il n'est plus libre, c'est-à-dire sa libcrti' n'a plus d'objet. Il eu a fait tout l'usage t|u'il voulait à jamais en faire. Ses voliiions actuelles sont nécessaires : elles le sont d'une nécessité nonabsolue, mais bypothétique ; elles sont les conséquences nécessaires de sa première voliiiou librement formée. Lllessont, à proprement parler, non pas nécessaires, mais nécessitées par sa propre v iionl!;. Cette nécessité ne détruit donc p.is la liberté de Dieu, puis(|u'elie est l'ellel de l'usage que Dieu a fait de sa liberté. » V(*i/. Disseriaiious sur l'cxistcnoe el les atli'ibutri» de Dieu.

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rislie , il s'avnnça jusqu'à dire : Ce pain est JJiru. Uno si élrango opinion, dit JM. I5ossuet, n'eut pas besoin d'élre réfutée ; elle tomba d'olle-monie par sa propre absurdité, et Lutber ne l'approuva point. D'autres prétendent que la nature bumaine de Jésus- Clirist, cMi vertu de sou union subslanlielle à la Divinité, participe à l'immensilé divine, est présente partout, conséquemnient se trouve dans le pain consacré; et ils nomment ubiquité^ cette immensité du corps de Jésus-Christ. Voy. Ubiquité.

Mais de quelque manière que les luthériens expliquent leur opinion , elle est évidemment contraire au sens littéral et naturel des paroles de .lésus-Cbrist, Lorsqu'il a donné son corps à ses disciples, il ne leur a pas dit : Ici est mon coi'ps , ni Ce pain est mon corps, mais Ceci est mon corps : donc ce qu'il présenlait à ses disciples élait son corps, et non du pain. Aussi les calvinistes, qui n'adnïcttcnt point la présence réelle, ont beaucoup écrit contre le sentiment dos luthériens; ils leur ont prouve que si Jésus- Clirisl est réellement, corporellement etsubstantiellement présent dans l'eucharistie, il faut nécessairement avouer qu'il y est présent par transsubstantiation; que deux substances ne peuvent être ensemble sous les mêmes accidents ; que s'il faut absolument admettre un miracle, il est plus naturel de s'en tenir à celui que soutiennent les catholiques, qu'à celui que supposent les luihériens. Or, Luther, de son côté, n'a cessé de soutenir que les paroles de Jésus-Gbrist emportent dans leur sens littéral une présence réelle , corporelle et substantielle. Ainsi le dogme catholique se trouve établi par ceux mêmes qui font profession de le rejeter.

L'impanation des luthériens se nomme aussi consubstantiation. Voyez Hisl. des Variât., l. II, n. 3, p. 31 et suiv.

IMPARFAIT, IMPERFECTION. Lorsque les manichéens soutenaient que des créatures aussi imparfaites que nous sommes ne peuvent être l'ouvrage d'un Dieu tout-puissant et bon, saint Augustin leur répondait qu'il n'y a rien dans la nature d'absolument imparfait, de même qu'il n'y a rien non plus d'absolument parfait , parce que toute créature est nécessairement bornée. La perfection et Vimperfection sont des notions purement relatives. Ainsi l'homme est un être imparfait en comparaison des anges ; mais il est plus parlait qu'un animal ou qu'une plante. 11 en est de même des individus comparés les uns aux autres ; rien n'est donc absolument parfait que l'Eire infini.

C'est précisément parce que Dieu est toutpuissant, qu'il a pu faire des créatures plus ou moins parf lites les unes que les autres à l'infini. Quelque degré do perleclion que l'on suppose à une créature, il faut nécessairement convenir que Dieu pouvait lui en donner davantage , puisque sa puissance n'a point de bornes. Toute créature est donc to.ujours imparfaite eu comparaison de ce

qu'elle pourrait être. Si Dieu n'en pouvait point créer de telles , il ne pourrait rien iaire du tout. — Chaque degré de perfection que telle créature a reçu de Dieu est un bienfait purement gratuit : Dieu ne lui devait rien, pas même l'existence; ce qu'elle a reçu est donc un effet de la bonté de Dieu. Ainsi les divers degrés de perfection ou û' imperfection des créatures ne prouvent pas plus contre la bonté divine que contre la puissance infinie.

Les apologistes des manichéens et les athées ne s'entendent pas eux-mêmes, lorsqu'ils prétendent qu'un Dieu tout-puissant et bon n'a pas pu faire des créatures aussi imparfaites qu'elles le sont. Quand elles le seraient encore davantage , il ne s'ensuivrait rien ; et quand elles seraient plus parfaites, la même objection reviendrait toujours. Voyez saint Aiig., L. contra epist. fundam., cap. 30, n. 33 ; c. 37, n. 43; L. i, contra advers. Legis et Prophel., cap. 5, n. 7; c. 6, n. 8; Epist. 186 ad Paulin., c. 7, n. 22, etc. Voy. Bien et Mal, Bonheur et Malheur.

IMPASSIBLE. Voy. Passible.

IMPECCABILITÉ, étal de celui qui ne peut pécher. C'est aussi la grâce qui nous met hors d'état de pécher. La félicité des bienheureux dans le ciel leur donne ce privilège. Les théologiens distinguent différentes espèces ou divers degrés d'impeccabililé. Celle de Dieu lui appartient par nature et en vertu do ses perfections infinies ; celle de Jésus-Christ, en tant qu'homme, lui convient à cause de l'union hypostatique ; celle des bienheureux est une conséquence de leur état; celle des hommes vivants est l'effet d'une grâce qui les confirme dans le bien. Ainsi la croyance de l'Eglise est que la sainte Vierge a été exempte de tout péché par une grâce particulière ; mais ce [)rivilége s'appelle plutôt impeccance qu'impeccabilité.

Il a nécessairement fallu distinguer ces deux choses dans les disputes excitées par les pélagiens, qui prétenclaientque l'homme, par les seules forces de sa nature, peut s'élever à un tel degré de perfection, qu'il n'ait plus besoin de dire : Seigneur, pardonneznous nos offenses. Saint Augustin a soutenu contre eux, avec raison, que l'homme par sa nature n'est jamais impeccable, et que s'il estassezheureux pour ne jamais pécher, c'est l'effet d'une grâce sui naturelle et particulière. A la vérité, avec lo secours des grâces ordinaires, il n'est aucun péché en particulier que l'homme ne puisse éviter; mais il ne s'ensuit pas qu'il puisse les éviter tous en général, et passer le cours de sa vie sans en commettre un seul. Celte perfection n'est point compatible avec la faiblesse de l'humanité; elle ne peut venir que d'une suite de grâces extraordinaires. On conçoit cependant que cette nécessité vague et indéterminée de pécher quelquefois , ne nuit à la liberté d'aucune action, prise eu particulier.

132! IMP

IMPÉNITENCE, onJurrissomcnt de oœur»

qui relietït un pécheur dans le vice et l'ctnpôche de so ropoiilir.-Les Pères cl les commentateurs enlendonl assezcommunémenl de Vimpénitence fin.ilo ceq'JÎPSl dit dans l'Kvangile du poclié contre le Saint-Esprit, qui ne se pardonne ni en ce monde ni on l'^iuire. Mais en quel sens celte applicniion se-

. rait-elle juste, si le pécheur impénitent à la mort n'cloil assisté [)ar aucune grâce,

' par aucun mouvement du Saint-Esprit, s'il était absolument et entièrement abandonné de Dieu ? Lorsque saint Elicnne di>ait aux Juils : Vous résistez toujours au Saint-Esprit, comme vos pères {Act. vir, 51), il entendait sans doute : Vous résistez à la grâce qui vous excite à vous convenir. Si donc le pécheur qui meurt dans V impénitence pèche contre le Saint-Esprit, il résiste aussi à la grâce qui le presse de se repentir. Ainsi, en traitant de Vimpénitence finale, il faut éviter de faire entendre ou de supposer que c'est un effet de l'abandon de Dieu, et du refus qu'il fait alors de la grâce.

Dieu, sans doute, par un trait de sa justice, refuse alors quelquefois au pécheur ces grâces fortes sans lesquelles il ne vaincra

f>as son obstination; mais l'excès de la ma- Icedu pécheur n'est pas un titre pour exiger ou pour attendre de Dieu une plus grande mesure de grâces ; il est évident que, dans ce cas, la faute est fout entière de la part du pécheur, et qu'on ne peut pas l'attribuer au défaut de la grâce. Les passages de l'E-' criture par lesquels on a quelquefois voulu prouver le contraire, ne signifient rien de plus que ce que nous disons. Voy. Endurcissement.

IMPIE, LMPIÉTÉ. L'usage ordinaire estde nommer impiété le mépris formel et affecté de la religion. Dans plusieurs livres modernes, on a dit qu'un impie est celui qui blasphème contre un Dieu qu'il croit et qu'il adore dans le fond de sou cœur; que c'est un auteur inconséquent et hérétique qui écrit contre une religion qu'il avoue. L'on ajoute qu'il ne faut pas confondre un impie avec un incrédule ; que celui-ci est un homme qui a des doutes et qui les propose au public ; qu'il est à plaindre, et non à délester ou à punir.

Mais si un homme est très-coupable lorsqu'il blasphème contre une religion, de la vérité de laquelle il est intérieurement convaincu, peut-il être innocent, lorsque, dans le doute, il en parle avec autant de mépris (]ue s'il était invinciblement persuadé de sa l.iusseté? 11 sera, si on le veut, moins impie <|ue dans le premier cas, mais il ne sera pas absolument exempt d'impiété. Le simple doule ne donne pas droii de parler sur le ton de la conviction, sur un sujet qui intéresse tous les homtues : c'est cependant ce que fonl tous les incrédules. Les |)lus célèbres d'entre eux ont avoué que la plupart de leurs disciples sont des libertins dissipés et sans mœurs, qui sont ennemis de la religion par un fonds de perversité naturelle; qu'ils la méprisent sur parole, sans en avoir exa-

DlCT. DE Théol. dogmatiqle U.

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miné les preuves ; qu'ils la foulent aux pieds en trpmblant et avec remords. Ce fait est confirmé p ir l'aveu et par la ron iuite de ceux qui se ronveriissent ; ils cessent d'être incrédules dès qu'ils ont renoncé ao libertinage; ils conviennent que, dans les plus violents accès de leur frénésie, ils n'étaient exempts ni de crainte li de remords. Ainsi tous se reconnaissent coupables d'impiété. Qu'un homme qui a des doules sur la religion consolle on particulier et de bonne foi ceux qu'il croit capables de l'inslruiro , rien do mieux : mais quand il aura publié ses doutes et qu'il les aura communiqués à d'autres, quel avantage en reviendra-t-il, ou à lui, ou au public? Si ses doutes le tourmentent, c'est une cruauté de vouloir en infecter les autres; s'il se félicite de les avoir, il ment lorsqu'il fait semblant de chercher à les dissiper.

Lorsqu'un hotume a des doutes sur la justice d'une loi qui le gêne ou qui le condamne, el qu'il les communique à un jurisconsulte ou à un magistral, il fait bien ; s'il écrit pour prouver l'injustice de la loi, pour rendre odieux le gouvernement qui la protège et les juges qui la suivent, c'est un séditieux, il travaille à soulever la société contre les lois. On ne blâme point un malade qui consulte les médecins pour se guérir; mais s'il communiquait aux autres sa maladie, afin de voir s'ils y trouveront un remède, ce serait un forcené. Que devonsnous donc penser d'un écrivain qui, sous prétexte de proposer ses doutes, déclamo avec fureur contre la religion, se permet les impostures, la calomnie, les insultes conire ceux qui l'enseignent ou qui la croient, témoigne non-seulement qu'il n'a aucune envie d'être détrompé, mais qu'il serait biea fâché de l'être ? Avons-nous tort de le regarder comme un impie ?

On nous représente qu'il faut être circonspect dans l'accusation d'impiété : nous en convenons; mais il faudrait aussi que les incrédules fussent plus réservés à taxer d'hypocrisie, de fourberie, d'imposture ou de fanatisme , ceux qui ne pensent pas comme eux.

Epicure disait que les vrais impies sont ceux qui attribuent aux dieux des faiblesses, des passions, des vices ou des actions criminelles, comme faisaient les païens; il n'avait pas tort. Mais lorsqu'il relusait à la Divinité toute espèce de providence et d'inspection sur les actions des hommes, qu'il ôtait à ceux-ci tout espoir de récompense pour la vertu, et toute crainte de châtiment pour le crime, était-il lui-même exempt d'impiété? Il sapait par le fondement la religion et la vertu; le culte «]u'il affectait de rendre aux dieux ne pouvait pas être fort sincère. L'usage a toujours été de nommer pieux un homme qui aime la reli;;ion et qui la pratique par alTeclion ; donc tout homme qui la déleste et voudrait la détruire, est impie dans toute la rigueur du terme. Voy

LXCRÉDULE.

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* \WV\E (Proposition). Osl relie qui leiid à dimitMier lo ciillo (jne inuis ilevo:»» i» Diou OU à À\h\\l)lir la picié. Voy. Qualification de propositions.

IMPLICITE , enveloppé. Une vérilô esl ivipliciteimnt renfermée dans une aulre, lorsqu elle en découle par voie de conséquence. Qu'il y ait, par exemple, deux volonlés en Jésus-Clirisl, la volonté divine el la volonté humaine, c'est un dogme implicilemeiit renfermé dans cet aolre dogme, qu'il y a en lui deux natures coinplèles et douées de toutos les facultés qui leur sont propres; el il esl prouvé qu'il y a on Jésus-Christ deux natures, parce qu'il est Dieu et homme. Dieu veut que tous les hommes soient sauvés (/ Tim. II h). Coite proposition révélée en renferme implicilement une autre, savoir, que Dieu veut donner et donne en effet à tous les hommes des moyens de s;ilut. Ainsi toute conclusion théologique doit être implicilement renfermée dans une proposition révélée. — Quiconque croit à l'infaillibililé de l'Eglise etse soumet à son enseignement, a une foi ii:^plicilc à toutes les vérités qu'elle enseigne, puisqu'il osl disposé à les croire formellement dès qu'elles lui seront proposées. Mais cette foi implicite et générale ne sufGt pas à un chrétien; il y a des vérités qu'il est obligé de connaître en particulier et de croire d'une foi explicite. Voy. Fondamentaux.

« Les articles de foi, dit saint Thomas, ^c sont multipliés par la succession des temps, non pas quant à la substance, mais quant à leur explication el à la profession plus expresse que l'on en a faite ; car tout ce que nous croyons aujourd'hui a cte cru de même par nos p^ros implicitement , et sous un moindre nombre d'articles. » 2, 2, </. 1, art. 7. Quelques incrédules ont conclu delà que, selon saint Thomas, nous croyons aujourd'liui comme articles de foi des dogmes que les premiers chrétiens ne croyaient pas, et dont ils n'avaient a^icunc connaissance. Le passage du saint docteur prouve précisément le contraire.

IMPOSITION DES MAINS, cérémonie ecclésiastique usitée dans plusieurs de nos sacrements el dans quelques autres circonstances; elle consiste à étendre la main ou les mains sur la tête de celui qui osl l'objet de la cérémonie. Les Grecs la nomment x^tpoxovlx, de yjip, la majM, et teivw j'élends; il en esl parl'édans plusieurs ejidroils de l'Écriture, surtout du Nouveau Testament : c'est un signe d'affection, d'adoption el de conflance. Lorsqu'un vieillard met la main sur la léle d'un enfant, c'est comme s'il disait : Voilà un enfant qui m'est cher ;

J"e souhaite qu'il prospère. On amenait à ésus-Christ des enfants, pour qu'il IciT imposai ses mains divines, en signe d'affection el de protection, Matth., c x:x, v. 13, etc. Un citoyen qui conduisait un cnfa«l devant les magistrats, et lui mettait la main sur la léle, signitlail par là qu'il l'adoptait pour son (ils : ainsi Jacob adopta les deux tils de Joseph, eu niellanl ses mains sur

leur létc, Gen., c. xlviii, v. ik. Un maître qui, en doiuiant une commission à son esclave, lui mettait la main sur ta tête, lui disait par là : Je compte sur la Gdélité. Dans les assemblées du peuple, les chefs mettaient la main sur la tête de ceux qu'ils désignaient pour les élever à la magistrature.

Non-seulement Jésus-Christ touchait de sa main les malades qu'il voulait guérir, mais il dit que ceux qui croiront en lui guériront de même les malades en leur imposant les mains. Marc, c. xvi, v. 18. Nous voyons que les apôlres se servaient de Vimposition des mains pour donner le Saint- Esprit ou pour administrer aux fidèles le sacrement de confirmation. Act., c. vi, v. 6, etc. Ilsomployaiont la même cérémonie pour ordonner les ministres de l'Eglise, et les associer à leurs fonctions. Acl., c. xiii, v. 3; / Tim., c. IV. V. l'i., etc.

Dans la suite l'usage s'établit d'imposer les îtiains à ceux qi;e l'on mettait au nombre dos catéchumènes, pour témoigner que l'Eglise les regardait dès ce moment comme ses enfants: à ceux <iui se présentaient pour subir la pénitence publique, ensuite pour leur donner l'absolution ; aux hérétiques pour les réconcilier à l'Eglise ; aux énergumènes pour les exorciser ; enfin les évoques employaient ce geste pour donner la bénédiction au peuple. Voyez Bingham. Orig.

ecclés., 1. X, c. 1, §2; 1. xviii, c. 2, § 1 ; 1. XIX, c. 2, § 4, etc. — L'on a donc nommé imposition des mains non- seulement la coa- Ormalion el l'ordination , mais encore la pénitence et le baptême. Quelques auteurs ecclésiastiques ont désigné par ce terme même les paroles sacramentelles; ils ont dit : Manus imposiiiones sujit lerba mystica. La loi de réconcilier les hérétiques par Vimposition des mains signifie quelquefois la confirmation, et d'autres fois la pénitence; il esl dit indifféremment : 3Ianus eis imponantur in pœnitcntiam et in Spirilum sanctum. Le sacrement de pénitence est ainsi appelé, pa^rce qu'il produit sur les âmes le même elTei que Vimpositio7i des mains de Jésus-Christ ou des apôtres produisait sur les malades. Enfin le baptême est nommé imposition des mains par le concile d'EIvire, can. 39, et par le premier concile d'Arles, can. G. On s'exprimait ainsi, soit afin de garder le secret des mystèies, soit parce que la mène cérémonie a lieu dans ces divers sacrements. Traité sur la forme des sept Sacrements, par le père Merlin, c. 18 el 23.

Tout lemonde convient que dans plusieurs cas Vimposition des mains était une simple cérémonie et non un sacrement; mais la question entre les prolestants el les théologiens catholiques est de savoir si l'on doit penser de même de celle par laquelle les apôlres donnaient le Saint-Esprit et confirmaient les fidèles dans lu foi, et de celle par la.îuelle ils ordonnaient les ministres de l'Kglise. Les derniers soutiennent que l'une cl laiilro sont des sacrements qui donnent la grâce à celui Gui les reçoit, lai impriment

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un caractère, et que la seconde donne des pouvoirs surnaturels que n'ont point les sitnpies fidèles. En effet que in;inque-t-il à une cérémonie qui donne le Sainl-Espril, pour qu'elle soit un sacrement ? Llle a été instituée par Jèsus-Chrisl, puisque les a[)ôtres s'en sont servis; elle exprime la {,'ràcc qu'elle opère, par les paroles dont elli; est accompagnée; elle est nécessaire, puisque la foi des fidèles est toujours exposée à des tentations. Los impositions des mains, qui étaient de simples cérémonies , ont cessé dans l'Eglise; mais la confirmation a toujours été pratiquée, elle y subsiste encore.

Voy. GONFIIIMATION.

De même saint Paul dit à ïimolhee : Ne négligez point la grâce qui est en vous, qui vous a été donnée par la prière avec TimposiTioN DES MAINS dcs prétves. Je vous avertis de ressusciter (a grâce de Lieu qui est en vous par /'imposition des mains (/ Tim. iv, 14; // Tim. i, 6j. Voilà donc une grâce particulière donnée à Tiinotlioe par l'imposition des maiïis, pour lui faire remplir saintement les diverses fonctions du ministère ecclésiastique dont l'Apôtre le charge, et qu'il lui expose en détail. Depuis ce moment, l'Eglise chrétienne n'a jamais cessé d'ordonner et de consacrer ses ministres par la même cérémonie ; elle l'a toujours regardée comme un sacrement. Votj. Ordre, (jRDïNATiON. [Ko?/, aussi le Dictionnaire de Théologie morale.]

Dans l'un iii dans l'autre de ces deux cas Vimposition des mains n'a jamais été faite par le peuple, mais par les évêques et par les prêtres : preuve évidente que les ministres de l'Eglise ne tiennent point du peuple leurmission ni leur pouvoir, mais de Jésus- Christ, qui la leur donne par lordinalion. Jamais les simples fidèles ne se sont persuadés que par Vimposition de leurs mains ils pouvaient donner la grâce, le Sainl-Espril ei des pouvoirs surnaturels. Ce rile, aussi ancien que l'Eglise, et toujours pratiqué dans les mêmes circonstances, démontre l'erreur des hétérodoxes, qui ne veulent reconnaître dans les prêtres ni mission divine, ni caractère, ni pouvoirs surnaturels, mais une simple comiuission ou dépulation du peuple.

Nous convenons que, dans la deuxième Epitrc aux Corinthiens, c. viii, v. 19, le mot ordinatus , y^zip^xoTn^iùg ne signifie qu'une simple dépulation des Eglises, donnée à uu des disciples pour accompagner saint Paul ; mais aussi l'Apôtre ne parle puinl là d'une grâce accordée à ce disciple, comme il fait à l'égard de Timothée. Parce que Vimposition des mains n'était pas toujours un sacrement, il ne s'ensuit pas qii elle ne l'ail jamais été.

Les interprètes ne sont pas d'accord su^ Vimposition des mams dont parle saint Paul, Hebr., c. vi, v. 2. Les uns pensent que c'est celle qui précédait ou àccompagnail le baptême, d'autresTentendeulde la coiifirmation, d'autres de la pénitence oU de l'ordination.

Quelques théologiens ont soutenu que yiniposilion des mains était tin rile essentiel

à l'absolution, et que c'était la malièrc du sacrement de pénitence ; mais ce sentiment n'est pas le plus suivi. Le plus '„'rand nombre pensent que cette cérémonie, usitée dans l'Eglise primitive pour réconcilier les pénitents, n'a jamais été regardée comme faisant partie du sacrement.

Spanhcim, Tribbechovius et Braunius ont fait des irailcsilc Vimposition des mains.

IMPOSTEUR. En fait de religion, un imposteur est un homme qui enseigne aux autres une doctrine à laquelle il ne croit pas lui-môme; qui se donne pour envoyé de Dieu , sans pouvoir en fournir aucune preuve; qui emploie le mensonge pour tromper les ignorants. On ne peut pas donner ce nom à celui qui se trompe lui-même de bonne foi, et qui induit les autres en erreur. Lorsque les incrédules (axent d'//ft/)05ture tous ceux qui enseignent la religion ou qui la défendent, ils se rendent eux-mêmes coupables de ce crime; ils savenl par expérience que l'on peut croire sincèrement ù la religion, puisqu'ils ont été croyants avant d'être incrédules.

Plusieurs déistes ont soutenu d'un ton très-affirmalif que toutes les erreurs religieuses, toutes les superstitions et les abus dont le genre humain a été infecté, sont l'ouvrage de la fonrberie des imposteurs ou des faux inspirés. Ils se Irompenl; s'ils y avaient réfléchi, ils auraient vu que le trèsgrand nombre des erreurs sont venues de faux raisonnements, el qu'il n'a pas été nécessaire d'employer le mensonge pour égarer les hommes. C'est un point de fait qu'il est important d'établir.

1" 11 est clair que la plupart des erreurs et des superstitions sont des conséquences du poljthéisme et de l'idolâtrie: or, le polythéisme a été fondé sur de faux raisonnements, el non sur de fausses révélations. En eiïet, un instinct naturel a persuadé à tous les hommes que la malièrc est par ellemême inerte et passible, incapable de so mouvoir; que tout corps qui a du mouvement estmû par un esprit. De ce principe incontestable Platon conclut que le mouvement régulier de l'univers suppose, ou qu'il y a dans le tout une seule âme qui le conduit, ou une âme particulière dans chacun des corps. In Epinom., pag. 9b2. Le stoïcien Balbus soutient la même chose dans le second livre de Cicéron, sur la nature des dieux; il dit qu'il y a de la raison et du sentiment dans toutes les parties de la nature; d'où il conclut que les asiros, les éléments et tous les corps qui paraissent animés, sont des dieux ou des parties de la Divinité. Mais le peuple, les ignorants, ont imaginé plus aisément que ciiaque partie qui se meut est un dieu particulier, qu'ils n'ont cokiçu la grande âme du monde supposée par les stoïciens. Gelse, dans Origène, 1. IV, n. 84 et suivants, soutient très-bérieusement que les bêles soyt douées d'une intelligence supérieure à celle de l'houime. Ainsi le monde entier s'est (rouse peuplé de divinités innombrables ; le culte des uni-

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mauï,lapms grossière de (ouïes leserronrs, a été fondé sur un raisonnement philosophique ;on a supposé dans les brutes un (esprit supérieur à celui qui anime le corps de l'homme. — Un autre préjugé popul;iire a élé de supposer tous ces dieu\ semblables à l'homme, de leur attribuer les inclinations, les affections, les passions, les actions naturelles à l'humanité ; de là les mariages, les généalogies, les aventures, les crimes des dieoï, les rêveries des poètes et loules les absurdités do la mythologie. Dès qu'une fbis l'erreur tondamenlale a été universellement établie, il n'a pas élé nécessaire que des imposteurs prissent la peine de la propager ; elle a passé des pères aux entants, el a fait chaque jour de nouveaux progrès. 2° L'idolâtrie a dû s'ensuivre. H est naturel à l'homme de vouloir avoir sous ses yeux les objets do son culte; dès qu'il a cru que les dieux s'intéressaient à lui, étaient sensibles à ses hommagos. il s'est persuadé que ces dieux assisteraient aux pratiques de religion qu'il faisait j^our eux , habiteraient dans les statues par lesquelles il les représentait, viendraient se repaître de la fumée des sacrifices. De là tout le cérémonial du paganisme copié sur le culte rendu au vrai Dieu par les premiers habitants du monde. Il n'a donc pas été nécessaire que les prêtres en fussent les premiers auteurs ; dans l'origine, chaque particulier était le prêtre el le pontife de sa famille. — Comment honorer les dieux, sinon par les mêmes signes qui servent a honorer les hommes? Les présents ou les oflrandes, les prières, les postures respectueuses, les parfums, les libations, les purifications, les allcnlionsde propreté, etc.; sont devenus des actes de religion. Quand même Dieu ne les aurait pas prescrits à nos premiers pères, les hommes n'auraient pas eu besoin du ministère des inspirés pour composer le rituel religieux. L'offrande la plus naturelle que l'on puisse faire à la Divinité est celle de la nourriture quelle nous accorde : les peuples agriculteurs lui ont présente les fruits de la terre; les peuples chasseurs, pêcheurs ou pasteurs, ont sacrifié les animaux dont ils se nourrissaient. Vainement Porphyre et d'autres ont imaginé que les sacrifices sanglants n'étaient offerts qu'aux génies que l'on supposait malfaisants et amis de la destruction ; dos que l'odeur de ces sacrifices excitait l'appétit des lionmies, il a été naturel de supposer qu'elle plaidait aux dieux. [Voy. Diel, Fa~

KLE, IdoLATUIE.]

!Nlais les s:iirifîces de sang humain, quel est Vimposteiir ou plutôt le démou infernal qui les a suggérés aux idolâtres? le démon ue la vengeance. Sans supposer qu'ils ont pu venir cic la cruauté des peuples aulrojjophages, ou seul qu'une famille ou une horde d'hommes féroces a regardé ses ennemis comtric les ennemis de ses dieux, a protendu plaire à ceux-ci, en leur immolant ceux que le sort do la guerre avait remis entre ses mains. On sait qu'encore aujourd'hui, chez la lilupart des nations sauvages, tout étran-

ger est regardé d'abord comme an ennemi.

3^ L'homme persuade que ses dieux lui savaient gré de son culte el s'intéressaient à son bonheur, s'est im;iginé qu'ils lui révéleraient ce qu'il avjiit envie de savoir. La fureur de connaître l'avenir lui a fait espérer qu'il en viendrait à bout par leur secours. Il a regardé la plupart des phéudmènes naturels comme des pronostics; pouvail-îl manquer de regarder les rêves comme une inspiration des dieux? Les divers aspects des astres annoncent souvent d'avance les changeu)ents de la température ('e l'iiir, le beau temps ou la pluie; il a conclu : donc ce so:.t les dieux qui nous parlent; delà les illusions de l'astrologie judiciaire. Le vol, les cris, les différentes altitudes des oiseaux, présagent le vent, les orages ou le calme : donc ils peuvent prédire les événements futurs; voilà les auspices établis. On voit par l'inspection des entrailles des animaux, si les eaux, l'air, les pâturages, le sol sur lequel ils \ivenl, sont favorables à l'établissement d'une colonie : donc l'on peut y lire aussi le succès bon ou mauvais de toute autre entreprise. Tel a été le raisonnement des aruspices. Nous pourrions découvrir, par la même analogie, le fondement de toutes les autres espèces de divination. Les stoïciens y donnaient leur suffrage; Gicéron s'en plaint amèrement dans le livre qu'il a fait sur ce sujet : croirons-nous que les stoïciens étaient tous des imposteurs? ils raisonnaient d'après les principes du polythéisme.

4" La magie, les enchantements, la confiance aux paroles efficaces, les sortilèges, etc., sont nés des premières tentatives de la médecine et des fausses observations des phénomènes de la nature. Tel événement est venu à la suile de tel autre; donc le premier est la cause de ce qui s'est ensuivi : c'est le raisonnement que font tous les ignorants sur les rencontres fortuites. Un écrivain moderne trésinstruit observe que, dans l'origine, la superstition eut pour principe l'impatience de se délivrer d'un mal présent, qu'elle fut entée sur la médecine et non sur la religion. Histoire de V Amérique, par Roberlson, lom. 11, p. iol. Le premier qui a élé trompé par une observation fausse en a séduit vingt autres sans avoir l'inlenlion de leur en imposer. Rendons assez de justice aux hommes, pour croire que le nombre des ignorants crédules esi beaucoup plus grand que celui des imposteurs malicieux.

5" Nous ne voyons de même aucun vestige de la fourberie des imposteurs dans la pratique des austérités excessives, des mutilations, des pénitences destructives , des abstinences forcées, etc. Non-seulement les pythagoriciens, les orphiques, les stoïciens, los nouveaux platoniciens, prêchaient 1 abstinence, mais plusieurs épicuriens la pratiquaient, sans avoir été trompés par aucune révélation. Les Orientaux poussent le jeùue à une austérité qui nous étonne ; les peuples errants et sauvages font souvent de même par nécessité. Si l'on veut se

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donner la peine de consullor VEsprit des usages et des coutumes des dilfcrents peuples, l. H, p. 213 el suiv., l'on verra que |)lusieurs Dations se louriaenlenr, se mutilent, se rendent difTormes, sans aucun motif de religion. L'ignorance, la paresse, l'intérêt sordide, une fausse politique, lu crainte de maux imaginaires et d'autres passions plus honteuses, suffisent, sans le ministère des imposteurs, pour suggérer aux hommes tous les travers el toutes les absurdités possibles.

Rien n'est donc plus mal fondé que la prévention des déistes, qui attribuent aux fausses révélations, aux prétendus inspirés, aux prêtres intéressés et fourbes, toutes les erreurs religieuses et tous les crimes de l'humanité. S'ils étaient meilleurs philosophes, ils verraient mieux les vraies causes du mal, et loin de s'en prendre à la révélation, ils n'en accuseraient que la faiblesse et les vues étroites de la raison subjuguée par les passions. La révélation primitive avait suffisamment prévenu toutes les erreurs ; si les hommes avaient été fidèles à en suivre li'S leçons, ils ne se seraient jamais égarés. Nous ne prétendons pas nier qu'il y ail eu des imposteurs au monde : la vanité, l'intérêt, l'ambition de gagner la confiance, ont suffi, sans doute, pour en susciter. Ils ont pu accréditer et confirmer les erreurs, mais ils n'en sont pas les premiers auteurs ; ils ont profité des préjugés déjà établis, mais ils ne les ont pas fait naître. La plupart ont été des législateurs qui voulaient fonder une police plutôt qu'établir une religion nouvelle. Les philosophes mêmes ont été plus coupables sur ce point que les autres hommes ; ce sont eux qui ont égaré les Indiens, ou du moins qui les ont confirmés dans l'erreur : nulle part ils n'ont eu le courage de l'attaquer et de la dissiper. Nous n'ignorous pas non plus que les auteurs sacrés, les Pères de r£glise el de grands théologiens ont regardé l'idolâtrie et ses suites comme un effet de la malice du démon, et nous n'avons aucun dessein de combattre cette vérité ; mais nos adversaires ne croient point aux opérations du démon, ils n'accusent que les hommes, et c'est à nous de démontrer leur injustice. Pour causer tout le mal, le démon n'a pas eu besoin d'inspirer des imposteurs ; il lui a suffi de mettre en jeu les passions des particuliers les plus ignorants.

Un paradoxe des déistes, encore plus insoutenable, est de supposer qu'un imposteur peut être dupe de ses propres fictions ; qu'après avoir commencé par la fourberie, il peut se persuader enfin qu'il est inspiré de Dieu et que ses desseins sont favorisés du ciel. A moins qu'un homme n'ait l'esprit entièrement aliéné, il n'imaginera jamais que Dieu approuve la fourberie et la fait réussir par des moyens surnaturels : un insensé, parvenu à ce degré de démence, ne pourrait séduire personne.

Lorsqu'un homme qui se donne pour envoyé de Dieu oe montre dans toute sa conduite aucun sigue d'orguei4, d'ambition,

d'intérêt, de dureté envers ses temblables ; lorsqu'il condamne et défend sans restriction toute espèce de mensonge et toute mauvaise action, même faite à bo;ine in'eniion, qu'il pratique lui-même tout ce qu'il enseigne aux autres, (lu'il se livre sans résistance à la mort pour confirmer la vérité de sa mission , l'accuser d'imposture est un blasphème absurde. Lorsque la religion ([u'il établit porte d'ailleurs tous les caractères de la divinité, c'est un autre blasphème de supposer que Dieu s'est servi d'un imposteur pour l'établir. Un athée seul peut calomnier l'auteur de celle religion. Cependant de nos jours on a trouvé bon de publier un Traité des trois Imposteurs, et l'on a voulu désigner par là Moïse, Jésus-Christ et Mahomet. Nous ignorons pourquoi l'auteur a oublié Zoroastre : il mérite .lutant, pour le moins, d'être taxé d'imposture que le législateur des Arabes ; il pouvait même y joindre les philosophes indiens, auleurs ou protecteurs de l'idolâtrie de leurs co.Mipatriotes : mais il avait sans doute ses raisons pour n'en pas parler. Il commence par nier la Providence, et soutient qu'il n'y a point d'autre Dieu que l'univers : ou ne doit pas être étonné qu'en parlant ainsi de l'athéisme, il juge que toute religion est absurde, et que tout fondateur de religion est un imposteur. Mais s'il fallait compter les impostures qu'il affirme lui-même à ses lecteurs, on ferait un volume enti t.

Aux articles Jésds-Christ et Moïse, nous faisons voir que ces deux envoyés de Dieu ont porté un caractère tout différent de celui des imposteurs. Aux mots Mahométisme, Parsis, Zoroastre, nous prouvons que le législateur des Perses et celui des Arabes ont monlré eu eux des signes d'imposlure qu'il est impossible de méconnaître.

L>lPllÉCAT10i\, discours par lequel oo souhaite du mal à quelqu'un.

Certains critiques, plus appliqués à blâ mer les livres saints qu'à en acquérir l'inleiiigence, se sont récriés sur les imprécations qii'ils ont cru voir dans les psaumes et dans k'S prophètes ; ils n'ont pas compris que ce sont des prédictions, el rien de plus. Le psauriie cviii paraît êlre une imprécation coulinuelle que David fait contre ses ennemis ; mais on voit, par le vers. 18 el les suivants, que c'est une prédiction des châliriiciits que Dieu fera tomber sur eux, et non une prière que David fdil à Dieu de les punir. Si on prenait se-s paroles dans ce dernier sens, la plupart des souhaits qu'il semble former seraient non-seulement impies, mais absurdes. Un homme de bon sens peulil demander à Dieu que la prière de ses ennemis soit un péché, que leurs fautes ne soient jamais oubliées, etc., poiidant qu'il i.ïjplore pour lui-même la miséricorde do Dieu ? Ouand on veut faire paraître coupables les auleurs sacrés, il faut du moins nu pas supposer qu'ils oui eu l'esprit aliène. — Psaume cxxxv, v. 9, il est dit, en pariant de IJabylone : Heureux celui ^ui prendra tes enfants et les brisera contre les pierres ! C'esl

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une prophétie répétée mol pour mot dans Isaïe, c. XIII, V. 16; c. xiv, v. 21, l-ersqu'il prédit la riiine de celte ville célèbre. Ainsi, ces paroles signifient seulement : Celui qui massacrera tes enfants se croira houieux de pouvoir assouvir sa vengeance. — Dans le prophète Osée, c. xiv, v. 1, nous lisons : Périsse Samarie, parce qu'elle a excité la co 1ère du Seigneur ; que ses habitants périssent par l'épée, que ses petits enfants soient écrasés, etc. Mais le prophète ajoute : Convertissez-vous, Israël, au Seigneur votre Dieu. Or, Samarie était la capitale du royaume d'Israël. 11 serait absurde de prétendre qu'Osée fait des imprécations contre un peuple qu'il exhorte à se convertir, et auquel il promet les miséricordes de Dieu.

On prend aisément le vrai sens de ces passages, quand on sait qu'en hébreu les temps des verbes ne sont pas distingués par dos signes aussi marqués que dans les autres langues, que l'impératif on l'optatif ne désigne souvent que le futur. Dans notre langue, au contraire, le futur lient souvent lieu de l'impératif, parce que nous n'avons pas, comme les Latins, un futur de ce mode ; au lieu de ritus patrios colunto, nous disons, les rites nationaux seront observés.

Lorsque l'Eglise chrétienne répète dans ses prières les expressions des psaumes et des prophètes, elle applique à ses ennemis ce que les auteurs sacrés disaient des ennemis du peuple de Dieu ; mais son intention n'est jamais de faire des iinprécations contre eux : en prédisant leur châlime^it, elle prie Dieu de les éclairer et de les convertir, afin qu'ils puissent éviter les maux dont ils sont menacés. Yoy. Malédiction.

II y a dans VHistoire de VÀcad. des Insçript.,t.U],in-i2, pag. 31, ettom.VIII, pag. 64, les extraits de deux dissertations, l'une sur les imprécations des pères coi.lre leurs enfants, l'autre snr celles que l'on prononçait en public contre un citoyen coupable, où l'on voit l'origine de cet usage, et l'idée qu'en avaient les anciens. Il est prouvé que c'est une conséquence des notions que tous les peuples ont eues de la justice divine.

IMPUDICITÉ. C'est l'amour des voluptés sensuelles contraires à la pudeur et à la chasteté. Il n'est point de religion qui condamne cette passion avec plus de sévérité que le christianisuie, et l'on sent la nécessité de cette rigueur, lorsqu'on se rappelle à quels excès l'impudicité était portée chez les nations païennes. On avait poussé l'aveuglement jusqu'à la diviniser sous le nom de Vénus, et à s'y livrer, dans certaines occasions, par motif de religion. Le tableau que saint Paul a tracé des dérèglements auxquels se sont abandonnés même les pliilosophes, fait frémir, iîom., c. i, v. 16. Il n'est que irop confirmé par le témoignage des auteurs profanes.

Quelques incrédules de nos jours, appliqués à contredite les autours sacrés, ont osé nier qu'aucun peuple se soit jamais livré à Vimpudiciié par motif de religion ; mais Dn leur a opposé lant de témoignages des

écrivains profanes, quhs n'ont eu rien à répliquer.

Jésus-Christ, en condamnant, non-seulement les actions, mais les désirs et les pensées contraires à la pudeur, a porté le remède à la racine du mal. Dn homme ne go livre à ces sortes de pensées que parce (ju'il y cherche une partie du plaisir qu'il çoûle- •^rail dans la consommation du crime, il ne lui manque que l'occfision pour s'en rendre coupable. C'est avec raison que ce divin maître a dit : Celui qui regarde une femme dans le dessein d'exciter en lui de mauvais désirs, a déjà commis l'adultère dans son cœur [Matth. v, 28). Mais il est étonnant qu'une morale aussi sainte et aussi austère i ait pu s'établir chez des peuples et dans des i climats où avaient régné les plus affreux dérèglements, que l'on ait élevé des sanc- • tuaires à la virginité dans des lieux où VimpMrf('c<^^ avait eu des autels. Quand on suppose que cette révolution a pu se faire sans - miracle, on connaît bien peu l'humanité. ,. Lorsque nos philosophes modernes ont osé faire l'apologie de cette même passion, enseigner dans leurs livres une morale aussi scandaleuse que celle des païens, ils ont r achevé de démontrer le pouvoir surnaturel du christianisme. Ils ont fait voir de quoi la raison et la philosophie sont capables, lorsqu'elles ne sont plus éclairées et retenues par une religion descendue du ciel, et combien la sainteté des maximes de l'Evangile était nécessaire pour réformer tous les hommes. C'est par la même raison que les Pères de l'Eglise dos quatre premiers siècles ont . tant relevé le mérite de la virginité, et ont posé des maximes si austères sur la chasteté du mariage. Les critiques modernes qui se sont élevés contre cette morale, ont manqué de discernement et d'équité. Voy. Chasteté, Continence, Virginité, etc.

IMPURETÉ, action contraire à la chasteté. Tonte espèce ^'impureté est défendue par le sixième et par le neuvième commandement du Décalogue. Il est certain d'ailleurs que l'habitude de Vimpureté est très-nuisible à la santé, énerve le corps et abrutit l'âme.

Impureté légale, souillure corporelle, pour laquelle il était défendu à un Juif de remplir les devoirs publics de religion, et de se tenir avec les autres hommes. En lisant les lois de Moïse, ou est étonné de ce qu'il a déclaré impures tant de choses qui nous paraissent indifférentes ; qu'il ait regardé comme souillé celui qui aurait louché le cadavre d'un homme ou d'un animal, un reptile, un lépreux , une femme attaquée de ses maladies, etc. Il lui interdit l'entrée du tabernacle et tout exercice public du culte divin ; il lui ordonne de laver son corps et ses habits, de se tenir à l'écart le reste do la journée, etc.

Ces règlements étaient sages, soit comme religieux, soit comme politiques.

1° Les purifications religieuses ont été en usage chez tous les peuples du monde, et nous en voyo.is des cxeiuples chez les patriarches, (len., c. XS.XV, v. 2. C'est un sym-

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bole de la pureté de l'âme, cl un lémoignage du désir que nous avons <le nous la procurer. Il est fondé sur la persuasion dans laquelle ont été tous les hommes, que, quand nous avons perdu la grâce de Dieu par le péché, nous pouvons la récupérer par la pénitence, et que Dieu pardonne au repenlir. Sans cette croy;ince juste ei vraie, l'homme, une fois coupable, persévérerait dans le crime par désesj)oir. — 2° Dans les dimals plus chauds que le nôtre, la propreté est beaucoup plus nécess.iire , parce (iut> la fermenialion des humeurs et de tous les corps infects est plus à craindre. C'est sur cette expérience qu'était fondéu la sévérité du régime diéléiique des Egyptiens, dont une partie est encore observée dans les Indes. Depuis que ces précautions ont élé négligées par les Mahométans, l'Egypte et l'Asie sont devenues le foyer de la peste. Le danger était lt> même, non-seulement dans le désert où étaient Us Israélites, mais encore dans la Palestine : la lèpre, qui en fut rapportée par les croisés, ne le prouve que trop ; Moïse n'avait donc pas tort d'y veiller de très-près.

11 fallait faire de la propreté nn point de religion, parce qu'un j euple qui n'est pas encore policé n'est pas capable d'agir par un autre motif. La conduite de Moïse est justifiée par le sui ces, puisque, selon l'aveu des auteurs profanes, les Juifs en général étaient sains, robustes, capables de supporter le travail : Corporn hominum salubria et ferentia îaboritm. Tacite.

Nous convenons que, dans la suite, les Juifs pervertis par la fréquentation de leurs voisins, attachèrent trop d'importance aux pratiques extérieures de leur loi, et en firent plus de cas que des vertus intérieures : les prophètes le leur ont souvent reproché ; mais il ne s'ensuit rien contre la sagesse du législateur. Nous avouons encore que les Grecs et les Romains, qui n'avaient pas besoin des mêmes précautions dans leur pays, jugèrent que tous les usages des Juifs étaient superstitieux et absurdes; mais leur ignorance forme-t-elle un préjugé contre l'expérience de Moïse ? Nous ne sommes pas encore parfaitement guéris de cette prévention : souvent l'on a blâmé des coutumes des nations étrangères, parce que l'on n'en connaissait ni les motifs ni l'utilité, y^oy. Lois céréuomelles , Pdrification , Sainteté.

IMPUTATION, terme dogmatique, dont l'usage est fréquent chez les théologiens ; il se dit du péché et de la justice. L'imputation du péché d'Adam est faite à sa postérité, [)uisque, par sa chute, tous ses descendants sont devenus criminels devant Dieu, et qu'ils portent to;js la peine de ce premier crime. Ce n'est pas ici le lieu de prouver qu'il n'y a lien d'injuste dans cette conduite de Dieu à l'égard du genre humain. Voy. Pécbé originel.

Selon la doctrine des protestants, le pécheur est jusiitié par l'imputation qui lui est Iciite de la justice de Jésus-Cbrist, et cette

imputation se fait par la foi par laquelle il croit fermement que les mérites de Jésus- Christ lui deviennent propres et personnels ; conséquemraenl les [)rote8tants n'admettent, dans le pécheur réconcilié avec Dieu, qu'une justice extrinsèque, qui ne le rend pas formellement et intérieurement juste, mais qui le fait réputer tel ; qui cache ses péchés, mais qui ne les efface pas. Ce qui nous justifie, disait Luther, ce qui nous rend agréables à Dieu, n'est rien en nous, n'opère aucun changement dans notre â.ne ; mais Dieu nous tient pour justes, lorsque par la foi nous nous approprions la justice et la sainteté de Jésus-Christ. Il ajoutait conséquemmcnt, que l'homme est juste dèi qu'il croit L'être avec une certitude entière. Il abusait des passages dans lesquels saint Paul dit que la foi d'Abraham lui fut réputée à justice, et qu'il en est de même de la foi de ceux qui croient en Jésus-Christ. Rom. c. iv, V. 3,24, etc. De cette doctrine de Luther il s'ensuivait que le repenlir de nos péchés, l'aveu que nous en faisons, la résolution de nous corriger et de satisfaire à la justice divine par de bonnes œuvres, ne sont pas nécessaires à la justiOciition, n'y entrent pour rien, et que les sacrements n'y contribuent en rien.

Les catholiques soutiennent, au contraire, que la grâce justifiante, qui est l'application des mérites de Jésus-Christ, est iutriasèque et inhérente à noire âme ; que nonseulement elle couvre nos péchés, mais les efface ; qu'elle renouvelle et change véritablement l'intérieur de l'homme; qu'alors il est non-seulement réputé juste, saint, innocent et sans tache devant Dieu, mais qu'il l'est en effel. Cette justice, sans doute, nous est donnée par les mérites de Jésus-Christ, en vertu de sa mort et de sa passion ; ainsi la justice de ce divin Sauveur est la cause méritoire de notre justiGcation, mais elle n'en est pas la cause formelle.

Lorque saint Paul parle de la foi d'Abraham, entend-il une foi par laquelle Abraham se persuadait que la justice de Dieu lui était imputée ? Rien moins. Il entend la confiance qu'Abraham eut ai^x promesses de Dieu, à sa bonté, à sa puissance : promesses qui ne pouvaient être accomplies que par des miracles, et aux(juelles Dieu sembl.iit déroger, en lui ordonnant d'immoler son fîls unique. C'est ainsi que l'Apôtre lui-n)ême explique la foi d'Abraham, HeLr.,c. xi. Donc, lorsqu'il parle de la foi de Jésus-Christ, il entend la conGance aux mérites, à la bonté, à la miséricorde de ce divin Sauveur ; confiance qui serait vaine, si elle n'était pas accompagnée du regret d'avoir offensé Dieu, de l'humble aveu de nos fautes, de la volonté de nous corriger et de satisfaire à la justice divine, puisque Dieu commande au pécheur toutes ces dispositions et les exige de lui. De même, ce n'est pas la désobéissance d'Adam qui nous rend formellement pécheurs, quoique ce soit elle qui est la cause première du péché et de la punition ; mais nous naissons oécheurs ou souillés du péché, parce que