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ce voyage pour connaître la doctrine, les mnrurs, les «ysti^mes des gymno?0[ hisles ou anciens brames : ou ils n'y ont pas trouvé une nmplc moisson Je conn,Ti-s.inccs à recueillir, ou co sont fies inçiraîs qui n'ont p-is voulu en faire honneur à ceux qui les leur av.'iienl comiunniqnéos.

3 La correspondance enirc les fables racontées dans le Baonrn'lnm et les monuments de la religion des Indiens ne prouve rien, puisque l'on ii2;nore en quel temps ces mnnurnenis ont clé constrtiiis. La plupnrt de ces figures sont des hiéroglyphes ; donc les /n'f/e»i5 ne connaissaienî pas encore pour lors l'art décrire en lettres; il est Jibsurde de [ rcletidre qu'ils ont fait dos livres avant d'écrire en figures symboliques : le contraire est arrivé (hiz toutes les autres nations. Notre auteur, dans sa ], réface, page x\j, dit que tous les systèmes dénués de preuves hiéroglyphiques ne portei'ont que sur une base mou\anle; à la noie de la page 2i, il promet de nous donner la c'ef des hiéroglyphes ; s'il tient pnrole, nous verrons ce qui en résultera. AJais il nous permettra d'avance une incrédulité a'solne touchant l'histoire m}lholo!:ique des Jndiena qu'il Teut rendre probable, et touchant des événements arrivés/plus de quatre nulle huit cent quatre-vingt-huit ans avant nous. — Il e^l difficile de rien comprendre à l'observation qu'il a faite au commencement du xn* livre sur l'es prédictions de l'auteur du Bngûvadam, desquelles il avoue la fausseté. « Ces prédictions , dit-il , n éme par leur côté lilléral et faible { il devait dire , par leur côté absurde (t faux), déposent en faveur de l'antiquilé do ces livres saints ; elles semblent constater que celui-ci a été rédigé dans le premier siècle du calyougam, et avant que les événements dont il parle au hasard fussent arrivés.» Pour nous, elles ne paraissent ri n prouver, sinon que le prophète était aussi ignorant en fait d'histoire que de toute autre science, puisqu'il n'a pas senlemenl eu ■ l'esprit de tourner en prédictions les événements tels qu'ils étaient arrivés. Le respect religieux, qui a eii!pê( hé les copistes de ces livres de corriger des bévues aussi grossières, ne prouve encore que leur ignorance profonde et leur aveugle stnpidié- Aussi l'auteur de VEzoïtr-Védam n'a pas plus épargné le prétendu Biaclie ou Viassnn ^ur les ( rreurs historiques que sur les égarements en fait de dogme et de morale. Encore une fois, il fallait réfu'er le premier d un bout à l'autre, avant de nous vanter le Bagnradam comme un livre canoniqut».

Delà il nous paraît certain que les brames des différentes sectes, en s'accusant les uns les atjtres d'avoir corrompu la vraie doctrine du Védnm de Brahma, ne débiient que leurs propres rêveries; et eela serait encore mieux prouvé, si nous avions un plus grand nombre de leurs livres. Après avoir faii voir combien ceux que nous connaissons déjà sont apocryphes, il fau en exaniner la doctrine. Dans certains endroits, ils semblent nous donner une idée raisonnable de la

création ; ils enseignent l'unité de Dieu, sa providence, l'immorialité de l'âme, les peir.es et les récompenses futures. Mais, en les Siiivanl dt> près, ou voit que leur système favori est le pant/u'isme ; que, comme les stoïciens, ils croient que Dieu est l'àme universelle du monde, de laquelle sont émanées l;'s âmes des hommes et celL's des aniuiaux : Opinion selon la(|uel!e la providence divine, la liberté de l'homme et l'immitriai té persouiielle de l'âme sont des chimères. Les âmes des juste^ et des ^ai^es, après leur mort, vont se réunir et s'absorber datis la grande âme de l'univers , pour ne plus animer la chair. Celles (jui oui be>ein de purification passent successivement du corps d'un homme dans celui d'un animal, fus(|u'à ce qu'elles aient entièrement expié leurs fautes. Tantôt ces brames artificieux semblent professer le pure déisme, laulôl le matérialisme, d'autres fois r/dea/jsmp, système qui consiste à soutenir que le spectacle de l'univers, et tout ce qu'il renferme, n'est qu'une illusion. Ils ne parlent de morale, de vertus, de peines et de récompensi s après celte vie, que pour en imposer au peuple; la plupart n'y croient pas. Après avoir [:ailé de Dieu comme d'un pur esprit, et de la création comme d'un acte de sa puissance, ils expriment leur doctrine en style allégorique ; ils personnifient les attributs de Dieu et les facultés de l'âme humaine. Ils appellent 5/a/(ma, Brimfia , ou Birmha, le pouvoir créateur; ils le peignent comme un personnage couleur de feu, avec quatre (êtes et quatre bras ; ils disent qu'il est sorti du nombril de Diea,etc. Ils nomment ^/s//en, Bisnoo, Vicknou, la puissance conservatrice ; ils désignent le pouvoir destructeur sous les noms de Siba, Sieb, Chib, Cliiven, Rudder, Itudra, etc. Les uns disent qu'il faut adorer le premier comme Dieu princifial, les autres tiennent pour le second, d'autres pour le troisième. De ces trois personnages sont sortis, par émanai on, une infinité cl'es[)rits, de dieux , de géants , etc., tous représentés sous des figures monstrueuses. Leur généalogie, leurs mariages, leurs avenUires, forment on corps de mythologie plus absurde que les contes des fées , et souvent trèsscandaleux ; le peuple des Indes croit à toutes ces rêveries comme à la parole de Dieu, et n a point d'autre objet de culte que ces êtres imaginaires ; ceux qui les ont forgés n'ont pas pu abuser plus cruellement de l'ignorance et de la crédulité populaire. Il est donc évideiit que le polythéisme, l'idolâtrie, Il superstition dans les Indes , sont moins l'effet de la grossièreté du peuple, que de la fourberie et de la malice des brames. Loin de s'alla her à prévenir ce désordre, ils se sont appliqués à l'entretenir pour leur intérêt, el ils refusent encore aujourd'hui aux ignorants les moyens de s'instiuire et de se déliump( r. Eu mêlant les fables indiennes avec des i lées philosophiques, ils onl augmenté la difficulté de les détruire. Les stoïciens et d'autres philosophes rendirent le même service au polythéisme des Grecs et

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des Romains : tels ont été de tout temps les bienfaits de la philosophie envers tous les peuples qui y ont eu confiance. Ceux qui ont voulu tourner en allégories et en leçons mystérieuses les fables indiennes ont élé aussi ridicules que ceux qui l'onl essayé à ré?;ard de la mythologie grecque et romaine.

C'est très-mal excuser la cnnduile des brames que de dire qu'il a fallu multiplier les imagos de Dieu, pour se proportionner à l'iiiteliigence grossière du peuple. Chez les nations chrétiennes, le peuple le plus grossier a l'idée dun seul Dieu ; il ne confond point les images do Dieu avec la Divinité. Il vu élJiil de n)éme chez los Juifs, et on le voit encore chez les Indiens qui consentent à quitter leur religion pour embrasser le christianisme. \"ainement on ajoute (jue les Indiens no sont pas idolâtres, puisqu'ils ne reconnaissent (lu'un Dieu suprême. Cela est absolument faux ù l'égard du peuple; il ne connaît point d'autre Dieu que les divers personnages dont les figures et les symboles sont représentés dans les lemplos , et jamais il ne lui est venu dans l'esprit d'adresser soq culte au seul vrai Dieu. Cela n'est pas même ▼rai à l'égard de tous les brames, puisque les uns sont matérialistes, les autres |)anlhéistes, les autres idé.ilisles, et qu'après avoir lu leurs livres prétendus sacrés, on ne sait plus ce qu'ils croient on ne croient pas (1).

On a dit que ces livres enseignent une assez bonne morale ; ceux qui en ont fait l'analyse la réduiseni à huit préceptes principaux. Le premier défend do tuer aucune créature vivante, parce que les animaux ont une âme aussi bien que l'homme, el que les âmes humaines, par la métempsycose, passent dans le corps des animaux. Le second interdit les regards dangereux, la médisance, l'usage du vin et de la chair, l'attouchement des choses impures. Le troisième prescrit le culte extérieur, les prières et les ablutions. Le quatrième condamne le mensonge et la fraude dans le commerce. Par le tin(iuième , il est ordonné de faire l'aumône, surtout aux brames. Le sixième défend les injures, la violence, l'oppression. Le septième comuiande des fêtes, des jeûnes, des veilles. Par le huitième, l'injustice el le vol sont interdits. Nous ne voyons pas qu'il y ail lieu d'exalter beaucoup ce c.ide de morale ; outre qu'il csl Irès-incomplel, la sanction n'en esl fondée que sur les fables de la mythologie indienne. Un brame qui ne croit ni l'immorlal'ié de l'âme, ni la métempsycose, ni l'enfer, dont parlent les Védams, De doit pas croire fort sincèremeul à la mo-

(1) I.es découvertes précieuses qui ont élé faites (lïtiis les Indes, la Chine etc., ne nous pennelient guère de douier que la plupart des divinités de ces i>ay> élaienl des houjuies r<'inarqual)les , que le peujiie admirateur changea en dieux d^ins des temps pins reculés. Mous ne conleslons cependant pas enlièrenienl l'opinion de l'abbé Koucber gui senil)le diiimer une autre cause à la fable. Nous le croyons trop absolu. ^ollS avons rapporlé son opinion dans la nuie placée au mot Faslk.

raie. C'est encore un très-grand défaut de mêler des ordonnances absurdes aux préceptes les plus essentiels de la loi naturelle: telle est la défense de tuer des animaux, même nuisibles, les bêtes féroces et les iusectf s, sous prélexie qu'ils ont une âme. Ce préjugé riiiicule donne lieu de conclure qu'il n'y a pas plus de mal à tuer un homme qu'à écraser une mouche. Défendre de toucher à des choses dont l'impureté est imaginaire, enseigner que l'eau du Gange purifie tous les crimes, qu'un homme esl sûr de sou salut quand il meurt en tenant la queue d'une vache , etc., suut de mauvaises leçons de morale ; aussi eu est-il résulté parmi les Indiens des mœurs détestables.

M. Anquetil , dans le même ouvrage cité, p. 65 el suiv., (ail voir, par des passages formels du Bngavadam, que l'auteur détruit absolument la distinction du juste el de l'injuste, du bien el du mal moral; que, selon sa doctrine, les scélérats seronl éternellement récompensés tout comme les gens de bien ; qu'il esl idéaliste, ne reconnaissant dans ce monde que des apparences et des illusions. il est étonnant que l'éditeur du Bagavadam n'ait pas daigné faire celle observation; elle lui aurait peut-être fait comprendre que 4888 ans avant nous, il n'y avait point encore de philosophe assez insensé pour forger un pareil système.

Leur législation, dont les brames sont encore les auteurs, n'est pas meilleure. Suivant le jugement qu'en a porté le traducteur français du code des Gentoux, ce recueil de lois caractérise un peuple corrompu dès l'enfance, et des législateurs ignorants, cruels, dé:iués de tout zèle pour le bien de l'humanité. Ils ont divisé les hommes en quatre castes ou Iribus absolument séparées , qui n'ont aucune société et ne forment aucune alliance les unes avec les autres. La première esl celle des brames; ils ont un grand soin de se faire regarder comme les plus nobles des hommes el les plus chers à la Divinité. La seconde classe est celle des iiairt ou chelUérées, destinés à porter les armes et à gouverner. La troisième, celle des bices ou laboureurs, et des négociants. La quatrième, celle des sooders, choutrers ou parias; c'est la plus vile et la plus méprisée, toutes les autres en ont horreur. Ces malheureux sont destinés aux travaux les plus durs et les plus abjects, à voyager el à servir les autres castes ; ou peul leur insulter et les maltraiter impunément. Celte distinction esl également élJblie dans VEzour-Védam el dans le Bagavadam ; et quelques-uns de nos philosophes français ont trouvé bon de la justifier. Ainsi la religion, qui partout ailleurs tend à rapprocher les hommes el à les réunir, a eu pour objet, dans les Indes, de les diviser el de les rendre ennemis. Une inslituliou aussi absurde ne peul être de la plus haute anliquilé ; elle suppose évidemiuenl le mélange de plusieurs peuples étrangers les uns aux autres, dont le plus puissant a écrasé les plus faibles.

Lorsqu'un nalr va faire ses prières à uu«

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pagode, s'il rencontre un pnria, cl que celuici se Irouve Irop près de lui par mégarde 011 aulreraenl, le nHïr a droit de le tuer. A plus forte raison un brame se croirail-il souillé, s'il avait louché un paria. S'il était arrivé à ce dernier d'oser lire un des livres sacrés, ou d'en avoir seulement entendu la lecture , la loi ordonne di* lui verser de l'huile chaude dans la bouche et dan? les oreilles, et de les lui boucher avec de la cire. Il n'oserait parler à un homme d'une caste supérieure, sans meliresa main ou un voile devant sa bouche, de peur de le souiller par ion haleine. Les femmes ne sont guère moins malirailées par le code des Indiens: partout elles y sont représentées comme sujettes à tous les vices, surtout à une débauche insatiable, et comme incapable>J d'aucune vertu. « Il est convenable, disent ces lois, qu'une femme se brûle avec le cadavre de son mari : alors elle le suivra en paradis;... si elle ne veut pas se brûler, elle gardera une chasteté inviolable. » Code des Gentouxy c. 20, p. 287. Conséquemmcnl les brames ont soin d'inculquer aux ûiles, dès l'enfance, que c'est un acte héroïque de vertu qui leur assure le bonheur éternel. Ils redoublent leurs exhortations aux femmes à la mort de leur mari. Celles qui ont le cou' r.ige de se brûler comblent de gloire leur famille, et procurent à leurs enfants des établissements avantageux ; la tendresse maternelle se joint ainsi au point d'honneur et au fanatisme pour les y déterminer. Dès qu'elles s'y sont engagées, elles ne peuvent plus s'en dédire ; on les force de tenir parole.

Nos philosophes incrédules ont (rouvé bon de mettre ce trait de cruauté sur le théâtre, afin d'en faire retomber tout l'odieux sur la religion ; on pourrait, à plus juste titre, le faire retomber sur la philosophie, puisque c'est une conséquence de l'opinion philosophique de la transmigration des âmes. D'ailleurs les brames sont plutôt des philosophes que des prêtres ; Pylhagore et Alexandre, qui les ont vus il y a deux mille ans, en ont jugé ainsi, puisqu'ils les ont nommés gymnosophi<tes, ou philosophes sans habit. Aujourd'hui encore, les brames qui font les fonctions de prêtres et qui desservent les pagodes sont les moins estimés ; on ne fait cas que de ceux qui mènent une vie solitaire dans les lieux écartés, qui s'exttniient par le jeûne, par l'étude, par les veilles, par une pénitence austère et continuelle : suivant leurs livres sacrés, celte manière de vivre est beaucoup plus méritoire que les fondions du sacerdoce.

Une législation aussi absurde et une morale aussi mauvaise ne peuvent manquer de donner aux Indiens des mœurs très-dépravées. « Il n'y a pas au monde, dit M. Hol^el, de peuple plus corrompu, plus méchant, plus superstitieux, plus chicaneur que les Indiens, sans en excepter le commun des bratnines. Je puis assurer que, pendant près de cinq ans que j'ai présidé à la cour de Calcutta, il ne s'est jamais commis de crime ou

d'assassinat auquel les brames n'aient eu part, il faut en excepter ceux qui vivent retirés du monde, qui s'adonnent à l'étude de la philosophie et de la religion, et qui suivent sirii tement la doctrine de Brahma ; je puis dire avec justice que ce sont les hommes les plus parfaits et les plus pieux qui existent sur la surface du globe. » Evén. hist. du Bengale, c. 7, pag. 183. Lorsqu'on demande aux premiers pourquoi ils ont commis des crimes, ils disent, pour toute excuse , que nous sommes dans le calyougam, dans l'âge des désordres et des malheurs.

Que des hommes retirés du monde, appliqués à l'élude, éloignés de toute lentalion, soient \ertueux, ce n'est pas un prodige ; on l'a vu chez les Juifs, chez les Grecs et chez les chrétiens dans tous les temps : mais M. Holwel, qui ne connaissait rien de t'I en Angleterre, était émerveillé de trouver ce phénomène aux Indes, t^ependant nos philosophes n'approuvent pas plus Li manière de vivre des brames solitaires, que celle des moines chrétiens et des anachorètes.

M. Anquetil, bon observateur, ne nous donne pas une idée plus favorable du caractère des Indiens en général; Zend-Avesta, t. 1, 1" part., p. 117 ; non plus que M. Sonnerat dans son Voyage aux Indes et à la Chine, t. I, l. 1, c. 6. L'auteur de ï Essai sur l'Histoire du sabéisme pense que les vagabonds répandus en Europe sous le nom de Bohémiens, et qui forment un peuple particulier, sont une troupe d'Indiens de la caste la plus vile, qui sortit de son pays et pénéira dans les contrées orientales de l'Europe il y a environ quatre cenls ans ; il le prouve par la comparaison de la langue et des mœurs des Bohémiens avec celles des peuples de la côte de Malabar. Si cette conjecture est juste, elle ne peut servir qu'à augmenter l'horreur que méritent le caractère et la conduite de ces peuples.

Les Indiens ont des hôpitaux pour les animaux, où ils nourrissent par dévotion des mouches, des puces, des punaises, etc.; mais ils n'en ont point pour les hommes. Zend-Avesta , t. I, p. 562. Ils regardent comme une bonne œuvre de conserver la vie à des insectes nuisibles, mais ils laissent périr un paria plutôt que de lui tendre la main pour le tirer d'un précipice; ils craignent de se souiller en le touch.int. Ils portent la polygamie à l'excès, aussi bien que les mahomeiatis, et ne se font aucun scrupule du concubinage; en récompense, chez les femmes, l'adultère est un crime irrémissible ; il est puni de mort. Le culte infâme du lingam, établi dans les pagodes, ne peut avoir d'autre elTet que de corrompre les mœurs ; à la vérité, il est sévèrement blâmé dans YEzour-Védam, 1. vi, c. 5; mais de quoi peut servir cette censure, s'il est consacré dans d'autres livres ?

On ne conçoit pas comment le traducteur anglais du Code des Gentoux a pu entreprendre de sang-froid l'apologie des lois qu'il renferme : quelques sophismes, des

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comparaisons, des pallialifs, ne sonl pas ca pabli'S de diminuer l'horreur qu'eli«'s inspirent ; mais le pliilosopliisme ni> doulo el ne roiipit de rien. Il ose vanler I humanité, le désiniéressemenl, la charilé, la tolérance des brames ; où s. ml les preuves de cet éloge? Les privilèges qu'ils ont attribués à leur caste, l'orgueil qu'ils affectent, les préceptes qu'ils imposent, ne marquent pas beaucoup le désintéressentent : suivant leurs livres, faire l'aumône à un brame est la plus sainte de toutes les œuvres ; lui porter un préjudice, on l'insulter, est un crime impaidonnable et digne de l'enfer. Leur coiiduile envers les parias et envers les femmes n'est rien moins qu'une preuve d'humanité ei de charité; les peines atroces, indécentes, contraires à l'honnêteté publique, infligées par leur code, cadrent mal avec leur prétendue douceur. Quant à leur tolérance, l'éditeur de VEzour-Védain en a indiqué le principe, ton). I, pag. 7i; tom. Il, pag. 25'*. « Les brames, dit-il, ne prêchent la tolérance que parce qu'ils gémissent sous le joug des maliomélans ; s'ils avaient la même auturilé qu'autrefois, ils deviendraient bieniôt oppresseurs; leur code dé.nonlre évidemiuenl leur intolér.ince. » C»!la est confirmé par ce (jn'on lii dans le Bagnvadain, touchant les inileicUrrs, et dans ['i\zour-Véclam, au sujet des boudistes , ou des sectateurs de Budda,

Un philosophe français, raisonnant au hasard, a prétendu que le dogine de la transmigration des âmes devait être fort utile à la morale , donner de l'horreur pour le meurtre, el inspirer une charité universelle; il en .1 conclu que les Indiens sont les plus doux des hommes, Philos, de VHisl., c. 17; mais les faits et les témoignages déposent contre cette spéculation. Le dogme de la transmigration produit au contraire les plus pernicieux effets; il lait envisager les maux de celte vie comme la puni ion des crimes commis dans une vie précédente; il laisse par conséquent les malheureux sans consolation, el n'inspire aucune pitié pour eux. Les Indiens ne délestent les parias que parce qu'ils supposent que ce sonl des hommes qui, dans une vie précédente, ont commis des forfaits affreux. Mais n'esl-il pas singulier que ces insensés croient qu'une âme est moins punie quand elle entre dans le corps d'un animal, que quand elle est dans celui d un paiia? P.ir un autre préjugé qui vient de la même source, ies Ind ens abhorrent les Européens, parce que ceux-ci tueni et mangent les animaux ; et, par la même raison, ils doivent délester tous les autres peuples : telle est leur charité universelle. — Un autre prétend que le dogme de la iransuàgratiDu donne aux Indiens un ' idée plus consolanle du bonheur futur, que l'espérance des plaisirs spirituels et d'une béatitude céleste, lele que les chréiiows l'envisagent ; celle-ci, dil-il, fatigue l'imagination sans la satisfaire. Histoire des étublisseinents des Européens dans les Indes, t. 1, liv. i, p. 3C. Il se réfute lui méaie, en disant que la

transmigration a été imaginée pir un dévo; mélancolique et d'un caractère dur. Kn effet, l'étal de transmigration, selon les Indiens, est un état de purification et non de béatitude ; ils pensent que quand une âme vertueuse a sufGsaminent expié ses fautes, elle va se rejoindre à l'Etre suprême, et se réunir à l'essence divine, de laquelle elle est émanée. Dans cet état a-t-elle encore une existence individuelle, est-elle encore susceptible de plaisir et de bonheur ? Si cela est, cette béatitude est-elle plus concevable el plus satisfaisante pour l'imagination, que la gloire céLîste promise par la religion chrétienne?

L'Inde, dit M. Sonnerai, aujourd'hui déchirée par les nations de l'Europe qui se disputent ses trésors, pillée par une foule de petits tyrans, plongée dans l'ignorance et la barbarie, est encore riche et fertile ; mais ses habiianis sonl esclaves, pauvres et misérables. Dans ces climats oiî la nature a loul fait pour le bonheur de l'humanité, un despotisme destructeur emploie toutes sortes de moyens pour l'opprimer ; les peuples, énervés par la chaleur el par la mollesse, y semblent destinés à la servitude; une sobriété excessive, une inertie et une indolence stupide, leur tiennent lieu de tous les biens ; un peu de riz et quelques herbes suffisent à leur nourriture ; leur vêtement est un morceau de toile; un arbre leur sert de toit; ils ne sont libres qu'autant qu'ils no possèdent rien ; la pauvreté seule peut les mettre à l'abri des vexations des nababs. La super-^tition trouble encore chez les Iniiens, par des craintes el des inijuiétudes frivoles, la tranquillité <|ue devrait leur assurer la pauvreté. Les dieux monstrueux qu'ils adorent sont plus cruels po ircux que leurs tyrans. Des pères el des mères, tenant leurs enfants dans leurs bras, se précipitent sous les roues du chariot qui traîne leurs iddlcs, et s'y font écraser [)ar dévotion. Esclaves de leurs habitudes, les Indiens aiment mieux, dans la pratique des arts, s'en tenir à leurs procédés vicieux, aux maihines imparfaites auxquelles ils sont accoutumés, que d'adopter les méthodes el les instruments des Européens, qui abrègent le temps el facililenl le travail.

On ne saurait trop le répéter, voilà ce qu'a produit la philosophie cultivée dans les Indes depuis deux ou trois mille ans. Une preuve qu'elle n'est pas moins malfaisante en Europe, c'est que les philosophes anglais, français el iiulres tournent en ridicule el tâchentde rendre suspect le zèle des missionnaires catholiijueà, (lui travaillent à procurer aux yn(/ie)u malhetireux une consolation dans leur triste sort en les faisant chréiiens. Non contents de voir leurs p.ireils avilir el abriilir l'humanité, ils ne veulent pas qu'une religion plus sainte el plus vraie répare ie mal. ils disent que les convertisseurs ne réussissent qu'a gagner quelques misérables de la caste la plus vile. Quand cela serait, devrait-on les blâmer de s'attacher principa» lement à l'espèce d'iiommes qui est la plus ^

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plaindre, qui a lo plus besoin de soulageincnl et d'inslruclion?

De toutes ces réflexions il résulte que nos philosophes inciédules n'ont jamais déraisonné d'une ui.inièie plis choquante qu'eu parlant des Indes et des Indiens.

INUlFFÉKlîlNGK. On appelle liber lé d'indifférence le pouvoir que nous avous d'acquiescer ou de résister à un motif qui nous excite à faire telle action, le pouvoir de cli(»isir entre deux moiils, dont l'un nous porte à laciion et l'aul e nous en détourne.

Les philosophes, qui soutiennent le falallsfue, traitent de chiuière el d'absurdité celt(i indifférence. Si nous étions, disent-ils, iulifférenls aux motifs qui nous déleruiinent, ou nous n'agirions jamais, ou nous agirions sans motif, au hasard ; nos actions seraient des efl'ets sans cause. Mais c'est une équivo(|U(> frauduleuse que de confondre Vindifference avec Vitisensibiiilé. Nous sommes sensibles, sans doute, à un motif, lorsqu'il nous détermine; m lis il s'agit de savoir s'il y a une liaison nécessaire entre tel motif et tel vouloir; si, quand je veux par tel motif, il m'est impossible ou non de vouloir autre chose malgré le motif, ou de préférer un autre rnotil à celui par lequel je me détermine à agir. Dès que l'on suj)pose que j'agis par tel motif, on ne peut plus supposer que ce motif ne me détermine pas, ces deux suppositions seraient conlr.idietoires; mais on demande si, avajit toute supposition, mon vouloir est tellement attaclié aux motifs, que le non vouloir soit iuipossible. Dès que l'on sort de la question ainsi proposée, l'on ne s'enten I plus.

Or, les défenseurs de la liberté soutiennent qu'entre tel molif et tel vouloir il n'y a point de connexion physique el nécessaire, mais seulement une connexion morale qui ne nous Ole point le pouvoir de résister; que les motifs sont la cause morale el non ia cause physiciue de nos actions. Parce que l'on dit qu'un molif nous détermine, il ne s'ensuit pas que ce soit le motif (jui agisse, et qu'alors nous sommes passifs ; il est absurde de sup|)Oser qu'une faculté active, telle que la volonté , devient passive sous linfluence d'un moiif, qui- ce motif, qui n est ians le fond qu'une idée ou une reflexion, nous meut et agit sur nous comme nous agissons sur un corps auquel nous imprimons le niou ement. — Celte question métaphysique se trouve liée à celle qui est agitée entre les théologiens, pour savoir de quelle uianièr > la grâce agit sur nou- et en quel sens elle est ca ise de nos actions. (]eux qui soutiennent qu'ell.' en e>t la cnuse physi(fue doivent , s'ils raisonnent consé<iueramenl, supposer entre la grâce et l'action qui s'ensuit, la même connexion qu'il y a entre une cause physique quelconque et son effet. Comme, selon tous l^s physiciens, celte connexion est nécessaire , on ne conçoit plus comment l'action produite par la grâce peut être libre. C'est ce qui détermine les autres théologiens à n'envisager la grâce que connue cause morale de nos actions, el à

n'admettre entre celte cause el son effet qu'une connexion morale , telle (ju'il faut la imeltre entre toute; ;iction libre et le motif par lei|uel elle se fait.

C'est Dieu , sans doute, qui agit en nous par la grâce; mais il rend son Ojiératioo si scn)hlal)le à celle du la nature, que souvent nous sommes hors d'iiat de le> distinguer. Lorsque nous faisons une bonne action par un (noiif surnaturel, nous nous sentons aussi agissants, .ussi libres, aussi maiires de notr<! action , que quand nous la faisons par un niotif naturel , par tempérament ou par intérêt; pour()noi nous persuaderions nous que Dieu trompe eu nous le sentiment intérieur, qu'il nous aff de comme s'il nous laissait libres, pendant qu'il n'en e>l rien? Nous ne sommes pas moins convainci.s, par ce même senlmient intérieur , que souvent nous résistons à la grâce avec autant de laciliié que nous résistons à nos goûts et à nos penchants naturels. Rien ne manque donc à ce témoignage de la conscience, pour nous donner une ceit.tudc entière de notre liberté , sous l'influence de la grâce. Il ne faut jam.iis oublier le mot de saint Aui;ustin, que la grâce nous est donnée, non pour détruire, mais pour rélablir en nous le linre arbitre.

Les pélagiens abusaient des termes, lorsqu'ils faisaient consister le lilire arbitre dans Vindiffcrence entre le bien et le mal; ils entendaient par là une égale inclination vers l'un et l'auire, une égaie facilité de choisir l'un ou l'autre. Saint Augustin, Op. imp., 1. m, n. 109, 110, 117 ; Lellre de saint Prospei , n. 4. lis concluaient de là que la grâce qui ôterait celle indifférence détruirait le libre arbitre. Saint Augustin soutint contre eux, avec raison, que par le péché d'Adam l'homme a perdu cette heureuse indifférence^ ou cette grande liberié ; que, parla concupiscence, il est porté plus violemmenl au mal qu'au bien; que, pour rétablir l'equilibre, il a bi'soin de la grâce. Ceux qui onl accusé saint Augustin d'avoir méconnu le libre arbitre, en soutenant la néces>ilé de la grâce, ont entendu sa doctrine aussi mal que les pélagiens. Voy. Liberté.

Indifférence di: ueligion. Elle consiste à soutenir que toutes les religions sont également bonnes; que l'une n'est ni plus vraie ni plus avantageuse aux hommes que les autres, que l'on doit laisser à chaque peuple et à chaque p irlicuiii r la liberté de rendre à Dieu tel cuite qu'il lui p>aît : ou même ' de ne lui en rendre aucun, s'il le juge à propos. C'est l;i prétention commune des déistes. Les athées , encore plus prévenus, soutiennent que toute religion quelconque est e^sen • tiellcment mauvaise et pernicieuse aux hommes, qu'elle les rend insensés, iitolérants, insociables. Ce n'est pas ici le lieu de rcluler cette impiété. Nous devons nous borner à faire voir que Vindifférence préchéepar les déistes ne vaut pas mieux. ■

1° Elle suppose ou que Dieu n'exige aucun culte, ou que s'il en veut un, il n'a pas daigné le prescrire; qu'il approuve égaie-

ment le théisme cl le polythéisme, les siipcrstiiions dos idolâtres et le culte le plus raisonujible, l.s crimes par lesquels les nalionsaveugls ont prélenilu l'honorer, et les vertus dans lesqnrllcs les pouph's mieux instruits font consister la religion. C'eslblaspliémcr évidemment contre la pro\idence, la sagesse et la sainl'^lo de Dieu. Celle erreur est combaliue d'ailleurs par le lait éclatant de la révélation. Il est prouvé que, depuis le commenrement du monde, Dieu a prescrit aux hommes une religion, qu'il a veillé à sa conservatit>n. qu'il en a renouvelé la publication par Moïse, et d'une manière encore plus authentique par Jésus-Chrisl. Los déistes ne sont pas encore venuï à bout d'en déiruire les preuves, cl ils n'y parviendront jamais (i).

(I) Ycici coninient Pnscïl comh.it ces principes peiniLieiix et impies : « Cette négligence n'e>i pas suppiTiable. Il ne s'agit pas ici de rinlérél léger de quelque per>oiiiie étr;iiii;ère, il s'agit de nousniênies ei de noiro tout. L'iimiiorialilé de l'àme esl une chose qui nous importe si forl ei qni nous loudiesi profoiidémerit, qu'il faut avoir perdu tout sentiment pour être dans rindilïércnce de savoir re qui en esl. Tmiies nos actions el toiite> nos pensées doivent prendre des i ouïes si difVérenles, selmi qu'il y aura des liiens éternels à espérer ou non, qu'il esl impi'SSiUle de laire une déman lie avec sens el jugement qu'en la réi;lani par la vue de ce point qui doit être noire premier olijei. Ainsi notre premier iiitoréi el noue pieinier devoir est de nous éclaircir sur ce sujet d'où dépend notre conduite. Pdur ceux qui passent leur vie sans penser à cette dern ère lin de la vie el qui, par celle seule raison qu'ils ne trouvent pas en ens-ntêmes des lumières qui les per>uadent, négligent d'eu clierclier ailleurs et d'examiner à fond si celle opinion est de celles que le peuple reçoit par une simplicité cré«lule, ou de celles qui, quDiijue obscures d'elles-ménies , ont néanmoins un fondement très-solide : celle négligence eu une alTdre où il s'agit d'eux-mêmes, de leur éternité, de leur tout, m'irrite plus qu'elle ne ni'aiiendr.t : elle m'étonne el in'épouvanle, c'est un monstre pour moi. Je ne dis pas ceci par le zèle pieux d'une dévotion spiriuielle, je préiends au contra.re que rainiiur propre, que rinléièl humain, que la plus ample lumière de la raison doit nous donner ces seniimenls : il ne faut voir pour cela, que ce que voient les personnes les moins éclairées. « il ne faut avoir l'àme fort élevée pour comprendre i|u'il n'y a point ici de salisfaciion véritable el solide ; que tous nos plaisirs ne sont que vaniié, (luenos maux sontinlinis, el qu'enfin la mort qui nous menace à chaque instant doit nous mettre dans peu d'nnnées, et peut-être en peu de jours, dau^ un élit éternel de honlieur ou de mallieur ou d'anéaniissemenl. linlre nous et le ciel, l'enfer ou le né.int, il n'y a donc que la vie, qui est la chose du inoiuie la plus Iragile; el le ciel n'étanl certainement pas pour ceux qui doutent si leur ame est iramortelle, ils n'ont à attendre que l'enfer ou le néant. Il n'y a rien de plus réel que cela ni de plus leirible. FaiMtns tant que nous voudrons les biaves. Voilà la lin qui atiend la plus belle vie du monde. C'est « n vain qu'ils détournent leurs pensées de celle éternit i|ui les attend , coimur >"ils pouvaient i'anéantir en n'> pensani poinl ; elle subsisie malgré eux, elle s'avance, ei la mort ipii doit l'ouvrir es mettra infaillildement en peu de lemiis dan.> Tliorribie nécessité d'éire éieroellemenl ou anéantis ou malbeuieux. Voi â un douie a'une terrible conséquence, ei c'est déjà nssurémeni un irés-graud mal

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2° Ils prétendent qu'une religion pure cl vraie ne contribue pas plus au bonheur des peuples ni au bon ordre de la société

d'être dans ce doute, el qui ne cherche à l'érlaircir esl tout en^emlde et bien injuste et bien mallieoreiix. Que s'il e>t avec cela iranquille cl satisfart, (pi'il eu fasse profession, et enfin qu'il en fasse vanité, et que ce soil de cet état même qu'il fasse le sujet de sa joie el de sa vaniie, je n'ai point de termes pour qualiiier une si extravagante créature! Où peut-on prendre ces seniimenls? i|uel sujet de joie tronve-t on à n'atiendre jdiis que des misères >ans ressource? quel sujet de vanité de se voir dans les nbscurii es impénétrables! nue Ile con>olaiion de n'attendre jamais de consolateur!

< Ce repos dans cette ign rauce est une chose monsirnense et dont il faut montrer l'extravagance à ceux qui y passent leur vie, en leur présenianl ce qui se passe en eux-mêmes, pour les confondre par l.\ vue de leur Jolie, tiar voici comment raisoimeni les hommes q and ils cboisis.veui de vivre dans cette ignorance de ce qu'ils sont, et saiiS en ch>nlier l'éclain issemeni : Je ne sais qui m'a mis au monde ni ce que c'est i|ue le monde, ni que moi-mêuie; je suis «lans une ignor.mce tenible de toutes clio-es : je ne sais ce que c'est que niini » orps, que mes sens, que mon àme ; et cette partie même de moi ijui pensece que je dis et qui fait réflexion sur t"Ut ei sur elle-même, ne se connaît in>n plus que le reste. Je vois ces eirrayaiits e>paces de l'univers qui m'enferment,el je me trouve attaché à un coin de cette vaste étendue sans savoir pouniuoi je suis plutoi placé en ce lieu qu'en un autre, ni poiirqmji ce ieinp> qui m'est doinié à vivre m'est assigné à ce poinl plutôt qu'à un auire de louie l'éternité qui m'a précédé el de tonte celle qui me suit. Je ne vois que des inlinilés de toutes parts qui m'engloutissent comme un atome et connue une ombre qui ne dure qu'un insiant sans retour. Tout ce que je connais, c'est que je do;s bientôt mourir, mais ce que j'ignore le plus, c'est celle mort même q'ie je ne saurais éviter. Comme je ne sais d'où je viens, aussi ne sais-je où je vais, el je sais seulemeni qu'en sorianl de ce monde je tombe pour jamais ou dans le néant ou dans les mains d'un Dieu iriiié, sans savoir à laquele de ces conditions je dois eue éierûellement en partage.

« Voilà mon état plein de misère, de faiblesse, d'obscurité ! Et de tout cela je conclus que je dois donc pa^ser tons les jours de ma vie sans songer à ce qui doit m'arriver, et que je n'ai qu'a suivre mes inclinalions sans rcQexion et sins inqu étude, en faisant tout ce qu'il faut pour tomber dans le malheur éternel, au cas que ce qu'on a dit soit véritable. Peut-élre que je pourrais trouver quelque éclaircissement dans mes doutes, mais je ne veux pas prendre de peine ni faire un pas pour le chercher, et en iraiianl avec méjiris ceux qui se iravailleraienl de ce soin, je veux aller sans prévoyance et sans crainte tenter un si grand événement et me laisser mollement conduire à la mort, dans l'incertitude de l'éleroiié de ma condition. En vérité, il esl glorieux à la religion d'avoir pour ennemis des hommes si déraisoiiiiables.

( Qu'il se trouve des hommes indifférents à la perte de leur être et au péi il d'une éternité de misère, cela n'est poirnl naiurel. Ils soul autres à l'égard de toutes les autres choses : ils craignent jus • qu'aux plus petites, ils les piévoient, ils les sentent , et ce même hoinine qui passe les jojirs el les miils dans la rage el le désesvioir pour la perte d'une charge ou de quelque olTeiise imaginaire à son honneur, est Celui- à même qui sait qu'il va tout perdie par la mon et qut demeure neanm lins sans ini|uiélude, sans trouble el sans cnvolion. Celte étrange insensibilile pour les choses les plu* terribles, dans un cœur si sensihle aux plus légères, est una chose

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(ju'une religion fausse; que l'une cl l'autre produisent à peu près les mêmes effets. C'est commesi l'on soutenait qu'il n'importe à aucune nation d'avoir une législation sage plutôt que des lois vicieuses, puisque la religion fait essentiellement partie des lois. Les meilleures lois ne peuvent régler les mœurs, lorsque la religion est capable de les corrompre. Jamais l'on n'a trouvé de bonnes lois chez un peuple dont la religion était mauvaise. — La comparaison que l'on peut faire entre l'état des nations chrétiennes ^t le sort des peuples qui suivent de fausses religions, suffit pour démontrer combien la religion inlluc sur les lois, les mœurs, les usages, le gouvernement, la félicité des nations. Il en résulte que V indifférence des di istes pour la religion provient do leur indifférence pour le bien général de l'humanité. Pourvu qu'ils soient affranchis du joug de la religion, peu leur importe que les hommes soient raisonnables ou insensés, vertueux ou vicieux, heureux ou malheureux. Pour pallier cette turpitude, ils se sont vainement efforcés de déguiser la stupidité, l'abrutissement, les désordres, l'oppression et l'avilissement des Chinois, des Indiens, des Guèbres ou Parsis , des Turcs, des sauvages. Il ont osé soutenir qu'à tout prendre l'éiatde ces peuples était aussi heureux que celui des nations chrétiennes. Toutes leurs impostures ont été réfutées par des preuves positives auxquelles ils n'ont rien à répliquer. —

monstrueuse : c'est un encliantement incompréhensible et un assoupissement surnaturel. Un liomme clans un cachot, ne sachant si son arrêt est donné, n'ayant plus qu'une heure pour l'apprendre, et celte heure sullisant, s'il sait qu'il est donné, pour le faire révo(|uer, il est contre nature qu'il emploie celte heure non à s'informer si l'arrêt est donné, mais à jouer et à se divertir. C'est l'état où se trouvent ces personnes, avec cette diCférence que les maux dont ils sont menacés sont bien autres que la simple perle de la vie ou un supplice passager que ce prisonnier apprélienderail. Cependant ils courent sans souci dans le précipice, après avoir mis quelque ciiose devant leurs yeux pour s'empêcher de le voir, et ils se moquent de ceux qui les en avertissent, il faut qu'il y ail un étrange renversement dans la nature (le rhoinme pour vivre dans cet étal et encore plus pour en faire vanité ; car quand ils auraient une certitude qu'ils n'auraient rien à craindre après la mon que de tomber dans le néant, ne serait-ce pas un sujet de désespoir plutôt que de vanité. IN'estce donc pas une folie inconcevable , n'en éiant pas assuré, de faire gloire de ce doute. Rien ne découvre davantage une étrange faiblesse d'esprit que de ne pas connaîire quel est le malheur d'un homme sans Dieu ; rien ne marque davantage une extrême bassesse de cœur que de ne pas souhaiter la vie dos promesses éiernelles ; rien n'est plus lâche que de faire le brave contre Dieu : qu'ils iaissoiii donc ces impiétés à ceux qui sont assez mal nés pour un être vériiablemeni capables; qu'ils soient au moins honnêtes gens, s'il ne peuvent encore être chrétiens, et qu'ils reconnaissent enlin qu'il n'y a (jne deux sortes de personnes qu'on puisse appeler raisonnables, ou ceux qui servent Dieu de tout leur cœur parce qu'ds le connaissent, ou ceux qui le ciicrchent de tout leur cœur parce qu'ils ne le coiinaissent pas encore. >

DiCT. DE Théol. dogmatique. II.

D'autres on cru faire une heureuse découverte, en soutenant que la religion doit être relative au climat, au génie et au caractère particulier de chaque peuple; qu'ainsi la même religion ne peut pas convenir dans toutes les contrées de l'univers. On leur fait voir que depuis dix-sept cents ans le christianisme a les mêmes influences et produit les mêmes effets dans tous les climats et partout où il s'est établi : en Asie et en Afri- (jue, aux Indes et à la Chine, en Europe et en Amérique, sous la zone torride et dans les glaces du Nord: qu'au contraire, les fausses religions ont causé de tous temps les mêmes désordres et la même barbarie partout où ou les a suivies. Voy. Climat.

3° Une expérience aussi ancienne que le monde prouve qu'un peuplesauvage n(îpeut être civilisé que par la religion; aucun législateur n'y a réussi autrement. Tous ont compris et démontré, par leur exemple, que c'est la religion qui donne la sanction et la force aux lois, qui inspire le patriotisme et les vertus sociales, qui attache un peuple à sa terre natale, à ses foyers, à ses concitoyens. Adorer les mêmes dieux, fréquenter les mêmes temples et les mômes auiels, participer aux mêmes sacrifices , être liés par les mêmes serments : telle est la bise sur laquelle ont été fondées toutes les institutions civiles, tels sont les gages pour lesquels les nations ont résisté aux plus rudes épreuves, ont bravé tous les dangers, ont prodigué leurs biens et leur vie. Vous bâtirez plutôt une ville en l'air, dit Plutarque, que d'établir une société civile sans dieux et sans religion: Contre Colotès, c. 28. Quand on dit une religion, l'on entend tels dogmes, telle morale, telles cérémonies particulières : ne tenir à aucune, c'est n'avoir point de religion. L'on ne nous persuadera pas que les déisies sont plus éclairés et plus sages que les fondateurs des lois et des empires, per» sonnages honorés avec raison comme les bienfaiteurs de l'humanité. Les déisies n'ont rien fait et ne feront jamais rien; ils ne savent que censurer et détruire.

4" Ils disent que donner à une religion la préférence sur les autres, c'est fournir à ceux qui la professent un motif ou un prétexte de haïr tous ceux qui en suivent une autre ; que de là sont nées les antipathies nationales, les guerres de religion, et tous les fléaux de l'humanité.

A cette belle spéculation nous répondons qu'il est aussi impossible à un peuple de ne pas donner à la religion qu'il professe la préférence sur les autres, que de ne pas proférer son langage, ses lois, ses mœurs, ses coutumes, à celles des autres nations. Le raisonnement des déistes, adopte par les athées, ne tend pas à moins qu'à bannir <le l'univers toute religion quelconque et toute connaissance de la Divinité. Est-il démontré aux déistes qu'alors les hommes ne se haïraient plus et ne se feraient plus la guerre? Ils feraient cent fois pis. Indcpetulainnienl de la diversité des religions, la ditïérence des climats, du langage, dos mœurs, des

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coutumes la vanité cl la jalousie, les intérêts (le possession cl du conmierce, sont plus que suffisants pour meltre aux prises les nations el perpétuer entre elles les inimitiés. Les nations de rAniérique septentrionale , qui n'ont ni possessions , ni troupeaux, ni établissements, ni temples, ni aulels à conserver ou à défendre, vivent dans un état de guerre presque continuelle, sans qu'ils puissent en donner d'antre raison (jue le point d'honneur el le désir de contiluier les querelles soutenues par leurs pères, l.cs guerres n'étaient pas moins fréquentes entre les nations de l'Europe, lorsque toutes professaient le catholicisme.

Avant d'avoir changé de religion, les Anglais n'étaient pas plus nos amis qu'ils le sont aujourd'hui; el quand ils redeviendraient catholiques, ils n'en seraient pas mieux disposés à nous aimer. « Mon père sortirait du tombeau, disait un pays;in espagnol, s'il prévoyait une guerre avec la France. » 11 y a dos antipathies héréditaires, non-seulement entre une" nation et une autre, mais entre les habitants des provinces d^un même royaume, souvent entre les habitants des deux villages voisins. — « La guerre, dit l'erguson, n'est qu'une maladie do plus, par laquelle l'Auteur de la nature a voulu que la vie humaine pût être terminée. Si on parvenait une fois à étouffer dans une nation l'émulation tiue lui donnent ses voisins, il est vraisemblable que l'on verrait en même temps chez elle les liens de la société se relâcher ou se rompre, et tarir la source la plus féconde des occupations et des vertus nationales. » Essai sur l'Histoire de la société civile, i" part., chap. 4-.

5° Si l'on imagine que Vindifférence de religion rend les déistes plus paisibles, plus indulgents, plus tolérants que les croyants, l'on se trompe très-fort. Us tiennent à leur indifférence, qui n'est, dans le fond, qu'un pyrriionisme orgueilleux, avec plus d'opiniâtreté que les chréliens les plus zélés ne tie/inent à leur religion. On peut en juger par le caractère malin, satirique, hargneux, détracteur, hautain , qui perce dans tous leurs ouvrages. Tout leur pouvoir se borne à médire el à calomnier; ils en usent de leur mieux contre les vivants et les morts; s'ils pouvaient davantage, ils ne s'y épargneraient pas ; ils emploieraient la violence pour établir Vindiffércncc; et par zèle pour la tolérance, ils seraient les plus intolérants de tous les liommes ; les athées mômes leur ont reproché celte contradiction.

G° La religion fournit aux hommes des raisons cl des molifs de tolérance et de charité mutuelle plu^ solides el plus louchants que Yindifférence absurde des déistes. Elle dit aux hommes que, quelque divisés qu'ils soient de croyance et de mœur^, ils sont cependant créatures du même Dieu, enfants du même père, issus d'une même famille, rachetés tous par le sang de Jésus-Clirist, destinés tous au même héritage ; qu'en vouant au monde, ce divin Sauveur a fait an-

noncer aux hommes la paix el non la guerre; qu'il ost venu non les divi er, mais les réunir, détruire le mur de séparation qui les divisait, et dissiper leurs inimitiés dans sa propre chair. Eph., c. ii, v. \h. Elle dit au chrétien que lo bonlieur qu'il a de professer la vraie religion est une grâce que Dieu lui a faite et une faveur qui ne lui était pas due ; que ce bienfait, loin de lui donner droit de haïr ou de mépriser ceux qui ne l'ont pas reçue, lui impose au contraire l'obligation de les plaindre, de prier pour eux, d'implorer en leur faveur la même miséricorde par laquelle il a été prévenu; que telle est la volonté de Dieu et de Jésus- Clirist, Sauveur et Médiateur de tous les hommes, / Tim., c. ii, v. 2, etc. Elle nous montre, dans Jésus-Christ, le parfait modèle de la tolérance el de la charité universelle. Ce divin Sauveur n'a point approuvé l'antipathie qui régnait entre les Samaritains et les Juifs; il l'a condamnée au contraire par la parabole du Samaritain; il a réprimé et blâmé le faux zèle de ses disciples, lorsqu'ils voulurent faire descendre le feu du ciel sur les incrédules de Samarie ; il n'a pas dédaigné d'instruire les habitants de celte contrée et d'y opérer des miracles ; il en a même accordé plusieurs à des païens. En ordonnant à ses apôtres d'aller instruire et baptiser toutes les nations, il a témoigné hautement qu'en offrant son sang pour la rédemption du genre humain, il n'a excepté personne. Cette même religion nous dit que le meilleur moyen de convertir les mécréants n'est pas de leur témoigner de l'aversion ou du mépris, mais de les toucher el de les gagner par la douceur, par la patience et la persuasion; que la preuve la plus convaincante que nous puissions leur (ionner de la sainteté el de la divinité du christianisme, est de leur montrer la charité compatissante et le tendre zèle qu'il inspire. 1 Pétri, c. m, v. 9, lo, etc. C'est par là que cotte religion divine s'est établie; c'est donc aussi par ce moyen qu'elle doit se perpétuer et triompher de la résistance de ses ennemis.

Si les incrédules concluent de ces toachantos leçons qu'il leur est donc permis d'insulter, de calomnier, d'oulragcr les chréliens, sans que l'on aiL droit de les |)unir, ils se montrent par là même d'autant plus dignes de punition : les préceptes de chaiité évangélique ne vont point jus<iu'à ôlor à ceux qui gouvernent le pouvoir de châtior les insolents et les malfaileurs. Au resic. It s sophismes par lesquels los déislos veulenl prouver la nécessilé de ^indifférence on fait de religion ne sont qu'un réchauffé de ceux par iesiiuels les protestants, les socinicns, les indépendants, etc., ont tâche d'établir la tolérance universelle, qui est précisément la même chose sous un autre nom. Voij. Laii-

TUUJNAIRES.

* INDISSOLUniMTÉ DU MARIAGE. Voi/. Divou E, Cl surtout le Diciioiinaiie de Tlicoloi^ie morale.

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INDULGENCR (i), rémission de la peine a obtenu de Dieu, par le sacremenl de péniiiipnrelle due au péché. Celle notion de lence, |a rémission de la peine éternelle

loiiipnrelle due au pec \ indulgence suppose que

quan 1 le pécheur qu'il avait eucourue, il est encore obligé do

(l) CrUeriitm de la foi caiholique iur les indulgences. — Voici coiiimeiU s'exprime Véron : « Nuiis (iisniis en noire profession de foi : Je crois r|iie la puissance des indulgences a été d'inn(;o à l'Kglise par Jésus- Ciirist, el que l'usage des indulgences est fori salnlaire au peuple chrétier). I^i le concile de Trente, sess. 23, piirie : Vu que la puissance de donner des indulgences a été conlerée à TKglise par Jésns- Clirisl, el qu'elle a usé de celle puis>ance qui lui a éié divinement laissée, même dés les temps irés-aiiciens, le saiiii synode enseigne et connnande l'usage des indulgences, irès-salulairc an peuple chrétien el approuvée par l'aulnrilé des sacrés conciles, deviiir être retenu en l'Eglise, et c(iiid;)mne avec anaihéine ceux qui, on asstirenl qu'elles sont inuliles, on nient qu'il y ait en l'Iiglise pouvoir de les donner. Touloiois il désire qu'en l'octroi de ces indulgences on apporte de la modéiation, selon la coutume ancienne et approuvée en l'Eglise, de peur que, par une trop grande facilité, la discipline ecclésiastique soit énervée. Ce'a est donc article de foi, puisqu'il nous est proposé par un concile général, selon notre rèj^le.

i I. Mais, pour raison contraire, nulle autre doctrine touchant les indulgences, telle qu'elle soit, n'est article de loi catholique : 1° parce qu'elle n'est pi'ini proposée par le concile; 2° les Pères de ce concile, au moins plusieurs, étant grands théologiens, et n'ignorant pas tant d'autres doclrines ou disputes vulgaires dans les écoles à ce sujet, par cela même quMs ont voulu ne proposer que ce que nous venons de dire, semblent nous avoir d 'claié assez expressément que nous ne devons tenir aucune autre duciriiie touchant les indulgences pour article de foi, et ni niêuje , comme j'ajouterai après, pour doctrine si bien assurée en l'Eglise

t Partant, 1* ce n'est point article de foi caiholiiiue que l'Eglise ait pouvoir de donner des indulgences qui soient rémission de la peine due au péché remis au fur de Dieu, el qui remettent les peines du purgatoire ; et encore moins est-ce ariiele de foi que lEglis • en l'octroi ail l'intention et volonté de remettre ces peines. Ma s plutôt le pouvoir de l'Eglise n'est de foi que de donner, et son inieniion n'est que d'ociroyer la rémission des peines canoniques, ordonnées anciennement en l'Eglise trés-griéves. Je le nionire 1" par notre règle ; car le concile ne dit point que l'Eglise ait ce pouvoir de remettre par ces indulgences, au for de Dieii, ces peines, ni celles du purgatoire, ni qu'en son octroi elle ail la volonté de le faire. Donc rien de cela n'est ariiclo de foi. 2" Je le prouve positivement. Car le concile ne nous oldige à reconnaiire le pouvoir en l'Egli-e, de donner des indulgences et l'octroi de ces indulgences sinon selon l'usage approuvé par l'auloriié des sacrés conciles, et selon la coutume ancienne et approuvée tn l'Eglise ; or Su irez même, to. ne iv d -s indulgences, disp. 4!3, secl. 2, dii : Le concile de Trente disant que cet usage a été approuvé par l'autoriic des conciles, on a coutume de citer pour cela le concile de INicée, canon 1 1 ; le (|uairième de Carihage, cil. 75 ; de Néoc sarée, chap. 5 ; d'Agde, eau. (jU; de Laodicce, can. 1 et 'i; mais nous lisons seulement dans ces conciles qu'il a été toujours licite aux évé|ues de remettre aux pécheurs et pénitenis quelque chose des pénitences puliliqiies canonicpi.s qu'on avait coutume triniposer pour divers crimes, si leur vie et leur conversation semblait le mériter. Et l'on ne recueille pas assez de ces conciles que cette ^cmi^si0ll s'étendit jusqu'à ôter ou diminuer l'obligaiion delà peine envers Dieu; et partant ou ne peut tirer de ces conciles un aiguiiieni eflicace, mais au plus quelque conjecture ou raison probable.

Et plus bas, ayant rapporté au loi;g des témoignages des saints Cyprien, lJa-,ile, Grégoire de S'ysse et de divers conciles, l'usage de> indulgences eii la primitive Eglise, 1° jusqu'au temps de saint Cyprien; 2* de là jusqu'à saint Grégoire le («land, d'j It rijiiiis>ioii des peines onlonnées lanl pour la discipline de l'Eglise contre les péchés publics qu'au fjr sacra mental de pénitence pour satisfaire à Dieu : L'on

couvain, bien, dit-il, par les témoignages allégiiés, que «;'a éle une ancienne coutume en l'Eglise pri.niuve de remettre quelquefois ces peines, on les pardonnant après (|u'elles avjient ihé impisées, ou mènie quelquefois pardonnant les péchés au for externe ecclésiastique, n'impo>ant aucune peine, ou plus légère: mais il semble diflicile d'expliquer qu'on puisse assez prouver par cette manière de rémission qu';l y ait eu alors usage ordinaire d'indulgences comme maintenant; car cette rémission, ou pardon pris précis nient, n'olait rien de l'obligation de h peine due envers Dieu pmr lel péclié, vu que le prélat de l'Eglise, recevant ce pécheur à Li paix et unité de l'Eglise sans charge de telle peine, ne le délivrerait pas pour cela de la même peine au purgatoire; mais il ciaii nécessaire rjue ce pécheur satisfit à Dieu par autre façon ; ou bien on supposait, et on croyait que par la lerveiir de sa conversion,' ou par aulre voie, il eût pleinement satisfait ; et, après quel'îues discours : Il ne semble pas improbable, conclut-il, de dire qu'aux temps qui ont précédé Gré.^oire le Grand, par les indulgences étaient remises seulemeni les péniieuces iiup}sées par les ministres de l'Eglise, et non pas les peines ménies dues au jugement de Dieu; parce que par les choses que nous lisons de ces temis ne se prouve pas assez cet Usage. Et quant à moi, tout ce que j'ai allégué me le persuade, car rien ne se présente qui sa"iisfasse euliérement. Seulemeni djiic peut-on de cet ancien usage lirer quelque cunjeciuro. Jusqu'ici Suarez, de l'avis et preuve duquel touchant n)a mineure, jointe à la majeure du concile, je déduis ma conclusion comme ci-dessus, el ma susdite exclusion. M.» troisième preuve de cela même est prise du rapport que lait ie inèine Suaez de l'opinion de divers catholi iues. Quelques caiholiques, reproseniet-il, là même, secl. 1, ont dit, que par les indulgences n'était pas remise l'obligation de la peine envers Dieu, mais que seulement était ôtée l'obligation d'accomplir les peiues canoniques, ou enjointes par l'Eglise. Et pus bas, sect. 2 : Cajelau dit (jue par les indulgences qui sont en usage en l'Eglise sont renises seulement les pénitences iinpo^ées par les miniaties de l'Eglise, mais non les peines mêmes dues au jugoment de Dieu. El en sa disp. aO. sect. 5, parlant non plus du pouvoir, mais de l'usage et de njainlen mt : (jLielques-uiis out estimé (jne par les indulg'uce- q li de fait se donnent n'est pas remise l'obligation de la peine envers Dieu^ mais la Seule i>bligiliin d'accomplir la pénitence sacramentelle. Laquelle opinion a été ancienne , car saint Thomas ei Don.ivenlure la rapportent. Le Ion lemeni est parce que souvent au droit les indulgences sont dites être données, des p iiiiences enjointes, comme il resuiie du dup. Cumex eo, de Pœnii., etc., desquels lieux on peut recueillir que la ferme générale d'octroyer les indulgences est des pénitences eiijoinles. Vu même .jue les papes accordent souvent des indulgences de sepi ans, de quaranie jours, etc., lequel déaombr.ement se fait clairement selon les canons pénileutiaux, laxanl eu cette façon les pénitences qui iloiveut être imposées aux péchés, li/cl, peut élrc conlirmce cotte semence de ce que nous avons dit de l'a'cieu usage de l'Eglise à donner des indulg. uces des pé.iilences, savoir

satisfaire à la justice divine par une peine temporelle. Voyez-en les preuves au mot Satisfaction.

qu'on ne pont recueillir de cet usage que par ces réiiiissions on eùl conUune de reniellre les peines même an for de Dien. Mi\is riisngc des indulgences a été apiès étendu aux pénitences enjointes luênie au for sacramentel, à la moine façon, et a été introduit pour soinbl;»ltle effet, et c'est celui-là qui dure maintenant (|uand on donne des indulgences; donc encore maintenant rien autre n'est relàclié p >r les indulgence s, sinon les pénitences enjointes. I5eliarniin, De indulgenlns, lil), 5, cap. 7, dit : Celte proposition, que les induli:;ences délivrent les hommes de l'obligation de la peine, non seulement devant l'Kglise, mais aussi devant Dieu, était anciennement niée de quelques-uns, rapportés et réfutés par d'anciens théologiens, saint Thomas et autres. Je la prouve contre les callioli(|ues, qui en cela ont un moins bon sentiuient, etc. Je conclus donc de tout ceci que ce n'est point article de loi catholique, que rEg.lise ait pouvoir de reinetire par les indulgences les peines dues au for de Dieu, ou au purgatoire, bien moins que l'Eglise, même maintenant, octroyant des indulgences, ait intention de remettre ces peines et celles du purgatoire, ou qu'elle les remette; il suflil pour èire cailiolique de reconnaître cet autre pouvoir ei qu'elle l'exerce. Or, qui peut méconnaître ce pouvoir et cette pratique? Nos séparés donnent journellement des indulgences de cette façon.

«II. Moins est-ce ariicle de foi caiholiqtje que l'Eglise ait pouvoir de donner des indidgences pour les trépassés, et que par elles on puisse délivrer une âme du purgatoire, ou ces autels |)rivilégiés, comme si lorsqu'on dit uise messe sur ces autels on délivrait une âme du purgatoire. Je le montre de la même manière : V parce que le concile de Trente ne renseigne point; 2" [larce que n'en disant mot, bien que les l*ères n'ignorassent pas cette doctrine et pratique, il indique positivement que ce n'est pas article de foi ; 3° je le montre par le rapport que fait le même Suarez, disp. 49, scct. 1 : Quehiucs catholiques ont dit que l'Eglise peut donner des indulgiMices aux vivants, mais non pas aux niorls. Et disp. 55, scct. 1 : Entre les catholiques, Hostiensis, en sa Somme, nie sini|)len!enl que les indulgi-iices prolitent auxmoris. (Boliarinin, liv. i, cliap. 14 rapporte la même chose.) Gerson a parlé de même parce que les induigcnc's, da Gerson, sont ordonnées pour ceux qui se soumettent à la cour de miséricorde, laquelle durejns(|u'à la mort : et cela se confirme de ce que l'octroi de l'indulgence est acte de juridiclion sur le purgatoire. Le même, sect. 5, témoigne (lu'entre ceux uiéines qui reçoivent ces indulgences, quelques-uns esliLnenl que les suffrages privés, offerts pour les morts, n'ont pas si grande eflicace qu'ils soient acceptés infailliblement. Mais quelques-uns pensent que le sicritice même de la messe ne l'a pas, et que ce n'est pas quelque œuvre, lequel puisse, ex opère operaio, délivrer les âmes des morts de ces peines par une loi certaine et iulaillible. Bref, nous n'avons décela promesse divine, en laquelle seule puisse être fondée cette infaillibilité, savoir (jue telle indulgence pour les morts ail son effet inCailliblcmcnt; et pour cela elles sont dites cire données par liiçon de suffrage. Cajelan a enseigné celte opinion, et Gano l'a suivie; Gorduba la prouve. .Inscprici Suarc/ , et Yasquez, déjà par moi allégui', iii« partie, disp. iiriS, rapporte (jue Sotus, Gano, Gorduba, estnnenl que la messe opère la rémission des peines pour les morts, non par la loi certaine toujours, niais seulement par f.içou de suffrage: ils a|»i»clleal par façon de sulliage, tellement (p'C, ionnue discnt-ils, les prières des vivants profitent

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Comme c'est aux pasteurs de l'Kglisc que Jésus-Christ a donné le pouvoir de remcllre les pécljés, c'est à eux aussi d'imposer aux pécheurs des pénitences ou sali;^faclions proportionnées à leur besoin et à la grièvolé de leurs fautes, et il ne pcul y avoir des raisons de diminuer la rigueur et d'abréger la durée de ces peines ; conséquemmcnt c'esJ au souverain pontife et aux évéques qu'il appartient d'accorder des indulgences. On en voit un exemple dans la conduite de saint Paul, dans sa première lettre aux Corinthiens, ch. V. Il leur avait ordonné de retrancher de leur société un incestueux; dans la seconde il consent à user d'indulgence ctîvers lui, de peur qu'un excès de tristesse ne devienne pour lui une tentation de désespoir, eld'apostasie,elil ajoute : Ce gue vous avez ac' cordé, je raccorde aussi, et, si j'use d'iNDOL- GENCE, je le fais à cause de vous et dans la personne de Jésus-Christ, ou comme représentant Jésus-Christ {II Cor., ii, 10).

Au m* sièclelesmontanistes, au iv'' les novatiens, s'élevèrent, par un faux zèle, contre la facilité avec laquelle les pasteurs de l'Eglise recevaient les pécheurs à pénitence, leur accordaient l'absolution et la communion. Pour faire cesser leurs clameurs, on poussa fort loin la rigueur des pénilenres que l'on imposait aux pécheurs avant de les réconcilier à l'Eglise : les canons pénilentiaux dressés pour lors sont très- austères. Voy. Cakons pÉNiTENTiAUx. Mais les pasleurs, malgré l'enlètement des hérétiques, continuèrent à user d'indulgence envers les pénitents, en considération de la ferveur avec laquelle ils accomplissaient leur pénitence, el pour d'autres raisons. Ils y étaient autorisés par les canons des conciles de Nicée, d'Ancyre, de Lérida, etc. Saint Basile el saint Jean Chrysostome approuvent cette conduite. Pendant les persécutions , des martyrs ou des confesseurs, retenus dans les chaînes ou condamnés aux mines, demandèrent souvent cette indulgence aux évoques en faveur de quelques pénitents. On la leur accorda, pour honorer leur constance à souQrir pour Jésus-Christ. Comme entre les membres de son Eglise tous les biens spirituels sont communs, l'on jugea que les mérites des martyrs pouvaient être légitimement appliqués aux pénilenls pour lesquels ils daignaient s'intéresser. Mais nous voyons, par les lettres de saint Cypricn, que plusieurs pécheurs abusèrent de cette indulgence des martyrs pour se soustraire à la pénitence; que certains confesseurs de la foi accordèrent trop aisément des lettres de recommandation ou de communion à ceux qui leur en demandaient. Le saint évêque

aux morts seulement selon qu'il plaît à Dieu de les accepter, et qu'il n'a pas établi par loi ceriaine de reinellrc les peines des morts pour elles, qu'ainsi le sacrifice de la mes>e profite aux morts, et affirment le nuîuie des indidgences qui s'octroient pour les trépasses : mais de ce qu'ils estiment que l'ctret des indulgences n'est pas si certain à l'égard des morts comme à l'égard des vivants, ils oni Je même sentiment de l'effet du sacrifice. »

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se plaignait de cet abus des indulrjencis et s'y opjjosa avec fermeté ; mais il n'en désapprouve point l'usage en lui-même. — Nous apprenons encore, par une lettre de saint Augustin, nd Maced.. epist. 5i, que comme les évêques intercédaient sou^ent auprès des magistrats pour obtenir un adoucissement à la peine prononcée contre les criminels, les magistrats, de leur côté, intercédaient aussi auprès des évêques pour obtenir une diminution de la pénitence de quelques pécheurs. Cette correspondance mutuelle de charité ne pouvait que faire honneur au christianisme. — Après la conversion des empereurs, il n'y eut plus de martyrs qui pu?sent intercéder pour les pénitents; maison ne crut point que la source des grâces de l'Eglise fût tario ou diminuée pour cela. Les mérites surabondants de Jésus-Christ et des saints sont le trésor de cette sainte mère, et ce trésor est inépuisable ; elle peut donc toujours en faire l'application à ses enfants , lorsque cette indulgence peut tourner au bien génoral. C'est pour les saints vivants une raison de plus de multiplier leurs bonnes œuvres, pour les pécheurs un motif de confiance à la communion des saints, un engagement à éviter les crimes auxquels est attachée l'excommunication : ce n'est donc pas sans fondement que l'Eglise a continué l'usage des indulgences.

Bingham, qui applaudit à la pratique de l'Eglise primitive, qui en apporte même les preuves, blâme cependant la conduite de l'Eglise romaine. 1^ Dans l'origine, dit-il, il était seulement question de remettre la peine canonique ou temporelle, et non les peines de l'autre vie ; 2" l'on ne pensait point à faire aux morts lapplicalion de cette indulgence, comme on s'en est avisé dans les derniers siècles ; 3' sans aucun droit, les papes se sont réservé à eux seuls la dispensaiion des indulgences. Orig. eccL, liv. xviir, ch. i, § 8 et suiv.

Mais ce savant anglais nous semble raisonner assez mal. En effet, l'établissement des peines canoniques prouve, contre h s protestants, la croyance dans laquelle a toujours été l'Eglise, qu'après la rémission de la coulpe du péché et de la peine éternelle, le pécheur est cependant obligé de satisfaire à Dieu par une peine temporelle. S'il ne s'en acquitte point en ce monde, il faut donc qu'il y satisfasse en l'autre. 11 est donc impossible de l'en exempter validement pour ce monde, sans que cette indulgence lui tienne aussi lieu pour l'autre vie. Dès que le pécheur, eucore redevable à la justice divine, est sujet à souffrir dans l'autre vie et quil peut être soulagé par les prières ou les suffrages de l'Eglise, comme on l'a cru constamment dans tous les temps, pourquoi l'application qui lui est faite des mérites surabondants de Jésus-Christ et des saints ne peut-elle pas lui valoir par manière de suffrage ou de prière? C'est une conséquence nécessaire de l'usage de prier pour les morts. Voy. Pckgatoire.

Les papes n'ont point ùtè aux é\éques le pouvoir d'accorder dos indulgences , mais l'Eglise a sagement réservé aux papes le soin d'accorder des indulgences [tlénières pour toute l'Eglise, parce qu'eux seuls ont juridiction sur toute l'Eizlise. 11 est des circonstances dans lesquelles il est à propos que les fidèles du monde entier fassent, par un concert unanime, des prières et des bonnes œuvres, pour obtenir de Dieu des grâces qui intéressent toute la société catholique. A qui convient-il mieux de les y engager, qu'au père et au pasteur de l'Eglise universelle ?

Nous convenons qu'il y a eu des abus dans les derniers siècles encore plus que dans les premiers, et nous adoptons volontiers sur ce point une partie des rédexions de M. l'abbé Fleury, k-' Disc, sur l Jlist. ecclés., n. 16 : « Pendant longtemps, dit-il, la multitude des indulgences et la facilité de les gagner devint un obstacle au zèle des confesseurs éclairés, Il était difficile de persuader des jeûnes et des disciplines à un pécheur (jui pouvait les racheter par une légère aum(")no ou par la visite d'une église; car les évêques du xir et du xiii*^ siècle accordaient des indulgences à toutes sortes d'œuvres pies, comme le bâ timent d'une église, l'entretien d'un hôpit;!l, enfin de tout ouvrage public, tel qu'un pont, une chaussée , le pavé du grand chemin. Plusieurs indulgences jointes ensemble rachetaient la pénitence tout entière. Quoique le IV concile de Latran, tenu dans le xiil° siècle, appelle ces sortes d'indulgences indiscrètes, superllues, capables de rendre méprisables les clefs de l'Eglise et d'énerver la pénitence ; cependant Guillaume de Paris, célèbre dans le même siècle, soutenait qu'il revient plus d'honneur à Dieu et d'utilité aux âmes de la construction d'une église que de tous les tourments et les œuvres pénales. Ces raisons, si elles étaient solides, auraient dû toucher les saints évêques des premiers î<iècles, qui avaient établi les pénitences canoniques ; mais ils portaient leurs vues plus loin. Ils comprenaient que Dieu est infiniment plus honoré par la pureté des mœurs que par la construction et la décoration des églises, par le chant et par les cérémonies, qui ne sont que l'écorce de la religion, au lieu que l'âme et l'essentiel du vrai culte est la vertu : et comme la plupart des chrétiens ne sont pas assez heureux pour conserver leur innocence, ces sages pasteurs ne trouvèrent point d ■ meilleur remède pour corriger les pécheurs que de les engager, non à des aumônes, à des pèlerinages, à des visites d'églises, à des cérémonies auxquelles le cœur n'a point do part, mais à se punir volontairement euxmêmes par des jeûnes, par des veilles, par le sihnce, par le retranchement de tous les plaisirs. Aussi les chréliens n'ont jamais été plus corrompus que quand les pénitences canoniques perdirent leur vigueur et que les indulgences prirent leur place.

« En vain l'Eglise, dit ailleurs M. Flenry, 6*^ Disc, n. 2, laissait à la discrétion des

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é^èqupsde remoltre uno p.irlio do la pénitence canoniquo, suivant les cirronstaiices et In ferveur du pénilent;Ies indulgences plus coninioflps snpèront tout • pénitence. On vi In vec surprise sous le pontiflcat d'Urbain il, qu'en faveur d'une seule bonne œuvre le pécheur fut ducharpé de toute:* les peines temporelles dont il pouvait être redevable à la justice divine. Il ne fallait pas moins qu'un conci'e nombreux , préside par ce pnpe en personne, pour .'luloriser ci>lte nouveauté. Ce concile, tenu à Clermont l'an 1093, accorda une indulgence pJe'nicre. v.ne rémission complète de tous les péchés, à ceux qui prendraient les armes pour le recouvrement lie la terre sainte. Cette indulgence tenait lieu de solde aux croisés, et, quoiqu'elle ne donnât pas la nourriture corporelle, elle fut acceptée avec joie. Los nobles, qui se sentaient la plupart charj^és de crimes, entres autres du pillage des églises et de l'oppression des pauvres, s'estimèrent heureux d'avoir rémission plénière de tous les péchés, et pour toute pénitence leur exercice ordinaire, qui était de faire la guerre. La noblesse entraîna non-seulement le petit peuple, dont la plus grande partie étaient des serfs aUachés à la terre et entièrement dépendants de leurs seigneurs, mais des ecclésiasiiques et des moines, des évéques et des abbes. Chacun se persuada qu'il n'y avait qu'à marcher vers la terre sainte pour assurer son salut, etc. » On sait quelle fut la conduite des croisés et le succès de leur entreprise.

Dans la suite, ces laveurs spirituelles furent distribuées à lous les guerriers qui se mirent en campagne pour poursuivre ceux que les [ apes déclarèrent hérétiques. Pendant le long schisme qui s'éleva sous Urbain VI, les pontifes riviiux accordèrent des tndulgences les uns conireles autres. Alexandre Vi s'en servit avec succès pour payer l'iîrmée qu'il destinait à la conquête de la Romagne. Jules II, sous qui les beaux-arts commencèrent à prendre le plus grand accroissement, avait désiré que Rome eût un temple qui surpassât Sainte- Sophie de Con^lantinople et qui lui le pins beau de l'univers. Il eut le courage d'entreprendre ce qu'il ne pouvait jamais voir finir. Léon X suivit avec ardeur ce grand projet; il prétexta une guerre contre les Turcs, et fit publier dans toute la chrétienté des indulgences plénières pour ceux qui y contribueraient. Le malheur voulut que l'on donnât aux Dominicains le soin do prêcher ces indulgences en Allemagne. Les Augustins, quiavaient été longtemps possesseurs de cette fonction, en furent jaloux, et ce petit intérêt de moines, dans un coin de la Saxe, fit naître les hérésies de Luther et de Calvin.

Mais dans ces réflexions que vingt auteurs onlcopiées, n'y a-t-il pas do l'excès ? l L'on suppose que les anciens évéques jugèrent les pénilenres canoniques nécessaires pour conserver la pureté des mœurs; il est cependant certain qu'elles durent principale-

ment leur origine anx clameurs des monlanistes et des novatiens. Quand on compare ce qu'a dit saint Cyprien de la pénitence publique, avec le tableau qu'il a fait des mœurs des chrétiens au troisième siècle, de L psis, pag. 182, on est réduit à douter si celle pénitence a contribué beaucoup à la sainleié des mœurs. Aujourd'hui les chrétiens orientaux sont encore aussi zélés partisans du jeûne et des macérations qu'autrefois ; il ne paraît pas que leurs mœurs soient beaucoup plus pures que celles des Occidentaux. — 2' La difficulté et l'efficacité des œuvres satisfacloires est relative et non ab olue. H y a tel homme qui aimerait mieux jeûner pendant une semaine que de faire un pèlerinage de trois jours; tel autre consentirait à passer une nuit en prières plutôt qu'à donner aux pauvres un écu par aumône. Quelle morlific;:tion peut-on prescrire à des pécheurs dop.t la vie ordinaire est dure, pénible, laborieuse, privée de tous les plaisirs ? Aucune œuvre de pénitence n'est, par ellemême, un acte de vertu, un acte méritoire, mais seulement par l'intention et par le courage de celui qui la pratique : aucune n'est donc, par elle-même, capable de purifier les mœurs; aucune n'est, en elle-même, prélérable à une autre. — 3° L'on dit (jue les chrétiens n'ont jamais été plus corrompus que quand les pénitences canoniques furent remplacées par les indulgences. Mais les inrfu/gr^nces excessives n'ont eu lieu qu'en Occident, et après le schisme des Grecs ; elles n'ont doue pu remplacer la pénitence canonique ni en Occident oij elle ne furent jamais en usage ordinaire, ni en Orient où les papes n'avaient plus d'autorité. La corruption des mœurs dans nos climats fut l'effet de l'inondation des barbares. Ces guerriers farouches, toujours armés, n'étaient guère disposes à se soumettre aux canons pénilentiaux. — 4° L'on ajoute que \cs indulgences sapi^renl toute pénitence; c'est une fausseté. Jamais les indulgences n'ont autorisé un pécheur à refuser la pénitenco que le confesseur lui imposait, à s'exempter d'une restitution ou d'une réparation qu'il pouvait faire. Jamais casuiste ne fut assez ignorant ou assez corrompu pour l'en dispenser. L'objet des indulgences fut toujours de suppléer à dos pénitences omises , mal accomplies ou trop légères, eu égard à l'énormite des fautes; c'est plutôt une commutation de peine qu'une rémission absolue. Parmi nous encore, le peuple qui a le plus de foi ans indulgences est aussi le plus docile à se soumetirc aux pénitences qu'on lui impose.

Si , dans les bas siècles , les confesseurs ont adouci les pénitences, c'a été par commisération. Dans ces temps malheureux, ils jugeaient que c'était uiie assez forte pénitence pour le peuple de supporter patientjment son esclavage et sa misère. — On no nous persuadera jamais que c'était une partie de [daisir pour le peuple de quitter ses foyers pour combattre les infidèles au delà des mers. — 5" Il ne faut pas meilre sur le compte des prpcs les forfanteries des moines,

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les friponneries des quôlcurs, l'cspril forrildc que la nicndicilé a souvcnl introduit dans les pratiques les plus sninles de la religion. Pour réprimer les abus, il ne faut pas les attaquer par do mauvaises raisons ni par des observations fausses. C'est donc Irès-mal à propos que Luther et Calvin sont partis de l'abus des indulgences pour lover rélcndard du schisme contre l'Eglise romaine. Au défaut de ce prétexte, ils en auraient trouvé vingt autres. On avait prodigué les indul- (jenccs, il était aisé de les restreindre : mais l'origine en est louable ; il fallait donc les conserver. Les indulgences générales, comme celles du jubilé, qui engagent à recevoir les sacrements, à faire des aumônes, des jeûnes, des stations, sont très-utiles; on en a été convaincu au dernier jubilé, même à Paris, centre de corruption de l'Europe entière : les incrédules en ont été confondus.

Rien de pins sage que le décret du concile de Trente au sujet des indulgences, sess. 25. « Comme le pouvoir d'accorder des indulgences a été donné par Jésus-Christ à son Eglise, et qu'elle a usé de ce pouvoir divin dès son origine, le saint concile déclare et décide que cet usage doit être conservé comme utile au peuple chrétien, et confirmé par les conciles précédents, et il dit anathème à tous ceux qui prétendent que les indulgences sont inutiles, ou que l'Eglise n'a pas le pouvoir de les accorder. H veut cependant que l'on y observe de la modération, conformément à l'usage louable élabli de tout temps dans l'Eglise, de peur qu'une trop grande facilité à les accorder n'affaiblisse la discipline ecclésiastique. Quant aux abus qui s'y sont glissés et qui ont donné lieu aux hérétiques de déclamer contre les indulgences^ le saint concile, dans le dessein de les corriger, ordonne, par le présent décret, d'en écarter d'abord toute espèce de gain sordide; il charge les évêques de noter tous les abus qu'ils trouveront dans leurs diocèses, d'en faire le rapport au concile provincial et ensuite au souverain pontife, etc. »

On appelle indulgences de quarante joins la rémission d'une peine équivalente à la pénitence de quarante jours prescrite par les anciens canons, et indulgence plénière , la rémission de toutes les peines que ces mêmes canons prescriraient pour toute espèce de crime; mais ce n'est pas l'exemption de toute pénitence quelconque.

INDUT , clerc revêtu d'une aube etd'une tunique , qui assiste et accompagne le diacre et le sous-diacre aux messes solennelles. Ce terme est d'usage dans l'Eglise de Paris.

INÉGALITÉ. Rien n'est plus sensible que Vinégalité (jui est entre les hommes, 1^' à l'égard des qualités naturelles, soit du corps, soit de l'esprit ; 2° quant à la mesure des plaisirs et des souffrances ; 3^ quant au degré des inclinations bonnes ou mauvaises ; 4" l'état de société a fait naître une nouvelle source d'inégalité entre ceux qui commandent et ceux qui obéissent; 5" la mesure dos grâces et des secours surualurols que

Dieu accorde aux particuliers ou aux différentes nations n'est pas la même. Ue savoir si l'inégalité des conditions, qui résulte nécessairement de l'état do société entre les hommes, est conforme ou contraire au droit naturel, avantageuse ou pernicieuse à l'humanité en général , c'est une (juestion qui appartient plutôt à la philosophie morale et à la polili(jue qu'à la théologie , et que tout homme sensé peut aisément résoudre. L'essentiel pour un théologien est de prouver que l'inégalité des grâces ou des secours surnaturels que Dieu distribue aux hommes ne déroge en rien à sa justice ni à sa bonté souveraine.

Une des objections les plus communes que font les déistes contre la révélation est de soutenir (]ue si Dieu accordait à un peuple quelconque des lumières, des grâces, des secours de salut qu'il refuse aux autres , ce serait une injustice, un trait de partialité et de malice. C'est à nous de leur démontrer le contraire.

1° Parmi les qualités naturelles à l'homme il y en a certainement plusieurs qui peuvent contribuera le rendre plusvcrtueux etmoins vicieux. Un esprit juste et droit, un fond d'équité naturelle, un cœur bon et compatissant, des passions calmes , sont certainement des dons très précieux de la nature; les déistes sont forcés de convenir que c'est Dieu qui en est l'auteur. Un iiomme qui les a reçus en naissant a donc été plus favorisé par la Providence que celui qui est né aveclesdéfautscontraires. Il n'est point de déiste qui ne seflatte d'avoir plus d'esprit, de raison, de connaissance, de sagaciié et de droiture, qu'il n'en attribue aux sectateurs de la religion révélée. Si ces dons naturels ne peuvent pas contribuer directement au salut, ils y servent du moins indirectement, en écartant les obstacles. 11 en est do même des secours extérieurs, tels qu'une éducation soignée, de bons exemples domestiques, la puretédes mœurs publiques, de bonnes habitudes contractées dès l'enfance , etc. Les déistes soutiendront-ils qu'un homme ne et élevé dans le sein d'une nation chrétienne n'a pas plus de facilité pour connaître Dieu et pour apprendre les devoirs de la loi naturelle, qu'un sauvage né au fond des forêts et élevé parmi les ours ? De deux choses l'une : ou il faut qu'un déiste prétende , comme les athées, que celte inégalité de dons naturels ne peut être ronvr.igo d'un Dieu juste, sage et bon, que c'est l'effet du hasard, qu'ainsi l'exisleace et la providence de Dieu sont des chimères; ou il est force de convenir que celte inégale distribution n'a rien de contraire à la justice, à la sagesse, à la bonté divine Cela posé, nous demandons pourquoi la distribution des grâces et des secours surnaturels, faite avec la même inégalité , déroge à l'une ou à l'autre de ces perfections. Ou le principe des déistes est absolument faux, ou ils sont réduits à [)rolVsser l'athéisme et à blasphémer contre la Providence.

Saint Augustin , L. de Corrept. et Grat., c. 8, u. 19, soulicul avec raisou contre les

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