SAINTE

Les livres que les Juifs n'admettent point dans leur canon de l'Ancien Testament, sont Tobie, Judilh, les sept derniers chapitres d Esther [depuis le verset 4., chap. x, jusqu'au V. '2'*, chap. xvij, la prophétie de Baruch, la ^agesse, l'Ecclésiastique, les deux livres des Machabées. — Les livres dcutérocanoniqucs du Nouveau lesiament sont l'Epîire aux Hébreux, colle de saint Jacques el de saint Jude, la seconde de saiut Pierre,

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ta seconde et la troisième de saint Jean, et l'Apocalypse. Les paT[\es deiitéro-canoniqnes de quelques livres sont, dan^; le prophète Daniel, le cantique des trois enfants, l'oraison d'Azarie, les histoires de Suzanne, de Bel et du Dragon ; dans saint Marc, le dernier chapitre ; dans saint Luc, la sueur de sang de Jésus-Christ, rapportée chap. xxii, V. k'* ; dans saint Jean, l'histoire de la femme adultère , chap. fin, v. 1.

Parmi ces livres, les protestants ont trouvé bon d'en recevoir quelques-uns et de rejeter les autres ; les luthériens, les calvinistes et les anglicans ne sont pasentièrement d'accord sur ce point. Mais il y a une remarque essentielle à faire. Les critiques, même protestants, ont vanté avec raison l'antiquité et l'excellence de la version syriaque de l'Ancien et du Nouveau Testament; elle a été faite, disent-ils, ou du temps des a()ôlres, ou immédiatement après , pour l'usage des Eglises de Syrie. Or celte version renfertne les livres deutéro -canoniques admis par l'Eglise romaine. Ils étaient donc admis comme livres sacrés par les Eglises de Syrie, immédiatement après le temps des apôtres, et ils ont conlinuéjusqu'à présent d'être regardés comme tels, soit par les Syriens maronites ou catholiques, soit par les Syriens jacobites ou eulychiens. Ils sont reçus de même par les chrétiens cophles d'Egypte, par les Ethiopiens et par les nestoriens. Ces différentes sectes hérétiques n'ont pas emprunté celte croyance de l'Eglise romaine, de laquelle elles sont séparées depuis plus de douze cents ans. Donc l'Eglise romaine n'a pas été mal fondée à déclarer ces livres canoniques. (Perpét. de la Foi, tome V, 1. vu, c. 7 ; Assemani , Biblioth. Orient. ^ tome III et IV, etc.) (1).

(I) < Les Juifs, dit M»!' Gousset ( Théot. riogm. , tout. ], pag. 157), admellent et ont loujoiirs admis comme divins loiis les livres proio-caiioniques de l'Ancien ïeslainent, qui se ironvenl dans le canoii d'Ksdras , c'esi-à-dire dans le canon qui a éié forn'ié par tsdras sous les auspices de la synagogue et des proplièies qui vivaient de son temps. Voici ce que dit joséphe en parlant de ces livres : ( On ne voit pas p^irmi nous un grand nombre de livres qui se contrarient; nous n'en avons que vingtdeux, qui Comprennent tout ce qui s'est passé, en ce qui nous regarde, depuis le conunencemenl du monde ; et c'est avec fondement que nou> les considérons connue divins On a toujours eu pour ces

livres un te! respec l, que personne n'a j unais éié assez Jianii pour entreprendre d'en ôter, d'y ajouter ou d'y changer la moindre chose. Nous taisons profession de les observer inviolablemenl, et de mourir avec joie, s'il en est besoin, pour les maintenir (a).»

(i) Ai'Ud nos uequaquani innumerabils est librorum niulliliido disseniiuni, alque ialer se puguauiium ; sed duo duniaxai ei vigiuli lihri , loiius praeleriti lemporis historiam complecieutes, qui mémo credunlur divini : ex his quinque quideiii suiit Moysis,qui elleges continenl, et sériera rerum gestarum a condiiu genens huniaol usque ad ipsius inieriium. Aiqoe hocspaiium temporis iria fere annoruni uiillia comprehendit. A Moysis aulem ioleritu ad imperium usque Arlaierxis, qui i^ost Xerieni regoavit apud Persas, propheiai'qni Moysi successerc res sua a?tate ge^tas irei^ecim IiItis coniplexi suul : quatuor vero reli- (|ui hvraiios in Dei laudeiu, ei pràecepla viiae hominum exliibent utdissiaj;i... (juania porm veiieralione lihros noslros prosequamur , reipsa apparet. Cuin eaim tôt jam s«cula

Si les réformateurs avaient été plus instruits, s'ils avaient connu les anciennes versions et la croyance des différentes sectes

f Quant aux livres deutéro-canoniques qui concernent les Juifs, on ne les trouve point dans le canon d'Esdras, soit parce que les uns, comme l'Ecclésiastique, la Sagesse et les Machabees. n'avaient pas encore paru lorsque ce canon a éié clos, soil parce que les autres n'avaient peut-être pas encore été retrouvés depuis le retour du peuple de la caplivité de Babylone , soit enfin parce que la synagogue n'avait pas encore tous les renseignements nécessaires pour prononcer solennellement sur leur origine. Quoi qu'il en soit , sans leur accorder tout à lait la mime auiorité qu'aux proio-canoniques , les Juifs les lisaient avec res;iect (a). On les trouve même dans la version des Septante, qui était à l'usage des Juifs hellénistes à l'époque de la naissance de Jésus- Clirist (b).

« Les protestants ne s'accordent pas entre eux sur le nombre des livres sacrés. Les luthériens rejettent tous les livres deutéro-canoniques de l'Ancien Testament; ils n'alnieitent point non plos l'Kiî re de saint Paul aux Hébreux , ni la seconde de saint Pierre, ni la seconde et iroisiéme de saint Je:in, ui celles de saint Jacques et de saint Jude, ni l'Apocalypse. Les calvinistes, nu contraire, reçoivent les livres deutéro-canoniques du Nouveau Testament; mais ils rejettent ceux de rAncien. Ce n'est pas le seul point sur lequel les calvinistes sont en désaccord avec les luthériens.

I Les catholiques reconnaissent comme sacrés tous les livres de l'Ancien et du Nouveau Testament enuniérés dans le décret du concile de Trente, c'esi-àdire, tous les livres proto-canoniques et deutérocanoniques dont nous venons de parler. < Si quelqu'un, dit ce concile, n'admet pas comme .sacrés et canoniques dans leur entier, et avec toutes leurs parties, les livres qu'on a coutume de lire dans l'Eglise catholique, et tels qu'ils se trouvent dans l'Mncieniie Vulgate latine... qu'il soii anaihéme. • L'Eglise grecque, >ép.irée du saint-siége, s'accorde sur ce point avec l'Eglise latine. Voici la réponse qu'elle fit aux protestants dans un concile tenu à Jérusalem en 1G7U, sous le patriarche Dosilhée : < Nous regardons tous ces livres (les mêmes qui sont contenus dans le canon du concile de Trente) comme des livres canoniques; nousr les reconnaissons pour être de l'Ecriture sainte, parce qu'ils nous ont été transmis par une ancienne coutume, ou plutôt p;tr l'Eglise catholique (c). > Or un concert aussi unanime entre les différentes Eglises de l'Orient et de l'Occident prouve évidemment que la croyance à rinspiraiion divine des livres canoniques remonte, de siècle en siècle, jusqu'aux temps apostoli(|ue>, et qu'elle ne pi-nt être fondée que sur l'enseignement des apôtres. En ellet, sans parler du décret d'Eugène IV aux Arméniens, où se trouvent énumérés les mêmes livres que dans le décret du concile de Trente, nous pourrions citer le» concile de Uoine, célébré par le pape Gélase en 494; la lettre d'inoo-

effluxerial, nemo adhuc nec adjicere quidquam illis , uec deinere, aul tnuiare aliquid est ausus. Sel oinaibus Judaeis slalim ab ipso na^cendi exordio hoc insiiuin atque iuuatum est, Del ut li*.j esse prœcepta credamus, iisdemque cousiaaier adbaerescaaius, et eorum c«usa, si opus tuerit, llbeaiissiuie nioricin perieramus. Lib. i contra Apioiiem, n. vm: versiou de Jeau Hudsou , édit. d'Ainslerdaiu , 17^6.

la) Delerum , dit Josèphe , ab imperio Artaxerxis ad uosiram usque menioriam suut quidem siagula littens mandata; sed uequaquam tautuai lidem et auoloriiaiein meruerunt , quau am superiores ii !il)ri, propierea quod minus exploita tuii successio proplielarum. Ibidem.

{b) \o)ez V I ntroduciion aux /il', de l'Ane, el du Souc Tefl; par M. l'abbé Glaire, loiu. I, ch. i, art. 1, etc.

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(les chrétiens orientaux, sans dootc ils anraientélé moins téméraires; mais leurs successeurs, mieux informés , dev;iienl être moins opiniâtres. — Selon le témoignage d'Eusèbe {Uist. ecclés.t liv. iv, 26), Mclilon, évêque de Sardes, qui vivait au milieu du H" siècle, dans le catiilogue qu'il donne des livres de l'Ancien Testament, ne comprend point Tobie, Judith, Esther, la Sagesse, l'Ecclésiastique, les Machabées. Le concile de

cenl àExiipère, évêque de Toulouse, de l'an AOo; le concile de Carlhage, de l'an 597, qui uiolive son adoption en disant : « Nous tenons ces livres de nos pères comme dev;ini être lus dans l'Eglise : A Palribua isla accipimus in Ecclesia legenda (a), t Nous trouvons enfin les livres deuiéro- canoniques dans l'ancienne irrsioH Italique, qui a été en usage dans les Eglises latines dès les premiers temps du chrislianisine jusqu'à saint Jérôme.

c Une antre preuve en faveur de la divinité des livres deutéro-canoniques, c'est que les Pères et les auteurs ecclésiastiques les plus anciens les ont mis au nombre des livres saints; ils les citent comnie contenant la parole de Dieu. Nous avons pour le livre de Tobie Clément d'Alexandrie, Origéne, s^dnt Cyprien, saint Ambroise, saint Basile et saint Augustin ; pour le livre de Judilli, saint Augustin, saint Jérôme, saint Ambroise, Origéne, Clément d'Alexandrie, Tertullien, et l'auteur des Constitutions aposioliques ; pour le livre d'£sl/jer, saint Jean Clirysostome, saint Augustin, saint Epipbane, saint Basile, l'auteur des Constitutions apostoliques, saint Ililaire de Poitiers et Origéne ; pour le livre de Barucli, saint Ciirysostome, saint Cyrille de Jérusalem, saint Basde, Eusèbe de, Césarée, saint Alhanase, saint Hippolyte de Porto et saint Denys d'Alexandrie; pour le livre de la Sagesse, saint Clément de Rome, saint Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie, saint Denys, évêque de cette ville, snini Hippolyte. Origéne, saint Cyprien, Eusèbe de Césarée, saint Ililaire, Lactance, saint Basile , saint Epiphane et Didyme d'Alexandrie; pour l'Ecclésiaste, Tertullien, Clément d'Alexandrie, Origéne, saint Cyprien, saint Alhanase, saint Basile, saint Ephrem, saint Epipbane, saint Ambroise, saint Augustin, saint Paulin et saint Fulgence; pour les trois articles de Daniel, tons les Pérès qui ont mis le livre de ce propliète parmi les livres saints sans aucune restriction; et pour ce qui regarde spécialement Vlùsloire de Suzanne, l'auteur des Constitutions apostoliques , saint Ignace d'Antioche , Origèue , saint Atbanase, saint Grégoire de Nazianze, saint Fulgence et Uuflin d'Aquiéc; pour les lares des Machabées, Tertullien, Clément d'Alex.mdiie, Origéne, saint Cyprien, Lucifer de Cagliari, saint Grégoire de Naziauze , saint Ambroise et saint Augustin.

i Quant aux parties deutéro-canoniques du Nouveau Testament, nous pourrions citer pour le dernier chapitre de saint J7arc, l'auteur desConstiiutions aposioliques, saint Irénée et saint Augustin; pour le passage de saint Luc touchant l'aqonie de Jcsus- Chrisl, le^ mémos docteurs; pour l'histoire de ta femme cdulière, Ammonius d'Alexandrie, saint Ambroise, saint Jérôme et saint Augustin : pour i'Epitreaux Hébreux, l'auteur des Consiiiulions apos.oliques, Clément d'Alexandrie, saint Denys, évêque de cette même ville ; Origéne, les Pères du concile d'Aniioche de l':Mr26î ; saint Alh;)nase, Eusèbe de Césarée, siiinl Epipb;\nc cl Didyme d'Alexandrie; pour la seconde E^)ii:e de saint Pierre, >ainl Iréi ée, Origéne, Eiirnilieii, Miint Ailianase, Eusèbe de Césarée, saint Cyrille de Jérusalem, Dldynic d'Alexan-

(n) Labbe, Concile, loni. II. col, 1177.

Laodicée, tenu entre l'an 3G0 el 370, n'y pîacc pas non plus ces livres, excepté celui d'Eslher. L'auteur de la Synapse attribuée à saint Alhanase paraît avoir copié le concile de Laodicée. Dans le 76' ou le 85' canon des apôtres, il n'est pas fait mention de celui de Tobie; mais il est parlé de trois livres des Machabées. Le troisième concile de Carlhage, tenu, l'an 397, donne une liste semblable à la nôtre: elleselrouve la même dans tin autre catalogue très-ancien, cité par Bévéridge, et il y est parlé de quatre livres des Machabées. Pour le Nouveau Testanienl , Eusèbe , liv. m, ch. 3 et 23 , dit que quelques-uns ont rejeté du canon IVpîlre de saint Paul aux Hébreux ; que l'on a douté des épîlres de saint Jacques, de saint Jude, de la seconde et de la troisième de saint Jean, et de l'Apocalypse ; le concile de Laodicée n'omet que ce dernier ouvrage dans son catalogue ; le concile de Carthage l'a compris dans le sien ; le 76'= canon des apôtres n'en parle pas, il met à sa place les deux

drie, saint Macaire, saint Epipbane, saint Jérôme et saint Augustin ; pour la seconde et troisième Litre de saint Jean, saint Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie, saint Atbanase, saint Cyrille de Jérusalem, saint Jérôme et saint Augustin ; pour celle de saint Jacques, l'auteur des Consiitu'.ions apostoliques, saint Irénée, Tertullien, Clément d'Alexandrie, Origéne, saint Ililaire, saint Atbanase, Eusèbe de Césarée, saint Ambroise, saint Jérôme, saint Augustin, saint Clirysosiome et saint Paulin ; pour celle de saint Jude, saint Augustin, saint Jérôme, Ruffin d'Aquilée, saint Epipbane, saint Grégoire de Nazianze, saint Cyrille de Jérusalem, Origéne, Clément d'Alexandrie, Tertullien ; pour WApocaltjse enfin, saint Paulin, saint Augustin; saint Epipbane, Didyme d'Alexandrie, saint («régoire de Nazianze, saint Basile Eusélje de Césarée, saint Hilaire, saint Cyprien, Origéne, saint Hippdlyte, Clément d'Alexandrie, Teriullien et saint Irénée.

« Il est donc constant que le< plus anciennes Eglises de l'Orient el de l'Occident regardaient les livres deutéro-caaoniques comme des livres sacrés. Aussi voyons-nous que , dés le v^ siècle , l'Eglise latine s'accorde avec l'Eglise grecque à mettre tous ces livres au nombre dès livres divinement inspirés. 11 est vrai qu'avant celte époque quelques Eglises particulières ont douté plus ou moins do temps, les unes de la canoniciléde celuici, les autres de la canoniciié de celui-là , niais ce doute fonilie plutôt qu'il n'alïaiblit la iiadiiion apostolique; il prouve que les livres deutéro-canoniques n'ont Clé reçus [mr ces l\glises qu'après un niùr examen, el que lorsque la croyance des principales Eglises a été reconnue el constatée partout. Il ne faut pas être étonné que la croyance catbolique n'ait pas été aussitôt lixée sur l'inspiration des livres deuléio-canoniques que sur l'inspiration des livres proio-oanoniques, ceux-ci étant , sous le point de vue religieux, plus importants que les premiers. Concluons donc qu'on doit admettre comme sacrés tous les livres contenus dans le canon du concile de Tiente : les mêmes raisons qu'on allègue pour les uns militent en laveur des autres; nous avons pour ceux-ci, comme pour ceux-là, la tradition qui remonte jusqu'aux .ipôires, la croyance des Grecs et des Latins, l'autorité de l'Eglise catbolique, sans laquelle nous ne pouriions pas même croire à l'inspii.uion des Evangiles : Ego vcro, comniii le dit saint Augtislin, Eiaiigtiio non credercm, nisï me t'»cleiia calholicœ t:oiHinovircl uuclorilas. i

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t'pîlres de saint Clément et les Conslitntions postuliques. Enfin , le catalogue cité par Bévéridge comple l'Apocalypse et les deux lettres de saint Clément. On nous demande' si ce concile avait reçu une inspiralion divine pour mettre au nombre des livres saints plusieurs écrits que l'Eglise primitive ne regardait pas comme tels.

Si nous avions à répondre à des protestants, nous leur demanderions à notre tour quelle inspiration nouvelle ils ont reçue pour choisir entre ces divers catalogues anciens celui qui leur a plu davantage , et pourquoi les trois sectes protestantes n'ont pas été inspirées de même ; commerjt ils sont sûrs que Méliton a été mieux instruit delà croyance universelle de l'Eglise que ceux qui ont dressé le 76"^ canon des apôtres, etc. Mais, sans faire attention à la bizarrerie des protestants, nous disons qu'eu matière de faits , il n'est pas besoin d'une inspiration pour être mieux informé que ceux qui nous ont précédés, il suffit d'avoir acquis de nouveaux témoignages ; et c'est le cas dans lequel s'est (rouvé le concile de Carlhage à l'égard de celui de Laodicée et à l'égard de Méliton. L'Eglise romaine, instruite immédiatement par les apôtres et par leurs premiers disciples , a pu recevoir d'eux des instructions qui n'avaient pas été données aux Eglises d'Orient; c'est elle qui a fait savoir a l'Eglise d'Afrique que les apôtres tenaient pour authentiques et pour livres sacrés les écrits dont nous parlons, et qu'ils les lui avaient donnés comme tels. Les protestants^ qui ne veulent pour règle de foi que des livres, n'avoueront pas que les choses aient pu se passer ainsi ; mais les variétés mêmes qui se trouvent entre les catalogues des différentes Eglises prouvent contre eux. Voy, Canon.

Nous parlerons de chacun des livres deuléro - canoniques sous son titre particulier.

DEUTÉRONOME, livre sacré 'de l'Ancien Testament, et le dernier de ceux que Moïse a écrits. Ce mot grec est composé de Bexnepoç, second f eldc 'jojjloî, règle ou loi; parce que le Deutéronome esl la répétition dfs lois comprises dans les premiers livres de Moïse ; pour celte raison les rabbins le nomment quelquefois misc/tMo , c'est-à-dire répétition de la loi. — Il est évident que cette répétition était nécessaire. De tous les Israélites qui étaient sortis de l'Egypte , tous ceux qui étaient pour lors âgés de vingt ans et au-dessus étaient morts pendant les quarante ans qui venaient de s'écouler dans le désert, en punition de leurs murmures, excepté CalebetJosué (iVuw. xiv, 2'J).Tous ceux qui avaient moins de vingt ans à cette époque en avaient près de soixante lorsqu'ils entrèrent dans la Terre promise. II était donc à propos que ]\I)ïse leur rappelât la mémoire des événements dont ils avaient été témoins oculaires dans leur jeunesse, et des lois qu'il avait publiées pendant cet intervalle de quarante ans. Aussi fa'it-il l'un et l'autre dans le Deutéronome ;

il renouvelle les lois, et il prend à témoin ces hommes, déjà avancés en âge , de tous les événements qui se sont passés sous leurs yeux et en présence de leurs pères ; précaution sage , à laquelle les censeurs de Moïse n'ont jamais fait attention.

De tous les livres de Moïse, c'est celui qui est écrit avec le plus d'éloquence et de dignité , et dans lequel cet homme célèbre soutient le mieux le ton de législateur inspiré. 11 y rappelle en gros les principaux faits dont les Israélites devaient conserver la mémoire ; il confirme ce qu'il avait dit dans les livres précédents, et y ajoute quelquefois de nouvelles circonstances. Il y rassemble les lois principales, y répète les commandements du Décalogue, et, par les exhortations les plus pathétiques, il tâche d'engager son peuple à observer fidèlement cette législation divine. Les derniers chapitres sont surtout remarquables, et le cantique du chapitre xxxii est du style le plus sublime.

On y voit un vieillard cassé de travaux, mais dont l'esprit conserve toute sa force, qui, à la veille de sa mort, dont il sait le jour et l'heure, porte encore sa nation dans son sein, qui s'oublie lui-même pour ne s'occuper que de la destinée d'un peuple toujours ingrat et rebelle. Il ranime ses forces, serre son style, relève ses expressions, pour mettre sous les yeux de ce peuple assemblé les bienfaits de Dieu, et les grands événements dont il a été lui-même l'instrument, les motifs les plus capables de faire impression sur les esprits et les cœurs. Il lit dans l'avenir; la crainte, l'espérance, la piété, le zèle, la tendresse, l'agitent et le transportent; il pressa, il encottiage, il menace, il prie, il conjure; il ne voit dans l'univers que Dieu et son peuple. Si quelques traits peuvent caractériser un grand homme, ce sont certainement ceux-là.

Le livre du Deutéronome fut écrit la quarantième année après la sortie d'Egypte, dans le pays des Moabites, au delà du Jourdain. Cette expression équivoque en hébreu a donné lieu à des critiques pointilleux de douter si Mo'ïse en était véritablement l'auteur, parce qu'il est certain qu'il n'a pas passé ce fleuve etqu'il est mort dans le pays des Moabites. On leur a fait voir que l'expression traduite par au delà , peut être également rendue par en deçà, ou plutôt, qu'elle signifie au passage. En effet, dans Josué, chap.xii, il est parlé des peuples qui habitaient Béhéber, au delà du Jourdain, du côté de l'orient, et de ceux qui demeuraient au ddà, du côté de l'occident ; l'on pourrait citer plusieurs autres exemples. Il suffit de lire attentivement le Deutéronome , pour sentir qu'un autre que Moïse n'a pas pu eo être l'auteur.

Sa mort, qu'on y lit à la fin, formerait une difficulté plus considérable, si l'on ne savait pas que la division des livres de l'Ancien Testament est très-moderno. Ce morceau fut ajouté par Josué à la narration de Moïse, ou plutôt, c'e«t le commencement du livr.e

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de Josué. M est aisé de s'en apercevoir, en comparant le premier verset de celui-ci, selon la division présente, avec le dernier verset du Deutéronome. C'est donc une faute de la pari de ceux qui ont fait la division de ce livre d'avec celui de Josué, qui y était anciennement joint sa\is aucune division ; il fallait commencer celui-ci douze versets plus haut, et il n'y aurait point eu de difficulté.

Dans l'hébreu, le DeiUéronome contient onze paracfies ou divisions, quoiqu'il n'y en ait que dix dans l'édition que les rabbins en ont donnée à Venise; celle-ci n'a que 20 chapitres en 955 versets : mais dans le grec, le latin et les autres versions, ce livre conlieut 3k chapitres et 952 versets. Au reste, ces divisions ne font rien pour l'intégrité du livre, qui a toujours été reçu pour canonique par les Juifs et par les chrétiens.

Dans la préface qui est à la tête du tome 111, p. 6 de là Bible d'Avignon, il y a une concordance abrégée des lois de Moïse rangées dans leur ordre naturel; il est bon delà consulter pour «voir une idée juste de la législation juive.

Josué, chap. vin de son livre, v. 30; l'auteur des Paralipomènes. 1. 11., c. xxv, v. k ; celui du quatrième livre des Rois, c. xiv, v. C; Daniel, c. ix, v. 12 et 13; Baruch, c. i, V. 20; c. II, v. 3; Néhcmie, c. i, v. 9 et 9; c. XIII, V. 1 ; l'auteur du second livre des Machabées, c. vu. v. G, citent des paroles et des lois de Moïse qui ne se trouvent que dans le Deutéronome ; ainsi, de siècle en siècle, ce livre du Pentateuque se trouve rappelé par les divers écrivains de l'Ancien ïeslameot. Par là on voit combien on doit se fier à un critique incrédule qui n'a pas hésité d'affirmerqu'aucun des livres juifs ne cite une loi, un passage du Pentateuque, en rappelant les phrases dontl'auleur du Penlateuques'est servi. — Ce même critique a brouillé exprès la chronologie et la géographie, pour trouver des faussetés dans le Deutéronome ; il a changé le sens de plusieurs expressions pour y montrer des absurdités, mais elles ne tombent que sur lui. On a répondu solidement à toutes ses objections dans \à Réfutation de la Bible expliquée, 1. vi, c. 2.

DEUTÉKOSE. C'est ainsi que les Juifs nomment leur M ischna ou seconde loi; le grec ievrip-.xTtç a la même signification.

Eusèbe accuse les Juifs de corrompre le vrai sens de l'Ecriture par les vaines explications de leurs deutéroses. Saint Epiphane dit que l'on en citait quatre espèces, les unes sous le nom de Moïse, les autres sous le nom d'Akiba; les troisièmes portaient le nom d'Adda ou de Juda, les quatrièmes celui f^es enfants des Asmonéens ou Machabées.

Il n'est pas aisé de savoir si la M ischna des Juifs d'aujourd'hui est la même que ces dsutéroses, si elle les contient toutes, ou ^ieuiement une partie. Saint Jérôme dit que les Hébreux les rapportaient à Saminaï et à Hillel ; si cette antiquité était bien prouvée^ elle mériterait attention, puisque Josèphc parle de 3ttmuiias qui vivait au comuieuce-

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ment du règne d'Héroae, et qui est le même que Sammaï. Mais saint Jérôme parle toujours des deutéroses avec un souverain mépris : il les regardait comme un recueil de fables, de puérilités et d'obscénités. 11 dit que les principaux auteurs de ces belles décisions sont, suivant les Juifs, Barakiba, Siméon et Hilles. Le premier est probablement le père ou l'aïeul du fameux Akiba : Siméon est le même que Sammaï, et Hilles est mis pour Hillel. (Euseb., m Jsai. i ; Epiphao., Hœres., 33, n° 9; Hieron., in Isai. viii ; Josèphe, Ant. Jud., 1. XIV, c. 17 ; 1. xv, c. 1.) Voy. Talmdd.

DEVIN, DIVINATION. L'on a nommé en général devin un homme auquel on a supposé le don, le talent ou l'art de découvrir les choses cachées; et comme l'avenir est très-caché aux hommes, l'on a nommé divination l'art de connaître et de prédire l'avenir.

La curiosité et l'intérêt, passions inquiètes, mais naturelles à l'humanité, sont la source de la plupart de ses erreurs et de ses crimes. L'homme voudrait tout savoir; il s'est imaginé que la Divinité aurait la complaisance de condescendre à ses désirs. Souvent il lui importe de connaître des choses qui sont audessus de ses lumières ; il s'est flatté que Dieu, occupé de son bonheur, consentirait à les lui révéler. — Il n'a donc pas été i.écessaire que des imposteurs vinssent lui suggérer celte confiance ; ses désirs ont été la source de son erreur. 11 a cru voir des révélations et des prédictions dans tous les phénomènes de la nature; c'est une des raisons qui ont fait imaginer partout des esprits, des génies, des intelligences prêtes à faire du bien ou du mal aux hommes. Tout événement surprenant a été regardé comme uu présage et un pronostic de bonheur ou de malheur. — Un peu de réflexion suffit pour faire concevoir que cette démangeaison de tout savoir est une espèce de révolte contre la Providence divine. Dieu n'a voulu nous donner que des connaissances très-bornées, afin de nous rendre plus soumis à ses ordres, et parce qu'il a jugé que des lumières plus étendues nous seraient plutôt pernicieuses qu'utiles. Ainsi la divination n'est point un acte de religion, ni une marque de respect envers Dieu, mais une impiété; elle suppose que Dieu secondera nos désirs les plus injustes et les plus absurdes. Les patriarches consultaient le Seigneur, mais ils n'usaient d'aucune divination, et nous verrons que Dieu la défendait sévèrement aux Juifs (Levit. xix, et Deut. xviii).

Il serait à peu près impossible de faire rénumération de tous les moyens qui ont été mis en us.'igo pour découvrir les choses cachées et pour présager l'avenir, puisqu'il n'est point d'absurdités aux(|uelles on n'ait eu recours. Mais pour montrer que la fourberie des faux inspirés a eu beaucoup moins de part à ce désordre que les faux raisonnements des particuliers, il nous suffira de parcourir les diflerenles espèces de divination dont il est parlé dans l'Ecriture; elles eut

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été à peu près les mêmes chez tous les peuples, parce que les mêmes causes y ont contribué partout.

La première se faisait par Tinspection des astres, des étoiles, des planètes, des nuées; c'est l'astrologie judiciaire ou apolélesmatique , c'est-à-dire efficace , que Moïse nomme méonen. Comme on s'aperçoit que les divers aspects des astres annoncent souvent d'avance les changements de l'air, ce phénomène, joint à leur cours régulier et à l'influence qu'ils ont sur les productions de la terre, persuada aux hommes que les astres étaient animés par des esprits, par des intelligences supérieures, par des dieux; qu'ils pouvaient donc instruire leurs adorateurs ; que dans leur marche et leurs apparences tout était significatif; de là les horoscopes, les talismans, la crainte des éclipses et des météores, etc. — Une connaissance parfaite de l'astronomie ne suffisait pas pour détromper les hommes de ce préjugé, puisque les Chaldéens, qui étaient les meilleurs astronomes, étaient aussi les plus infatués de l'astrologie judiciaire; ce n'es! pas seulement le peuple, mais les philosophes qui ont cru que les astres étaient animés. Moïse, plus sage, avertit les Hébreux que les astres du ciel ne sont que des flambeaux que Dieu a faits pour l'utilité des hommes ( Deut. iv, 19 ). Un prophète leur dit de ne point craindre les signes du ciel, comme font les autres nations ( Jerem. x,

La seconde est nommée mccatscheh, que l'on traduit par augure; c'est la divination par le vol des oiseaux, par leurs cris, par leurs mouvements et par d'autres signes : les oiseaux font souvent pressentir le beau temps ou la pluie, le vent ou l'orage; ils préviennent l'hiver par leur fuite, ils annoncent le printemps par leur retour. On a cru qu'ils pouvaient annoncer de même les autres événements. Sur ce point, les Romains ont poussé la superstition jusqu'à la puérilité : cet abus était défendu aux Juifs ( Deut. xvîii, 10 ). Un savant critique pense que le mol hébreu peut signifier aussi la divination par le serpent, parce que nahhasch signifie un serpent [Mémoire de l'Aca^ demie des Inscriptions , tom. LXX, in-12, p. 104).

La troisième, appelée mecatschephy est exprimée dans les Seplanle par pratiques occultes et maléfices. Ce sont peut-être les drogues que prenaient les devins, et les contorsions qu'ils faisaient pour se procurer une prétendue inspiration. Il y a plusieurs espèces de plantes et de champignons, qui causent à ceux qui les mangent un délire dans lequel ils parlent beaucoup, et font des prédictions an hasard : des hommes simples ont pris aisément le délire pour une inspiration. Il était encore défendu aux Juifs de les consulter et d'y ajouter foi [Ibid.].

La quatrième est celle des hobberim ou enchanteurs, de ceux qui employaient des formules de paroles et des chants pour rece-

DrcT. DE Theol. dogmatique. II.

voir l'inspiration. Personne n'ignore jusqu'où a été portée la superstition des paroles efficaces ou des formules magiques, pour opérer des effets surnaturels. C'est une suite de la confiance que l'on avait à la prière en général. Moïse interdit cette pratique ( Deut. xvni, 11 ).

5° Il ne veut pas que l'on interroge les esprits pythons, oboth, que l'on croit être les ventriloques. On sait aujourd'hui quo le talent de parler du ventre est naturel à certaines personnes; mais ceux qui en étaient doués autrefois ont pu fort aisément étonner les ignorants, en faisant entendre des voix dont on n'apercevait pas la cause, et qui semblaient venir de fort loin. La voix, renvoyée par les échos, a donné lieu à la même illusion. Le même critique que nous avons déjà cité est d'avis que ob signifie esprit, ombre, mânes des morts, puisque la pylhooisse d'Endor est appelée Bahhalath ob, celle qui commande aux ob, aux esprits; dans ce cas, c'est la nécromancie que Moïse défend dans cet endroit.

6° Il proscrit les yjrfd^onî'm, les voyants, ceux qui prétendaient être nés avec le talent de deviner et de prédire, ou l'avoir acquis par leur étude. Ces deux dernières espèces de divination sont les seules dont l'origine vienne certainement de la fourberie des imposteurs.

La septième est l'évocation des morts, nommée par les Grecs nécromancie. Elle fut quelquefois pratiquée par les Juifs, malgré la défense de Moïse ( Deut. xviii, 11 ). Ou se souvient que Saiil voulut interroger Samuel après sa mort, pour apprendre de lui l'avenir, et que Dieu fil paraître en effet ce prophète, pour annoncer à Saiil sa mort prochaine ( / Reg. xviii ). Ceux qui rendaient un culte aux morts supposaient qu'ils étaient devenus plus savanis et plus puissants que les vivants, et pouvaient leur être utiles. Les rêves, dans lesquels on croyait avoir vu des morts et les avuir entendus parler, ont inspiré naturellement cette confiance.

La huitième consistait à mêler ensemble des baguettes ou des flèches marquées de certains signes , et à juger de l'avenir par l'inspection de celle que l'on tirait au hasard. On appelait cet art bélomancie ou rabdomancie; il en est parlé dans Osée et dans Ezéchiel.

La neuvième était Vhépatoscopie, ou la science des o.ruspices, l'inspection du foie cl des entrailles des animaux. Par celle inspection, l'on pouvait juger de la salubrité de l'air, des eaux, des pâturages de tel canton, par conséquent de la prospérité future d'une métairie ou d'une colonie que l'on voulait y établir. Mais on pous>a la folie jusqu'à croire que cette inspection pouvait faire prévoir les événements de toute espèce. Pour comble de démence, on imagina que l'avenir devait être marqué encore plus clairement sur les entrailles des hommes que sur celles des animaux. Nous ne pouvons penser, sans frémir, aux hor-

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ribles sacrifices auxquels cette frénésie a donné lieu; mais nous n'en voyons aucun veslige chex les Juifs.

10° Enfin, Moïse leur avait défendu de prendre confiance aux songes ( Deut. xviii, ll).CcUe faiblesse n'a pas été seulement la maladie des ignorants, mais aussi celle des personnes instruites, dans tous les temps et chez toutes les nations ; il n'a pas été nécessaire que les imposteurs travaillassent à en infecter les hommes — Il faut y ajouter la divination par les lignes tracées, par des caractères ietés au hasard, par les serpents, etc.

Ce détail, que l'on pourrait pousser plus loin, démontre qu'une mauvaise physique, des expériences imparfaites de médecine, des observations faulives sur l'influence des astres, sur l'instincl des animaux, sur des événements fortuits, ont été la cause de toutes les erreurs et de toutes les superstitions possibles; que le polythéisme, ou la confiance aux prétendus génies moteurs de la nature, a dû nécessairement les produire; que la folle curiosité des peuples y a eu beaucoup plus de part que la fourbe» rie des faux inspirés. — Moïse n'en avait épargné aucune, il les avait toutes proscrites sous le nom général de divination. D'ailleurs, l'histoire de la création, la croyance d'un seul Dieu, d'une Providence géjiérale et particulière, devaient en préserver tous les adorateurs du vrai Dieu. Moïse promet aux Hébreux que Dieu leur enverra des prophètes, il leur ordonne de les écouter et de fermer l'oreille aux vaines promesses des devins et des faiseurs de prestiges {Jbid.). Uu législateur, qui prend tant de précautions pour prémunir son peuple contre toute espèce d'imposture, ne peut pas être lui-même un imposteur. Mais les Juifs ont souvent oublié les leçons et les lois de Moïse; en se livrant à l'idolâtrie, ils retombaient dans toutes les folies dont elle fut toujours accompagnée.

Cependant quelques incrédules prétendent que le patriarche Joseph avait appris et pratiquait en Egypte l'art de la divination. Il fait dire à ses frères, par son envoyé { Gen. XLiv, 3 ) : La coupe que vous Qvez prise est celle dans laquelle monseigneur boit^ ut dont il se sert pour tirer des augures. Vers. 15, il leur dit lui-même : Ignorez-voua qu'il n'y a personne qui ni'égale dans la science de deviner? 11 est clair, par ces paroles, que Joseph pratiquait la divination par les coupes, qui consistait à jeter des caractères magiques dans une coupe remplie d'eau, et à y lire ce qui en résullail. Mais un écrivain récent, qui entend très-bien l'hébreu, a fait voir qu'il faut traduire ainsi ces deux versets : N'avezvous pas la coupe dans laquelle mon maître boil? Voilà qu'il fait et qu'il fera encore des recherches à cause d'elle..... Ne conceviezvous pas qu'un homme comme moi la chercherait et rechercherait avec soin ? Le ntéme terme qui signifie augurer ou devintr, signi-

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fie aussi rechercher^ et ce sens ne laisse au cune difficulté.

Malgré les progrès des sciences naturelles, malgré les défenses et les menaces de la religion, il est encore des esprils curieux, frivoles, ignorants, opiniâtres, qui ajoutent foi à la divination, qui seraient tout prêts à renouveler les superstitions du paganisme, parce que les passions qui les ont fait naître sont toujours les mêmes. Vainement Ton nous vante la philosophie comme un préservatif assuré contre toutes ces espèces de démence : les Grecs et les Romains, qui se piquaient de philosophie, n'étaient pas plus sages sur ce point que les autres peuples. Suivant le témoignage de Xénophon, ii»ocraie regardait la divinaiion comme un art enseigné par les dieux ; il consultait gravement l'oracle de Delphes, et conseillait aux autres de faire de même. On sait quel fut l'entêtement de Julien et des autres nouveaux platoniciens pour la thénrgie ; en cela ils ne taisaient qu'imiter les slujciens. L'incrédulité même n'est pas un remède fort efficace contre la superstition, puisque les épicuriens ont été souvent aussi superstitieux que les femmes. Il n'est pas impossible de trouver des hommes qui croient à la magie sans croire à Dieu.

Cicéron reproche à tous les philosophes en général d'avoir contribué plus que personne à égaier les esprits. « Autant il est nécessaire, dit-il, d'étendre et d'affermir la religion par la connaissance de la nature, autant il faut déraciner la superstition. Ce monstre, toujours attaché sur nos pas, nous poursuit, nous tourmente; si on entend un devin, si un présage frappe nos oreilles, si on offre un sacrifice, si on élève les yeu:x vers le ciel, si on rencontre un astrologue ou un augure, s'il fait un éclair, s'il tonne, si la foudre tombe, s'il arrive quelque chose d'extraordinaire qui ait l'air d'un prodige, et il est impossible qu'il n'en arrive pas souvent, jamais on n'a l'esprit en repos. Le sommeil même, destiné à être le remède et la fin de nos travaux et de nos inquiétudes, devient, par les songe?, une nouvelle source de soucis et de terreurs. L'on y ferait moins d'attention , l'on parviendrait à les mépriser, s'ils ne trouvaient un appui chez les philosophes même les plus éclairés et qui passent pour les plus sages. » {De Divinat., lib. ii, n. 149.)

Thiers [Traité des superst., première partie, liv. m, c. i et suiv. j, iiingham {Orig. Eccles., liv. XVI, c. 5), rapportent les décrets des conciles et les passages des Hères de l'Eglise, qui condamnent et proscrivent toute espèce de divination. Voy. Magie, Superstition, Présage.

DEVOIR, obligation morale. Selon les principes de la théologie, tout devoir est iondé sur une loi, et la loi n'est autre chose que la volonté d'un législateur, d'un supérieur revêtu d'autorité, parce qu'à toute loi il faut une sanction. Où il n'y a point de loi, dit saint Paul, il n'y a point de prévarication(/{um. iv, 5). Donc il n'y a point non plus

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•Je devoir ou d'obligation ; mais Dieu n'a pas pu créer l'homme tel qu'il est sans lui donner des lois.

Les matérialistes, qui ont voulu fonder nos obligations morales sur la constitution de la nature humaine telle qu'elle est, sans remonter plus haut, ont abusé de tous les termes pour en imposer à ceux qui ne réfléchissent pas. L'homme a des besoins sans doute, il ne peut y pourvoir sans le secours de ses semblables ; mais s'il se trouve assez fort ou assez habile pour contraindre ses semblables à pourvoir à ses besoins, sans rien faire en leur faveur, comment prouverat-on qu'il a violé un devoir? La première nécessité pour lui, et par conséquent le premier devoir, est de pourvoir à ses besoins par tous les moyens qui se trouvent en son pouvoir; en satisfaisant à celte nécessité, il suit l'impulsion de la nature; quand il nuirait aux autres par là, en quoi peul-il pécher? Confondre la nécessité physique avec l'obligation morale est un sophisme grossier. En résistant à la nécessité physique, nous souffrons , sans nous rendre pour cela coupables ; en résistant à l'obligation morale, nous sommes coupables, quand même nous ne souffririons pas. Faire violence à notre sensibilité physique n'est pas toujours un crime; c'est souvent un ado de vertu ou de force de l'âme; et souvent nous y sommes obligés, pour ne pas résister au sentiment moral ou à la voix de la conscience. La sensibilité physique, le besoin et la nécessité qui en résultent, sont souvent une passion que la raison désavoue; le seniimeiil moral et la nécessité qui nous impose, viennent de la loi: confondre toutes ces idées, ce n'est plus raisonner.

Plusieurs de ceux qui admettent un Dieu disent que les devoirs de l'homme découlent de sa nature même, telle que Dieu l'a faite. Cela est très-vrai, puisque Dieu n'a pas pu donner à l'homme la nature qu'il lui a donnée, la raison, la liberté, la conscience, sans le destiner à telle fin, et sans lui imposer telles lois: mais il est absurde de faire ici une abstraction, de mettre d'un côté la nature humaine, de l'autre la volonté divine; de dire que nos obligations viennent de la première et non de la seconde. La nature humaine elle-même ne vient-elle pas de la volonté divine? La volonté que Dieu a eue de créer l'homme tel, a été libre et arbitraire ; la volonté de lui imposer telles lois ne l'était plus; elle a été nécessairement conlorme à la première volonté, parce que Dieu est sage et ne peut pas se contredire. Mais lo principe immédiat de nos devoirs ou de nos obligations est la loi ou la volonté divine conforme à la nature qu'il nous a donnée.

Dirons-nous que les devoirs de l'homme sont fondés surla raison? — La rojson, ou la faculté de réfléchir, nous fait voir la sagesse de la loi qui nous est imposée, par conséquent la justice de nos devoirs ; la conscience nous applique à nous-mêmes celte loi, nous fait sentir qu'elle est pour nous et qu'elle nous oblige: en violant la loi, nous nous

écartons de la raison et nous résistons à la voie de la conscience; mais la raison et la conscience ne sont p is la loi ni le fondement de l'obligation; elles n'en sont que les interprètes, ou, si l'on veut, le héraut qui la publie et la fait connaître. — Cicéron semble avoir reconnu cotte vérité dans son Traité des Devoirs, de Officiis; il avait fondé nos obligations morales sur le dictnmen de la rais jn ; mais il a compris que cela ne suffirait pas: aussi, dans son second livre des Lois, il a établi le droit en général sur la loi suprême, qui est, dit-il, la raison éternelle du Dieu souverain. Or, puisque nos devoirs et nos droits sont toujours corrélatifs, ils doivent avoir le même fonilement. C'est aussi ce qu'a reconnu un célèbre pliilosophe moderne {Esprit de Leibnitz, tom. I, page 383). Voy. Droit naturel.

On ne saurait pousser trop loin la précision sur celto matière, parce que les incrédules abusent de tous les termes pour fonder une mornlitK de noi actions, indépendamment de la loi de Dieu. — Leurs raisonnements ne sont qu'un verbiage vide de sens, quand on l'examine de près. « Pour nous imposer des devoirs, disent-ils, pour nous prescrire des lois qui nous obligent, il faut sans doute une autorité qui ait droit le nous commander. Refusera-t-on ce droit à la nécessité? Disputera-t-on les titres de cette nature q li commande en souveraine à tout ce qui existe?L'homrîie ados devoirs, parce qu'il est homme, c'est-à-dire parce qu'il est sensible , aime le bien et fuit le mal, parce qu'il est forcé d'aimer l'un et de haïr l'autre, parce qu'il est obligé de prendre les moyens nécessaires pour obtenir le plaisir et pour éviter la douleur. La nature, en le rendant sensible, le rendit sociable. » [Politique naturelle, tom. 1, dise. '•', § 7; Système social ^ première partie, c. 7, etc.)

Ainsi, en confondant la nécessité physique ayec l'obligation niorale, les lois physiques de la nature avec les lois de la conscience, le plaisir et la douleur avec le bien et le mal moral, on peut déraisonner à son aise. 1° Je nie que la nécessité ou la nature me commande ou me force de rechercher le plaisir présent, et de fuir une douleur présente , de préférer l'un ou l'autre à un plaisir ou à une douleur future et que je prévois, ou de faire le contraire; ni de préférer un plaisir physique et corporel à un plaisir d'imagination, ou do m'exposer à une douleur corporelle, plutôt qu'à une douleur spirituelle, causée par les remords. Confondre les différentes espèces de plaisirs vi de douleurs, c'est une supercherie absurde. 2° Si j'étais forcé à un de ces choix , mon action ne sérail pas libre ni susceptible de moraliié ; elle ne serait ni louable, ni blâmable, elle ne pourrait mériter ni récompense ni punition; il est absurde de regarder comme vice ou vertu ce qui se fait par nécessité de nature. 3° il est faux que l'homme ail des devoirs et soit soc a' le, parce qu'il est sensible: les animaux sont sensibles aussi bien que nous ; la nalure leur fait rechercher, eoinme à nous , le plaisir eî

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fuir la douleur; sont-ils pour cela sociables ou susceptibles d'une obligation morale?

Les incrédules sont les maîtres de s'abrutir tant qu'il leur plaira, ils ne nous forceront pas de les imiter. 4° Dire que \a nature ou la nécessité nous impose des lois , c'est un autre abus des termes; la loi , proprement dite, est la volonté d'un être intelligent, revêtu d'une autorité logilime ; cela peul-il s'entendre d'une nature aveugle, qui, selon les incrédules, n'est rien autre chose que la matière?

lis soutiennent que la crainte de perdre l'estime et l'affeciion de nos semblables fait beaucoup plus d'impression sur nous que celle des supplices éloignés, dont la religion nous menace dans une autre vie, puisque les hommes les oublient toutes les Ibis que des passions fougueuses ou dos habitudes enracinées les portent au mal. La plupart en doutent, ou ils savent qu'on peut les éluder. Tout cela est faux. 1° Ceux qui sont emportés par des passions fougueuses ne tiennent pas plus de compte de la haine et du mépris de leurs semblables, que des menaces de la religion , ils bravent également ces deux objets de crainte. 2° H est encore plus aisé d'éluder les jugements des hommes que ceux de Dieu , puisque l'on peut cacher aux hommes ce que l'on ne peut pas cacher à Dieu. 3° Chez les nations dont les mœurs sont perverties , rien de plus injuste que le jugement du public ; tout homme vertueiix est forcé de le braver, et c'est ce qu'ont fait tout ceux qui ont mieux aimé endurer les supplices que de trahir leur conscience. k' L'exemple de quelques forcenés, tels que les duellistes, qui craignent plus de passer pour lâches que d'être homicides, ne prouve rien, puisqu'ils bravent les lois humaines aussi bien que les lois divines, et que la plupart sont très-capables des crimes les plus ignominieux et les plus lâches. Vot/. Loi. Au mot Dboit , nous prouverons que nos devoirs et nos droits sont corrélatifs, et sont toujours en même proportion.

DÉVOT, DÉVOTION. La piété, le culte rendue Dieu avec ardeur et sincérité, est ce que l'on nomme dévotion: un chrétien dévot est celui qui honore Dieu de cette manière, qui est attendri et consolé intérieurement par les exercices de piété, et qui s'en acquitte régulièrement. Il est vrai que celle fidélité ne suffit pas pour constituer la vraie piélé, la solide dévotion; il faut qu'elle soit accompagnée des vertus morales et chrétiennes, mais il est aussi certain que la piété ne peut pas se soutenir sans les pratiques qui l'excitent et l'entretiennent.

Prier, méditer la loi de Dieu, faire des lectures inslruclivcs et édifiantes , assister aux offices de l'Église, fréquenter les sacrements, aimer la retraite, faire quelques austérités, renoncer aux amusements bruyants et dangereux du monde , sont des choses bonnes et louables; mais la piélé solide ne se borne pas là; les vrais dévols sont charitables , compatissants aux maux du prochain , attentifs à les connaître et à les

soulager, patients, résignés, soumis à Dieu; si la réunion de tous ces caractères ne rend pas un chvélien vertueux , nous ne savons plus ce qu'il faut entendre par ce terme.

Les premiers qui ont cherché à déprimer la dévotion, sont les protestants; ils ont traité de superstition toutes les pratiques de piélé, ils les ont supprimées tant qu'ils ont pu ; ils ont dit que la confiance à ces œuvres extérieures détroit la foi aux mérites de Jésus- Christ, et l'estime des vertus morales ; que l'assiduité aux choses de surérogatiou nous détourne d'accomplirlesdevoirs nécessaires.

C'est à peu près comme s'ils avaient soutenu que la prière nous détourne de penser à Ûieu et que l'aumône détruit la charité. — Il est singulier que ces censeurs si éclairés prétendent prendre mieux l'esprit du christianisme que Jésus-Christ lui-même ; c« divin Sauveur a été un modèle de piété ou de dévotion. Il a dit qu'il faut prier conti nuellement et ne jamais se lasser; il employait les nuits à ce saint exercice; il a passé quarante jours dans le désert; à quoi y était-il occupé, sinon à la méditation? 11 rendait & Dieu ses adorations dans le temple , il célébrait les fêles juives ; il a loué la piété d'Anne la prophétesse , les offrandes de la pauvre veuve, la prière humble et l'extérieur pénitent du publicain; en parlant des œuvres do charité et des observances de la loi, il a dit qu'il fallait faire les unes et ne pas omettre les autres [Matth. xxiu , 23). Saint Paul dit que la piélé est utile à tout; cela serait-il vrai, si elle nuisait à la vraie vertu? — Nous en appelons à l'expérience. Où trouve-t-on le plus ordinairement de la charité , de la douceur, delà probilé, du désintéressement, de la patience , etc.? Est-ce chez les dévots ou parmi les impies? S'il y a encore dans le monde quelques personnes recommanJables par la réunion de toutes les vertus morales , on n'en trouvera pas une seule d'entre elles qui fasse peu de cas de la piété. Or, pour juger sainement d'une vertu, il nous paraît que l'on doit plutôt s'en rapporter à ceux qui la pratiquent qu'à ceux qui n'en ont point. On dit qu'il y a une fausse piéle, une fausse dévotion; mais il y a aussi une fausse charité, une fausse humilité, une fausse sagesse, etc., et cela ne prouve rien.

11 peut y avoir, sans doute, des hommes qui se persuadent que les pratiques de piété tiennent lieu de vertus; qui se flalteut que Dieu, touché de leur culte, ne les punira pas de leurs dérèglements; qui cherchent à voiler, sous un extérieur religieux, des habitudes criminelles, afin de conserver leur réputation. Ces divers abus de la dévotion méritent la censure la plus rigoureuse; mais c'est une malignité très-gratuite, de la part des incrédules , de vouloir persuader que tous les dévots sont dans ce cas , et qu'il n'est point dans le monde de piété sincère. — La dévotion, l'exactitude à remplir tous les devoirs de religion, n'a pas la vertu d'éloulTer entièrement les passions, mais elle contribue à les réprimer. Dira-t-on qu'un homme, qui tous les jours réfléchit sur ses

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(Icfauls, sur ics vices auxquels il est porté, sur ses chutes , qui se reconnaît coupable, quise propose de se corriger, etc., n'en viendra pas à bout plus aisément que celui qui n'y pense jamais, qui ajoute à ses passions naturelles l'oubli de Dieu et des vérités de la reiigion?Cc serait supposer que les réflexions ne servent de rien à la vertu.

On dit que la dévotion est le partage des petits esprits, des femmes qui font semblant d'être dégoûtées du monde, parce qu'elles en sont rebutées, des caractères mélancoliques et sauvages. Soit, pour un moment. Lequel vaut mieux , que ces gens-là s'obstinent à vivre dans le monde auquel ils sont à charge, ou qu'ils s'en retirent pour servir Dieu qui daigne les accueillir et les consoler? Leur vie retirée, pieuse, édifiante, ne nuit à personne; elle les porte à des œuvres de charité et d'humanité que les indévots ne font pas ; ils y apprennent à prier pour ceux qui les insultent.et les calomnient. Un jour, peut-être, ces derniers se trouveront fort heureux de les imiter : c'est ce qui peut leur arriver de mieux. — Mais les dévols sont soupçonneux, injustes, tracassiers, opiniâtres, vindicatifs, etc. Une accusation générale est toujours fausse. 11 est absurde de soutenir, ou que la dévotion par elle-même donne tous ces défauts, ou que ceux qui sont nés avec eux sont plus portés à la dévotion que les autres. Il y a des dévots de tous les caractères, comme il y a des impies et des incrédules de toutes les espèces. Lorsque ceux-ci montrent des vices et font de mauvaises actions, à peine y fait-on la moindre attention , ils semblent avoir acquis le privilège d'être vicieux impunément. Si un dévot iaii une faute, la société retentit de clameurs ; on veut que la dévotion rende l'homme impeccable. — Ceux qui l'aiment doivent se consoler; lapliilosophie les autoriserait à rendre mépris pour mépris, la religion leur ordonne de rendre le bien pour le mal. Us sont avertis que tous ceux qui veulent vivre pieusement et selon Jésus-Christ, souffriront persécution (// Tim. III, 12j; qu'ils doivent se rendre irrépréhensibles et sans reproche , comme les enfants de Dieu, au milieu d'une nation méchante et dépravée, dans laquelle ils brillent comme les flambeaux du monde {Philipp. ii, 15).

Dans le langage ordinaire , /utre ses dévotions, c'est recevoir la sainte communion.

DL'\BLE, mauvais esprit, ennemi des hommes. On donne ce nom à ceux des anges qui ont été précipités du ciel dans les enfers, pour s'être révoltés contre Dieu (// Pelri, ii, k). Le grec 5i«S'-.Aor est formé de ^rxScàlùi,je croise, je traverse; c'est le même que l'hébreu Sathan, celui qu s'élève contre nous.

Les païens, qui n'avaient aucune connaissance de la chute des anges, ne pouvaient avoir du diable la même idée que nous; ils admettaient cependant des démons méchants, ennemis du bonheur des hommes.

Les Chaldéens, les Perses, les manichéens, qui ont admis deux principes de toutes choses, l'un bon, l'autre mauvais, ne regardaient point le second comme un ange déo

gradé, mais comme un être éternel et indépendant, dont le pouvoir ne pouvait être détruit par le bon principe. Les Caraïbes et les autres peuples américains, qui adorent de même un être malfaisant qu'ils tâchent d'apaiser, en ont à peu près la même idée que les manichéens; l'on ne parle pas exactement quand on dit qu'ils adorent le diable.

Une absurdité, de la part des incrédules , est de nous accuser de tomber dans la même erreur, quand nous supposons un être méchant qui s'oppose aux desseins de Dieu. Nous ne le regardons que comme une créature de laquelle Dieu borne à son gré le pouvoir et les opérations. Nous voyons , dans le livre de Job, que Satan ne put nuire à ce saint homme que par une permission divine ; et Dieu le permit pour éprouver la vertu de Job et lui faire mériter une plus grande récompense. — Dans l'Evangile, Jésus-Christ nous fait entendre qu'il est venu pour vaincre le fort armé ^ et lui enlever ses dépouilles {Luc. xi, 15, 21). Il dit : Le monde va être jugé, et le prince de ce monde en sera chassé {Joan. xii, 31). Dieu l'avait prédit par Isaïe : Je lui livrerai la multitude de ses ennemis ; il partagera les dépouilles des forts ^ parce qu'il a livré son âme à la mort, etc. (/saj. LUI, 12). Saint Paul nous assure que la victoire de Jésus-Christ a été complète; qu'il a enlevé les dépouilles des principautés el des puissances, et les a menées en triomphe (Coloss. II, ï) ; que par sa mort il a détruit celui qui avait l'empire de la mort, c'est-àdire le démon [Eebr. n, i'*). Dans l'Apocalypse, il est appelé le lion de Juda qui a vaincu , c. v, v. 5. Saint Augustin a opposé les paroles de saint Paul aux blasphèmes des manichéens, 1. xiv contra Faustum, c. 4. Foy. DÉMox.

DIACONAT, ordre et office de diacre. Les protestants prétendent que, dans son origine, le diaconat n'était qu'un ministère extérieur, qui se bornait à servir aux tables dans les agapes, et à prendre soin des pauvres, des veuves et de la distribution des aumônes. Quelques catholiques, comme Durand et Cajetan, ont soutenu que ce n'était pas un sacrement ; le commun des théologiens soutient le contraire.

Dès que les protestants ont nié la présence réelle de Jésus-Christ dans l'eucharistie, le sacrifice de la messe, et qu'ils n'ont plus regardé cette cérémonie que comme une cène ou un souper commémoratif, il n'est pas étonnant qu'ils aient envisagé la fonction de servir à l'autel comme un ministère purement profane : lune de ces erreurs est une suite naturelle de l'autre. Mais ce n'est point ainsi qu'en a jugé l'I^glise primitive, qu'en ont parlé saint Paul (/ Tim. m, 8), et saint Ignace dans ses lettres. L'Apôtre n'aurait pas exigé des diacres tant de vertus s'ils n'avaient été que de simples serviteurs des fidèles el du clergé. Voyez les Notes de Bévéridye sur le deuxième canon des apôtres.

Les sectes chrétiennes séparées de l'Eglise romaine depuis plus de douze cents ans i>'ont iamais regardé le diaconat comme un minii"

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1ère purement prufane , duquel toute personne puisse faire les fonctions, mais comme un ordre sacré ; elles ont été, de tout temps, dans l'usage de donner Vordination iiux diacres, aussi bien qu'aux prêtres et aux évéques. De même qu'il n'a jamais été permis aux diacres de faire les tondions des prêtres ni des cvêqncs , on n'a pas permis non plus aux clercs inférieurs de faire les fonctions des diacres. Le quatrième canon des apôtres défend à ces derui'rs de se cIiargvT d'aucune affaire séculière; l'on sait que ces canons nous ont conservé la discipline du iv et du îir siècle de l'Eglise

Voici les principales cérémonies qu'on observe en conférant le diaconat. D'abord l'archidiacre présente à l'évêque celai qui doit être ordonne, disant que l'Eglise le demande pour la charge du diaconat. Savezroits qu'il en soit digne? dit l'évêque. Je le sais et le témoigne, dit l'archidiacre, autant que la faiblesse humaine permet de le connaî' tre. L'évêque en remercie Dieu ; puis, s'adressant au clersé et au peuple, il dit : Nutis élisons, avec l'aide d" Dieu, ce présent sousdiacre pour l'ordre du diaconat : si qu Iqu'nn a quelque chose contre lui, qu'il s'avance hardiment pour l'amour de Dieu, et qui! le dise, mais qxCil se souvienne de sa conditicn. Ensuite il s'arrête quelque temps. Cet avertissement marque l'ancienne discipline de consulter le clergé et le peuple pour les ordinations : car, encore que l'évêque ait tout le pouvoir d'ordonner, et que le choix ou le consentement des laïques ne soit pas nécessaire sous peine de nullité, il est néanmoins très-utile de s'assurer du mérite des ordinands. Un y pourvoit aujourd'hui par les publications qui se font au prône, et par les informations et les examens qui précèdeat l'orJination; mais il a été fort saintement institué de présenter encore dans l'action même les ordinands à la face de toute l'Eglise, pour s'assurer que personne ne leur peut faire aucun reproche. L'évêque, adressant ensuite la parole à l'ordinfind, lui dit : Vous devez penser combien est grand le degré où vous monîez dans l' Eglise. Un diacre doit servir à l'autel, baptiser et prêcher. Les diacres sont à 1(1 place des anciens lévites; ils sont la tribu et l'héritage du Seigneur ; ils doivent garder et porter le tabernach . c'està-dire défendre l'Eglise contre ses ennemis invisibles , et l'orner par leur prédication et par leur exemple. Us sont obligés à une grande pureté, comme étant min stres avec les prêtres, conpérateurs du corps et du sang de Notre-Seigneur, et chargés d'annoncer /'/:vangile. L'évêque, ay.int fait cjuelque-i prières sur l'ordinand, dit entre autres choses : Nous autres hommes, nous avons examiné sa rie autant q (il nous a été possible : vous. Seigneur, qui voyez le secret des cœurs, rouspouvez le purifier et lui donner c? qui lui Tumque L'évêque met alors la m.iin sur la tête de l'ordinand, en disant : Recevez le Saint-Esprit, pour avoir la force de résister au diable et à ses tentations. 11 lui donne (>nluile l'étole, la dalmaiique, el enli'i le livre

des évangiles. Quelques-uns ont cru que la porrection de ces instrument <, comwe parient les théologiens, était la matière du sacrement conféré dans le diaconat ; mais la plupart des théologiens pensent que l'imposition des mains est la matière, et que ces mots : Accipe Spiritum snnctum, etc., ou les prières jointes à l'imposition des mains, en sont la forme. Voy. le Pontifical romain ; Fleury, Instil. au Droit ecclés. , tom. I, part. I, c. 8; Bingham, Orig. ecclésiast., l. ii, c. 20, tom. I, et l'article Diacre, ci-après.

DL\CONESSE, terme en usage dans la primitive Eglise, pour signiQ.-r les personnes du sexe qui avaient dans l'Eglise une fonction fort approchante de celle des diacres. Saint Paul en parle dans son Epître aux Romains; Pline le Jeune, dans une de ses lettres à Trajan, fait savoir à ce prince qu'il avait fait mettre à la torture deux diaconesses qi'il appelle ministrœ.

Le nom de diaconesses était affecté à certaines femmes dévotes, consacrées au service dé l'Eglise, et qui rendaient aux femmes les services que les diacres ne pouvaient leur rendre avec bienséance; par exemple, dans le baptême, qui se conférait par immersion aux femmes, aussi bien qu'aux hommes. Voy. Baptême. — Elks étaient aussi préposées à la garde des églises ou des lieux d'assemblée, du côté où étaient les femmes, séparées des hommes, selon la coutume de ce temps-là. Elles avaient soin des pauvres, des malades de leur sexe, etc. Dans le temps des persécutions, lorsqu'on ne pouvait envoyer un diacre aux fem.nes pour les eihorter et les fortifier, on leur envoyait nue diaconesse. Voy. Balsamon, sur le deuxième canon du concile de Laodicée, et les Consti- (utions apostoliques, 1. ii, c. 37. (Assémani, Biblioth. orient., Uhu. IV, chap. 13, p. 8i7.) — Lupus , dans son Commentaire sur les Conciles, dit qu'on les ordonnait par l'ioaposition des mains , et le concile in Trnllo se sert du mot ydoo-ciç.iit, imposer les mains, poir exprimer U consécration des diacone.fses. Néanmoins Baronius nie qu'on leur imposât les mains, et qu'on usât d'aucune cérémonie pour les consacrer ; il se fonde sur le dix-neuvième canon du concile de Nicée, qui les met au rang des laïques, el qui dit expressément qu'on ne leur imposait point les mains. Cependant le concile de Chalcédoiue régla qu'on les ordonnerait à quarante ans, el non plus tôt; jusque-là, elles ne 1 avaient été qu'à soixante, comme saint Paul le prescrit dans sa première épîlre à Timolhée, el comme on le peut voir dans le Nomociinon de Jean d'Antioche, dans B ilsa.non, le \omocanon de Photius et le code théodosien, et dans TertuUien, De velandis Virgin. Ce même Père, dans son traité Ad uxorem, 1. i, c. 7, parle des femmes qui avaient reçu l'ordination dans l'Eglise, et qui, par celle raison, ne pouvaient plus se marier, car les diaconesses étaienl des veuves qui n'avaient plus la liberté de se marier , et il fallait tnêmc qu'elles n'eussent été mariées qu'uue fois pour pouvoii

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devenir diaconesses ; mais, dans la suite, on ve'lulones, qui sont chargelfs 'de porter le paia

pril'aussi des viergos : c'est du moins ce que el le vir |)Our le sacrifice à l'ofTertoire de la

disent saint Epiphane , Zonaras, Balsamon messe, selon le rile ambrosien. Les Grecs

et d'autres. donnent encore aujourd'hui le nom de dia-

Le concile de Nicée met les diaconesses au conesses aux femmes de leurs diacres, qui,

ran^ du clergé, mais leur ordination n'était suivant leur discipline, sont ou peuvent être

point sacramentelle; c'était une cérémonie mariés; mais ces femmes n'ont aucune fonc-

ecclésiaslique. Cependant , parce qu'elles lion dans l'Eglise, comme en avaient les an-

prenaicDl occasion de là de s'olever au- ciennes diacoiesscs. (Bingham, Orig. ecclés.,

dessus de leur sexe, le concile de Laodicée t. Il, I. ir, c. 22.)

défendit de les ordonner à l'avenir. Le pre- DlACONIE, en latin diaconia ou diaco-

niior concile d'Orange, en kh-l, défend de nium. Celait, dans l'Eglise primili\e, un

même de les ordonner, et enjoint à celles hospice ou hôpital établi pour assister les

qui avaient été ordonnées, de recevoir la pauvres el les infirmes. On donnait aussi ce

bénédiction avec les simples laïques. uwm au ministère de la personne préposée

On ne sait point au juste quand les dinco- pour veiller sur les besoins des pauvres, et

nesses ont cessé, parce qu'elles n'ont point c'était l'office des diacres pour les hommes,

cessé partout en même temps : le onzième ca- et des diaconesses pour le soulagement des

non du concile de Laodicée semble à la vérité femmes.

lrsabroger;mais il estcrrtain que longtemps Diaconie, est le nom qui est reste à des

après il y en eut encore en plusieurs en- chapelles ou oratoires de la ville de Rome,

droits, — Le vingt-sixième canon du pre- gouvernées par des diacris, chacun dans la

mier concile d'Orange, tenu l'an k'*i; le région ou le quartier qui lui est affecté. — A

vingtième de celui d'Epaone, tenu l'an 517, ces diaconies était joint un hôpital ou bu-

tiéfendent de même d'en ordonner; et néan- reau pour la distriijution dos aumônes; il y

moins il y en avait encore du temps du coo- avait stpl diaconies, une dans chaque quar-

cile m Trullo. — Alton de Verceil rapporte, tier, et elles étaient gouvernées par des

dans sa huitième lettre, la raison qui les fil diacres appelés pour cela cardinaux-dia-

abolir; il dit que, dans les premiers temps, cres. Le chef d'entre eux s'appelait archi-

le ministère des femmes était nécessaire pour diacre. — L'hôpital, joint à l'église de la

instruire plus aisément les autres femmes, diaconie, avait pour le temporel un admi-

et les désabuser des erreurs du paganisme ; nislrateur nommé le père de la diaconie,

qu'elles servaient aussi à leur administrer qui était quelquefois un prêtre, et quelquefois

le baptême avec plus de bienséance; mais que aussi un simple laïque; à présent il y en a

cela n'était plus nécessaire depuis qu'on ne quatorze affectés aux cardinaux-diacres;

baptisait plus que des enfants. Il faut encore Ducange nous eu a donné les noms, ce sont

ajouter maintenant, depuis qu'on ne baptise les diaconies de Sainte-Marie dans la voie

plus par infusion dans l'Eglise latine. large, de Saint-Eustache auprès du Pan-

Le nombre des diaconesses semble n'avoir thcon, etc.

pas été fixé. L'empereur Héraclius, dans sa DIACONIQUE, lieu près des églises, dans

lettre à Scrgius, patriarche de Conslanti- lequel on serrait les vases et les ornements

nople, ordonne que, dans la grande église sacrés pour le service divin : c'est ce que

de cette ville, il y en ait quarante, et six nous nommons aujourd'hui sacristie.

seulement dans celle de la Mère de Dien, DIACUE, un des ministres inférieurs de

qui était au quartier des Blaquerncs. l'ordre hiérarchique, celui qui est promu au

Les cérémonies que l'on observait dans second des ordres sacrés. Sa fonction est de

la bénédiction des diaconesses se trouvent servir à l'autel dans la célébration des saintt

encore présentement dans l'eucologe des mystères. 11 peut aussi baptiser el prêcher

Grecs. Matthieu Hlastares, savant canoniste avec permission de l'évêque. — Ce mot est

grec, observe qu'on fait presque la même forjné du grec StKx&vof, qui signifie ministre,

chose pour recevoir une diaconesse que dans serviteur.

l'ordination d'un diacre. On la présente d'à- Les diacres furent institués au nombre de bord à l'évêque, devant le sanctuaire, ayant sept par les apôtres {Ad. vi). Ce nombre un petit manteau qui lui couvre le cou et fui longtemps conservé dans plusieurs égliles épaules, el qu'on nomme ma/oriMm. Après ses. Leur fonction était de servir dans les qu'on a prononcé la prière qui commence agapes, d'administrer l'eucharistie aux compar ces mots la grâce de Dieu, etc., elle fait munianls, de la porter aux absents, et de une inclination de tète, sans fléchir les ge- distribuer les aumônes. — Selon les anciens noux. L'évêque lui impose ensuite les mains canons, le mariage n'était pas incornpatible en prononçant une prière; mais tout cela avec l'étal et le ministère des (/«acres; mais u'était point une ordination, c'était seule- il y a longtemps qu'il leur est interdit d.ins ment une cérémonie religieuse semblable l'Eglise romaine, et le pape ne leur accorde aux bénédictions des abbesses. On ne voit des dispenses que pour des raisons très-implus de diaconesses dans l'Eglise d'Orcidenl portantes , encore ne reslcnl-ils plus alors depuis le xu' siècle, ni dans celle d'Orient dans leur rang el dans les fonctions de leur passé le xni'. Macer, dans son £r/ero/ea:jcoj?, ordre; dès qu'ils ont dispense et qu'ils se au mol Diaconesse, remarque qu'on trouve marient, ils rentrent dans l'étal laïque. — encore quelque trace de cet office dans les Anciennement il était défendu au 'c diacres dQ e^'l ses oiî il y a des matrones, qu'on appelle s'asseoir avec les prêtres. Les canous leur

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défendent de consacrer : c'est une fonction sacerdotale. Ils défendent aussi d'ordonner un diacre, s'il n'a un titre, s'il est bigame, ou s'il a moins de vingt-cinq ans. L'empereur Juslinien, dans sa novelle 133, marque le même âge de vingt-cinq ans : cela était en u«age lorsqu'on n'ordonnait les prêtres qu'à trente ans; mais à présent il sulût d'avoir vingt-trois ans pour pouvoir être ordonné diacre. Sous le pape Sylvestre, il n'y avait qu'un diacre à Rome; depuis on en fit sept, ensuite quatorze, et enfin dix-huit qu'on appelle cardinaux-diacres, pour les distinguer de ceux des autres Eglises. — Leur charge était d'avoir soin du temporel et des renies de l'Eglise, des aumônes des fidèles, des be>oins"des ecclésiastiques, et même de ceux du pape. Les sous-diacres faisaient les collectes , et les diacres en étaient les dépositaires et les administrateurs. Ce maniement qu'ils avaient des revenus de l'Eglise accrut leur autorité à mesure que les richesses de l'Eglise augmentèrent. Ceux de Rome, comme ministres de la première Eglise, se donnaient la préséance; ils prirent même à la fin le pas sur les prêtres. Saint Jérôme s'est fort récrié contre cet abus, et prouve que le diacre est au-dessous du prêtre.

Le concile in Tnillo qui est le troisième de Constantinople; Arislinius, dans sa Synapse des canons de ce concile; Zonaras, sur le même concile; Siméon Logothète, et OEcuménius, distinguent les diacres destinés au service des autels de ceux qui avaient soin de distribuer les aumônes des fidèles. — Les diacres récitaient dans les saints mystères certaines prières, qui à cause de cela s'ai)pelaienl prières diaconiqups. Ils avaient soin do contenir le peuple à l'église dans le respect et la modestie convenables : il ne leur était point permis d'enseigner publiquement , au moins en présence d'un évêque ou d'un prêtre : ils instruisaient seulement les catéchumènes et les préparaient au baptême. La garde des portes de l'église leur était confiée; mais dans la suite les 90us-diacres furent chargés de celte fonction, et ensuite les portiers, osliarii. — Parmi les maronites du 3Iont-Liban, il y a deux diacres, qui sont de purs administrateurs du temporel. Dnndini les no unie /» tignori deaconi, et dit que ce sont deux seigneurs séculiers qui gouvernent le peuple, jugent de tous les différends , et traitent avec les Turcs de ce qui regarde les tributs, et de toutes les autres aiTaires. En cela le patriarche des maronites semble avoir voulu imiter les apôtres, qui se déchargèrent sur les dincreft de tout ce qui concernait le temporel de l'Eglise. // ne convient pas, dirent les apôtres, que nous laissions la parole de Dieu pour servir aux tables ; et ce fut là, cq effet, ce qui occasionna le premier établissement des diacres. Mais il est constant (jue, dès leur première origine, ils ont assisté les prêtres cl les évêques dans la célébration du iuinl sacrifice et dans l'aduilnistratiori

des sacrements. Voy. Bingham, Orig. eeelés,^ t. I, liv. Il, chap. 20.

Il n'est presque aucun fait de l'histoire ecclésiastique que les prolestants n'aient entrepris de déguiser et d'arranger à leur manière; c'est ce qui leur est arrivé à l'égard de l'institution des diacres. Mosheira, dans VHist. ecclés., premier siècle, 2' partie, c. 2, § 10, et dans son Hist. chrét., premier siècle, § 37, note 5, prétend que l'on a tort de chercher cette institution dans le chapitre VI des Actes des apôtres , qu'il en est parlé déjà dans le chapitre o; que les jeunes gens qui ensevelirent les corps d'Ananie et de Saphire étaient des diacres ; il observe que comme le nom presbijteri, des anciens, n'a point de rapport à l'âge, mais seulement à l'office ou au ministère des prêtres, ainsi le moi juvenes ne désigne point des jeunes gens dans l'Evangile et dans les Epîtres de saint Paul, mais ceux qui servaient les prêtres. Ainsi, dit-il, il s'ensuit seulement du chapitre VI des Actes, que les apôtres, afin que la distribution des aumônes se fit plus exactement, établirent dans l'Eglise de Jérusalem sept nouveaux diacres, outre ceux qui y étaient déjà. — Cela pourrait être, mais nous ne voyons pas où esl la nécessité de changer ici la signification commune des termes, de contredire l'opinion des Pères les plus anciens et des commentateurs, de f.iire violence aux paroles du sixième chapitre des Actes, qui semblent indiquer une institution nouvelle faite par les apôtres. Jésus-Christ (Luc , xxii, 26) dit : Que celui d'entre vous qui est le plus grand et le chef, devienne comme le dernier et le serviteur. Si cela signifie : que celui qui fait l'office de prêtre ne se croie pas supérieur aux serviteurs ou aux diacres, il s'ensuivra que Jésus-Christ n'a point voulu établir de subordination entre ses disciples. C'est ce que voudrait .Mosheim ; son intention est d'ailleurs de persuader que l'institution des prêtres et des diacres n'a rien de sacré ni d'extraordinaire, que c'est simplement un ordre politique et économique, tel qu'il le faut dans une famille et dans une société nombreuse. — Mais il est évident que le soin d'assister les pauvres et de servir aux tables dans les assemblées chrétiennes, ne fut pas regardé par les apôtres comme une fonction purement temporelle : ils voulurent pour cela des hommes remplie du Saint-Esprit , ils leur imposèrent les mains avec des prières. Saint Justin nous apprend que, dans les assemblées chrétiennes, les diacres distribuaient l'eucharistie aux assistants, et la portaient aux absents. Basnage a fait mieux : dans son Hist. de l'Eglise, liv. xiv, c. 9, § 8, il soutient que les diacres consacraient l'eucharistie aussi bien que les prêtres; il le prouve, 1° parce que saint Ambroisc {De Off., 1. i, c. Mj rap? porto que saint Laurent, diacre de Rome, dit à saint Sixte, qiie l'on conduisait au supplice : « ^'ous qui m'avez confié la consécration du sang de Jésus-Christ, me refusez-vous la liberté de répandre mon sang avec le vôtre?» 2" Parce que le concile

DIA

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iVArles, Icnu au commencement du qua- Irième siècle, cao. 15, défendit aux diacres d'offrir ; or, dit Basnage, offrir est la même chose que consacrer. Le concile d'Ancyre, tenu en même temps, can. 2, impose pour peine aux diacres tombés de n'oiïrir plus le pain ni la coupe. 3" Parce que saint Jérôme a écrit que les diacres avaient été privés du pouvoir de consacrer par le concile de Nicée. Donc ils en jouissaient avant le iv siècle. — Mais pour peu que l'on soit instruit de la discipline observée pendant les trois premiers siècles de l'Eglise, on est convaincu que les fonctions des évêques, celles des prêtres et celles des diacres, n'ont jamais été confondues. Saint Clément de Rome, dans sa première lettre aux Corinthiens^ n° 40, suppose que los évêques, les prêtres et les diacres ont été établis par Jésus-Christ sur le modèle du pontife, des prêtres et dos léviles de la loi ancienne : or, jamais la fonction des lévites ne fut d'offrir les sacrifices, mais d'assister les prêlres dans ce ministère. (Bévéridge, sur les canons de l'Eglise primitive, liv. II, c. 11, § 9.)

Basnage n'a pas cité fidèlement le passage de saint Ambroise; il y a : «Vous qui m'avez confié la consécration du sang du Seigneur et la participation à la consommation des sacrements, me refuserez-vous , etc.» H est donc clair qu'ici la consécration du sang du Seigneur signifie la chose consacrée au sang du Seigneur, pour la distribuer aux fidèles. Celait, en effet, la fonction des dmcres de distribuer au peuple le pain et le vin consacrés, mais non de faire l'action de les consacrer; nous le prouverons dans un moment. De même que dans l'Ecriture une chose offerte à Dieu est nommée ablation, une chose consacrée à Dieu peut être aussi appelée consécration, et nous le voyons en effet, Lévit., c. xxvii, v. 29. — A la vérité, quand on parle des évêques ou des prêtres, offrir est la même chose que consacrer^ parce que l'obiaiion fait partie essentielle de la consécration : nous aurons soin d'en faire souvenir Basnage en temps et lieu; n)ais en parlant des diacres, offrir l'eucharistie au peuple, ce n'est pas la consacrer. « Après la cérémonie finie, dit saint Cyprien [De Lapsis, p. 189), le diacre commença à offrir le calice à ceux qui étaient présents. » Certainement, dans ce passage, offrir n'est pas la même chose que consacrer. Ainsi, lorsque le concile d'Ancyre ne veut plus que les diacres tombés offrent le pain ni la coupe, il faut l'entendre dans le même sens que saint Cyprien. Cela est prouvé par le 18' canon du concile général de Nicée, tenu peu de temps après celui d'Ancyre, qui ne veut pas que les diacres donnent aux prêtres la communion. « Il n'est ni d'usage, ni de règle, dit ce concile, que ceux qui n'ont paâ le pouvoir d'offrir donnent le corps de Jésus-Christ à ceux qui Voffrent. » Aussi saint Jérôme ne dit point que le concile de Nicée a privé les diacres du pouvoir de consacrer, mais il a décidé qu'ils ne l'ont point, et l'on ne peut pas prouver qu'ils l'aient iamais eu. ■— Nous

convenons qu'au iv siècle quelques diacres poussaient leurs prétentions à l'excès , et voulaient l'emporter sur les prêtres; il n'est donc pas étonnant que, dans plusieurs endroits, quelques-uns aient eu la témérité d'offrir l'eucharistie à l'autel et de la consacrer ; c'est ce qu'a défendu le concile d'Arles, avec raison, puisque celte fonciion ne leur appartenait pas : ce concile n'éiabliss.iii pas une nouvelle discipline , il ne faisait que confirmer l'ancienne.

Supposons pour un moment que, dans les passages cités, offrir et consacrer doivent être pris dans le même sens, il n'eu résultera encore rien en faveur des diacres. 11 est vrai, à la rigueur, qu'ils ont toujours eu part, et qu'ils l'ont encore aujourd'hui, à l'obiaiion et à la consécration de l'eucharistie, ^puisqu'ils assistent les prêtres dans cette fonction. Le diacre fait avec le prèlre l'obiaiion du calice, et récite la prière avec lui ; pour la consécration, il couvre et découvre le calice, et peut-être qu'autrefois il le tenait avec lui. Saint Laurent pouvait donc dire, dans ce sens, que la consécration lui était confiée aussi bien que la participation à la consommation du sacrifice; conséquemment le concile d'Ancyre a privé de l'une et de l'autre de ces fonctions les diacres tombés. Mais lorsque les diacres se sont avisés de vouloir les faire seuls, comme s'ils avaient été prêtres, le concile d'Arles le leur a défendu, et celui de Nicée a décidé qu'ils n'avaient point ce pouvoir. Tout cela s'accorde, et il ne s'ensuit rien en faveur des protestants. (Bingham, Orin. ecclés. 1. II, c. 20, § 8.)

11 y a encore eu d'autres contestations entre les protestants, au sujet des fonctions primitives des diacres, mais il ne nous parait pas nécessaire d'y entrer. Quand il y aurait eu à ce sujet quelque changement dans la discipline, il ne s'ensuivait rien contre l'usage actuel de l'Eglise catholique.

Dans certains monastères, on a quelquefois donné aux économes ou dépensiers le nom de diacres, quoiqu'ils ne fussent pas ordonnés diacres.

DIEU (1). Nous entendons sous ce terme le créateur et le gouverneur souverain de l'univers, législateur des hommes, vengeur du crime , et rémunérateur de la vertu. Nous laissons aux philosophes le soin de prouver l'existence de Dieu par les raisonnements que la lumière naturelle peut fournir (2>) ; notre devoir est de montrer que Dieu

(1) Critérium de la foi cailioUque sur ce sujet. — 11 est de foi qu'il y a nu seul Dieu, pur esprit, élernel, immense, loulpuissiiit, immuable, iiicoinprélieiisible, ineffable, qui gouverne loule chose par sa providence {Concil. Laler. iv). — L'Kglise cailiolique croit et confesse qu'où ne doit admettre aucune distinction réelle enire l'essence divine et ses aiiribuis [Concil. Trid., Sess. xviu). — Il est de foi qu'd y a en Dieu trois personnes : le Père, le Fils et le Saint-Esprit. Voy. Trinité.

(2) Quoique les motifs tirés de la raison en faveur de l'existence de Dieu soient plus du ressort de la philosophie que de la théologie , le théologien doit les conaaitre. Déjà nous avons développé au mot

Dl£

DIE

n'a pas attendu les recherches de la philosophie pour se faire connaître aux hommes, que les preuves philosophiques ne sont

Création, rnrgumenl tire de l'êire nécessaire : il ne nous reste donc à préseiiler ici qtic les preuves lirces du conseiilement dn genre humain et du spectacle de l'univers. Avant d'exposer ces preuves , qu'il nous soit permis d'apprécier rargunienl du père de la philosopliie moderne. Celle nppréciaiion est de M. L.-F. Jélian, qui attaque vistonreusement, comme on va le voir, la doctrine paiiiliéislique.

I Avant d'avoir prouvé 1 existence de Dieu et sa véracité, le monde extérieur n'existe pas pour Descartes.

« Nous le demandons, esi-ce conformément à ce procédé que Dieu a disposé les choses et l'Iiomme dans ce monde? Parcourez la terre, inierroger les innombrables générations qui s'y succèdent; trouverez-vous un seul homme qui s'avise de mettre en doute l'existence du monde matériel ? Qui jamais a pu parvenir à vaincre le penchant irrésistible qui nous porte à croire à la réalité des corps et de notre propre corps? N'est-ce pas là une loi essentielle et constitutive de notre nature ? N'est-ce pas une croyance invincible, inébranlable, marquée de ce caractère d'invariabilité, de nécessité, duniversalité, qui la constitue un fait primitif, une de ces vérités premières, qui sont d'autant plus certaines qu'elles sont indém.iiitrables et qu'elles n'ont pas par conséquent besoin (i'èire prouvées ?

I De bonne foi, quelle évidence les principes qui servent de base aux préieodues démonstrations de la réiliié du u'onde physique ajoutent-ils à l'évidence du fait uiênie qu'ils ont pour but de prouver? Quand Descartes nous conseille de nous appuyer sur la véracité divine, comme garantie île la véracité dn penchant qui nous fait croire à l'existence des corps, nous rend-il cette existence plus certaine? Déiermine-t-il en nous une adhésion plus ferme, plus invincible à la réalité de ce que mus louchons et de ce que nous voyons? Notre raison, qui nous dit que Dieu m peut nous trowper, est-elle plus croyable que nos sens, qui nous disent qu'?7 existe hors de «0H> (les choses solides, étendues, impénétrables ? Et si leur témoignage est absolument de mèuie valeur, chacun dans la sphère des réalités qui sont de son ressort, conunent l'un peut-il servir de preuve à l'autre? La raison elle-même ne noos fait-elle pas comprendre son incompét, nce absolue à l'égard de ^l•xi^tence des corps, puisqn'évidennnent elle ne peut raisonner dans l'onlre des sciences physiques qu'en s'appuyaiit sur les données qui lui sont fournies par les sens ?

I Mais iu)us avons à examiner la valeur de la dénu)nsiration que Descartes a donnée de l'existence dt! Dieu?

t f)escartes ne pouvait démontrer celte existence pai' l'idée de la cause universelle et souverainement iiuolligente qui nous est suggérée par [le spectacle des merveilles de la nature et de l'ordre qui éclate dans toutes ses parties : la preuve cosmologique, cet argument si beau, si accessible à tous les hommes, si frappant pour les inli;liigenccs les plus bornées. Descartes n'y pouvait recourir, puisqu'il ne lient aucun compte de la réalué du monde extérieur. Où va i-i! donc puiser sa certitude siu' lexistence réelle (le Dieu? Dans le »ioJ, dans la (onscience, dans l'idée, c'est-à-dire dans la conception purement idéale du rapport qui lie , selon lui , la notion d'in/(/>i avee celle de réalité. Mais celte idée, d'où lui vieutelle?

« Ici il est nécessaire de rappeler en peu de mois quelle fut la ihéui ie de Descaries sur la nature et l'origine de nos idées.

I L'esprit pense, connaît, conçoit les objets; les objets, eu lanl qu'ils sont pensés , sont des idées.

justes et solides qu'autant qu'elles se trouvent conformes aux notions que nous fournit la révélation; et que les philosophes

Mais les idées n'exislent pas par elles-mêmes ; elles n'ont aucune forme ; elles ne sont (|uc des manières de considérer ou de désigner soit les objets comme pensés, soit l'esprit comme pensant aux objets. Les idées n'ont pas plus d'exisicnce substantielle que les facultés. Mais comment s'opère le commerce entre l'esprit et les objets? La difllcnité d.; résoudre cette question a donné naissance à mille inventions syslémaliqucs.

I Quel fut à cet égard le seniiment de Descartes? Deseanes crut que les idées élaieni quehiuo chose, indépend imment de l'esprit, et qu'elles lui arrivaient au moyen d'une entité intermédiaire entre l'esprit et l'objet, c II y a, dit-il, entre le moi et les objets, une faculté de produire des idées. Celte faculté active ne pe tt être en moi. i {Méditation vi.) Ainsi, dans la production des idées, il réduit l'esprit à un rôle passif. De là tous les raisonnements de Descaries sur l'entité qui st: retrouve dans l'i lée comme dans l'objet qu'elle repiéicnte, sur la léalité c/hïnenie ou formelle, sur la réaliié o/yec'Jre, qui est d'autant plus grande dans l'idée qu'il y a plus de réalité et pour ainsi dire plus d'être dans l'objet. De là enfin loutes ces aigumentations qui prouvent l'existence par l'idée et qui supposent une analogie de nature entre l'une et l'autre comme entre la cause et l'effet.

f Cette théorie à demi scolastique, pure liypolhèse depuis longtemps condamuée sans retour, devait conduire Descartes à la doctrine des idées innées. Comment en effet expliquer autrement l'origine de celles de ces idées qui ne peuvent en aucune manière être rapportées à ces espèces d'émanations d'objets placés à la poriée de noire sensibiliié nerveuse, telle que l'iilée de Dieu, etc. ? Aussi Descaries admit-il les idées innées, et de ce nombre ciait, selon lui, l'idée de Dieu ou de l'Etre infini.

< Cette idée , dii-il , ne peut venir de moi , car encore que l'idée de substance soit en moi de cela même que je suis une substance, je n'aurais pas néanmoins l'idée d'uiie substance infinie, moi qui suis un être fini, si elle n'avait été mise en moi par quelque suiistance qui fût véritablement infinie. » {Médit, m.) « Cette idée est en moi , dil-il encore, comme la marque de iouvriir empreinte sur son ouvrage. »

< Ainsi donc, l'unique démonstration que puisse doiuier Descartes de l'existence de Dieu n'aurait d'aulre fondement (|u'uiie hypothèse , l'iiypotlié-e des idées innées, eyslèmc qui répugiii^ à la raison et que dément l'expérience. Nous ne nous arrêterons pas à présenter la réfutation de ce ^ystéme universellemeul abandonné; celte rélutaiion est pariout. Non, la notion de l'infini n'est pas innée dans notre âme, elle n'est point primitive dans notre raison, elle n'a point Dieu pour cause dans le sens cartésien ; mais de l'idée des facultés ou des qualités qui se trouvent en nous à un degré fini , nous nous élevons par la raison à la conception d'une iulelligence infinie, d'une puissance infinie, d'une bonté et d'une justice infinies, eu un mot, ù l'idée d'un être infiniment parlait, et c'est ainsi (|ue l'idée du liai est la condiiion nécessaire de l'acquisition de l'idée de l'infini.

f A présent, nous le demandons, que devient, dans Descaries, la démonstration de l'existence de Dieu, privée de l'appui app.uent de l'hypothèse en question, ei, par suite, que devient la preuve de l'existence du monde matériel qu'il fail rep(tscr sur la véracité de Dieu ?

( iSuus ne pousserons pas plus loin cet examen du carlésialli^nu'. Ce que nous en avons dit suffira sans dauie pour rendre uiauifesle :

«89 DIE

n'oni fait que balbutier en conifiaraison des écrivains sacrés. Ceux-ci nous donnent les preuves , non-seulement de lesislence de

f 1° Qne Desoartes a servi la cause soil du sceplicisme, soii de ridéalisme. en affaiblissant les ressorts de la ceniiude et pariiculièreuient de celle du monde extérieur ;

< 2° Qu'il a fourni, par «a théorie de l'idée, des armes au matérialisme d'une pari, en procédant, pour la ptTcepl on externe, du dehors au deilans, et laissant entendr»' que la matière a le pouvoir tl'i/jformer notre esprit; et d'anire part, au panthéis-ne et au raia!i>n)e, par son hypoiliése de lidée iimée qui absorbe en Dieu l'iiomnie et sa liberié.

I Les conséqii'^nces d'un principe viennent d'im pas quelquefois lent, toujours sûr, comme une justice t.irdive peut-être, mais infaillible. L'esprit humain est ainsi arrivé depuis Descaries, de système en syslèiue, au paul: éisnie de Hé^el. Avec U raison seide, inipossibU'. de ne pas arriver là, impossible d'aller l'Ius loin. C'est la forme la plus 'avanie, 1 • plus achevée de la philosophie lngique. La raison y est tout :

Dieu n'est qu'elle (Alex... Lebre, R vue des deux

JfoHrfoj, 22 juil.et 18i7.)i

Celle citation e?t un peu longue; elle apprendra à se défier de certaines preuves qui oni quelque apparence de vérité, et qui conduisent dans l'abime.