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l'Ecriture sainfe, parce que l'auteur y prêche contre la vanité et la fragilité des choses de ce monde.

Le plus grand nombre des savants l'attribue à Salomon, parce que l'auteur se dit fils de David et roi de Jérusalem, et parce que plusieurs passagesdece livreno pcuventêlre appliqués qu'à ce prince. Giotius pense qu'il a été fait par des écrivains postérieurs qui le lui ont attribué : k On y trouve, dil-il, des termes qui ne se rencontrent que dans Daniel, dans Estiras, et dans les Paraphrases chaldaïques. » Allégalions frivoles. Salomon, prince lrès-in*iiruit, a pu avoir connaissance du chaldéen. Dans le livre de Job, il y a plusieurs mots dérivés de l'arabe, du chaldéen et du syriaque; il ne s'ensuit rien. Selon d'autres, Grotius jugeait que, pour le temps de Salomon, l'auicur de VEcclésiaste parle trop clairement du jugement de Dieu, de la vie à venir et des piines de l'enfer ; mais ces mômes vérités se trouvent aussi clairement énoncées dans les livres de Job, dans les psaumes, dans le Penlatcuque, livres certainement antérieurs à Salomon. — Quelques anciens hérétiques ont cru au contraire que VEcclésiaste avait été composé par un impie, par un sadducécn, par no épicurien, ou par un pyrrhonien, qui ne croyait point d'autre vie; c'est aussi l'opiniou de plusieurs incrédules : soupçon îrès-mal fondé.

Après avoir fait l'énuméralion dos biens et des plaisirs de ce monde, VEcclésiaste conclut que tout est vanité pure et aKliction d'esprit; ce n'est point là le langage des épicuriens anciens ni modernes. — Parce qu'un écrivain raisonne avec lui-même et propose des doutes, il n'est pas pour ceia pyrrhonien, surtout lorsqu'il en donne la solution; c'est ce que fait VEcclésiaste. l\ rapporte les différentes idées qui lui sont venues à l'esprit sur le cours bizarre des événements, sur la conduite inconcevable de la Providence, sur le sort des bons et des méchants dans ce monde; il conclut que Dieu jugera le juste et l'impie, et qu'alors tout sera dans l'ordre. Si ses réilexions semblent souvent »e contredire, si quelquefois il semble préférer le vice à la vertu, et la folie à la sagesse, il enseigne bientôt après qu'il vaut mieux entrer dans une maison où règne le deuil, que dans la solle d'un fi stin; daivi la première, dit-il, l'homme apprend à pensera la destinée qui l'alteud, et, quoique plein do santé, il envisage sa fin dernière [EccL, c. m, v. 17; c. vu, v. 3, etc.), — Plus loin, il conseille à un jeune homme de se li\rer à la joie et aux plaisirs de son âge; mais à l'inslapl incuie il avertit que Dieu entrera en jugement avec lui, et lui en demandera compte; il lui représente que la jeunesse et la volupté sont une pure illusion. 11 l'exhorte, dans le chapitre suivao:, à se souvenir de son Créateur dans sa jeunesse, avant qu'il soit courbé sous le poids des années. Parlant de U mort, il dit : L'homme ira dans la maison de son étcrnilé ; ia poussière rçtitrera dans la terre d'où elle

a été tirée, et Vespril retournera à Dieu qui Va donné. La conclusion du livre est surtout remarquable : Craignez Dieu et gardez ses commandements, c'est laperfectionde l'homme. Dieu jugera toutes nos actions bonnes ou mauvaises (Chap. xi, v. 9 ; c. xii, v. 1,7, 13). Un épicurien, un homme qui ne croit point d'autre vie, un pyrrhonien, qui affecte d'être indécis et indifférent sur le présent et sur l'avenir , n'ont jamais parlé de cette manière.

ECCLÉSIASTIQUE, nom d'un des livres de l'Ancien ïestament, que l'on appelle au>si la Sapience de Jés is, fils de Sirach.

L'an 2'to avaiU Jésus-Chrisi, sous le règne de Ptoléméç Evcrgète, fils de Plolémée Philadelphe, Jésus, fils de Sirach, juif de Jérusrilem, s'établit en Egypte, y traduisit en grec le livre que Jésus, son aïeul, avait composé en hébreu, et qui porte, dans nos bibles, le nom d'Ecclésiastique. Les anciens le nommaient Panareion,, trésor de toutes les vertus. Jésus l'Aucien l'avait écrit vers le temps du pontificat d'Onias I" ; le fils de ce pontife, nomnjô Simon le Juste par Josèphe, est loué dans le chapitre çinquautiènie de ce môme livre. L'original hébreu est perdu ; mais il subsistait encore du temps de saint Jérôme : ce Père dit dans sa Préface des livres de Salomon, et dans sa I Itre 115, qu'il l'avait vu sous le titre de Paraboles. — Les Juifs ne l'ont point rais au nombre de leurs livres canoniques, soit parce que le canon était déjà formé lorsque V Ecclésiastique a été écrit, soit parce qu'il parle trop clairement du mjstère de la sainte Trinité, ch. i, V. 9; ch. XXIV, v. 5; ch. li, v. li. Grotius a soupçonné que ces passages pouvaient être des interpolations faites par les chrétiens; mais ce soupçon est sans fondement. — Dans les anciens catalogues des livres sacrés reconnus par les chrétiens, celui-ci est seulement mis au nombre de ceux qu'on lisait dans l'Egiise avec éilification ; saint Clément d'Alexandrie et d'autres Pères des premiers siècles le citent sous le nom d'Eçritùre sainte ; saint Cyprien, saint Ambroise et saint Augustin le tiennent pour canonique; il a été déclaré tel par les conciles de Carthage, de Rome sous le pape Gélase, et de Trente.

Plusieurs critiques pensent, mais assez légèren)ent , qu'il y a dans la traduction grecque des choses qui n'étaient pas dans l'original ; que la conclusion du ch. l, v. 26 et suiv,, et la prière du dernier chapitre, sont des additions du traducteur. Ce qu'il dit du danger qu'il a couru de perdre la vie par une fausse accusation portée au roi contre lui, ne peut p;is, disent-ils, regarder le grand-père de Jésus, qui demeurait à Jérusalem, et qui n'était pas sous la domination d'un roi. Ils ne se souviennent pas que Ptolémée 1% roi d'Egypte, prit Jérusalem et maltraita beaucoup les Juif-;. Voy. Josèphe, Anliq., 1. xii, c. 1. La version latinjô CiHiliout aussi plusieurs choses qui ne sont point dans le grec; mais ces additions ne sont pas de grande iiupurUQC^

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On a coutume de citer ce livre par la note abrégée Eccli., pour le distinguer de \'Ecclésiaste, qu'on désigne par Eccle.^ ou EccL

ÉCLECTIQUES, philosophes du iii' et du iv siècle de l'Eglise, ainsi nommés du grec èAéy'ji, je choisis , parce qu'ils choisissaient les opinions qui leur paraissaient les meilleures dans les différentes sectes de philosophie, sans s'attacher à aucune école; ils furent aussi nommés nouveaux platoniciens^ parce qu'ils suivaient en beaucoup de choses les sentiments de Platon. Plotin, Porphyre, Jamblique , Maxime , Eunape, l'empereur Julien, etc., étaient de ce nombre. Tous furent ennemis du christianisme, et la plupart employèrent leur crédit à souffler le feu de la persécution contre les chrétiens, i Le tableau d'imagination que nos littérateurs modernes ont tracé de cette secte, les impostures qu'ils y ont mêlées, les calomnies qu'ils ont hasardées à cette occasion contre les Pères de l'Eglise, ont été solidement réfutées dans VHistoire critique de VEclectisme^ en deux volumes m-12, qui a para en 1756.

Il ne nous p.iraît pas fort nécessaire d'examiner en détail tout ce que Mosheim, d.ms son Histoire chrétienne, ii° siècle, § 26, 8l Brucker, dans son Hist. crit.\de\la philos., tomtII,ontditdu célèbre Ammonius Snccas, qui passe pour avoir été le fondateur de la philosophie éclectique dans l'Ecoled'Alexandrie. Ce philosophe a-t-il été constamment attaché au christianisme ou déserteur de la foi ; chrétien à l'extérieur, et païen dans le cœur? Y a-t-il eu deux Ammonius, l'un chrétien et l'autre païen, que l'on a confondus ? A-t-il enseigné tout ce que ses disciples ont écrit dans la suite, ou ont-ils change sa doctrine en plusieurs choses ? At-il puisé ses dogmes chez les Orienlaux ou dans les écrits des philosophes grecs ? Toutes ces queslioi.s ne nous paraissent pas aussi importan(es qu'à ces deux savants critiques prolo?!anls ; et, malgré loute leur érudition, ils n'ont rassemblé sur tnut cela que des conjectures. Nous ferons mêm.e voir qu'ils les ont jioussées trop loin, lorsqu'ils ont voulu prouver que la philosophie ec/ectique on le nouveau platonisme, introduit dans l'Eglise par les Pères, a changé en plusieurs choses la tiocti ine et la morale des apôires ; c'est une calomnie que .Mosheim s'est attaché à prouver d ins sa dissertation De turbata per recentiores platonicos Ecclesia, mais que nous aurons soin de réfuter. Voij. Platonisme et Pères de l'Eglise.

Il semble que Dieu ait permis les égarements des éclectiques pour couvrir de confusion les parlisans de la philosophie incrédule. On ne peut [)as s'empêcher do fiiro à ce sujet plusieurs remarques importantes, en lisant l'histoire que Brucker en a faite, et que nos lilléralcurs ont travestie. — 1" Loin de vouloir adopter le dogme de l'unité de Dieu, enseigné et professe par les chrétiens, les éclectiques firent tout leur possible pour l'élouffer, pour fonder \t) polythéisme et l'idolâtrie sur des raisonnements philosophi-

ques, pour accréditer le système de Platon, y A la vérité, ils admirent un Dieu suprême, duquel tous les esprits étaient sortis par émanation ; mais il prétendirentque ce Dieu, plongé dans une oisiveté absolue , avait laissé à des génies ou esprits inférieurs, le soin de former et de gouverner le monde; que c'était à eux que le culle devait être adressé, et non au Dieu suprême. Or, de quoi sert un Dieu sans Providence, qui ne se mêle de rien, et auquel nous n'avons point de culte à rendre ? Par là nous voyons la fausseté de ce qui a été soutenu par plusieurs philosophes modernes, savoir, que le culte rendu aux dieux inférieurs se rapportait au Dieu suprême. — 2° Brucker fait voir que les éclectiques avaient joint la théologie du paganisme à la philosophie, par un motif d'ambition etd'inlérci, pour s'attribuer tout le crédit et tous les avantages que procuraient l'une et l'autre. La première source de leur haine contre le christianisme fut la jalousie : les chrétiens inellaient au grand jour l'absurdité du système des éclectiques, la fausseté de leurs raisonnements, la ruse de leur conduite ; comment ceux-ci le leur auraient-ils pardonné? Il n'est dor.c pas étonnant qu'ils aient excilé, tant qu'ils ont pu, la cruauté des persécuteurs : saint .Tu^tin fut livré au supplioesur les accusations d'un philosophe nommé Crescent, qui en voulait aussi à Tatien [Tatiani Orat., n° 19). Lactance se plaint de la haine de deux philosophes de son temps, qu'il ne nomme pas, mais que l'on croit être Porphyre et Hiéroclès. {Inst. divin., l. v, c. 2).— 3' Pour venir à bout de leurs projets, ils n'épargnèrent ni les fourberies ni le mensonge. Comme ils ne pouvaient nier les miracles de Jésus- Christ, ils les attribuèrent à la théurgie ou à la magie, dont ils faisaient eux-mêmes profession. Ils dirent que Jésus avait été un philosophe Ihéurgislequi pensaitcommeeux, mais que les chrétiens avaient défiguré et changé sa doctrine. Ils attribuèrent des miracles à Pylhagore, à Apollonius de Tyane, à Plotin; ils se vantèrent d'en faire eux-mêmes par la iliéurgie. On sait jusqu'à quel excès Julien s'entêta de cet art odieux, et à quels sacrifices abominables cette erreur donna lieu. Les apologistes même de Vécleclisme n'ont pas osé en disconvenir. — 4° Ces philosophes usèrent du même artifice pour effacer l'impression que pouvaient faire les vertus de jJésus-Christ et de ses disciples ; ils attribuèrent des vertus héroïques aux philosophes qui les avaient précédés , et s'efforcèrent de persuader que c'étaient des saints. Ils supposèrent de faux ouvrages sous les noms d'Hermès, d'Orphée, de Zoroaslrc, etc., et y mirent leur doctrine, afin de faire croire qu'elle était fort ancienne et qu'elle avait été suivie par les plus grands hommes de l'antiquité. — o" Comme la morale pure et sublime du christianisme subjuguait les esprits et gagnait les cœurs, les éclectiques firent paVade de la morale austère des stoïciens, et la vantèrent dans leurs ouvrages. De là les livres de Porphyre

Ecr.

FXF.

sur Wibslinence, où l'on croit entendre parlei un solitaire de laTliébaïde ; laFte de Py- Ihiigore par Jamblique; les Commentaires de Siinplicius sur Epictète, d'Hiéroclès sur les vers dorés, etc. Voy. brucker, Uist. de la Philos., tom. II, p. 370, 380; tom. VI, Appendix, pag. 361. — Ceux qui voudront luire le parallèle de la conduite des éclectiquesavec celle de nos philosophes modernes, y trouveront une ressemblance parfaite. Si l'on excepte les faux miracles et la magie, dont ces derniers n'ont pas fait usage, ils n'ont négligé aucun des autres moyens de séduction. Quand on n'a pas lu l'hisloire, on s'imagine que le christianisme n'a jamais essuyé des attaques aussi terribles qu'aujourd'hui : l'on se trompe; ce que nous voyons n'est que la répétition de ce qui s'est passe au quatrième siècle de l'Eglise. — G* Plusieurs d'entre les philosophes qui embrassèrent le christiaiiistue ne le flreiit pas de bonne foi ; ils y portèrent leur caractère fourbe et leur esprit faux. Ils voulurent accommoder la croyance chrétienne avec leurs systèmes de philosophie. Les savants ont remarqué que les éons des valentiniens et des différentes branches de gnosliques, n'étaient rien autre chose que les intelligences ou génies forgés par les platoniciens ou les éclectiques.

Nous n'avouerons pas'néanmoins ce que prétendent Brucker , Mosheim et d'autres critiques protestants, qui paraissent trop enclins à favoriser les sociniens. Ils disent que les éclectiques, même sincèrement convertis, tels que saint Justin, Alhén^gore, Hermias, Origène, saint Clément d'Alexandrie, etc , ont porté leurs idées philosophiques dans la théologie chrétienne. Jusqu'à présent nous ne voyons pas quel dogme de ['éclectisme a passé daïis notre symbole ; nous voyons au contraire les Pères dont nous venons de parler, très-attentifs à réfuter les philosophes, sans faire plus de grâce aux platoniciens qu'aux autres. — Quand il serait vrai que toutes les erreurs attribuées à Origène sont nées de la philosophie éclectique, que s'ensuivrait-il? Ces erreurs n'ont jamais fait parlie (le la théologie chrétienne, puisqu'elles ont été réfutées et condamnées. Les trouvel-on dans les écrits des autres Pères qui ont vécu du temps d'Origène, ou immédiatement après lui ?

Lorsque Brucker veut nous persuader que la manière dont Origène a conçu le mystère de la Sainte-Trinité, et ce qu'il dit du v erbe éternel, est emprunté du platonisme, tom. III, p. iiC, il montre une teinture de socinianisme qui ne lui fait pas honneur. Il ne lui restait plus qu'à ,dire, comme les incrédules, que le premier chapitre de l'Evangile selon saint Jean a été fait par un platonicien. — Quelques-uns de ces critiques se sont bornés à soutenir que les Pères ont emprunté du paganisme plusieurs do nos cérémonies ; c'est une autre imagination que nous avons soin de réfuter en traitant de chacun de ces rites I en particulier; nous prétendons au contraire ) que ces cérémonies ont été sagement insti-

tuées pour servir de préservalif aux fidèles contre les superstitions du paganisme. — En* fin, d'autres ont pensé, avec plus de vraisemblance, que les éclectiques s'appliquèrent à imiter plusieurs rites de notre religion, et à rapprocher, tant qu'ils le pouvaient, le paganisme du christianisme. Comment trouver le vrai au milieu de tant de conjectures opposées?

Nous n'approuvons pas davantage ce que dit Brucker des Pères de l'Eglise en général, qu'ils n'ont pas été exempts de l'esprit fourbe des éclectiques, et qu'ils ont cru, comme eux, qu'il était permis d'employer le mensonge et les fraudes pieuses pour servir utilement la religion, tom. Il, p. 389. C'est une calomnie hasardée sans preuve. Est-on bien sûr que les ouvrages apocryphes et supposés qui ont paru dans les quatre ou cinq premiers siècles, ont été forgés par des Pères de l'Eglise, et non par des écrivains sans aveu? Ils sont presque tous marqués au coin de l'hérésie ; donc ils n'ont pas été fdits par les Pères, mais par des hérétiques. — Il est fâcheux que dans les discussions, même purement littéraires, et qui ne tiennent ni à la théologie ni à la religion, les auteurs protestants laissent toujours percer leur prévention contre les Pères de l'Eglise, et semblent affecter de fournir des armes aux incrédules.

Au mot Platonisme, nous achèverons de justifier les Pères, et nous ferons voir qu'ils n'ont été ni platoniciens ni éclectiques, Voy. Economie et Fraude pielse (1).

(1) L'écleclisiiie a pris une très-large place dans 1j pliilosoplne moderne, fl s'est lioniié comme le tiec plus ultra de la science. Le iliéologien doit pouvoir le juger.

« L'éclectisme , dit M. Riambourg , a signalé la délresse du rationalisme antique. Il est le signe précurseur de la lin du raiionalifme raoJerne. C'est une lutte, au fond, du rationalisme contre son principe. Naturellemeiil, le ralionalisme tend à diviser : l'éclcciisine veut ramener à l'unilé. Véclectisme alexandrin s'appuyait sur un mensonge: « Les systèmes ne sont point contraires. » Vécleciisme moderne se fonde sur une absurdité ; < Bien qu'ils ïOienl contraires, les systèmes pciiveul s'accorder, t

< L'éclectisme an xix^ siècle, dit M. Baiilain, Psnçliologie expérimentale (préface), est ce qu'il a éiii dans tous les temps, un syncrétisme, un recueil d'opinions ou de pensées liuinaines qui s'agrègent sans se fondre, ou, autrement, uu assemblage de membres et d'organes pr:S çà et là, ajustés avec plus ou moins d'art, mais (pii ne peuvent consiiluer ini corps Vivant. La vérité, a-t-on dit, n'appartient à aucun système , car elle ne serait plus la vérité pure et universelle si elle se laissait formuler d ms une théorie particulière. Ce n'e^l ni dans les ouvrages de tels philosophes, ni dans les opinions de tel siècle ou de tel peuple, q^i'il faut cberclier la philosophie; c'est dans lous les écrits, dans tomes le-, pensées, dans toutes les spccuialions des hommes, dans tous les faits par lesquels se manifeste et s'exprime la vie de riiuinaiiité. La philosophie n'est donc pas à faire; ce n'est point le génie de l'homme qui la fait : elle se fait elle-même par le dcveloppemeut actuel du ujonde, dont riy)mme est partie intégrante; elle se lait tous les jours, à tout instant, c'est la marche progressive du genre humain , c'est l'Iiisioire : la lâche du philosophe e-l de la déga^^'cr des formes périssables sous lesquelles e'.e se produit, et di

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ÉCLIPSE. Saint Mallhieu, saint Marc et saint Luc disent qu'à la mort de Jésus, il se répandit des lénèbressurloute la lerredepuis

constater ce (lui est immuable et nécessaire nu nnilieu (le c<' qui est vari;ible et contingent. — C'est fort bien ! mais ponr faire celie dislinction, pour opérer cotte séparation, il faut un oeil sûr, nn rpiïard lenne et exercé; il faut le criK'rium de la vérité; il laut une mesure, une règle infaillible; et on la philosophie éclectiiiue ira-l-elle la prendre ? Ce n'est point dans une doctrine humaine , puisiiuo aucune de cos doctrines ue renferme la vérité pure, et que c'est justement pour cela qu il laut de Véclectisme : aussi en appelle-t-on à la raison iiiùverselle , à la raison absolue ! et ce serait très-bien encore si celte raison absolue se montrait plle-mêmc sous une forme qui lui liU propre, et nous donuait ainsi la conviclion que c'est elle qui nous parle ; mais il n'en va pas ainsi daus l'élude des choses naturelles : là, la raison universelle ne nous parle que par des raisons privées; là, il y a toujours des liommes entre elle el moi; c'est toujours uu homme qui s'en déclare l'orguie, l'interprète; et quand le philosophe vous dit : Voici ce que dit la raison absolue ! cela ne signifie rien, sinon : Voici ce que moi, dans ma conscience el daus ma raison propr*;, j' li jugé conforme à la raison universelle. Vécledisme ne possédant point ce critérium si nécessaire de la vérité, il ne s;î peut que son enseignement ne soit obscur, vague, incoliérent; il n'a point de doctrine propremeot dite; c'est un tabbau brdlant où louies les opinions humaines doivent trouver place; vraies ou faussi;s, elles expriment les pensées humaines, et ainsi elles ont droit aux égards du philosophe ; il ne faut point les jugiT par leurs conséquences morales, utiles ou nuisibles, bienfaisantes ou pernicieuses ; elles ou tomes, à les considérer phiiosophiquemenl, la même valeur : ce sont des formes diverses de la vériié une. Mais, si toutes les doctrines sont bonnes en tant qu'expressions formelles de la raison de l'homme, toutes les actions le seront également comme manifestations de son activité libre; il n'y a ni ordre, ni désordre pour un être iutellige»»! qui ne conuail point de loi ni de lin. Le criu»e est un faii comme la vertu,; Lien qu'opposés dans leurs résultats pour l'individu et pour la société, ils se ressemblent en ce qu'ils expriment l'un et l'autre un mode de la liberté , et vodà seulement ce qui leur donne une valeur philosophijue. Les actions humaim-s n'ont d'importance qu'à proportion qu'elles aident ou entraveul le développemonl de l'humanité, qui doit toujours aller en avant, n'importe en quel sens ou vers quel tenue, conduite par la raison universelle , qoi ne peut s'égarer, parce qu'il n'y a pas deux voies de perfectionnement : il ne s'agit que d'èlre , d'exister el de se mouvoir. Les sociétés ne savent pas plus oh elles vont que les individus; elles naissent el périssent, manifeslaiit pendant leur durée une portion de la vie générale, et servant de point d'appui aux générations futures, comme celles-ci sont sorties elles-mêmes de ce qui les a précédées : elles jooent leur rôle sur la scène du monde, et puis elles passenl. Un siècle, si perverti qu'il paraisse, porte en soi sa justiticaiion : c'est qu'il était destiné à représenter telle phase de l'humanité; l'impression pénibl» qu'il produit .-nr nos âmes est une aiïaire de seniimeui ou de préjugé. Vu phiiosophiquemenl et en lui-même, il n'est pas plus mauvais qu'un autre, cl devani la vérité, il vaut dans son existence les siècles de vertu ei de boidieur; c'est l'événement qui décide du droit; c'est le succès qui prouve la légitimité; la justice est dans la nécessité, car loul ce qui existe est un fait, el tout fait est ce qu'il doit être par cela seul qu'il est. Telles sont les désolantes conséquences de la philosophie éclectique dans la seieucc comme dans la morale ; voilà où abuuiil le grand mouvement philosophique

la sixième heure du jour jusqu'à la neuvième, c'esl-à-dire, depuis midi jusqu'à trois heures ; saint Matthieu ajoute que la terre trembla, et

de notre siècle ; c'est là qu'il est venu se perdre, laissant dans les esjirils qu'il a agiles, et comme dernier résultat, d'un côté, une espèce d'indifTéreuce ponr la vérité, à laquelle ils ne croient plus, parce qu'à force de la leur montrer partout, ils en sont venus à ne l'apercevoir nulle part ; et d'un auire côté, dans la coniluite de la vie, avec une. grande prétention au sublime, au dévouement, avec tous les semblants de l'héroïsme, un laisser-aller aux passions, l'aversion pour tout ce qui gêne et contrarie, l'abandon à la fatalité, la servitude de la néce silé sous les dehors de l'indépendance. Cette pliilosoiihie si riche en proitiesses, mais si pauvre en eflets, comme l'histoire le dira, est jugée aujourd'hui, et ce n'est plus* à cette école qu'une j''uuesse géih-reu-e ira chercher de grandes idées, des sentimenis profonds, de hautes inspirations, t

M. Cousin, le cory|)hée de la philosophie de notre temps , peut être regardé comme le chef de l'éclectisme moderne. Ses doctrines philosophiques ont été jugées par M. Catien Arnould , qui ai'partient lui-même à la même école, mais qui ne profes e pas sans doute les mêmes principes. L'appréciation est sévère; mais ce n'est pas à nous (jiie M. Cousin devra s'en prendre : c'est un élève de son école qui le juge.

i Après avoir été successivement disciple de Condillac, de M. Laromiguière, de M. Hoyer-Collard, des Ecossais , de Kani, de Platon et do Proclus, M. Cousin, méditant sur ces variations de son esprit, pensa qu'elles venaient de ce que tous les systèmes sont en partie vrais et en partie faux. Il prononça, dès lors, le mot à'éclecthme, comme il le raconte lui-même.

c Ecleclisme signifie choix. En thèse générale , choisir suppose cinq choses, sav/iir : que l'objet cherché est au nombre des objets acluellemenl evislaiils; (jue ces objets sont à noire disposition; (pie nous savons quel objel nous cl.erchons ; que nous savons comin.-nl il faut le chercher ; que nous savons enfin à quels signes le reconnaître. Dans l'ordre particulier de la philosophie, Véd:clisme suppose : 1" (|ue la vérité phil.)sophique e^t au nombre des oiduions émises ju-qu'à ce jour; 2" que ces opinions nous sont toules connues ; 3° (|ue nois savmis bien quel e-l l'objet de la p'iilosop'iie ; 4° que nous savons quelle est la nicihode philosophique ; a» enfin, que nous savons à quel signe se reconnaît la vériié phdosophique.

i Or, premièrement , si M. Cousin a affirmé que la véri;é pbiiosaphique est au nombre des opinions énises jusqu'à ce jour, il ne l'a nullement prouvé ; car sa théorie de l'erreur, qui lui seri de première preuve a priori , outre qu'elle n'est pas la vraie théorie de l'erreur, ne prouve pas; car son tableau historique des opinions p i-sées , qui est sa seconde preuve a posteriori, outre qu'il est irès-incomplet et souvent •infidèle, ne piouve pas; car sou tableau du présent, dans lequel il montre l 'S peuples d'Europe s'accordaul pour chercher à concilier tous les éléments du pasé dans un sysième de poliiiqne pondérée, mêlée d'anarchie, d'arisiocraiie el de démocratie, qui est sa iroiième preuve, ne prouve pas. Secondeiuenl , M. t^ousiu a dit lui-même plusieurs fois qu'il ne connaissail pas les opinions de l'Uiient, anicrieures au temps de la Grèce. Les premiers temps de la Crèce ne sont guère moins inconnus. On discute tous les jours sur les véritables opinions de IMalon el d'Aristote. Tous les sophistes donnent lieu à amant de discussions qu'ils en soutenaient eux-mêmes auiiefois. Les Alexandrins, les Pères de l'Eglise, les Se »l,\sii(]ues, sont s >uvent cités; mais qui les lit ? Quand on veut dire avec vériié ce que

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que les rochers se fendirent. A moins que ces évnngélisles n'aient élé trois insensés, il n'a pu leur venir à l'espril de publior un fait que

l'on a «(TiPMScmenl pensé, l'en est forcé de proclamer qu'nne grande partie (\i^^ opinions pliilosopliiqiies est une vaste inconnne. Troi^ièmemenl, il n'est pas ircs-facile de savoir quel est l'objet même de la philoso, liie. le! que 51. Cousin le donne à concevoir en ses dtrniers ouvrages. « ("ar, selon lin, les idoes soni les seuls objeis (iropres de la philosophie, et les idée» sont la pciiséiî sous sa forme naturelle, la forme adéquate do la pensée , la pensée elle-même se comprenant et so c<Miii;\issanl ; les id es n'ont qu'un seul caractère, c'est d'être inleiliiiibles , ft elles sont seules inlcHiîïiblcs ; elles ne rejMCsenient rien, absolument rien qu'elles-mêmes, et seules elles existent : les idées sont Dieu; et la philosophie est le cidte di>s idées seules, et elle est essenl'ellemont identique à la relijjion. i Quatrièmement, M. Co.isin ne dit que quelques mois sur la manière d'éiudier l'histoire de la ihilosophie. En revanche, il s'étend loiipuemenl sur la méthode à suivre pour découvrir en soi et par soi I:i vérité philosophique. Cinquièmement, enfin, M. Cousin i,e dit nulle p.<rt à quel signe on peut reconnaître la vérité l'Iiilosophique , parmi les opinions mêlées de vr.ii et de faux.

I Donc, trois conséquences saivent de là : — La première, c'est que M. Cousin n'a pas dénTontré la vérité du princi|)e fondameiital de Véclectisme. Soumis à l'analyse, ce principe paraît vrai seulement dans ce sens : que riiomiiie n'adopte aucune erreur qui n'ait quelque affinité ave- la vcriié. Il est faux dans les autres sens. — La seconde conséquence est que M. Cousin n'a pas pu appliquer sou principe d'éclectisme ; car il avoue n'avoir étudié qn'ime parlie de Hiistoire de la philosophie , et peut-être que, quelquefois, même celle-là, il l'a étudiée dans un esprit un peu systématique : son siège était fait. — La troisième conséquence est que M. Cousin n'a pjs voulu appliquer son priucipr; d'éclectisme. Cela est démontré par l'analyse de la méthode recommandée par M. Cousin , par l'indication de la marche qu'il suit habituellement, et surtout par l'exposé du système qu'il a enseigné en dernier lieu... En voici la charpente {a) : . .

Exposition méthodique du système de 31. Cousin.

i I. Définitions. La sub-tance est ce qui ne suppose rien au delà de soi relativement à l'existence, ou ce qui est en soi et pjr soi, suivant l'étymologie , eus in se et per se subsistens {substans , substantia [b]).

i Ce qui ne suppose rien au delà de soi, relativement à l'existence, est dit absolu ou infini.

« Axiome. Deux ab.>olus ou infinis sont absurdes.

i Syllogitime. La substance e>t absolue ou infinie, suivant la déliuition. Or, l'absolu ou rinfini est un, suivant l'axiome. Donc, la substance est une, ou il n'y a qu'une seule substance (c).

« Scholie. Substance et être sont deux termes synonymes.

I il. Définitions. Dieu est l'être, comme l'a si

(a) Les (luelques remarques dont j'accompa^'ne ici l'expnsi ion uiétliodinuri du systèine de M Cousin ne sont pas iduies les olijeclioiis qu'où peut lui faire; mais elles sont toadaii.eniales. On fiTa bii-n cepentiaiit de lire l'exposilioa du '.ystènie d'un seul trait et dp ne s'occuper de ces remarques qu'a une seconde lecture.

(b) En défuiissanl ainsi la substance , M. Cousin a donné à ce mol uu sens différent de celui qu'on Ini donne ordinairement; il en avait le droit. Mais dans la suite il s'en est servi dans le sens ordinaire ; il ne le devait pas. Cette duplicilé de sens pour le mêm mot eugen ire l'une de ses erreurs fondamentales, le panthéisme. ..

(c) Cette doctrine n'est autre que le panthéisme de Spinosa. De plus, il est à remarquer que le f^rincifie logique de la doctrine de Spinosa fut aussi une détifutiou de la substance, que M. Cousiu n'a guère fait que répéter.

-out le monde pouvait contredire, s'il n'élail pas véritablement arrive. La circonstance du tremblement de terre est encore alleslée

bien dit Moïse : Je suis celui qui suis, c'esl-à-dire l'être en soi et par soi absolu.

I L'absolu ou inlini est dit nécessaire.

f Axiome. Modus es endi sequiiur essp. I/élre a ses modes, qui sont de même nature (pie lui.

« Syllogisme. Dieu est l'être nécessaire, suivant la définitùm. Or, l'être nécessaire a des modes fiécessaires, suivant l'axiome. Donc, Dieu a des modes nécessaires (a).

t 111. Définition. Les modes de Dieu sont des idées.

I Or, i' en tant qu'être infini et un, Dieu a nécessairement l'idée d'unité et d'infini. i° Dieu n'a pas cette idée sans le savoir; mais il sait nécessairement son mode comme il se sait lui -même. Kn tant (|u'êlre sachant en même temps qu'être su , Dieu est deux. La dualité est variété. Le divers est fini. L'idée di; variété et de fini est la seconde iiée de Dieu. 3° Ces deux idées n'existent pas en Dieu sans lien ni uidon ; mais nn imiuie rapport les unit nécessairement, procédant de l'iino et de l'autre, et coexistant à toutes deux. L'idée de ce rapport de l'unité à la variété et de l'infini au fini est la troisième idée de Dieu.

I Et ces trois idées sont les modes néc^'ssaires de l'être nécessaire, absolu, infini, qui est l'être en soi et par soi, ou l'unique substance. Pour désigner ces idées à ceux (|ni écoulent, on est obligé de les nommer l'une après l'autre, successivement; mais, en réalité, il n'y a point de succession entre elles ; elles existent simultanément; et tout ensemble, Dieu e.>l unité, variété ei rapport de C unité à la variété; ensetiible, il est infini, fui et rapport du fini à l'infini ; unité qui se développe en Iriplicilé , ri iriphcilé qid se résout en unité'; unité de tnpliciié qui est seule réelle, mais qui périrait tout en'.ière , sans nue seule de ces trois idées. Car ces trois idées sont les modes de Dieu, nécessaires comme lui, ayant tons même valeur et constiiuanl ensemble une unité indécomposable. Tel est Dieu , et ce Dieu n'est pas autre que le Dieu de Platon, le Dieu de l'orthodoxie chrétienne, le Dieu qui prêche le catéchisme aux plus pauvres d'esprit et aux plus petits d'entre les enfants (b).

< IV. Définitions. Le phénomène est ce qui sup-

(fl) M. ("ousin tombe encore, au sujet du mot nécessaire, dans la môme faute qu'il a commise sur le mol subs.ance. Celle seconite faute amène sa seconde erreur fooJamenlale, le fatalisme nuiversel.

(b) Sur tout ceci , voici trois remarques : 1" Il y a d'abord un sophisme peu conleslable. M. (^ons.ndl: Lis idées sont les modes de Dieu, concedo. Or, Ips idées d'inlini, de tiiii, et de rapporl du (lui à l'uilini sont en Dieu, concedo. Donc Dieu est inlini, lini, cl ra|iport du lini à l'inlini , neqo. C'est comme si je disais : les iûées sont les modes de l'espril humain : or, les idées de Dieu , du miude ei du rapport du monde à Dieu sont dans l'esprit humain. Donc l'eiprii humain esi Dieu, le monde et le rapport du monde il Dieu. Mais celle deiuière propo-iiion n'est nullement incluse dans les prémisses. I.a conclu don légitime est seulement que l s idées de Dieu, du inonde el du ranj)orl de Dieu au monde sonl dans l'esprit hu nain; -i' Dieu, à la fois inlini. Uni et rapport du lini ii l'iutiai, est uu assnu* blage de mots dont les idées répugiieiit à se concilier. — D'un autre côté, le Dieu, il la l'ois iniini, lini ei rapport de rinliiii au lini ne peut guère être qu ■ l'univers dont il ne se distingue pas. Un Dieu qui nesi pas distinct de i'uni vers ressemble fort i» la négaliun de Dieu, romme nn esprit qni n'est pas disliucl des organes ressemble fort a la négation de l'esprit, l.e panthéisme de .M. Cousiu est au moins frère de l'aihéisme. ô^ Quoiqu'on puisse iaire voir beaucoup de choses dans l'Ialon el surtout dans un mys 1ère, il est cependant permis de douter (pie la Trinité, selon ]lk Cousiu, puisse jamais être inonlrée ni daus la prétendue Irinilé plalonicienne, ui dans la Trinité eallio lique.

527 ECL

aujourd'hui par la manière dont les rochers du Calvaire sont fondus. Voy. Calvaire. — D'aulre côlé, Eusèbe, dans sa Chronique, et

pose quelque chose au delà de soi , relalivcineut à l'cxisleuce, en quoi el par quoi il esi (a).

t La cause est ce (lui fuii que le phénomène existe.

< Sclioiu'. Ce qui fait «lue le j)liouonièiie existe est la même cliose que ce que le phénomène suppose au delà de soi, relativement à l'exisience. Ces deux propositions sont synonymes.

< Phénomène el ellel sont aussi deux termes synonymes.

( Axiome. Tout phénomène suppose au delà de soi !a substance.

( Corollaire. La substance est cause.

< Syllogisme. Les objets dont l'ensemble est le momie, et ceux dont l'ensemble est l'humaniié, sont des phénomènes, suivant la délinilion ; car chacun d'eux suppose quelque chose au delà de soi , relativement à l'exisience. Or, les iihénouiènes se rapportent à la substance el à la cause qui est Dieu, suivant l'axiome et ce qui précède. Oonc, le monde et riiumanité sont les phénomènes de Dieu.

< V. L'apparition des phénomènes de Dieu est la création.

< Les phénomènes de Dieu ont le même caractère que lui.

I C'est pourquoi la création est nécessaire, absolue et infinie (b).

I VI. La création, manifestation de Dieu, le manifeste nécessairement tel qu'il est avec ses idées ou ses modes.

f C'est pourquoi, 1° le monde en général, première partie de la création, estinécessairenient un. L'idée d'un et d'inlini, (|ui est un mode nécessaire de Dieu , est aussi un mode nécessaire du monde. 2° Le.monde est nécessairement divers. L'idée de variété et d'inlini , qui est un mode nécessaire de Dieu, est aussi un mode nécessaire du monde. 5" Le monde est nécessairement alliance d'unité et de variété (un el divers, uni-vers).

c L'idée du rapport de la variété à l'unité et du fini à l'iidini, qui est un mode nécessaire de Dieu, est aussi un mode nécessaire du monde.

i Celle unité, cette variété, et ce rapport de l'unité à la variéié, est la vie du monde, sa durée, son harmonie et sa beauté : c'est aussi ce qui lait le caractère bienfaisant de ses lois.

i De même, dans l'astronomie , la physique et la mécanique, il y a nécessairement : 1" Loi d'attraction : c'est l'idée d'unité et d'inlini ; 2° loi d'expansion : c'est l'idée de variété et de Uni ; 3* rapport de l'altraction à l'expansion : c'est l'idée du rapport de l'uniié à la variété, et de l'infini au lini.

< De même dans la chimie et la physiologie végétale et animale, il y a nécessairement : 1° Loi de cohésion et d'assimilation : c'est l'idée d'unité et d'infini ; 2* loi d'incoliésion et de dissimilalion : c'est l'idée de variété et de fini ; 3° rapport de la cohésion et de l'assimilation à leurs contraires : c'est l'idée du rapport d« l'unité à la variété, et du fini à l'infini.

€ De même, enfin, dans la simple géographie, il y a nécessairemeni : — r de grandes mers, de grands fleuves , et des plaines immenses : unité et infini;— -2" de petites mers, des ruisseaux, des collines cl des vallées : variété el fini ; 5° le rap-

(a) Celte délinilion du phénomène, par M. Cousin, donne lieu h la môme remaniuc que la dotiuiiion de la substance, ainsi que l'usage qu'il tail ensuite de ce mol. Ces deux taules n'eu tonl qu'une et engeudreul la môme erreur, le panthéisme.

(b) Les idées de création el d'infini sont conlradicioires. Une créauire inlinie ne serait pas une créature; un iuliui créé ne serait pas un inlini. Le panthéisme supprime de fait la création. M. Cousin a supprimé la chose, tout en laissaal le mol.

ECL

d'autres auteurs ecclésiastiques client un passade de Phlégon,qui dit.dans son A/ is/oire (tes Olympiades, que la quatrième année de la

port de toutes ces choses : rapport de l'unité à la variété, et de rinli(d au fini.

« Tel est le monde, manifestation nécessaire de Dieu, dont il représente nécessairemei les modes ou les idées (a).

A VU. 11 n'en est pas autrement de l'humanité , seconde partie de la création.

« C'est pourquoi, 1* la vie de l'humanité s'écoule nécessairement suivant de> lois immuables el générales : c'est l'idée d'unité et d'infini; 2° les lois ib développent nécessairement en faits changeants et particuliers : c'est l'idée de variété el de lini ; 5° les laits se rapportent nécessairement aux lois : c'est l'idée du rapport de l'unité à la variété, et de l'infini au fini.

f Ainsi l'humanité a traversé deux civilisations: elle voit la troisième. 1* La première civilisation a été celle de l'immobile Orient : idée d'unité el d'infini ; -r la seconde a été celle de la mobile Grèce : idée de la variété et de fini ; 3* la troisième est la civilisation moderne : idée du rapport de l'infini au fini. — Par une suite nécessaire, la première de ces civilisations s'est écoulée aux lieux qui représentent eux-mêmes l'idée d'un el d'inlini ; la seconde dans ceux qui lepréseiitent l'idée de variété et de fini; la troisième a son siège principal dans la terre de France , mélange d'unité ei de variéié , qui représente l'idée du rapport de l'infini au fini.

f Ainsi , au sein de rhumanité , les peuples, 1° tantôt vivent sous un ordre despotique : uniié el infini ; 2* tantôt sont emportés au soufûe d'une liberté aiiarchique : variété et fini ; 3° ou bien s'arléteul dans un étal qui concilie la liberié et l'ordre : rapport de l'unité et de l'inlini à la variété et au fini, etc. (6)

< Ainsi , au sein des peuples, ceux qu'on appelle les grands hommes , i" sont les représentants du peuple : unité et inlini; 2° sont eux-mêmes individus : variété et uni ; 5° sont à la fois représeniants du peuple et individus : rapport de l'uniié à la variéis'. — Le grand homme est peuple ei lui tout en-, semble; il est l'idenlilé de la généralité el de l'individualité dans une mesure telle que la généralité n'éioull'e pas l'individualité , et qu'en même temps l'individualité ne détruit pas !a généralité en lui doniianl une force nouvelle. 11 n'est pas seulement un individu, mais il se rapporte à une idée générale qu'il détermine et réalise... Le grand homme est riiannoiiie de la particularité et de la généralité; il n'est i;rand liomine qu'à ce prix, à cette double condiiion de représenter l'esprit général de son peuple , el de le représenter sous la forme de la réalité, de telle sorte que la généralité n'accable pas la parliculaiilc, el que la particularité ne dissolve pas la généralité; que la parlicuiarité et la généralité, l'inlini et le lini , se londeiil dans celle vraie grandeur humaine.

« Ain.-i, tous les individus, grands ou petits, ont nécessairement trois facultés : l"^ la raison, dont le caractère est l'universalité et l'absolu : unité et infini; 2° la sensibilité, dont le caractère est l'opposé : variété cl fini; 5" la liberté dont l'office esi de con-

(a) Ce n'est qu'un jeu d'imaginaiioa ; des idées flotlarites avec des mois dorés. Sans doute les grands faits naturels, cités par M. Cousin , sonl vrais ; mais s'il demandait sérieuseineut à un physicien ce qu'il pense de sa raison de la loi d aliraction des corps, ou a un chimiste ce qu'il pense de sa raison de la loi de cohésion, que répondraient ces savants?

(b) Plusieurs des faits humanitaires et sociaux cités ici ne soûl pas vrais : d'juires ne le sont qu'avec des restrielions. Mais, quand même ils le seraient tous complètement, la raison qu'en deune M. Cousin n'eu est pas moins imaginaire que dans le cas précédent.

3i9 ECL

deux cent deuxième olympiade, il y eut la plus grande éclipse qxd fut jamais; qu'il fut nuit à la sixième heure, et que Von vit les étoiles ;

ciliep la raison et la sensibilité : rapport du lin! à l'iiidni (a).

c Ainsi, dans la sensibliié, il y a nécessairement : 1* l'égoïsnie, qui est puissance de concentration : unité et infini ; 2° la sympaihie, qui est puissance d'expansion : variété et lini; 3° l'alliance de l'égoïsnie et de la sympathie : rajjport de l'unité à la variéic.

« Ainsi, dans la raison , il y a nécessairement : i* la spontanéité, qui voit l'objet entier d'une vue totale ou syniliétiqiie : unité et infini ; 2° la réflexion, qui le voit parlielleinent en détail ou analyliquement : variété et lini ; 5° Palliance de la spontanéité et de la réllexion : rapport de l'inlini au fini. — La spontaiit'ilé est révélation primitive , foi, religion, poésie et inspiration ; la réllexion est examen de la révclaiion, science, philosophie, prose et méditation; la troisième est alliance de Tinspiraiion ei de la méditation, de la révélation et de l'examen, de la science et de la foi , de la religion et de la philosophie, de la poésie ei de la prose.

€ Ainsi, parmi les systèmes philosophiques nés de la raison, il y a nécessairement: 1» l'idéalisme, qui ne voit que l'esprit simple et un : unité et infini ; 2° le matérialisme, qui ne voit que la matière multiple et plurielle : variété ei fini ; 3" la conciliation du matérialisme et de l'idéalisme : rd[)port du fini et de l'infini.

c Ainsi enfin les lois de la raison, ses éléments ou ses idées sont nécessairement : 1" l'un et l'infini ; 2° le varié et le fini ; 5* le rapport de l'un au varié, de l'infini au fini , et toutes les connaissances ou sciences humaines ne sont que le déveioppemeni nécessaire de ces idées . de ces éléments et de ces lois {h). Car la raison qu'on appelle humaine ou de l'homme ne peut pas être distincte de la raison qu'on appelle divine ou de Dieu. Elle lui est nécessaire ment identique , ei elle n'est humaine que par cela seulement qu'elle fait son apparition dans l'homme, pliénomène nécessaire de Dieu.

< VIU. L'apparition de Dieu dans l'homme, par sa raison, ).070f , ou son verbe, est l'objet du dogme de Dieu fait honuiie , ou de la raison incarnée , ou du \erbe fait chair. Cette incarnation est nécessaire , per|)'tuelie, universelle ou ca</jo/i</Me ; elle a toujours eu lieu dans le passé, en chaque homme, à chaque instant de la vie de chaque homme ; elle a de même iou,ours lieu dans le présent, elle aura de même toujours lieu dans l'avenir. Tous les honuiies sont frères du Christ, c'est-à-dire que ce que le catéchisme enseigne de lui seul est rigoureusement vrai de chacun d'eux.

« Sans l'apparition du Verbe divin dans la chair humaine , ou sans l'incarnation de la divinité dans l'humaniié, celle-ci serait vile, pe'iie, dégradation et néant. Mais le Verbe, siiicarnanl en elle l'anoblit, i'.'tgrandit, la relève et la rachète. Ce rachat est l'objet du dogme de la rédemption, identique à l'incarnation, comme elle nécessaire, perpétuelle, universelle ou calholi(iue.

< El ce \erbe rédempteur et incarné , à la fois Dieu et homme, substance divine dans une form"

(a) Celle théorie des facultés de l'esprit , exlréiiiement vague cl générale, n'a vrainieni pas de valeur s ienlirique. Kile ue s'adapie aux faits qu'on se lorluraut et en les lorlurant eux-mêmes.

(6) Si l'on reste dans Ifc vrai, cela ve* dire seulement que les ohjels peri;us p ir nous sont miis ; que chacun d'eux nous S'^v^gère l'idée de quelque cliose d'infini , et <5'ie ttOiiS concevons les ol)iels finis comme existant dans l'iulini et par riiitim ; mais qu'il y a loin de ces propositions à celles ipii fuul les scienc -S humaines !... el comme elles ne les aident guère!... Elles sont d'ailleurs le principal toudement du système de M. Cousiu.

f DiQT. DE ThÉOL. dogmatique. II.

ECL 350

il ajoute tiu'il y oui un (renriblcmcnl de terre ans laDilliyuic. Ces autours ii'onl pas douté ue y éclipse dont parle Phlégon, n'ait été

humaine, être infini, 'éternel , immense, dans un phénomène fini , passager et local, est aussi le médiaieur nécessaire entre l'homme et Dieu. Nul ne peut aller à Dieu que par le Christ : c'est-à-dire que chaque homme se rattache à Dieu par la raison, qui est le lôyoç ou le Verbe. Mais le Verbe était hien avant (ju'Abraham fut né, et il continue d'être avec chaque homine jus(ju'à h fin des siècles; car le Verbe est l'hoiume même , et l'homme et le Verbe sont Dieu.

I Tel est le système de M. Cousin

« A combien d'objections ce système ue donnel-il pas prise"? Elles sont telles qu'il ne peut guère être soutenu dans aucune de ses parties....

« Un grand mal intellectuel, fait par M. Cousin, a été, sans contredit, de fortifier, dans la jeunesse qui récoulait ou le lisait , la tendance, commune aujourd'hui, à se contenter de grands mots qu'on ne comprend pas, à ne parler que par formules ou principes absolus , et à préférer en tout ces aperçus vagues et généraux, qui ne sont pas sans beauté, mais beauté stérile, et qui cache trop souvent une ignorance réelle sous un faux semblant de science , haillons de misère sous les oripeaux dorés du charlatan... M. Cousin, qui avait si bien tout ce qu'il fallait pour lutter avantageusement contre ce despotisme, a courbé la tète ; il a sacrifié à la mode : et, en lui sacrifiant, dans sa haute position , il a augmenté la réputation du faux dieu, et rendu plus difficile d'abattre sou idole. Que le vrai Dieu lui pardonne !

€ Les résultats de son enseignement ont encore été funestes à la morale par quelque point. Sa doctrine du panthéisme fataliste et optimiste ne tend à rien moins qu'à tuer la vertu dans son principe, qui est la croyance aux devoirs de lutter contre le malheur et le mal. C'est dans celte lutte, noblement soutenue, que consiste la beaulé du caractère ; trop de gens ont cru apprendre de M. Cousin à la regarder comme une chimère el une niaiserie ; ils agissent en conséquence.

« Enfin, sous le point de vue religieux, il n'est parvenu qu'à faire des athées, parlant mal chrétien, et parodiant le catholicisme. Beaucoup de ceux qui avaient été ses disciples se sont faits Sainl-Simoniens.

Monseigneur Clausel de Montais a montré, dans une suite de lettres , tous les dangers de la philosophie de M. Cousin. Nous allons en citer un fragment. I Et d'abord, dit le prélat , l'auteur se récrie sur ce qu'on a taxé sa doctrine de panthéisme. 11 assure, du ton le plus ferme et le plus tranchant, qu'il l'a. au contraire, toujours combattu. Ce premier difl'érend est aisé à vider par l'inspeelion de ses ouvrages.

i Consultons ses Fragments ( Préf. i-ag. xl, V« édil.) ; voici ses paroles, pour lesquelles je demande une grande attention : « Le Dieude la conscience n'est pas un Dieu abstrait, un roi solitaire , relégué par delà la création, sur le trône désert d'aune éternité silencieuse et d'une existence abselue qui ressemble au néant même de l'existence : c'est un Dieu à la fois vrai et réel, à la fois substance et cause, toujours substance et toujours cause, n'étant substance qu'en tant que cause, el cause qu'eu tant que substance, c'est-à-dire étant cause absolue, un ei plusieurs, éternité et temps, espace et nombre , essence et vie, indivisibilité et totalité, principe, fin et milieu ; au sommet de l'être , et à son plus humble degré; infini et fini tout ensemble; triple enfin, c'est-à-dire à la lois Dieu, nature et humanité. Eu effet , si Dieu n'est pas tout , il n'.est rien ; s'il «si absoliuneni indivisible eu soi, il est inaccessible, ei

331 ECL

les ténèbres dont les évangélistes font men-

tioB.

1° La date est la même ; la qualrième an-

par conséquent il est incompréhensible , et son incomprcliensibililc est pour nous sa desiruclion. »

f Pesons tous les mots de celte période, à l'exception des premières paroles qui sont presque énigmaliques et surtout fort ùuspecies. Les membres de phrases suivants, qui sont parfaitement clairs, nous dispensent de cet examen. Dieu esl temps, espace et nombre. On le décide avec beaucoup d'assurance , quelle preuve en donno-t-on? Aucune. Mais comme le temps, l'espace et le nombre sont limités, et ne peuvent entrer dans une substance simple, on commence à déclarer par là le panthéisme qu'on a dans

l'esprit Dieu esl au sommet de l'être, el à son

plus humble degré. Peut- il donc y avoir divers degrés d'être , les uns supérieurs aux autres dans la perfection souveraine ? D'ano autre part , quel est le plus humble degré de l'être? C'est évidemment celui qu'occupent les corps grossiers et matériels répandus dans l'univers. Ces corps font'donc partie de

l'Èlre divin. Même erreur Dieu esl infini et fini

tout ensemble. Yoilà assurément l'alliance de mots la plus monstrueuse et la plus révoltante dont il y ait peut-être d'exemple ; car il est évident qu'un être fini sous un rapport n'est point infini dans son essence. Mais quan:! on prétend que Dieu est engagé dans la matière, et (lu'elle fait partie de son essence, l'union de ces deux mots parait , au premier coup d'œil, un peu moins choquante. Au?si, est-ce à cet état que l'auteur réduit la divinité. Suivent des expressions si hardies, qu'on n'en croirait pas à ses yeux , si la netteté et la précision des termes ne rendaient p^is la méprise impossible : Dieu esl triple enfin, c'est à- dire à la fois Dieu, nature et liumamlé. La doctrine du Dieu-univers jaillit de ces paroles d'une manière si vive et si saisissante, qu'elle ne demanderait pas un commentaire , même pour un cnlant. Le premier être esl à la fois Dieu, nature et liumanilé. Comment mieux expliquer que toutes les choses existantes ne l'oni qu'un loui unique? Cependant l'auteur sait trouver de nouvelles expressions pour rendre la même pensée. Si Dieu nest pas tout , il n'est rien. C'est là comme la devise el le mot d'ordre des païUtiéistes. Oui, si Dieu n'e;:l pas reptile, tigre , panihère, il n'est rien. Détestable blasphème, que doit pourtant nJcessaireuient proférer celui qui soutient l'opinion dont il s'agit ici. L'j«compréliensibililé de Dieu esl pour uuut sa destruction. Or, c'est prccisémenl tout le contraire, de l'aveu de tout homme capable de la plus légère réllexion.

I Qi/âl esprit en effet n'est frappé de celte vérité , que der> vues linies comme les nôtres sont trop tourtei pour pénétrer toutes les profondeurs de l'infini t D'où il suit que si Dieu était compris par noiis , il ne seruil pas infini , il ne serait pas Dieu. Mais non, l'auteur dés Frag^nenls, couime un le voit dans tous ses livres , ne veut point qu'il y ait de ir,ystères pour la raison humaine. Il soutient qu'elle j^eul embrasser l'infini tout entier. Hélas ! que rébulie-t-il de là ? C'est qu'il égale notre intelligence à la sagesse inciéée, qu'il en f.iil l'apothéose , et que, sans y songer sr.ns 'loule, il relève l'exécrable •■'utel de la déesse liaison.

t Yoilà donc le sens bien clair dans tous ses détails de celle longue période. J'allirme avec confiance que jamais on n'a énoncé le panthéisme d'une manière plus explicile, plus nette, plus catégorique. 11 n'a pu échapper à aucun lecteur, que noire philosophe était insatiable de répétitions el de ligures pour mettre plus vigoureusement en relief celle déplorable do«lrine. Ajoulous fort ioulilemeul quelque autre preuve.

^ « Dieu t sui^aot le même ccrivain, tire le monde

ECL

née de la denx cent denxiômo olympiade commença au solstice dclé de l'an 32 de l'ùro chrétienne, et Gnit au solstice d'été l'an 33 ;

non du néant qui n'est pas, mais de lui qui est rexis' tence absolue. {Introd. à l'Histoire de la Philosophie , V* leçon , page 27.) Puisque Dieu ne lire pas le monde du néant par la raison qu'il n'est pas , il le tire donc d'une chose qui est, c'est-à-dire, d'une substance effective, réelle. Or, dans l'insinnt qui a précédé la création , il n'y avail d'autre substance que la substance divine. Il s'ensuit que Dieu a iN'é toutes les choses créées de sa substnnce; et comme cette substance adorable est simple, indivisible, immuable, inaltérable, incapable, en un mot, de se transformer, il faut nécessairement en conclure que toutes les choses produites par lui participent à sa substance , sont sa substance même ; de sorte que tout est Dieu dans l'nniveis. Qu'on imagine toutes les subtilités qu'on voudra, on n'échappera jamais à celle conséquence. .

Finissons sur cet article par un indice très-frappant. Personne n'ignore que Spinosa a donné son nom au panthéisme moderne. Or, le chef de l'école philusophifjue actuelle montre pour ce Juif hollandais une prc dilection ou pluiùi un enthousiasme qui mar(jue une vive sympathie. Il porte sur cet homme un jugement qui ne peut qu'exciter une extrême siirpiise. Il ne lui trouve, ce me semble, d'autre défaut que (l'avoir été trop religieux : Loin d'être un athée, dil-il, Spinosa a lellemeul le sentiment de Dieu, qu'il en perd le sentiment de l'homme; c'est un excès donl on ne l'aurait pas cru capable. Notre écrivain ajoute : Son livre est au fond un hymne mystique, un élan el un soupir de l'àme vers celui qui , seul , peut dire légitimement : Je suis celui qui suis. Oui, sans doute, Spinosa chante celui qui esl, mais qui est à la manière des panlhéisies; quand il s'agit de Dieu, le Juif d'Amsterdam n'en connaît point d'autre. Il semble évident que celui qui est flatté, presque ravi par ce chant mystique, ne peut être qu'un pUdosophe attaché à la même école. Enfin voici les paroles les plus extraordinaires, je crois , que j'aie jamais lues ; assurément il y a peu de personnes qui ne puissent en dire autant. Le même écrivain , eu parlant de Spinosa, s'exprime en ces termes : L'auteur auquel ressemble le plus ce prétendu athée , est l'auteur inconnu de l'Imitaiion de Jésus - Christ. {Fragm. lom. 11, pages 1G4, IGti.) Quoi ! tel homme si vénérable, si pieux, cl en même temps d'une âme et d'un esprit si élevés , sur lequel Fontenelle a dit un mol connu de loui le monde, que Leibnilz admirait, était donc comme une image el un poriraii anticipé du, Juif apostat ! Peut-on porter plus haut la gloire de "cet impie, abhorré depuis deux siècles de tous les peuples civilisés ? El comment se refuser à croire que celui qui le loue avec une effusion si vive et de si singuliers iransuorts, approuve et même partage ses sentiments?

< On dira peut être qu'il a plusieurs fois désavoué ce système du Dieu- univers. Mais d'abord, dire le pour el le contre, n'est pas se rétracter, surtout quand on persiste à dire le pour et le contre sur le

même sujet Il s'esl relraclé, mais comment?

qui le croirait ? Quelquefois, même en prétendant desavouer sa profession de croyance panihéisle, il la renouvelle et la conlirme. En voici un exemple propre à piquer vivement la curiosité. Dans une des prélaces qui sont en tête de la 5* édition, page 19, le philosophe qui nous occupe repousse d'abord avec une extrême vivacité l'accusation de panthéisme. Il jette en passant ces mots qui nous ont tristement frappé, savoir, que son Dieu n'est pas le Dieu mort de la scolastique (conmie si l'Ecole avait jamais reconnu un auire Dieu que le Dieu vivant d«s chrétiens); et après une explication pleine de chaleur. Cl) forme d'apologie, il fait une borrible rechute»

ECl.

FCf.

c'est précisément l'année dans laquelle le très-grand nombre des savants placent la mort de Jésus-Christ. 2" Ces ténèbres arrivè-

c'esià-ilire qu'il rappelle la grande période tilée plus I)aiii, qu'il s'appuie sur ce passage, qu'il l'avoue aullieniiquemcni de nouveau. A la vérité, par un drrai-renuirds , il s'arroie nvani ces expressions fatales : triple enfin, c'est-à-dire à la fois Dieu, nature cl himianiié ; mais il cile tout ce qui pn cède. Or, quand ou dit que Dieu est temps, espace et twmbre, qu'il est fini et infini, eic., on exprime siirahondaoïnienl la doctrine du paniljéisaie. C'est aiii^i qu'il retiimbe dans l'abinie auquel il préiend avoir toujours échappô, et qu'il y e?l reiUraîné par un eng;igcmeni de syslèine, et par l'impérieux ascendant de sa se' rèle et profonde pensoe.

< Voilà, il faut en convenir, ui:e bien éiran(;e manière de se coriiger. Les autres rciraclaticuis de l'auleur, lesquelles ne méritent guère ce nom, sont, il est vrai, d'un autre caractère; mais elles sont vagues, indirectes, m:ii appuy. es, nullement concluanles. De la (jue s'eusuit-il ? C'est que, si ces raodilications énervent un peu la force de la grande période, par exemple, que j'ai citée plus baui, et où le panthéisme est professé avec tant de précision, de S(4enniié et d't'clai , d'une autre part, celle i éliode, avec la lucidité extrême et la vigueur de ses expressions, détruit tnuie la valeur de ces désaveux i aies et incomplets, dans lesquels on a dés lors le droit do ne plus voir que des palliatifs, des paliiiodi' s concertées et très-peu digne-; de conOance. Celte observation est, ce me semble, d'un fort grand p ids ; et lors même que les deux termes opposés de ces contradictions seraient d'une égale énergie, qu'en résulterait-il? C'est que l'auteur laisserait à chacun le ciioix des deux partis diviTs ou contraires. Mais n'est-il pas évident qu'entre deux doctrines, dont l'une lilesse toutes les passions, et l'autre les flaile, entre le théisme, par exemple, qui place sur nos têtes un maître, un juge formidable, et le panthéisme qui montre un Dieu engagé dans la matière, et par là même impuissant et conime siupide, n'estil pas évident que, dans cette alternative, un grand nombre d'hommes, ou livrés aux illusions de la jeunesse, ou peu instruits, ou peu touchés de ce qui a rapport à Dieu et au salut de l'âme, laisseront le système qui les contrarie, et en)brasseront avec ardeur celui qui lâche la bride à leurs inclinations, et en autorise tous les excès, tous les emportements, tous les caprices?

« Il est donc incontes'.able que le panthéisme domine toutes ces doctrines qu'on veut bien appeler philosophiques : et ce qui ajoute beaucoup à la prépondérance donnée à celle doctrine dans les livres de l'auteur , c'est une circonsiance qu'd est trèsessentiel de remarquer. En effet, s'il avait abjuré cette monstrueuse opinion, il semble qu'il se serait étonné lui-même d'avoir pu l'cmbiasser et la défendre, qu'il aurait gémi profondément à la vue de ces lignes qu'il aurait eu le malheur d'écrire dans cette vue, qu'il aurait voulu les effacer de ses larmes, et qu'il se serait hâté d'en faire disparaître toutes les iraces. Mais c'est préci-ément le contraire qui est arrivé : il a fait réin)piiraer la grande période déjà meolionnée, dans toutes les éditions de ses œuvies ; elle se trouve du moins dans la o' édition qui a paru douze ans après la première, et que j'ai sous les yeus. 11 n'y a pas louché, il n'y a pas changé un seul mol, une seule syllabe. Comment concilier sa résipiscence avec ce soin si persévérant de remettre sous les yeux du publie un texte qu'il aurait dû attacher tant de prix à lui dérober, et à lui faire, s'il était possible, oublier pour jamais ?

c On voit ces choses, on les rapproche, et on en tire de bien tristes iaductions ; n'esl-il pas visible, eu effet, que^ l'impresiioa produite par ces livres

rcnt à la sixième heure ou en plein midi. 3" Fllos furent accompagnées d'un tremblement de terre. 4° Ce fut un r:.iracie ; il ne peut

est mesurée sur tontes ces circonstnnces? El rombien il est didicile qu'un jeune houHne surloul, qui les a lus de bonne foi, et qui les [ircnd pour ré.ijle de ses jugements et de ses croyances, m: sorte pas de celle leciure avec le pa ithéisme dans le cœur, ou du moins avec une prédilection marquée powr ce système détestable?

« Cette conséquence est désolante ; mais elle l'est bien plus encore quand on considère que le panthéisme est, dans un sens, plus dangereux et pins funeste à la société que l'athéisme lui-même. L'athée se borne à regarder le crime comme indifférent; son aveugleinent ne va pas plus loin : mais \\>p\nion du panlhéisle, qui croit éire une portion de léiernelle essence, rend respectables, à ses yeux, tous ses actes ; elle consacre ses erreurs, elle sanclilie tous ses excès, elle divinise ses attentais les plus odieux et les plus noirs. Qui ne frém rail ici, qui ne verrait un effroyable danger dans ces iml^ressions reçues par tant de lecteurs? Et comment calcjder les maux qui attendent une société au sein de laquelle les doctrines dont je viens de parler seraient, même avec quelque d guisement, répmdue^ par mille canaux, et à l'abri d'un litre spécieux et honorable ?

« Si les vérités les plus hautes, les plus révéré ^s , ont été si dangereusement, si audaciensement attaquées par les philosophes du jour, ai-je besoin de dire qu'ils n'ont pas plus ménagé d'autres vérités dont les premières sont la source ? ai-je besoin de montrer de (jucile manière ils traitent le christianisme? Il est aisé d'en juger par ce qu'on a déjà vu. L'article le plus auguste de notre foi, la Trinité, dans l'unilé de la(|uelle nous adorons le Père, le Fils el le Saint-Esprit, qu'esi-elle pour eux ? Je vous l'ai déjà dit. ils n'y voient que le Dieu triple, qui est tout à la fois Dieu, nature et humanité. Que devient après cela l'incarnation de la seconde personne, la rédemption, et notre religion tout entière? Ce n'est pas tout.

i Quel disciple de l'Evangile ne gémirait profondénieiit en lisant les paroles suivantes : La philosophie est patiente, heureuse de voir les masses entre tes bras du clirislianisme, elle se contente de lui tendre doucenent la main, el de l'aider à s'élever plus haut encore. (/«trod. à l'Histoire de la Philosophie, ii^ leçon, pageoS.) Quelle compassion iiisultanie et dérisoire ! Vous le voyez, il veut bien jeter un regard d'intérêt sur la reli,i;ion chrétienne; il se pioporiionne, il se rapetisse pour descendre jusqu'à elle ; il daigne prêter son appui au christianisme si digne de pitié, qui a pruduii si peu de vertus éclatâmes, qui a été defeniiu par si peu d'iiommes d'un génie éminent, qui a fait si peu de conquêtes dans l'univers. 11 lui tend ia main doucement, avec bonté, avec une touchante condescendance : et pourquoi ? pour l'élever plu^ haut. El jusqu'où doue veut-il le faire monter? on le présume assez : jus(|u'à la hauteur de sa philosophie. Hclas! vous la connaissez déjà. Peut-on se jouer, avec un oubli si incroyable de toute retenue, d'une religion crue et révérée dans le monde entier ?

« Faisons-nous violence pour continuer un examen si douloureux et si blessant pour notre foi. A les en croire, la révélation véritable, c'est la raisiMi, c'est le spectacle de la nature et l'impression qu'il fail sur nos âmes. (Essai sur Cllist. de la Philosophie en France au xix« siècle, par M profes. de philos.) La raison, disenl-ils, est, à'ia lettre, une révélation ; elle est le vtédiaicur nécessaire tntre Dieu et l'homme, elle est ce Verbe fait chair, qui sert d'interprète à Dieu et de précepteur à rhomrne, homme à la fois et Dieu tout ensemble.... le Dieu du genre Au-

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pas naluroUcinenl y avoir une éclipse centrale du soleil à la pleine lune, et, selon les labiés astronomiques, il n'y a point eu d'éclipsé de

main. Or, il ne peut pas y avoir deux nié<liaieurs divins (leur diipliciié serait inulile, ei ils s'emharrnsseraieiU eu quelque sorte l'un l'aulre) ; il ne peut pas y avoir deux verbes faits cliair ; l'empire du genre humain ne peut pas être partagé entre deux diirérents dieux. 11 s'ensuit que la raison est tout, qu'elle supplante Jésus-Christ, et que le culte de ce Dieu sauveur n'est plus qu'une allégorie, une liciion, un mythe. Cette déilication de la raison, et l'anéant'issement du christianisme , qui en est la suite, vtjià le fond de tout leur système. On retrouve partout d;»ns leurs livres celte intention bien ou mal déguisée... Ms s'efforcent donc de cacher, du moins à demi, ces imaginations monstrueuses... Oui, ils ont dans ce but inventé un stratagème, mais bien grossier; le voici :

I Sous le nom de mysticisme, terme convenu par lequel ils désignent la croyance au surnaturel et aux mystères, et qu'ils étendent au culie protestant, parce qu'on y a la faiblesse de croire en Jésus- Christ ; sous le voile de cette dénomination ils insultent la religion du Christ, ils la jouent, ils la nieiH, ils l'avilissent, ils la calomnient, ils la relèguent dans le peuple et dans les masses ; ils en font le terme opposé à la raison, à la réflexion ; ils décident qu'elle a fait son temps (doù il faudrait conclure (|ue Jésus-Christ qui lui a promis une durée sans fln, a trompé le monde) ; enfin, quand ils veulent lui laire le plus d'honneur, ils déclarent avec faste qu'elle est l'avani-coureur, la ligure vide, l'enveloppe de leur propre philosophie, laquelle bienlôt triomphante ouvrira une ère fortunée de liberté sans entrave, de bonheur sans mélange, et formera la seule religion véritable. Je m'abstiens de qualilier cette présomption et ce délire.

( Comment envisagent-ils ce qui a rapport à rexislence et à l'immortalité de l'âme? Avant de répondre, je dois remarquer qu'ils ont inventé tuie méthode qu'on a nommée psychologique. Cette vaine el pernicieuse nouveauté consiste à transporlor le grand moyen de toniiaîlre que Dieu nous a donné, de l'esprit au cœur et de l'entendement à la conscience. Us ont interverti par là l'ordre el la destination des facultés dont le Créateur nous a pourvus. Dieu venge son ouvrage quand on y touche ; ils ont demandé des lumières à cette méthode, et ils n'eu ont obtenu que des méprises, des erreurs el d'épais nuages. Un exemple décisif, j'ose le dire, et qui a rapport à la vérité dont il s'agit en ce moinenl, c'esl-à-dire à la spiritualité de l'àme, confirme cette observation. Le philosophe renommé, dont on déplore la perte récente (Joufl'roi), a confessé ouvertement que le dogme dont nous parlons ne trouvait ni preuve ni appui dans la science philosophique actuelle. On n'a pu, sans une assurance incroyable, nier, comme on l'a fait, la réalité de cet aveu conçu dans des termes aussi formels que ceuxci : // (uni laisser dormir cette question (celle de l'iminatéiialilé et de rinimorialité de l'âme); dans félat présent de lu science, o» ue peut, pas même l'aborder. (Esquiss.de Phil. morale, VvéL du traduci,, pag, cxxxvi.) Nous en savons bien plus aujourd'hui, et des révélations laites après la mort de l'auteur que je viens de désigner, nous ont appris que cette méthode psychologique n'avait pu le retenir, ou même (lu'elle l'avait placé sur la pente d'un pyrrhonisine universel, au sein duijuel s'est éteinte celte vie toute de méditation el d'étude.

I Parlerai-je do la morale? (Ju'en fonl-ils? quelle base lui donnent-ils? Ah! ils lui enlèvent imite force, toute sanction. Ainsi désarmée, quelle venu peut-elle faire cclore ? quels vices peut-elle réprimer ? (luels excès esl-elle en ciai de prévenir? Lu

soleil dans Tannée dont parle Pliiégon, ou dans la Irenle-troisième année de Dolre ère; mais il y en eut une le 2^ novembre de ran29,

horrible fléau désole notre France ; c'est le suicide. Opposent-ils quelque digue, quelque préservatif à cei acte affreux de désespoir ? Non, ils le facilitent, ils l'encouragent au contraire. Avec leur panthéisme, leur matérialisme, ou, si l'on veut, avec leur spiritualisme qui n'eniraine aucune obligation morale, ils mettent le poignard dans la main du malheureux qui déchire son sein, poussé plutôt par leur fatale doctrine que par de vains chagrins, auxquels ils auraient bien souverit trouvé un facile remède. En veut-on la preuve ? On la trouvera dans ces révoltantes paroles du professeur philosophe cilé plusieurs fois : < Le corps tient à l'àme par des rapports trop intimes, il lui csi trop nécessaire comme instrument d'action, pour être traité avee indilïérence. Non (ju'en lui-même il ail des droits à des soins qui lui soient i ropres ; en lui-même il n'est (|ue physique. Effet de l'ordre , partie d« monde, il y aurait sans doute de la folie et par conséquent quelque mal à le détruire sans raison, à le i:/uliler par caprice. Cepen(l;\nt, après tout, il n'y aurait pas crime et injure ; ce serait une atteinte à la nature, et non à un être moral.» {Essai sur CUist. de la phil. en France au xix« siècle, t. Il, p. 257.) C'est ainsi qu'une doctrine repoussce avec horreur par la religion, par tous les siècles et par tous les peuples, par rinstinct même des animaux ; qu'une doctrine qui plonge dans la désolation des familles sans nombre, et nous rend en ce moment le scandale (le l'univers, est consacrée, est scellée par les enseignements de ceux qui se flattent d'avoir seuls parmi nous la suprême direction de la pensée, et sur qui reposent les futures des'inées de la France. Oui, ils déchirent, ou plutôt ils souillent le code entier de la morale , ils déiruisenl toute la sainteté de ses préceptes, ils corrompenl tous les principes de bonheur qu'il renferme, ils en font une source de sang et de larmes. Voici donc à quoi se réduit toute cette philosophie. Elle n'est qu'un amas de témérités intolérables, de principes faux qui portent une atteinte sacrilège à l'essence de Dieu et à ses perfections, qui font évanouir le dogme de l'immor^ taillé de l'âme, qui anéantissent le christianisme, uni baiiui^seut du monde la vertu, et melteul eu pièces la règle des mœurs.

I Je le demande à présent : le caractère de ces écriv.iiiis, considérés comme écrivains et comme philosophes (car je suis loin de loucher à leurs qualités privées), leur caracière , dis-je, mérite-i-il qu'on remette aveuglément dans leurs mains les plus précieuv tiésors de la pairie, sa félicité et sa grandeur à venir, le sort d'une religion qui lui si longtemps son appui, sa gloire, l'objet de son respect et de son amour? Quelle est leur mauière de |tiiilosoplier ? où est leur logique? oà est l'enchainemeni, la gravité, l'utilité de leurs maximes? Quel respect ont-ils pour les lois qui ont toujours dirigé la raison? Ceux qui les oui lus avec discernement, le savent. En général, ils se croient dispensés de prouver ce qu'ils avancent, el bien souvent ils metlenl à la place de la démonstration un torrent d'assertions iraiichantes, d'expressions inintelligibles, de (igiiies violentes pour étourdir le lecteur, de logomacliie, de phraséologie vide et fastueuse, de tours .sophistiques pour montrer, cacher, reproduire, celer encore des propositions contraires aux opinions générales cl vraies. Après cette flesibilité et celte souplesse, ce qui distingue le plus leurs ouvrages, c'est une obscurité plus ou moins profonde. Aussi n'est-il pas rare de trouver des hommes de sens, qui, ap es avoir étudié leuis livres avec un vrai désir de s'instruire, oui avoué (|ue celte Icciure avait fatigue horriblement leur cerveau, ei qu'ils n'eu

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àneaf heurcsdu raatin,'aa méridien de Paris, qui ne peut avoir rien de commun avec celle dont nous parle Phlégon. — C'est donc trèsmal à propos que plusieurs incrédules ont confondu ces deux éclipses, pour prouver que les évangélistes s'étaient trompés ou en avaient, imposé. Vainement ils ont observé qn'il n'y a pas pu avoir d'i^c/ip«e de soleil l'année de la mort du Sauveur, surtout dans le temps de la pâque, ou à la pleine lune de mars. Les évangélistes ne parlent point d'eclipse naturelle, mais de ténèbres, sans en indiquer la cause. Ces ténèbres étaient miraculeuses, sans doute ; c'est aux incrédules de prouver que Dieu n'a pas pu les produire. Origène, qui connaissait le récit de Phlégon, remarque fort judicieusement que nous n'en avons pas besoin pour conGrmer celui des évangélistes ; que les ténèbres, dont parlent ces derniers ne se firent probablement sentir que dans la Judée; qu'ainsi ces mois, toute la terre, ne doivent pas être pris dans la rigueur [Traduct., 35 in Matlh., n° 13i). Nous en convenons. Mais il est toujours bon de faire voir que les incrédules, qui argumentent sur tout, et cherchent de toutes paris des objections contre l'hisloiie évangélique, raisonnent ordinairement fort mal. Voy.