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avaient élé abolies avec le paganisme ; et sans prendre de nouvelles mesures pour ussurer la vérité du contrat de mariage, on s'était contenté de ce qui en forme la substance, c'est-à-dire, du cons(MUemeiit des parties. Mais rien n'était plus facile que de se procurer des témoins (|ui attestaient on niaient, suivant les circonstances, avoir vu donner le consentement. C'était un abus in^ lolcrable , et qui jetait nécessairement la plus grande incertitude dans l'état des fainilics, et dans l'ordre des successions. — L'empereur Juslinien chercha à remédier à cet abus ; il déclara nuls tous les mariages des personnes constituées on dignité, qui ne seraient pas précédés d'un contrat, contenant une stipulation de dot, et une donation à cause de noces. — Quant au\ citoyens d'un état moins relevé, mais cependant honiiêle, quanlum vero in militiis honestioribus et negodis, et omnino professionibus diijnioribus esC, le législateur leur donne l'alternative, ou de passer un contrat dans les formes prescrites, ou de se rendre en toile église qu'ils jugeraient à pro^)OS, et de déclarer, en présence du desservant, illius ecclesiœ defensori, et de trois ou quatre clercs altach^'s à la même église, qu'ils se prenaient mutuellement pour époux. Le prêtre était tenu de dresser un acte de ce consentement, et de le dater de l'indiction, du mois, du jour du mois, de l'année du règne de l'empereur et du consulat : quia sub illa ind idiotie, illo tnense, illa die mensis, illo imper ii nostri anno, illo consule, venerunt apud illiiin in illam orationis domum, ille tl illa, et conjuncli sunt alterutri. Cet acte devait être signé par des clercs , au moins au nombre de trois. Ces formalités étaient requises à peine de nullité du mariage, dans le cas uii il n'y aurait point de contrat portant constitution de dot, et donation à cause do noces. — A l'égard des soldats, des laboureurs et des personnes d'une condition abjecte , il leur fut permis de continuer à se marier, sans être obligés de passer aucun contrat, ni d'observer aucune des formalités qui viennent d'être détaillées, sans que pour cela on pût refuser la légitimité à leurs enfants : Sic xU invilibuspersonis, in militibus arinalis, obscuris et agricolis licenlia sit cis et ex non scripto convenire, et mairimonia celebraro inter allerutros : sintque fîlii legilimi, quia pntrum mediorritalem, mit milititres, aiil rusticas occupationes et ignorantias (idjuvent (L. xxiii, § 7, Cod. de Nupliis). On voit par ces lois que, jusqu'à Justinien, l'interventionde l'Eglise n'était point nécessaire pour la validité du mariage, comme contrat civil. Plus d'un siècle auparavant, les empereurs Théodose et Valens avaient déclaré valable le mariage contracté entre personnes d'une égale condition, et prouvé par le témoignage de leurs amis, malgré le défaut de donation à cause de noces, ou de contrat portant constitution de dot. et quoiqu'il n'eût été accompagné d'auru-;c punipe, ni d'aucune cérémonie : Inlcr pare$ Iwncîlale pcrsonusnullalege impedienle

consortium quud ipsorum consensu, utque (imicoruin fide fîrmatur. Si Justinion autorise une certaine classe de citoyens à se marier devant un prêtre, ce n'est pas qu'il veuille unir lo sacremeni de l'Eglise au contrat civil ; il considère le prêtre comme un témoin respectable , dont l'aUention devait faire preuve que le mariage avait été réellement contracté. — Le mariage, comme sacrement, et comme contrat civil, n'avait donc encore aucune liaison, cl l'un n'influait point sur l'autre. Cela est si vrai que, quoique l'Eglise ait toujours regardé le nœud que formaient entre eux deux époux, comme indissoluble, cependant les anciennes lois romaines qui autorisaient le divorce et la répudiation, subsistaient toujours dans l'empire, et furent renouvelées ou modifiées par Justinien (Liv, viu, Cod. de liepud. et uov. 23, prœf., cap. 1, qui est de Justin, son prédécesseur).

Pendant les premiers siècles de l'Eglise, le mariage était donc, aux yeux des empereurs chrétiens, un contrat purement civil, indépendant des lois ecclésiastiques : ils en disposaient comme de tous les autres cou- Irals : leurs sujets ne s'engageaient que dans les liens d'un contrat civil ; ils pouvaient, à la vérité, le faire sanctifier par le sacrement, et lo rendre indissoluble par cette cérémonie religieuse. Mais l'indissolubiliié était un devoir de religion, et nullement une obligation dérivant de la loi civile. On

Fiouvait dissoudre le mariage sans violer la oi civile, sauf à l'Eglise à faire subir les peines qui sont à sa disposition, et à venger, par les armes spirituelles, des règlements qui n'avaient pour but que la sanctification des âmes, sans aucun rapport à l'ordre po iiique.

Il était sans doute difficile que les choses restassent longtemps dans cet état ; il y avait trop d'opposition entre la loi civile qui réglait le contrat, et la loi ecclésiastique qui régissait le sacrement : c'était une espèce de contradiction que les lois de l'Etat permissent ce que défendait la religion reçue dans l'Etal. On crut donc devoir réunir le contrat civil au sacrement ; et l'empereur Léon, qui monta sur le trône en 886, mit la bénédiction nuptiale au nombre des formalités nécessaires pour valider le mariage , même aux yuxde la loi civile :5tC5ane etiam sacrœ benediclionis teslimonio matrimonia confirmari jubemus {Constit. imp. Léon. 89 ). Mais cet empereur, en unissant et le contrat civil et le sacrement, ne permit pas que lo sacrement produisît tous ses effets, du moins quant à l'indissolubiliié. Il continua à regarder l'adultère comme un motif de dissolution, ainsi que les Grecs le regardent encore aujourd'hui. Il y ajouta plusieurs autres motifs adoptés par la loi civile, avant que l'administration du sacremeni fût devenue une formalité nécessaire pour la validité du mariage, il periait, par exemple , que si l'un des deux époux devenait feu, l'autre pût rompre Son mariage, et on contracter w.i nouveau. Il fil plus, il rejeta, par uiie lui

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publique. le cauon du sixième concile général. tÀ)nnu sous le nom de concile iriThillo, qui avait déclare que, si nue fiancée se marie avec an autre que sou flancé, avant la imort de celui-ci, elle commet uu adultère : Qui alleri dcsponsain miilierem, eo adhucvivo cui desponsa est, in nuplianim ducit societatem. adultsrii crimini subjiviiur. Le législateur civil se conlenle de défendre de donner la bénédiction nuptiale à quiconque n'aura pas l'âge requis pour se marier : guod in maribus decimnm quinlum, in feminis decimum lertium exs;)ectat amium {Constit. imper. Léon., 31. 32. 7+, 111, 11-2. etc.;. I Ces lois émauées de l'autorité temporelle, et contre lesquelles l'Eglise ne réclama jamais , prouvent incontestablement que le sacrement n'était point nécessaire pour donner au mariage les effets civils, et que s'il en est devenu par la suite uue condition essentielle, ce n'a été qu'en vertu des ordonnances des empereurs, et des autres souverains qui ont reçu la religion dans leurs Etats, et parce que la constitution de l'empereur Léon a été admise et pratiquée par tous les chrétiens, et a continué d'être observée dans tous les Etats catholiques. — C'est ainsi que le contrat civil et le sacrement n'ont plus fait qu'un seul et même acte, et que le mariage est enfin devenu un lien indissoluble pour tous les catholiques. Mais si l'union du contrat civil et du sacrement est l'ouvrage des souverains, ils n'ont certainement pas consenti à se dépouiller de leurs droits sur le mariage, comme contrat civil. Leur consentement n'eût pas même suffl, ils ne pouvaient ni perdre , ni aliéner, «e qui appartient essentiellement à la puissance publique, et qui tient à l'harmonie de toutes les sociétés. D'un autre côté, l'Eglise a également conservé son autorité sur le mariage comme saerement ; de là il résulte que les princes, ainsi que l'Eglise, peuvent établir des empêchemenls du mariage, quoique sous deux points de vue différents. Le mariage forme actuellement un tout composé de deux parties soumises à deux puissances qui inlluent sur sou existence, avec celle différence, cependant, que l'Eglise est obligée de se soumettre aux empêchements établis par le prince, et que ceux établis par l'Eglise ne peuvent avoir lieu qu'autant qu'ils sont admis par le prince.

Telle est l'opinion de tous nos jurisconsultes, et de nos théologiens les plus éclairés, comme Marca, deLaunoi, Gerbais, l'auteur des Conférences de Paris, etc. Cette opinion est suivie en France, et l'on n'y doute point, dans tous les tribunaux, que le prince ne puisse établir des empêchements pour les mariages des chrétiens, qui sont ses sujets. Jusqu'à présent on a vu les princes et l'Eglise agir de concert pour l'établissement dos empêchements du mariage. Il n'y a parmi nous qu'un seul point sur lequel cet accord et cette harmonie semblent avoir cessé : c'est sur les muiages des enfants de famille, contractés sans le consentement des pères et des mères. Le concile de 'J'renle les a déclarés

valides, cl ils sont nuls d'après les ordonnances du royaume (l). Cette diversité ne tient qu'à la discipline, qui peut varier dans les différents siècles, comme dans les différents Etats, Alexandre IH a reconnu des empêchements dirimants dans les églises d'Italie, auxquels les autres églises n'avaient point d'égard, et qu'un mariage reconnu à liome pour légitime, pouNait être nul eu France.

L'Eglise assemblée a seule le pouvoir d'établir des empêchements canoniques. Chaque supérieur ecclésiastique n'a pas droit d'en introduire de nouveaux ou d'abroger ceux qui se trouvent introduits. 11 en est que la coutume et l'usage ont admis, la même coutume et le même usage peuvent les faire cesser. Après ces observations préliminaires, revenons à la division que nous avons annoncée, et suivons-la dans chacune de ses parties.

Empêchements dirimants. t.e sont, comme nous avons déjà dit, ceux qui empêchent que le mariage ne soit valablement contracté. Les canonistes eu comptent ordinairement quatorze, qu'ils ont compris dans les vers suivants :

Error, condilio, votum, cognatio, crimcn, Cultits dispariUis, vis, ordo, tigamen, lioncilat. Si sit afiinis, si forle coire uequibis. Si paroclii et duplicis desil prœscntia leslis, Rapia loco muiier si non sit reddita lulo, Hœc facienda vêlant connubia, (acla rétractant.

Les lois du royaume, en adoptant les etn" pêchements, en ont ajouté d'autres qu'on appelle civils, et qui sont aussi dirimants qua ceux qui sont établis par l'Eglise (2). Parmi ces empêchements, il en est qui sont absolus, d'autres qui ne sont que relatifs, d'autres enfin qui ne tiennent qu'aux formalités prescrites à peine de nullité.

Empêchements dirimants absolus. Ce sont ceux qui empêchent la personne en qui ils se rencontrent de contracter aucun mariage ; c'est-à-dire, qui la rendent absolument inhabile à se uuirier. On en compte ordinairement six : le défaut de raisou ; le défaut de puberté ; l'impuissance ; uu premier mariage subsistant; la profession religieuse; l'engagement dans les ordres sacrés.

l'^ Le défaut de raison. Le mariage étant un véritable contrat synallagmatique qui produit des obligations réciproques de la part des deux époux, il est évident que pour eo être capable il faut jouir de l'usage de sa raison. 11 ne faut donc être ni absolument fou, ni absolument imbécile : dans ces cas il n'y a, et ne peut y avoir de véritable consentement et par conséquent de contrat. — Ou dit absolument fou ou absolument imbécile, car si une personne a des intervalles lucides, pendant lesquels elle jouisse réellement de sa raison, il n'est pas douteux que le ma-r riage qu'elle contracterait pendant ce temps

(1) L'empêchement ne concerne que les effets ci-^ vils. Voy. le Dict. de Tliéol. mor., art. Empêchement

(-2) C'est une assertion hasardée. Yoy. notre Dicl, di Jhcoly mor., an. LMPÊcufiuvKT.

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serait valable ; tout dépend donc du degré de folie ou d'imbécillité. Ces sortes de mariages ne sont ordinairement que l'effet de la cupidité ou de l'ambition : ils ne devraient être favorisés dans aucune législation : quel inicrél la religion ou l'Elat peuvent -ils avoir à ce qu'un fou ou un imbécile se donne des successeurs ? — Les sourds et muets de naissance ne sont pas mis au rang des personnes qui ne jouissent point de leur raison, ils peuvent se marier. C'est la décision d'Innocent III, au chapitre Cum aptid, ext., de Spons., et un arrêl du 26 janvier 1658, rapporté par Soefve, l'a ainsi jugé. Des sourds et des muets de naissance , instruits à des écoles comme celle de M. l'abbé de l'Epée, ne sont pas incapables de contracter. 2° Le défaut de puberté. Tous les auteurs regardent le défaut de puberté comme un empêchement absolu ; et ils entendent par impubère, celui en qui le temps n'a pas encore assez perfectionné la nature, pour le rendre capable de consommer l'acte qui est une des principales Gns du mariage. L'époque de la puberté varie selon les climats et les tempéraments. Cette époque a été fixée parmi nous à quatorze ans accomplis pour les garçons, et à douze ans accomplis pour les filles. On y suit la loi de Justinien,/n5(. tit. deNup., quoique l'empereur Léon, dans la constitution que nousavons citée il n'y a qu'un instant, exige quinze ans pour les garçons, et treize ans pour les filles. — Cependant, malgré ces lois, l'âge de la puberté ne peut être irrévocablement fixé à l'effet de faire déclarer un mariage nul. La nature, de qui seule elle dépend, est au-dessus des lois des hommes. On a vu des filles devenir enceintes avant qu'elles eussent atteint leur douzième année : alors la loi n'est qu'une présomption , qui est détruite par le fait; alors les tribunaux abandonnent la présomption pour la vérité. C'est l'espèce d'un arrêt rapporté par Bouguier. Les parents d'un mari décédé avaient attaqué l'état de son épouse restée veuve à onze ans neuf mois ; ils demandaient la nullité du mariage, comme fait avant l'âge fixé par les lois, et contestaient les conventions matrimoniales. La jeune veuve ayant prouvé qu'elle était enceinte, il fut jugé que son mariage était valable, et qu'elle devait en conséquence jouir de son douaire, et des autres avantages qui lui étaient assurés par son contrat de mariage. Le pape Innocent 111, consulté sur une pareille question , avait donné une décision semblable à celle de l'arrci rapporté par Bouguier : Si ita fuerint œtate proximi quod putuerint copula carnali conjangi, minoris cetatis intuilu separari non debent, cum in eis œtntem stipplevisse malitia videtur (Cap. de Jllis, 9, ext. de Despons. imp.), — Si les deux conjoints, ayant atteint la puberté, continuent d'habiter ensemble comme mari et femme, celtecohabitalion rétablit le mariage. Le consentement tacite , donné dans un temps où les deux époux peuvent contracter, couvre Je défaut du consentement donné dans un âge où l'on est incapable de s'obli-

> ger, mtnorem annis duodecim nuplam, tune '. legilimam uxorem fore, cum apnd virum exj plesset duodecim annos [L. k, ff. de Tit. nup.); 3 c'est aussi la décision du chapitre Atlestatio ■ ', nés, 10, ext. de Despons. impub. C'est la doctrine de nos auteurs, entre autres, de Mornac et de Fevret. — De là ne doit-il pas résulter que le défaut de puberté a été mis, à tort, au rang des empêchements dirimants absolus du mariage ? 11 ne le rend pas abjolument nul, puisque la nullité qu'il produit peut se couvrir et s'effacer par la cohabitation des conjoints devenus pubères, quod ab initio nullum est expost facto convalescen nequit (1).

8° Vimpuissance. Personne n'est plus inhabile à contracter mariage qu'un impuissant. L'empêchement qui dérive de l'impuissance, est trop important pour qu'il ne fasse pas dans cet ouvrage, le sujet d'un article séparé. Voy. Impuissance,

/*" Un premier mariage subsistant. Depuis l'union du contrat civil avec le sacrement, autorisée par la loi de l'Etat, il n'est pas douteux qu'un premier mariage subsistant est un empêchement dirimant pour en former un second : cet empêchement est une suite nécessaire de la défense que fait la religion chrétienne, d'être à la fois le mari de plusieurs femmes. Les lois ecclésiastiques contre ia polygamie sont devenues des lois de l'Etal. L'Eglise défend de s'unir à une femme lorsqu'on en a déjà une vivante, et le prince punit, par des peines temporelles, celui qui violerait cette règle. — Cet empêchement estil de droit naturel, ou n'est-il que de droit positif divin? Celte question conduirait à examiner si la polygamie est contraire à la nature. Nous n'entreprendrons point de la traiter ici. Nous nous contenterons de dire que les auteurs qui paraissent les plus sages pensent que si la polygamie n'est pas contraire au droit naturel, ni à l'essence du mariage, elle l'est du moins à son institution, et erunt duo in carne una: c'est sous ce point de vue qu'elle a été envisagée par le divin auteur de la religion chrétienne, et par les souverains qui l'ont embrassée. Les deux puissances ont concouru à consacrer cette maxime de l'Evangile : Omnis qui dimiserit uxorem suam et aliam duxerit, moechatur. Les Romains n'ont pas eu de peine à adopter la doctrine enseignée par Jésus-Christ , ils avaient en horreur la polygamie. Chez eux on bigame encourait de plein droit l'infamie par l'édil du préteur {L. i, ff. de his qui not. infam.). On doit donc tenir pour certain que si rempêchement dérivant d'un premier mariage encore subsistant n'est pas de droit naturel, il est au moins de droit divin. Le concile de Trente [Sess. 2i, can. 2) l'a ainsi décidé en frappant d'analhème ceux qui diraient qu'il est permis aux chrétiens d'avoir plusieurs femmes. — Nous n'avons, jusqu'à présent, entendu parler que de l'espèce de polygamie par laquelle un homme aurait en . même temps plusieurs femmes ; il ne faut

(1) Voy. noire Dict. de Tliéol. morale.

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point appliquer ce que nous venons d'en dire, à ce qu'on appelle polyandrie, c'est-àdire, à celte pol.gainie par laquelle une tVuime aurait plusieurs maris à la fois. Tout le monde convient qu'elle est égaloiiient j;ontraire et au droit naturel et à l'essence même du mariage : au droit naturel, ob perturbationem sanguinis ; à l'essenre du mariage, qui a pour une de ses fins principales la propagation de l'espèce humaine , Crescile et miiUiplicamini; propagation à laquelle la polyandrie serait un véritable obslacle. T'o//. Polyandrie et Polygamie. — L'empéchemrnt d'un premier mariage subsistant ne reçoit ni modification ni exception : l'erreur involontaire, ni la bonne foi, ne peuvent en arrêter les efiels. L'absence d'un des deux époux, quelque longue qu'elle soil, la présomption la plus forte de son décès, n'autorisent point l'autre à tonlracter validemeut jun second mariage. Il ne peut con\olor à d'autres noces qu'autant que la mort aura rompu ses premiers liens. Le fameux Jean Maillard ne reparut qu'après quarante années d'absence : sa femme ne le reconnaissait point, ou feignait de ne pas le reconnaître ; elle s'était remariée sur la foi d'un certificat de sa mort. Cependant le second mariage fut déclaré nul par arrêt du 4 août 1674, rapporté au Journal des Audiences, lom. IlL La seule faveur que la loi civile accorde à ces sortes de mariages, lorsque la bonne foi y a présidé, c'est de ne pas imprimer aux enfants qui en «ont nés, la lâche flctrissanto de la bâtardise. — Suivant la loi romaine, 1. vi, ff. de Divort., lorsqu'on des conjoints avait été enïmeué en captivité, et qu'il avait laissé écouler un laps de cinq ans sans donner de ses nouvelles, il était présumé mort, et l'autre conjoint avait la faculté de passer à de secondes noces. Juslinien abrogea celte loi par la novellc 117, cap. 11. —Au reste, un mariage subsistant ne produit un empêchement dirimanl pour en contracter u'.\ second, qu'autant qu'il est valable, c/itud nulliim est millum producit effectum. Mais pour être admis à de secondes noces, il faut flup;;ravani avoir fait prononcer sur l'invalidilé des premières, personne ne pouvant être juge dans sa propre cause. Cependant si on con!raclait un second mariage av.int d'avoir fait prononcer la nullité du premier, le second n'en serait pas moiiis déclaré valable, si on établit par la suite que le premier était nul ; ainsi jugé pTr un arrêt du 28 juillet 1091, sur les conclusions de M. de Lamoignon. Journal des Audiences, lom. V.

6° La profession religieuse. Les vœux solennels de religion forment dans le îciigicux profès, un empêchement dirim;inl qui le rend absolument incapable de contracter aucun mariage. Mais il est nécessaire, pour que les vœux proluisenl cei cff>l, qu'ils aient été émis dans un ordre reçu dans l'Ktat (1),

{\) L'einpéclieiiienl ilo la profession religieuse ne ilépefî:! niiliciriiiu do la rcconiiaiss^iuce de l'ordre par r.uiUtrilc (eiiiporelle.

et approuvé par les lois dti royaume; n faut qu'ils aient été faits publiquement, librement , après une année de probation ou noviciat, et à l'âge fixé par la loi. Le défaut d'une de ces conditions laisse à celui qui les a émis la liberté de réclamer pendant cinq ans, et de se faire rendre au siècle; mais s'il laisse écouler ce temps sans aucune réclamation, son silence pris pour un consentement tacite , couvre le vice de ses vœux. On le déclare non recevable à les vouloir faire annuler, et ^empêchement du mariage qui en provient subsiste dans toute so force. — Cet empêchement n'a pas toujours été dirimanl. On ne l'a regardé, pendant plusieurs siècles , que comme prohibitif. Pothier {Traité du Mariage , partie m , chap. 2, art. 5) prouve, par une foule do lois et de monuments ecclésiastiques, que ce n'est que vers le dixième siècle qu'on a commencé à croire que les vœux solennels de religion formaient un obstacle qui rendait le mariage absolument nul , et que cette opinion n'est devenue une règle générale de l'Eglise que depuis le second concile général deLatran, tenu en 1139, sous Innocent II. Les septième et huitième canons de ce concile portent : Staluimus quatenus episcopi..,. regulares canonici, et monachi, atque conversi,professi qui sanctum propositum, »xores sibi copulare prœsumpserunt, separentur; hujus namque copulalionem quam contra ecclesiasticam rcgulam constat esse contractam,

mntritnonium non esse ccnsemus id ipsum

guoque de sanctimonialtbus feminis si, quod absit , nubere attentaverinl ; observari- de-* cernjHms.— Cette loi émanée de la puissance ecclésiastique a été reçue dans l'Etat, et est suivie dans nos tribunaux. Un arrêt du 17 juillet 1030, rapporte par Bardet, liv. m, chap. 115, rendu sur les conclusions de M. l'avocat général Talon, a déclaré nul le mariage de Gilberle d'Anglot, qui, après avoir fait des vœux solennels de religion, avait embrassé le calvinisme et s'était mariée (1). — 11 ne faut pas confondre les ordres religieux avec certaines congrégatious, ou maisons ecclésiastiques, telles que celles de Saint-Lazare, de la Doctrine Chrétienne et de l'Oratoire. Les vœux que l'on y prononce ne sont que desvcBUx simples. Fo// ci-après. Empêchements prouibitifs. — Au reste, depuis que les vœux solennels prononcés dans des ordres religieux ont formé un engagement irrévocable, ils ont dû do venir, par une conséquence nécessaire, un empêchement dirimant du mariage. L'ineoin patibilité des deux états l'exigeait, d moins que l'on n'eût établi que le mariage relèverait des vœux de religion ; ce qui eût été également contraire à la nature même de ces vœux, et à l'ordre public, dont l'intérêt a exigé que les religieux , en quittant le monde , fussent considérés comme morts civilement.

6° L'engagement dans les ordres sucrés.

(1) Cci emiiêclicnieni n'eslplu? reconnu par iioiri droit civil.

mi EMP EMP KOi

Les ordres sacrés sont le sous-diaconat, le uxoremduxerint, sacerdotes fieri possint, et

diaconat, la prêtrise, et à plus forte raison deinde bicnnium ad perficiendam voluntatem

l'épiscopat. La continence est certainement jungi malrimonio prœstitiiit. Id irjilur, quia

une vertu digne d'être alliée au sacerdoce, indecorum esse videmus, jubemus ut ad vêtus

mais elle ne lui est pas absolument essen- Ecclesiœet antiquitatis traditumprœscriptum

lielle: il ne répugne point à la nature des de hinccrealiones procédant [Constit.Z imper.

choses que le sacrement de mariage et Léon.).

celui de l'ordre soient réunis sur le même Aucune des lois anciennes ne prononce

sujet. Les soins du ministère sacré et une la nullité du mariage contracté par un clerc

espèce de décence ont introduit l'usage promu aux ordres sacrés : elles se conten-

d'éloigner les ministres du mariage : mais lent d'ordonner la déposition de l'ordre,

ces motifs ne sont puisés ni dans le droit C'est la disposition des novelles 6, chap. 5

naturel, ni dans le droit divin. — Il n'est et 22, chap. 42, et du concile de Néocésarée,

donc pas étonnant que les ordres sacrés can, 35 : Presbyter, si uxorem acceperif, ab

n'aient pas toujours été un empêchement ordine deponatur ; si veto fornicatus fuerit,

dirimanl du mariage : l'Eglise n'a pas tou- aut aduUerium perpetraverit^ ampUus pelli

jours déclaré nuls les mariages contractés débet , et sub pœnitentia cogi. D'après ce

par les clercs depuis leur promotion aux concile , le mariage d'un prêtre est bien

ordres sacrés. Sa discipline a varié à ce différent de la fornication et de l'adultère :

sujet. — Dans l'Eglise d'Orient, le mariage ces deux derniers délits doivent être punis

n'était point un obstacle à l'entrée dans la par la privation de communion, et par la

cléricalure el à la réception des ordres pénilenco publique, amplius pelli débet et

sacrés; il y avait même un cas où l'on pou- sub pœnitenlia cogi, et la déposition est la

vail se marier, après y avoir été promu, seule peine infligée au mariage qui subsis-

saos encourir aucune peine : il suffisait lera dans son eniier, deponatur.

pour cela de déclarer, au moment de l'ordi- L'Kglise d'Occident, jusqu'au xii' siècle,

nation, que l'on ne se sentait pas la force considéra sous le mémo point de vue le

de pratiquer la continence; si on n'avait mariage contracté depuis la promotion aux

point fait celte déclaration, el que l'on vint ordres sacrés. Le concile de Paris, tenu eti

ensuite à se marier, le mariage n'était pas 829, ordonna l'exécution du canon de celui

nul, mais on était privé diîs fonctions de de Néocésarée, que l'on vient de rapporter,

son ordre. C'est ce que porte expressément Celui d'Augsbourg, de l'an 952, ne prononça

le dixième canon du concile d'Ancyre : non plus que la déposition des clercs qui se

Quicunque diaconi constitutif in ipsa con^ marieraient étant engagés dans les ordres

stiiutione tcstificati simt el dixerunt, oppor- sacrés : Si quis episcoporum, presbyterorum,

tere se iixores ducere, cum non possint sie diuconorum, subdiaconorum uxorem acce-

manere ; ii si uxorem poslea duxerint, sint peritt a sibi injuncto officia deponendus est,

in ministerio, eo quod hoc sit illis nb epin- sicut in concilio Cnrthaginensi lenetur. Ces

copo conce.^sum. Si qui imtem hoc silenlio dernières expressions prouvent que la

prœterito, et in ordinatione, ut ita mnnerent même discipline était observée dans l'Eglise

suscepi'i sunt, postea autem ad matrlmonium d'Afrique. — La collecîion des canons pu-

ventrunt, ii a diaconatu cessent. — L'usage bliée par Burchard, évêquc de Wormes,

de ces déclarations fut abrogé. Le concile qui a occupé ce siège depuis l'an 1008 jus-

in Trullo, tenu en 692, défend, sous peine qu'en 1026, ni celle d'Yves de Chartres, qui

de déposition, de se marier après la promo- est de la fin du xr ou du commence-

tion aux ordres sacrés. Il ordonne aux ment du xir siècle, ne renferment aucune

sous-diacres, diacres el prêtres qui vou- loi qui ail fait des ordres sacrés unempê-

draienl parvenir à ces ordres, et être ma- chement diiimant de mariage. Yves de

ries en même temps, de se marier avant Chartres, consullé par Galon , évêque de

leur ordination : Decerniinus ut deinceps Paris, sur le mariage d'un de ses chanoines,

nulli penitus hypodiaconOy ve! diacono, vi lui répond que si pareille chose était arri-

presbytero, post sui ordinationem , conju- vée dans son diocèse, il laisserait subsister

gium conlrahere liceat. Si aulem fuerit hoc le mariage, et se contenterait de f.jire des-

ausus facere deponatur. Si quis autem eorum cendre le coupable à un ordre infériear. —

qui in clerum accédant velit lege malrimonii Les choses changèrent dans le \n° siècle.

viulieri conjungi, antequam liypodiaconus. Le premier concile de Latran, et surtout le

vel diaconus, vel presbyter, ordinetar, hoc second, par le canon que nous avons rap-

faciat (Concil. in Trullo, can. 6). — Cette porté en traitant du vœu solennel de reli-

loi ne fut pas exactement observée; il fut gion, déclarèrent absolument nuls les ma-

permis aux clercs, dans les ordres sacrés, riages contractés par des clercs depuis leur

de contracter mariage pendant les deux promotion aux ordres sacrés; et dès lors les

premières années qui suivaient leur ordi- ordres devinrent un empêchement dirimant.

nation; mais après ces deux preuùères an- Ce droit nouveau a été constamment suivi

nées, ils étaient obligés à un célibat per- par les décrétâtes des papes qui se trouveni

pétuel. L'empereur Léon, surnommé le dans le corps du droit canonique. Le concilo

Philosophe, abolit cet usage, et rétablit de Trente a confirmé ces différentes lois, e»

rancicune discipline : Consuctudo quœ in prononcé aiiathème contre ceux qui sou

pru'senti obtinet, iis quibus mUrimonio con- tiemirai.nl que les personnes engagée!

fingi in animo est, conccdii ut, antequam dans les ordres sacrés, peuvent contracte

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des mariages valides. Si quis dixerit ctencos in sacris ordinibut constitiitos, tel regulares castitatem solemniter professas passe mntritnanium cantrahere, contraciumque validum esse nonobstante lege ecclesiastica vel veto.... anathenxa sit (Sess. 24, can. 9 de Refortn. mairim.). — Les lois de l'Eglise qui ont déclaré les ordres sacrés former un empêchement dirimantf oni été adoptées et conGrinées en France par la puissance séculière, au moins tacitement, et elles sont suivies dans tous nos tribunaux.

De tout ce qui vient d'être dit à ce sujet, il résulte que l'esprit de l'Eglise a toujours été d'écarter ses principaux ministres de l'état du mariage, et cependant que les ordres sacrés ne sont un empêchement dirimant que depuis le xii* siècle; et il en résulte encore que cet empêchement n'est que de discipline et de droit positif ecclésiastique.

Tels sont les six empêchements dirimants qui sont regardés parmi nous comme absolus. Il y en a quatre qui sont compris dans les vers latins rapportés ci-dessus : Votum, ordo, ligamen, si forte coire nequibis.

Empêchements dirimants relatifs. On appelle ainsi les empêchements qui rendent incapables deux personnes de se marier ensemble, quoiqu'elles puissent se marier à d'anires. On en compte ordinairement neuf, dont nous allons rendre compte successivement autant que la nature de cet ouvrage le permet.

1° La parenté naturelle. Cet empêchement tient plas à la politique et aux mœurs qu'à la nature. En considérant les hommes qui existent actuellement comme les descendants d'un même père, et les différentes familles qui peuplent la terre comme des branches et des ramificaiions d'une famille primitive, il parait évident que la parenté naturelle n'a pas pu être dans tous les temps un empêchement de mariage. Pour mieux rendre noire idée, supposons on homme et une femme jetés dans une lie déserte; ils peuvent devenir la tige d'une nation. Comment cela serait-il possible, si leurs enfants ne pouvaient s'unir entre eux légitimement? Celte union, bien loin d'être illicite, serait l'ouvrage de la pure nature. Quelle religion oserail la condamner ? Ce qui est licite, permis, nécessaire même à toute société dans son berceau , pourrait-il devenir une aclion prohibée par la nature, lorsque cette même société est parvenue à un degré considérable d'accroissement et de population (1)? Nous ne le pensons pas. — Nous sommes cependant bien éloignés de prétendre blâmer les lois qui ont défendu les mariages entre les parents à un certain degré. Nous reconnaissons qu'elles ont été di( tées par la prudence et la sagesse, et qu'elles ont même été nécessaires pour prévenir une foule d'abus et d'inconvénients nuisibles au bonheur et à la Iranquillité des grandes sociétés. Elles sont les fruits de celle politique pré-

(J) Etrange réllexion! Comme si ce qui lient aux mœurs n'était pas le vœu de la naturel

ciense qui veille sans cesse an plus grand bien des hommes, et que la religion a dû revêtir de toute son autorité. Notie but est donc uniquement ici d'établir que Vempêcfiement de parenté ne prend point son origine dans la nature même, mais dans un droit positif qui ne peut être trop respecté, — Quand nous disons que l'empêchement do parenté n'est pas puisé dans la nature, nous ne prétendons point parler de la parenté en ligne directe. Tous les peuples se sont toujours accordés à regarder comme incestueuse et abominable l'union charnelle entre des parents de cette ligne. Nous n'entreprendrons point de prouver combien ce crime est horrible : c'est une de ces vérités qui est plus de sentiment que de raisonnement.

On appelle ligne de parenté, la suite des personnes par lesquelles la parenté est formée entre deux parents : on en distingue deux, la directe et la collatérale. — La directe est la suite des personnes qui descendent de moi, ce qu'on appelle ligne directe descendante ; et celle des personnes de qui je descends, ce qu'on nomme ligne directe ascendante. Dans la ligne directed«8cendanle, sont le fils, le petit-fils, l'arrière-pelit-GIs, etc. Dans la ligne directe ascendante, sont le père, l'a'ieul, le bisaïeul, etc. — La ligne collatérale est la suite des personnes par lesquelles l'on des parents est descendu de la souche commune dont son parent est descendu (1). — On appelle degré de parenté, la distance qui se trouve entre deux parents. Il n'y a qu'une seule manière de compter les degrés en ligne directe, on en compte autant qu'il y a de générations qui l'ont formée.Le père et le fils sont au premier degré, parce qu'il n'y aqu'une génération qui forme la parenté. L'aïeul et le pelil-fils sont au second degré , le bisaïeul et l'arrière-pelitfils sont au troisième degré, et ainsi de suite. Il en est de même dans la ligne ascendante. — Quant aux degrés en ligne collatérale , il y a deux manières de les compter, l'une selon le droit canonique, et l'autre selon le droit civil. Cette différence, qui n'aurait jamais dû exister , ne consiste que dans des mots. Selon le droit civil , il faut prendre toutes les générations qu'il y a en moulant depuis moi exclusivement jusqu'à la souche commune, et toutes celles qu'il y a en descendant depuis la souche commune jusqu'à mon parent inclusivemenl. Ainsi les frères sont au second degré, l'oncle et le neveu au troisième , les cousins-germains au quatrième, le grand-oncle et le petit-neveu au cinquième, les cousins issus de germain au sixième, etc. — Selon le droit canon , on ne compte, pour déterminer les degrés, que les générations de l'un des parents jusqu'à la souche commune. Ainsi les frères sont au premier degré, les cousins-germains au second, les cousins issus de germain au troisième, et les petits-cousins au quatrième. Dans ces exemples, la ligne de parenté est

(I) Yoy. le Dict. de Théel. mor., art. PiRMii.

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égale,. c'est-à-dire, qu'il y a aotanl oc g^néralioDS de chaque côlé p<)ur remonter A la touche commune. Mais si la ligoe est inégale, s'il y a plus de générations d'un côlé que de l'autre, on compte les degrés par le nombre de générations dans le côté plus éloigné de la souche commune. Ainsi l'oncle et le neveu sont entre eux au second degré, le grand-oncle et le petit-neveu sont au troisième. C'est ce qui est exprimé par cette règle : In linea collaterali inœquali, quolo gradu remotior persona distat a communi itipitty tôt gradihus distant cognali inter se. Nous avons pris la plupart de ce;; déGnilions dans Pothier {Traité du Mariage) ; nous n'avons pas cru pouvoir en .donner de plus claire.

On ne sait pas précisément quand cette manière de compter les degrés de parenté a commencé dans l'Eglise, on croit communément que c'est du temps de saint Grégoire le Grand. Quoi qu'il en soit, elle a causé beaucoup de contestations : ceux qui refusèrent de l'adopter furent qualiûés d'hérétiques incestueux, et même excommuniés par le second concile romain, tenu en 1065 au palais deSaint-Jean-de-Latran,sous Alexandre II. On eût évité ces querelles, si onfeût voulu seulement convenir des termes. Mais chacun tient à ses idées : la manière de compter les degrés de parenté, selon le droit civil , fut conservée pour régler l'ordre des successions collatérales et les autres affaires temporelles, et celle du droit canonique servit pour ce qui concerne les mariages. Tel est encore aujourd'hui l'étal des choies, si vous en exceptez la province de Normandie, daTis laquelle les degrés se comptent, pour les successions, suivant le droit canonique ; car c'est ainsi qu'il faut entendre, d'après Basnage, l'art. Ii6 de la Coutume^ et 41 des Placités.

La parenté en ligne directe, en quelque degré qu'elle soit , est toujours un empêchement dirimant. L'Eglise et les princes n'ont jamais été divisés sur ce point. Il en est de même du premier degré en ligne collatérale, c'est la disposition précise du Lévitique pour les Juifs. Les lois romaines défendaient aussi le mariage entre parents à ce degré; ainsi le frère et la sœur ne pouvaient le contracter valablement. Il en était de même de l'oncle et de la nièce, ou de la tante et du neveu, quoicju'ils ne fussent qu'au second degré en collatérale. Il est vrai que l'empereur Claude fit révoquer en partie celte loi, pour pouvoir épouser Agrippine, fille de soij frère Germanicus. Un prince despote peut bien changer les lois , mais il ne peut rien sur les opinions : la loi de Claude, ni son exemple, ne firent point retenir les Romains sur leurs anciennes idées; ils ne suivirent ni lune ni l'autre, non rep$rtis qui sequerentur exemplum, dit Suétone. La loi de Claude fut abrogée par les empereurs Constance et Constant. — A l'égard des cousins germains, qui se trouvent parents au second degré en collatérale, le mariage leur fut permis jusqu'à Théodose

le Grand, qui le défendit, sous peine du feu et de confiscation de biens. Jusqu'à cette époque on ne voit point que l'Église ait porté aucune loi à ce sujet : eilcsnivail celles de l'empire. Arcade et Honorius, fils et successeurs de Théodose, confirmèrent en 396 la loi de leur père, mais abrogèrent les peines qu'elle imposait. L'empire ayant été divisé, Arcade, qui régnait en Orient, rétablit l'ancien droit, et le mariage entre cousins germains fut de nouveau permis. Justinien l'approuva par la loi 19, cod. de Nupt. Honorius ayant laissé en Occident subsister la la loi de Théodose, avec la modification qu'il y avait apportée, les mariages entre cousins germains continuèrent d'être défendus. Cet empereur se réserva cependant le droit de dispenser de cet empêchement ceux qu'il jugerait à propos. Les conquérants , ou pour mieux dire, les destructeurs de l'empire romain , laissèrent subsister la défense de se marier entre cousins germains, même après qu'ils eurent embrassé la religion chrétienne. Depuis , cette défense fut étendue aux cousins issus de germain, et par succession de temps jusqu'au sixième et au septième degré. Enfin il y eut quelques conciles qui prohibèrent les mariages entre parents d'une manière illimitée. Cependant il n'y eut point pendant longtemps de droit uniforme sur ce sujet important. On voit saint Grégoire le Grand permettre aux Anglais le mariage entre cousins germains. La discipline varia dans les différents royaumes. Le concile de Douzi, tenu sous Charles le Chauve en 814, établit en France la défense de se marier entre parents jusqu'au septième degré, propinquitatis conjugia ultra septimum gradum dijferenda.

La défense illimitée ou même bornée au septième degré, de se marier entre parents, entraînait après elle des inconvénients considérables. Si des raisons puisées dans la saine politique et dans les bonnes mœurs, avaient fait établir la parenté comme un empêchement dirimant du mariage, ces raisons ne subsistaient plus lorsque les rejetons des familles étaient parvenus à une distance considérable de leur tronc. On ne voyait que des mariages dissous, sous prétexte d'une parenté éloignée que l'on supposait quelquefois, et que souvent on avait Ignorée pendant de longues années. Los papes eux-mêmes abusèrent de la trop grande étendue de cet empêchement, pour servir leur ambition, se venger des princes et leur imposer le joug (l). Notre histoire ne nous fournit que trop de preuves de cette triste vérité. — Cependant il faut l'avouer, c'est l'Eglise elle-même qui réforma ces abus. Les princes avaient été législateurs en celle partie, elle leur avait succédé. Innocent 111, dans le concile général de La- Iran, tenu en 1215, borna la défense des

(1) Réflexion injurieuse à la papavilé, qui n'esl basée sur aucun fontiement. La sévériic des papes .tu moyen âge était nécessaire pour rétablir les bonnes mœurs.

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maringes cn(rc parents au quatrième degré : Prohibilio copulœ conjugalis, qiiarlam consanguinitatis et affiniintis gradiim, de cœtero 7ion excédât, qitoninm in u!teriorib}i!; gradihus, jam non potest absque gravi dispendio generaliter observnri. CoUe première rnisou (l'établir l;i loi est très-puissante. En est-il de même de la seconde? On lu rapportera, parce qu'elle sert à caractériser le Roût et la manière de raisonner du xni'' siècle : Qnafernarius vero nnmerus bene congruit prohibitioni conjugii corporoUs, de quo dicit Apostohts , qiiod vir non hnbel poteslatem sui carporis, sed mulier; nec millier hnbet poteslatem sui corporis^ sed vir, quia qnaliior sunt hiimores in corpore qui constant ex (juatuor elemcntis. — La décision du concile de Lalraii, (]ui a fixé au quatrième degré inclusivement la dcIVnse du mariage enirc parents, a toujours été obs< rvée en France, et l'esr aujourd'hui dans toute l'Eglise latine. Il en est de même de celle de Grégoiro IX, selon laquelle le mariage est permis enire parents, dont l'un est au quatrième degré, et l'autre au cinquième. Elle est fondée sur le principe déjà rapporté, que, dans la ligne collatérale inégaie, le degré de parenté doit être fixé et compté par le nombre de générations qu'il y a depuis leur souche commune jusqu'à celui des deux parents qui en est lepluséioigné. Ainsi un cousin au quatre, au trois et même au deuxième degré, peut épouser sa cousine au cinquième : Potest qnis ducere uxorem , proneplem consobrini sui. — Ce principe doit-il être appliqué aux oncles et aux pelites-nièces, aux tantes et aux pelils-neveux ? Peut-on épouser une fille de la descendance de son frère, quoiqu'elle soit au cinquième degré de la souche commune, et vice versa? Covarruvias et l'auteur des Conférences de Paris sont pour l'affirmative. Pothicr ne se rend pas à cet

avis : son principal motif est de dire que ce n'est pas seulement le degré (!e parenté qu'il faut consulter, mais la relation qui existe entre les grands-oncles et les petitesnièces, les grandes-tai'.tes et les poUls-neveux, loco parentum habentur : et il semble attribuer à celle relation de paternité fictive en collatérale, les mêmes elTels qu'à celle qui existe réellement en ligne directe. Nous n'oserons pas prendre sur nous de décider la question. Elle doit d'ailleurs se présenter rarement, et ces sortes de mariages en général ne sont guère favorables , surtout ceux des grandes tantes avec leurs petits neveux.

Pour que la parenté produise un empêchement diriniant du mariage , il n'est pas nécessaire qu'elle provienne d'unions légitimes. On ne considère, à cet égard, que la proximité du sang; et, dans celte occasion, la loi reconnaît dans les familles les bâtards qu'elle en rejette dans tant d'autres : Nihil intercst ex juslis nuptiis cognatio descendat, an vero non: nom et vulgo qwrsitam ijuis vetatur uxorem ducere (L. '2^», ff. d<t Hit. mpt.).

1* La parenté civile. On ne f. appelle ici cet

- empêchement que pour ne rien omettre. Il n'a plus lieu depuis que l'usage de l'adoption a cesse ; c'était l'unique moyeu de se créer une parenté civile.

3° L'affinité, naturelle. On entend par affinité ce qu'on entend plus communément par alliance : c'est le rapport qu'il y a entre un des conjoints et les parents de l'autre conjoint. — Quoiqu'il n'y ail pas de souche commune entre les alliés pour distinguer les degrés de leur affinité, on ne laisse pas de la mettre dans la même ligne, et au même degré qu'est leur parenté avec l'autre conjoint. Ainsi, par imitation de la parenté, on dislingue l'arfinité en directe et en colla- térale. — Le mariage est la source de l'affinité naturelle; dans le droit civil, elle s'établit par la seule célébration ; dans le droit canonique elle ne devient un empêchement que par la consommation. — Il est peu de matières sur lesquelles l'esprit des théologiens et des canonistes se soit plus exercé, ils étaient venus à bout de créer trois espèces d'affinité naturelle qui donnaient lieu à une foule de questions qui sont inutiles aujourd'hui, et qui sont traitées fort au long dans Pothier sur le mariage.

L'affinité en ligne directe a toujours été un empêchement dirimant. Quiconque violait celle loi était puni de mort chez les Juifs : Qui domierit cum noverca sua et revelaverit ignominiam palris sui, morte moria-

tur Si guis dormierit cum nuru sua

uterquemoriatur. — Les lois romaines prohibaient également ces sortes de mariages. Mais elles n'avaient point défendu ceux entre les personnes qui ne se touchaient d'affinité que dans la ligne collatérale, jusqu'à l'empereur Constance, qui interdit, comme incestueux, le mariage avec la veuve de son frère, ou avec la sœur de sa défunte femme. L'Eglise n'avait pas attendu cette loi pour le considérer du même œil

La discipline ecclésiastique a varié sur Vempêchement de l'aflinilé, comme sur celui de la parenté. On les a toujours fait marcher de front. Le concile de Latran ayant borné au quatrième degré la défense des mariages pour cause de parenté, l'a bornée au même degré pour cause d'affinité. C'est ce qui est aujourd'hui généralement observé. — On n'admet plus , depuis le concile de Latran, que l'affinité qui se trouve entre un des conjoints, et les parenls de l'autre conjoint. L'affinité, comme autrefois, n'engendre point seule d'autre affinité. Ainsi la sœur de nia belle -sœur n'est pas mon alliée, son frère n'est pas non plus l'allié de ma sœur.

Outre l'affinité qui naît d'un mariage valablement contracté, il en est une autre qui résulte d'un commerce charnel illicite. On lui donnait autrefois la même étendue qu'à l'affinité conjugale. Mais le concile de Trente l'a restreinte au second degré inclusivement. Il y a sur cette seconde espèce d'affinité, une foule (le questions qui concernent plutôt le fort intérieur et la théologie que la jurisprudence.

W" L'affinité spirituelle. Cet empêchement a

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clé établi jjar l'Eglise scnle. L'affinité spiritucltc rst celle qui se forme par le sacrement de baplôme, entre la personne baptisée, le parrain ou la marraine, et la personne qui a conféré lesacrement. Eileseiontracteencore par la personne qui a baptisé, par le parrain et la marraine, avec le père et la mère de la personne baptisée. Cet empêchement n'est fondé que sur des raisons mystiques et spiriluclies. La confirmation le produisait aussi dans le temps où l'un donnait un parrain et une marraine à la personne qui recevait ce sacrement. — Cet empêchement s'étendait autrefois fort loin, par exemple, aux enfants du parrain et de la marraine, ainsi qu'au parrain et à la marraine qui contractaient eux-mêmes une alliance spirituelle. Le concile de Trente a mis les choses dans l'état où elles sont aujourd'hui.

5° Lhonnêteté ptibliquc. Cet empêchement prend sa source dans les fiançailles, ou promesses de se n)arier, et dans le mariage célébré. On a cru que la décence et l'honnêteté publique ne pouvaient permettre qu'on épousât les parents de la personne avec laquelle on avait été fiancé, ou avec laquelle le mariage avait été célébré, et non consommé. — 11 y a cependant une différence entre V empêchement qui résulte des fiançailles, et celui qui résulte du mariage non consommé. Le premier s'étend sur tous les parents en ligne directe de la personne fi mcée. Ainsi, quoique les fiançailles n'aient point été suivies du mariage avec la veuve à laquelle je suis fiancé, je ne puis épouser ni sa fille, ni sa petiie-fi!le, ni aucune autre fille descendant d'elle en ligne directe. Il en était de même autrefois en ligne collatérale, et la prohibition s'étendait aussi loin que celle pour cause d'affinité, liais le concile de Trente l'a restreinte au premier degré.

L' empêchement produit par le mariage non consommé s'étend à tous les parents de la ligne directe ou collatérale jusqu'au qua- Irième degré, comme la parenté et l'affinité naturelle. Le concile de Trente n'a pas cru devoir, à ce sujet, changer l'ancienne discipline ainsi qu'il l'a fait pour les fiançailles. — Cet empêchement , de même que celui de l'affinité, se contracte entre l'une des parties et les parents de l'autre partie, sans considérer si leur parenté provient d'une union légitime ou non.

6" Le rapt et la séduction. Quiconque avait autrefois ravi une femme, devait perdre tout espoir de jamais l'épouser, soit qu'il l'eût rendue à elle-même, soit qu'il la gardât en sa puissance. C'est la disposition formelle des lois de Justinien, des Capitulaircs de Charlemagne, et du concile de Paris tenu en 8i>0. — Innocent lll crut devoir tempérer la sévérité de ces lois. Il permit à la personne ravie d'épouser son ravisseur, pourvu qu'elle s'y déterminât librement. Pour qu'il ne pût rester aucun doute sur la liberté de ce consentement, le concile de Trente exige, conune un [réalable indispensable, que la personne ravie ait cessé d'être au pouvoir du ravisseur. L'article 5 de l'ordonnance do

1639 a adopté cette disposition du concile : « Déclarons nuls les mariages faits avec ceux qui ont ravi des veuves ou des filles, de quelque âge ou condition qu'elles soient, sans que par le temps ou le consentement des personnes ravies, de leurs père, mère, tuteurs, ils puissent être confirmés, tandis que les personnes ravies sont en la puissance du ravisseur. )i On sent que cet empêchement tient à l'ordre public, et a pour objet la sûreté et l'honneur des familles. — A l'égard do la simple séduction sans viulence, (>lle forme, selon le droit français, un empêchement diriuianl pour ceux qui sont en minorité, et qui se marient s.ins le consentement de leur père, mère, tuteur ou curateur; dès lors cet empêchement a beaucoup de rapport avec celui qui naît du défaut de consentement de ceux desquels dépendent les parties contractantes, et dont nous parlerons dans un instant. — La séduction entre majeurs est, nvralement parlant, un être do raison ; aussi ne la regarde-t-on pas comme un empêchement dirimant. Si elle était démontrée, Vempéchement qui en proviendrait prendrait sa source dans le défaut de liberté de celui des deux conjoints qui aurait été séduit.

7° L'adultère. 11 a été mis par les lois canoniques comme par les lois romaines, au nombre des cmpec/iemen/s dirimants entre les deux personnes qui l'ont commis,soit qu'il soit secret, soit qu'il soit public. Il faut encore que l'adultère et la promesse de s'époi;ser concourent ensemble : les théologiens ajoutent beaucoup d'autres conditions qui ne peuvent guère être du ressort des lois, puistiue la plupart tiennent à l'intention et aux vues particulières des deux coupables. Si l'adultère seul est si difficile à prouver légalement, comment se procurer toutes les preuves des conditions exigées, pour qu'il devienne un empêchement diriuiant? La conscience est l'unique tribunal qui puisse prononcer dans ces circonstances.

8° Le meurtre. 11 n'est piis sans doute étonnant que l'on ait défendu le mariage entre celui qui a commis un meurtre et le conjoint qui survit à celui qui a été tué. Une pareille union répugne à la nature, et contrarie trop Tordre public. Cependant il faut, dit-on, l'une des deux conditions suivantes, pour que le meurtre produise un empêchement dirimant : ou qu'il ait été fait avec la participation du conjoint survivant, avec intention d'épouser le meurtrier, ou que le meurtrier soit l'adultère de l'autre conjoint, quoiqu'il n'y ait pas promesse d'épouser. Il faut, ajoute-l-on, que, dans l'un ou dans l'autre cas, le meurtre ait été consommé.

9' La diversité de religion. Avant que le contrat civil et le sacrement eussent été réunis et jugés nécessaires pour rendre l'union conjugale valable, même aux yeux de la société, la diversité de religion ne formait point un empêchement dirimant. Elle ne l'a pai même formé depuis. L'Eglise n'a cependant jamais approuvé les mariages des

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chrétiens avec les infidèles, surtout lorsque la foi du conjoint chrétien pouvait courir risque de faire naufrage. Mais, en les blâmant, elle n'a porté aucune loi dans les dix premiers siècles, qui les ail déclarés absolu- . ment nuls. Plusieurs conciles particuliers les ont jugés illicites, .mais n'en ont point prononcé l'invalidité. Ils se sont bornés à y infliger des peines canoniques. H faut ne pas perdre de vue que dans ces premiers temps on ne connaissait d'autres empêchements dirimants du mariage que ceux établis par les lois divines, ou par les lois des princes. — Cependant il paraît que l'on distinguait les juifs des païens, et que les mariages des chrétiens avec les premiers, étaient traités plus sévèrement que ceux contractés avec les seconds. C'est ce qu'on

f)eut conclure des lois des empereurs Vaenlinien, Théodose, et Arcade: mais Justinien ne les ayant point insérées dans son Code, son silence prouve qu'elles n'étaient point observées. — L'Eglise avait défendu d'une manière plus particulière le mariage des enfants de ses ministres avec les infidèles, et celui des chrétiens avec les prêtres des faux dieux, mais cette défense ne formait point un empêchement dirimant général. Ce qu'on vient de dire sur les mariages contractés avec les infidèles doit s'appliquer h ceux des catholiques avec les hérétiques. La plus ancienne loi et même la seule qui ail prononcé la nullité des mariages des catholiques avec les hérétiques en général , et de quelque secte qu'ils fussent, c'est le 72' canon du concile tenu à Constantinople l'an 698, et appelé in Trullo ou qnini-sextum ; mais le concile n'ayant point été reça dans l'Eglise latine, elle a conservé son ancienne discipline. On a seulement continué d'y regarder le mariage des fidèles avec les hérétiques comme dangereux , et en cela mauvais, même comme défendus : « Je no connais, dit Polhier, aucune loi séculière en France, ni aucun canon, qui les ait déclarés nuls avant l'édil de Louis XIV, du mois de novembre 1680. » Celui portant révocation de redit de Nantes en a prononcé la nullité d'une manière encore plus formelle. Depuis ce temps on ne connaît plus en France qu'une seule religion, qui est la catholique. On n'y reconnaît d'autres m.triages que ceux célébrés en face de l'Eglise ; mais lorsqu'ils ont été revêtus de cette cérémonie sainte, on ne peut pas les attaquer sous prétexte que l'un des conjoints n'est pas réellement catholique. Un acte d'exercice de catbolicisme aussi solennel que la bét\édiclion nuptiale, forme aux yeux de la loi une présomption que rien ne peut détruire. — Quant aux mariages des protestants , formés sans l'intervention de l'Eglise, quoique valables comme contrats naturels, ils ne le sont point comme contrats civils rendus parfaits par le sacrement. Nos lois ne supposent pas même qu'il puisse y en avoir de semblable : en cela il faut convenir que le droit est contradictoire avec lo fait. Pour sauver celte contradiction, et évi-

ter les inconvénients qui résullcrafenl de la nullité d'une foule de mariages contraetés hors de l'Eglise, il s'est introduit une jurisprudence qui est la preuve bien évidente do la nécessité d'une réforme dans nos lois. Toutes les fois que le mariage de deux protestants est attaqué par des collatéraux après le décès d'un des conjoints, et qu'on conteste la légitimité et la faculté de succéder aux enfants qui en sont nés, nos Iribunanx i\'exigenl point le rapport de l'acto de célébration du mariage, on le présume perdu. La possession d'étals des deux conjoints le supplée. On suppose qu'ils ont été valablen)enl mariés, puisqu'ils ont vécu ensemble , et publiquement comme tels , pendant de longues années, cl l'on déflare les collatéraux non recevablcs dans leurs demandes (1).

Tels sont les neaf empêchements relatifs qui rendent les mariages nuls. Il en est quatre autres que les auteurs rangent dans la classe des empêchements dirimants de formalités ; nous allons en parler autant que la nature et l'ordre de cet ouvrage lo permettent.

Empêchements dirimants de formalités. Le premier est le défaut de consenlement des parties contractantes ; le second, le défaut de consentement de la part des personnes auxquelles les parties contractantes sont soumises ; le troisième, le défaut de publication de bans ; et le quatrième, le défaut de compétence dans le ministre de l'Eglise qui célèbre le mariage.

1° Du consentement des parties contractantes. Il est assez singulier que les auteurs aient mis parmi les empêchements du mariage qui, disent-ils, naissent du défaut de formalités, le défaut de consenlement des parties contractantes. Peut - on regarder comme une formalité ce qui constitue dans le mariage l'engagement que les deux conjoints contractent? — Quoi qu'il en soit, l'erreur, la contrainte et la séduction sont ce qu'il y a de plus opposé au consenlement nécessaire pour la validité du mariage. — Qui errât consentire non vidctiir. Cependant il n'y a que l'erreur qui tombe sur la personne même qui puisse invalider le mariage. Celle qui n'a pour objet que l'état et les qualités personnelles ne le vicie point. L'erreur de la personne même est substantielle au mariage; celle de l'état et des qualités ne lui est qu'accidentelle: la première se couvre par un consentement tacite, donné lorsqu'elle a été reconnue, et le mariage se trouve réhabilité, sans qu'il soit besoin d'une nouvelle bénédiction; la seconde ne l'infirme dans aucun cas. L'erreur qui porterait sur le nom, ne serait d'aucune considération, lorsque la personne est d'ailleurs certaine : Nil facit error nominis, rum de persona constat. — 11 y avait cependant une exception à la règle générale, que l'erreur sur l'élut n'invalide point le mariage.

* (1) Ccue jurisprudence a cessé avec notre nouvelle Icgiblalion.

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Lorsqu'on avait épousé une personne esclave, la croyant libre , les lois romaines, comme les lois canoniques, déclaraient nuls ces sortes de mariages. Cet empêchement n'a plus dû avoir lieu parmi nous, depuis qu'on n'y connaît plus l'esclavage.

Il y a plus de difûcuUé à l'égard de l'erreur sur l'élat civil d'une personne, comme si une fomme épousait un homme qu'elle croyait jouir de son état civil, et qui cependant est mort civilement par un jugement qui l'a condamné au bannissement ou aux galères à perpétuité. Celle erreur présente beaucoup d'analogie avec l'erreur sur la condition de servitude. Mais il n'y a ni loi ni canon qui la mette au nombre des empêchements dirimanls. On trouve des arrêts qui ont jugé valables des mariages contractés avec des personnes dont on iiîuorait le bannissement. L'auteur des Conférences de Paris, tome H, cite une sentence de l'ofûcial de Paris, qui déboute une femme de sa demande en cassation du mariage contracté par elle avec un condamné aux galères perpétuelles, qui s'en était sauvé ei dont elle ignorait l'étal. Un arrêt de 1700 déclara nul celui qu'elle s'était permis avec un autre du vivant du galérien.

Quant à la violence, il n'est pas étonnant qu'elle vicie le consentement que quelqu'un donne à son mariage, puisque ce consentement doit être libre. Mais toute espèce de violence ne produit pas cet effet : il faut que la crainte qui détermine dans ce cas, soit capable d'ébranler un esprit ferme : Si talis melus inveniatur Hiatus qui potuit cadere in constantem virum. Il faut que la violence soit vis alrox el contra bonos mores ; elle n'esl point atrox lorsqu'elle ne présente point un péril ou un mal considérable et imminent: ainsi la crainte de déplaire à son père ou à toute autre personne de qui l'on dépend n'empêche point un mariage d'être valablement contracté. Elle n'est point contra bonos mores f lorsqu'elle n'est point injuste, c'esl-àrdire, lorsqu'on ne consent à épouser une personne que pour se soustraire à une peine justement méritée. Un décret de prise de corps obtenu par une flile qui aurait été séduite et abusée, ne serait ]joinl une raison de déclarer nul le mariage auquel le séducteur aurait consenti pour éviter les suites du décret. — Si la contrainte réunit ces deux caractères, si elle est lout-à la fois atrox et cidvcrsus bonos mores, celui qui a éprouvé une pareille violence est admis à se pourvoir contre son mariage, quoiqu'il se soit écoulé un certain temps depuis qu'il a été contracté, et quoiqu'il y ait des enfants qui en soient nés. C'est l'espèce d'un arrêt rapporté par Sœfve el rendu en 1651. Le mariage existait depuis trois ans, il y avait des enfants. La femme prouva la contrainte atroce el injuste, el le mariage fut déclaré nul.

La séduction n'est pas moins contraire à la liberté que la violence. Voy. ce qu'on en dit ti-dessus.

2* Vu consentement de ceux dont dépendent

les parties contractantes. Le seul consentement des parties contractantes ne suffit pas parmi nous pour valider un mariage. On exige encore celui des persounes dont elles dépendent : ce sont ordinairement les pères et mères , les luleurs ou curateurs. — Les esclaves étant sous la dépendance de leurs maîtres , ne peuvent so marier sans leur consentement. Les anciennes lois promulguées à ce sujet par les deux puissances, ne sont plus applicables qu'aux nègres de nos colonies. On peut consulter à ce sujet le code noir, et particulièrement ledit du mois do mars 1685.

Suivant un ancien usage pratiqué dans le royaume , les princes du sang ne peuvent so marier sans lo consentement du roi. L'assemblée du clergé de France tenue eu 1635, déclara que le défaut de ce consenlemeut rendait leur mariage nul. M. l'avocat général Bigiion établit les mêmes principes, lorsqu'il interjeta appel comme d'abus, du mariage de Gaston, duc d'Orléans, frère de Louis XIll, avec la princesse Marguerite de Lorraine , auquel le roi n'avait point consenti. L'arrêt qui intervint sur les conclusions de ce magistrat déclara qu'il y avait a bus dans le mari âge. Le prince, après avoir obtenu la permission du roi, recul de nouveau la bénédiction nuptiale à Meudon,'au mois de mai 16*7, des mains de M. l'archevêque de Paris (1).

3° La publication du mariage. N'oyez Bans de mariage [Dicl. de Théol. mor.].

4° Défaut de compétence dans le ministre qui célèbre le mariage. Voy. Bésédictiox nuptiale et Mariage clandestin. On voit par les détails dans lesquels nous venons d'entrer, que l'on admet parmi nous des empêchements dirimanls, qui no sont pas renfermés dans rénumération qu'en font les canonisles dans les vers latins ci-dessus rapportés.

Empêchements prohibitifs. Ce sont ceux qui , comme nous l'avons déjà dit, rendent le mariage illicite sans le rendre nul. Les canouistes et les théologiens les renferment dans les Irois vers suivants :

Ecclesiœ velitum, nec non lempus ferialum, Alque catecliismus, spomalia, jnngile voluiii, Ittipediunt fieri, periniltunt facia tentri.

Tous ces emoêchements ont été établis par l'Eglise.

Ecclesiœ vetitum. C'esl la défense d'un juge ecclésiastique de procéder à la célébration du mariage , jusqu'à l'exécution de certaines conditions jugées nécessaires pour le rendre licite : ces défenses sont rares; elles n'obligent que dans le for intérieur.

Tempus feriaium.Cosi le temps que l'Eglise consacre plus particulièrement au jeûne cl à la prière, el pendant lequel elle veut que les fidèles s'abstiennent de se marier. Ce temps esl aujourd'hui , depuis le premier dimanche de l'Avenl jusqu'au jour de Tlipiphanie, et de[)uis le mercredi des Cendres juscj^'aii dimanche du Quasimodo , ou de l'octave de Pâques.

(1) Ce n'claii qu'un empéchemenl civil.

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Catechisinu/^. On entend par là l'obligation où sont les fidèles d'êlre instruits des principes de la religion , et parliculièrenienl des devoirs et des obligations du mariage.

Sponsdlia. Yoy. Fiançailles [Dict. de ïhéol. mor.].

Votiim. Il ne s'agit ici que du vœu simple , et non pas du vœu solennel dont nous avons parlé ci-dessus. Yoy. Voeu.

Outre ces empécliemenls prohibitifs ecclésiastiques il en est de civils ; il est difficile d'en déterminer le nombre et l'espèce. Ils consistent ordinairement dans des oppositions au mariage, signifiées à la requête des personnes qui ont intérêt à ce qu'il ne se coutraclo point.

Dispenses aes empéchemenls de morjaje. Une dispense de mariage est une permission qui détruit l'obstacle qui empêchait deux personnes de se marier ensemble. Nous verrons d'abord de quels empêchements on peul obtenir dispense, ensuite quels sont ceux qui peuvent les accorder.

1* Quels sont les empêchements dont on peut obtenir dispense. Il est évident qu'on ne peut être dispensé des empêchements qui ont leur fondement dans la nature même du mariage. Dans le droit naturel ou divin, ou dans l'honnêteté publique. — D'après ce principe înconlestable , on ne peut obtenir dispense des quatre premiers empêchements absolus; savoir: le défaut de raison, le défaut de puberté, l'impuissance, et l'engagement d'un jnariage subsistant. Quant aux deux autres de cette même classe, les ordres sacrés et la profession religieuse, ils ne sont que de droit positif. On n'accorde point ordinairement de dispense du premier, à tnoins que ce ne soit à des princes , et que le bien d'un royaume ou d'un Etal ne l'exige. Quelquefois des particuliers en obtiennent, lorsqu'ils n'ont été promus qu'au sous-diaconat, et surtout lorsqu'ils prouvent qu'ils ont clé contraints. Dans ce dernier cas, c'est moins une dispense qu'une déclaration, que la promesse tacite de garder la continence renfermée dans la réception de cet ordre , est nulle. — Mais la dispense de Vempêchcment de la profession religieuse ne s'accorde jamais; elle serait au-dessus de la puissance du pape (1), parce que le religieux ciant mort civilement au monde, il ne dépend pas du pape de lui rendre l'état civil qu'il a perdu. Un jugement qui déclarerait ses vœux nuls, est seul capable de le réhabilitera l'cITel de pouvoir contracter un mariage valide.

Parmi les nvnï empéchemtnls relatifs, il en est pour lesiiuels on accorde des dispenses. Celui de la parenté en ligne directe élaal de droit naturel et général, on ne peut lever l'obslaelc qu'il oppose ao mariage. En ligne collatérale, le premier degré est à peu près dans le même cas; on n'a encore vu personne qui ait tenté d'épouser sa sœur. Mais on dispense pour les autres degrés; plus ils

(1) Ce principe CM erroné, il lionl à la ui.iliiciirouse i'iil'iisioM oiahlie auirelois entre i'auloriio spiiiivelle ei la leniiiorelie.

sont éloignés, moins il y a de difficulté. Cependant le mariage de la tante avec le neveu est toujours prohibé: on ne considère pas de même celui de l'onde avec la nièce (1). L'his« toire nous olTre plusieurs exemples de dispenses dans ce cas accordées à des princes. Nous en avons un récent sous les yeux, celui de la reine régnante de Portugal. Les particuliers ou simples bourgeois en obtiennent également. — L'affinité en ligne directe produit un empêchement dont on ne dispense pas plus que de celui de la parenté dans la môme ligne. En collatérale au premier degré, la dispense s'accorde difficilement. On cite cependant Henri Vlll, roi d'Angleterre, et Casiiiiir, roi de Pologne, qui ont épousé les veuves de leurs frères. Quant aux autres degrés dans ta même ligne, ils souffrent moins do difficulté. On connaît des dispenses accordées à un i)arliculier pour épouser successivement les deux sœurs. Un arrêt du parlement de Toulouse de 1809 a confirmé le mariage d'un neveu avec la veuve de son oncle paternel, contracté en vertu d'une dispense. On en accorde facilement pour la parente spirituelle. L'empêchement qui naît de l'honnêteté publique, c'est-à-dire, des fiançailles ou du mariage non consommé, subsiste toujours dans toute sa force en ligne directe. On ne peut jamais épouser la fille ou la mère de celle que l'on a fiancée (2), ou avec laquelle le mariage a été célébré, quoiqu'il n'ait pas été ensuite consommé. Il n'en est pas de même pour la ligne collatérale : l'hoanéteté publique n'est alors que de droil arbitraire, et l'empêchement qui en naît est p)r conséquent susceptible de dispense. — Une dispense accordée à un ravisseur pour épouser la femme qu'il a enlevée, pendant qu'il la retient en sa puissance, autoriserait un crime ; elle serait donc contre les bonm s mœurs; elle serait donc abusive et nulle. — Vemp'chement provenant de l'adultère et du meurtre n'est pas plus susceptible de dispense. Si cependant les parties, malgré ces obstacles, avaient procédé au mariage, et vivaient ensemble comme époux, on ne leur reliiscrail point à Rome une dispense, qui s'expédierait à la Penilencerie. La raison puissante d'éviter le scandale, et de ne point manifester un crime qui est resté inconnu, a déterminé l'I'^lglise à se conduire ainsi dans ces sortes d'occasions. — Quianl îiVempêchement qui résulte en France de l'édit de 1680, et do la révocation de celui de Nantes , comme c'est le prime qui l'a seul établi, lui seul peut en accorder la dispense.

Pour les cmpêchonenls de formalités, voyez les articles que nous avons indiqués. S'il y a tant à'empéchcments dirimanls dont on peul dispenser, à plus forte raison, le peut-on de tous ceuv qui ne sont que prohibitifs.

Ce que udus avons dit sur la dispense de Vcmpéchemcnl du meurtre et de l'aJullère prouve que l'Eglise met une grande dilTé-

(1) Celle li'i^isUilion e^'. e!)aiigée.

(-) Yoy. l'an FjAN(;An,Lts, d.>n$ iiolic Dicl. d< Théo!, mor.

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rence entre celles qui s'accordonl avant la célébiaiion Ju niari;igo tl celles qui ne sont demandées (ju'après la célebraliou. Les premières sont plus difficiles à oblcMiir, parce (|u'clles sont, à propromont parler, une permission d'enfreindre la loi. Les secondei le sont nroins : elles tolèrent seulement une infraction déjà commise, parce qu'il résulterait de leur refus un phîs grand mal; ce serait lu dissolution du mariage, qui entraîne toujours après elle et du scandale et des inconvénients graves.

2' Quels sont ceux qui peuvent accorder les dispenses des enijie'chemenls de mariage. Il est naturel que ceux qui ont établi les cmp'chements de mariage puissent en dispenser. De là il résulte que le prince et TEglise peuvent accorder des dispenses, puisque l'un et l'autre en ont é!ab!i. 11 est certain que les princes ont use de ce pouvoir sans aucune réclamalicn de la part du clergé. Nous voyons des lois des premiers empereurs chrétiens qui ordonnent de recourir à eux pour obtenir la permission de contracter des mariages qu'ils avaient défendus. D'un autre côté, on ne peut non plus refuser à l'Eglise ïe pouvoir de dispenser des emp'clumenls qu'elle a établis. — Cependant TE^lise est dans l'usage de dispenser seule de presque tous les empêchements , même de ceux établis primitivement par les princes. Oa s'est accoutumé a les regarder comme de discipline ecclésiastique. Les peuples conquérants dos provinces de l'empire romain ne s'y sont soumis que parce qu'ils étaient devenus des lois de l'Eglise. Quoiqu'il n'y ait eu de la part des princes aucune réclaîiiation sur cet usage, Ils sont cppemianl les maîtres de faire revivre leurs droits quand ils le jugeront à propos, et ils peuvent ordonner qu'aucune dispense obtenue de la puissance ecclésiastique, ne soit valable qu'autant qu'elle serait approuvée par eux : la raison eu est simple, c'est que les lois de l'Eglise sur les empéchemcnls de mariage étant devenues des lois de l'Etal, du moment qu'elles ont été reçues, on ne peut plus y déroger que du consentement du chef suprême de lEiat. Ainsi point de diflicuUé : le prince et l'Eglise peuvent, chacun dans ce qui les concerne, accorder des dis-

fionses des empéclicmenls de mariage , mais 'Eglise ne le peut pas seule, il faut au moins le cor.senteuieut taciie du prince (1;.

Quels sont les supérieurs ecclciiastiques auxquels il faut s'adresser pour obtenir les dispenses des empêchements de mariage. Le concile de Tren'.e dit en termes généraux, qu'elles doivent être accordées par ceux à qui il appartient de les accorder : .^1 quibuscunque ad quos dispensatio pertinehit crit prœstandum : ce n'est rien décider. Dès le temps du concile, le pape était en possession de les accorder, même exclusivement aux évcques, et il s'y est conservé jusqu'à pré-

(I) Celte règle esl fausse en principe. En jraliqiie, du moins niijourd'lini en France, nous ne nous inqii.éioiis luiUeineiil de l'auioriié lemporelle /kkii- 'Muian.i.r dispense eu cuur de liouie.

sent, à l'exception cependant dos Etats héréditaires de la maison d'.\ulriche, pour lesquels l'empereur actuel vient de faire plusieurs réfurmes, dont quelques-unes portent sur les disper.ses de mariage. — Nous a\uns en Eraiîce des diocèses dans lesquels les évéqnes dispensent des empêchements de parenté d'afOnilé aux troisième et qt;atrième degrés : tels sont les diocèses de Paris, Châlons-surjlarne, tous ceux des provinces de Guyenne et de Languedoc, et [dusieurs autres. On peut dire que ces évèquca réunissent on leur faveur le droit et la possession. — Quant au droit , il ne peut être contesté aux évoques ; chacun d'eux est, dans sou diocèse, le juge naturel de l'étendue que doivent avoir les canons, et des cas dans lesquels ils peuvent sounrirdcs exceptions. C'est un droit de l'épiscopal qui dérive de sa source môme, c'i stà-dire, du divin auteur de la religion; droit par consé juont imprescriptible , et auquel rien n'a pu donner atteinte. On ne connaît aucun canon qui l'ait restreint ou lie; et si les papes sont parvenus a en suspendre l'exercice dans la plupart des diocèses de la cliretionlé , c'est une usurpation que le consentement tacite des évêques n'a pu légitimer il). La longue possession alléguée par les pariisaus de la cour de Rome est insuffisant.' : elle pourrait tout au plus donner au pape le droit de concourir avec les évêques, mais non pas celui de les dépouiller de ce qui est essentiel au caractère épiscopal. Ce serait sans doute une révolution heureuse pour l'Egiise comme pour l'Etat, que l'ancien ordre fût rétabli : on ne serait pas obligé de s'adresser, à grands frais, à un supérieur étranger pour obtenir des dispenses d'où dépendent souvent l'ijonneur, la tranquillité et la conservation des faniilles. Les évêques étant plus à portée dt^ juger des motifs exprimés dans les suppliques , les dispenses seraient moins sujettes à l'obrepliou et à la subreplion ; elles ne seraient pas p'.us fréquentes , parce que les citoyens riches n'eprou\ent aucun obstacle à Rome, el que les pauvres peuvent s'adresser à leur tvèque. Cette dernière circonstance surtout fait naître une réflexion bien frappante. Pourquoi les évêques , pouvant accorder aux pauvres les dispenses dont ils ont besoin, no peuvenli!s pas les accorder indilTerenmienl à tous les Odèles ? Dira-t-ou que la faveur des pauvres est la cause de l'exception à la règle ? Mais il faudrait commencer par établir sur quoi est fondée celle prétendue règle générale; autremeal c'est supposer ce qui est en question ; et quand on voit le concile de Trente ne pas la déciJer,.dans la crainte de dépL:ire à la cour de Rome, n'est- on pas tenté de croire que les Italiens auraient laissé prononcer en faveur des évêques, si aucun de ceux qui se trouvent dans la nécessité de demander des dispenses, n'était en état de les

(1) Cei maximes seraient pr. près à ciétruire la biérarcliie. li a'esi pas nu llieolugien lanl scil peu jnsiruil lie la liaane . e l.i hiCiaiCiiie Caiholique qui o'ea .ompieuiie le faux.

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acheter ? — Si la majeure partie aes évoques n'accorde point dedispense des empêchements detnariag;c; s'il n'en est qu'un petit nombre qui en accorde pour certains em/9(fc/iemen/s, ce n'est en vertu d'aucune loi émanée de l'Eglise généralement assemblée ; la possession est le seul litre du pape (1) ; ce litre est bien faible, et ne pourrait résister aux justes réclamations du corps épiscopal soutenu par l'autorité du prince. II ne nous appartient pas de prévoir à quelle époque cette réclamation sera unanime, et produira l'effet qu'on doit en attendre. Les lumières que la critique et le raisonnement ont répandues depuis plusieurs années sur celle matière importante, font espérer que cette révolution dans la discipline ecclésiastique n'est pas éloignée, surtout la saine politique étant ici d'accord avec les vrais principes trop longtemps oubliés.

Tout ce qui vient d'être dil sur la dispense des empêchements de mariagejne regarde que ceui qui sont dirimants. Quant auK probi- ^bilifs, c'est aux évoques qu'il faut s'adresser pour faire lever les obstacles qu'ils opposent au lien conjugal , et qui ne tendent point à le rendre nul , mais seulement illicite.

Nous ne rapporterons point ici les causes et les motifs que l'on présente ordinairement au pape pour obtenir dispense des empêche^ ments dirimants : on les trouvera dans ce Dictionnaire. — Sur les formalités à observer quand on veut faire usage des dispenses, nous renvoyons à l'article Fulmination.

Les empêchements de mariage ayant un rapport offlciel avec le mariage même, il y a beaucoup de choses qui n'ont pu trouver leur place dans cet article, pour ne point anticiper sur celui du mariage. La forme de 'cet ouvrage nous a imposé cette loi. Voy. Mariage. { Article de il/. /'a66^ Bertbolio , avocat au parlement. ) ( Extrait du Dictionnaire de Jurisprudence. )

EMPEREURS. Au mot Apothéose, nous avons remarqué que l'usage des Romains de placer au rang des dieux des empereurs trèsvicieux, a clé une injure faite à la Divinité, et une leçon très- pernicieuse pour les mœurs. De là même il résulte que les premiers chrétiens avaient raison de ne vouloir pas jurer par le génie des empereurs ; c'était un acte de polythéisme, et l'on avait tort d'en conclure que les chrétiens étaient des sujets rebelles. ïerlullien a fait sur ce point leurapologie complète {ApoL, c. 33, 35). En effet, dans aucun des édils qui ont été portés contre eux par les empereurs païens, ils ne sont accusés de sédition, de rébellion, de résistance aux lois; le seul crime qu'on leur reproche est de ne pas adorer les dieux de l'empire; Celse vl Julien n'ont point formé d'autre reproche contre eux. Si les incrédules modernes ont été moins retenus, cet excès de malignité ne leur fera jamais honneur. — D'autres n'ont pas été mieux fondés à soutenir que le christianisme a clé

(I) Ces principe-! soin (Icsiiuciifs de la juridiciioii (oiuilicalc. Voy. noUa Dici. di Tliéol. viur.

redevaDiC ae son établissement à la protection des empereurs^ à la violence et à la persécution qu'ils ont exercée contre les païens. Les édils de Constantin n'établissaient que la tolérance et le libre exercice du christianisme : aucun ne portait des peines afflictives contre le paganisme, excepté contre les sacrifices accompagnés de m;igie et de maléQces, déjà défendus par les anciennes lois. Dans un Mémoire de l'Académie des Inscriptions, t. XV in-k% p. %, t. XXll 1/1-12, p. 350, l'on a prouvé qu'il est faux que Constantin ail défendu l'exercice de l'idolâtrie, qu'il ail dépouillé et démoli les temples, qu'il ait interdit les cérémonies païennes. Quelques lois attribuées à ses enfants sont encore ou supposées ou mal entendues, ou n'ont point été exécutées à la rigueur. Aucun auteur ancien n'a pu citer un seul exemple d'un païen mis à mort pour cause de religion, sous Constantin ni sous le règne de ses successeurs. Déjà, au v siècle, Théodoret a soutenu que la puissance des empereurs n'a contribué en rien aux progrès du christianisme. Thérapeut.,9' dise, p. 613 et suiv. — Pour nous en convaincre, il ne sera pas inutile de considérer en détail la conduite des empereurs païens à l'égard de notre religion, et de la comparer à celle des empereurs chrétiens qui leur ont succédé. On sait que Jésus-Christ est mort la dixhuitième année du règne de Tibère. Sous ce prince et sous Caligula, qui ne régna que quatre ans , le christianisme ne put être fort connu à Rome. Suétone dil que Claude en chassa les Juifs, qui excitaient du tumulte par l'instigation de Christ , qu'il nomme Chrestus. Los savants pensent que, sous le nom des Juifs, il comprend les chrétiens, à cause de leurs disputes avec les Juifs. En effet. Tacite, parlant de la persécution que Néron suscita contre eux, l'an 6i, dit que cette superstition des chrétiens, déjà réprimée auparavant , reparaissait de nouveau; •' 6Sl à présumer qu'il veut parler de leur expulsion de Rome sous le règne de Claude. Il peint la cruauté des supplices que Néron mit en usage contre eux ; saint Pierre et saint Paul y souffrirent la mort. Nous voyons parles Epîtres de'saint Paul {Philip. 1, 12, et ir, 22), qu'il y avait déjà des chrétiens dans le palais de Néron. — Pendant les vingl-huil ans qui s'écoulèrent sous Galb.i, Othon , Vilellius, Vespasien , Tile, Domitien, nous ne voyons point de sang répandu pour cause de religion ; mais comme Flavius Clément etsa femme Domiiilla, tous deux parents de Domitien, le consul Acilius Glabrio et d'autres romains illustres, paraissent avoir été chrétiens, Domitien sévit contre eux et lit la guerre au christianisme ; c'est la seconde persécution, pendant laquelle saint Jean fut relégué dans l'ile de Patmos. Elle cessa sous Nerva, prince trèsdoux, mais qui ne régna que deux ans. Elle se renouvela sous Trajan, l'an lOi; la lelire que Pline lui écrivit, et dans laquelle il déclare qu'en mettant les chrétiens à la torture, il n'a découvert aucun crime dutjucl

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ils fussent coupables, no lui fil point changer (l'avis : il répondit qu'il ne fallait pas rechercher les chrétiens, mais que, quand ils sf^raiont dénoncés et convaincus, il fallait les punir. On continua donc de tourmenter les chrétiens sous son règne et sous celui d'Ailrien, pendant [lus de vingt ans ; ce fut par (Cite raison que Quadratus et Aristide présentèrent leurs apologies du christianisme, que nous n'avons plus. Klles firent impression, sans doute, puisque Eusèbe nous a conservé un rescrit de l'an i29, par lequel Adrien déclare à Minuiius Fundanus, proconsul d'Asie, qu'il ne veut pas que l'on ait égard aux clameurs publiques ni aux calomnies intentées contre les cliréliens, à moins qu'on ne les prouve ; (lu'il fiul mêoie punir les calomnialeurs. — Sous .Marc-.\nlonin et Marc-Aurèle, princes d'ailleurs trèséquitables, le désordre et la persécution ne laissèrent pas de continuer dans les provinces : Méliton, Apollinaire, .Miltiade, préseiilèrcnl des apologies; elles sont malheureusement perdues : mais nous avons celles d' A thénagore et de saint Jus lin. Ils se plaignent avec raisondel'inexécution -ies ordres donnés par Adrien, et de ce que Ion met à mort des hommes que l'on ne peut convaincre d'aucun crime. Marc-Antonin senlit la justice de ces plaintes ; vers l'an 152, il adressa aux magislrals de l'Asie une nouvelle ordonnance conforme à celle qu'avait donnée son père, et défendit de punir les chrétiens pour la seule cause de leur religion.

Plusieurs critiques ont révoqué en doute le miracle de la légion fulminante, arrivé sous Marc-Aurèle, et le rescrit que ce prince adressa au sénat et au peuple romain pour les en informer et leur défendre d'inquiéter les chrétiens au sujet de leur religion. Si ce fait était moins favorable au christianisme, on ne l'aurait pas attaqué. Voy. Légion FLLMiNAXTK, et \'Hist. de l'Acad. des Inscript., tome IX, in-12, page 370.

Les règnes de Commode, de Pertinax, de Didius Julianus, de Niger et d'Albin, furent un te:nps de désordres et de séJitions, pendant lequel le peuple et les magistrats de province parent impunément donner carrière à leur haine contre les chrétiens. — Septime Sévère, si nous en croyons Terlullien {Ad ScapuL, c. 4), donna son eslioie et sa confiance à plusieurs chrétiens, et résista plus d'une fois à la fureur du peuple animé contre eux ; mais il n'en défendit pas moins l'exercice du judaïsme et du christianisme, selon son historien {Sparlian., in Vila Severi, c. 17). — On ne sait comment en agirent Caracalla, Géta, Macrin et Héliogabale ; mais Alexandre Sévère, pendant un règne de treize ans, fut plus favorable à notre religion. Eusèbe et saint Jérôme disent que Mammée, sa mère, et lit chrétienne, et qu'elle eut une estime singulière pour Origène. Lampriile prétend qu'Alexandre Sévère honorait Jésus-Christ en particulier, et qu'il voulut lui faire bâtir un temple; il est certain du moins qu'il ne persécuta point (es chrétiens peudant tout son règne. —

PiGT. DE TUKOL. DOGMATIQUE. II.

L'an 235, Maxiiidn, son sncccssear et sou ennemi, fit ériore la septième per-;éculion, qui fut sanglante, mais qui, heureusement, ne dura que deux ans. Pupicn , Balbin et les lr()is(iordien n'eurent qu'un règne fort court; Philippe, qui les suivi), passe pour avoir élé chrétien ; mais il était trop vicieux pour professer sincèremeni une religion aussi sainte qu'est la nôtre : l'an 2V9, il fut vaincu et tué par D.''ce, l'un des plus ardenis persécuteurs du christianisme. \'alérien, qui parvint à re:npire en 257, ne fui pas plus humain : liallien, moins injusie, fil rendre aux fbréliens, trois ou quatre ans après, les églises (ju'on leur avaii enlevées.

Mais la plus cruelle de tontes les persécutions est celle qu'ils souffrirent sous Dioclétien, Maxitnien et leurs collègues; elle commença, l'an 303, après un intervalle de paix de quarante ans ; elle dura près de dix ans, et fut générale dans tout l'empire. On ne doit pas êlre étonne de la quantité de martyrs, dont les Actes se rapportent à c<'t!e époque. L'orage ne cessa qu'en 311 ou 313, l()rs(jue Constantin el Licinius donnèrent un édit qui ordonnait la tolérance du christianisme. On peut juger, par la conduite de Licinius et par celle de Maximien, qu'ils portèrent cet édit malgré eux: la paix ne fut solidement rendue à l'Eglise que quand Constantin fut seul maître de l'empire, et professa notre religion.

Jus(|u'à celte époijue, la tolérance de quelques empereurs n'avait pu contribuer en rien au progrès du christianistne ; il était toujours regardé comme une religion proscrite par les lois, conlre laquelle le peuple el les magistrats se croyaient toujours en droit de sévir. Les rescrits des empereurs, qui défendaient de punir les chrétiens, à moins qu'ils ne fussent coupable^ de (]uelque crime, furent très-mal exécutés, puisque nos apologistes le leur représentent; les gouverneurs de provinces, pour se rendre agréables au peuple, lui laissaient exercer impunément sa fureur. — Constantin, converti, n'accorda que la tolérance et l'exercice libre du cbristiani>me ; il fit rendre aux chrétiens les églises et les biens confisqués, donna sa confianciî aux évéques, et accorda ries immunités aux clercs; il fil chômer io dimanche, et abolit le supplice de la croix. Il défendit aux païens les cérémonies magiques destinées à f.iire du mai, mais il n'interdit point celles par lesquelles ou voulait faire du bien; il fit détruire quelques temples dans lesquels on comuietlail des aboniinaiions. il laissa subsister les aiilrt s. Loin •le vouloir faire aucune violence aux païens pour leur faire embrasser le christianisme et détruire ridolâtrie, il déclara forniellement qu'il ne voulait forcer personne (Kusèbc, Vie de Conslaniin, liv. w, c. 56 et 60 ; Orat. ad SS. Cœlum, c. 11). On ne peut pas citer un seul exemple d'un païen mis à mort pour cause de religion, ni même puni par des peines afllictives. Près d un siècle après lui, sous Théodose le Jeune, l'an i23, nous trouvons encore une loi qui ililend de fairo

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aucune injustice ni aucune violence aux Juifs ni aux païens, lorsqu'ils sont paisibles et soumis aux lois ( ï'. \'i , Cod. Theod., paçe 295). — Quelle différence entre celte coiiduilf et celle ilos e>nperenrs précédents 1 Julien, qui voulut rétablir lo paganisme, (util auîsi modéré? Aujourd'hui les incréilules osent soutenir que le christianisme est redevable de ses progrès à la protection des empereurs chrétiens et aux violences qu'ils ont exercées contre les païens pour l'élablir. yoy. Christianisme, Peuséclti on.

Quelques censeurs de la doctrine des Pères ont blâmé Tcrtullien d'avoir dit dans s în Apologétique, c. 21 : « Les césars auraient cru eu Jésus-Christ, s'ils n'étaient pas nécessaires au siècle, ou si des chrétiens pouvaient être césars. » Nous soutenons que Tertullien n'a pas eu tort. En effet, le pouvoir dcsewjpcrfursélaitdespoliqui', absolu, affranchi de toute loi, oppressif et sou vent cruel; Tertullien comprenait très-bien qu'un pareil gouvernement ne pouvait pas s'accorder avec les maximes du christianisme : que des souverains, persuadés qu'une autorité aussi cx- ^csi'we était nécessaire au siècle, ne se résouiraient jamais à la faire plier sous les lois de l'Evangile. Il comprenait aussi qu'un prince véritablement chrétien ne consentirait jamais à exercer sur ses semblables une autorité tyrannique semblable à celle des césars. Cette pensée de Tertullien fui confirmée par l'événement. Dès que Constantin eut embrassé le christianisme, il mit par ses propres lois des bornes à son autorité ; il eut le bgn esprit de comprendre que le despotisme n'était plus nécessaire pour gouverner des sujets devenus chrétiens, disposés à obéir, non par la crainte, mais par devoir de conscience, et il ne se trompa point. Voy. Constantin.

ÈMPYRÉE, le plus haut des cieux, le lieu où les saints jouissent du bonheur éternel; il est ain«i nommé du grec èv, dans, et Tzvp, feu ou lumière, pour désigner la splendeur de ce séjour. Les conjectures des philosophes, des théologiens, et même de quelques Pères de l'Kglise, sur la création, la situation, la nature de cette heureuse demeure, ne nous apprennent rien; elle doit être l'objet de nos désirs et de nos espérances, et non de nos spéculations.

l'-NCÉNlES, rénovation. Voy. Dédicace.

ENCENS, ENCENSEMENT. L'usage des parfums est aussi ancien que le monde ; il était surtout nécessaire dans les premiers âges, dans les pays chauds , et chez tous les peuples qui n'ont pas connu l'usage du linge: c'est encore aujourd'hui un des objets du luxe des Orientaux. Pour faire hor.neur à une personne, on parfumait la chambre dans laquelle on la recevait {Cant. i, il); on répandait de l'huile odoriférante sur sa tête ; on parfumait les habits de cérémonie {Gen. xx\ 11,27). Parmi les prései»ts que Jacob envoya en Egypte à Joseph, il lit mettre des parfums, c. xliii, 11; la reine de S.iba fit présent à Salomon d'une quantité de parfums les plus exquis ( /// Itcg. x, 2 et 19);

le roi Ezéchias en gardait dans ses (résurs {Isai. xxix, 2) ; les femmes des Hébreux cr faisaient grand usage, c'était une partie de leur luxe. Uuth se parfuma pour plaire à Hooz, et Judith pour gagner les bonnes grâces d'Holopherne. S'abstenir des essences et des huiles odoriférantes, était une pratique de pénitence.

Les mages offrent à Jésus enfant de Ven~ cens, comme une marque de respect. Jésus, invité à manger chez un pharisien, se plaint de ce qu'on ne lui a pas parfumé la tête, comme on le faisait aux personnes que l'on voulait honorer {Luc. vu, kQ-, Marie, sœur de Lazare, n'y manqua point dans une occasion semblable (Joan. xii, 3).

Dès que les odeurs agréables ont été un signe de respect et d'affection envers les hommes, on a conclu qu'elles devaient entrer aussi dans le culte de fa Divinité. Dieu prescrit à Moïse la manière de con^poser le parfum qui doit être brûlé dans le tabernacle; il défend aux Israélites d'en (aire de semblables pour leur usage [Exod. xxx, 3i, 37). Une des fonctions des prêtres était de brûler Vencens sur l'autel des parfums. Isaïe prédit que les étrangers viendront rendre à Dieu leurs hommages dans son temple, y apporteront de l'or et de l'encens [hai. lx, G). — J)e là une onction faite avec des huiles parfumées est devenue un symbole de consécration; les mots Oint, Christ^ Messie, qui ont le môme sens, ont désigné une personne respectable, consacrée, chère au Seigneur. Voy. Onction. — Les païens brûlaient aussi de Vencens dans leurs temples et aux pieds de leurs idoles; c'était un signe de respect et d'adoration. Jeter deux ou trois gr;iins à'encens dans le foyer d'un autel était un acte de religion : lorsqu'on pouvait engager un chrétien à le faire, on regardait cette action comme un signe d'apostasie. — Les apologistes du christianisme, Tertullien, Arnobe, Laclance, disent aux païens: P^^ous ne bridons point d'encens ; de là certains critiques ont conclu que les premiers chrétiens ne faisaient point d'encensement dans les cérémonies de religion. Cependant le livre de l'Apocalypse, qui fait le tableau des assemblées chrétiennes, parle d'un ange qui lient devant l'autel un encensoir d'or, dont la fumée est le symbole des prières des saints qui s'élèvent jusqu'au trône de Dieu {Apoc. vui, 3 et k). Les païens, au lieu de prier leurs dieux avec ferveur, se contentaient de jeter de Vencens dans le foyer de l'autel; les chrétiens, plus religieux, adressaient an ciel les désirs de leur cœur, et ne regardaient l'fnccns que conmie un symbole. Tel est évidemment le sens de Tertullien [Apol., c. 30; de Laclance, 1. 1, c. 20; I. iv, c. 3; 1. v. c. 20; d'Arnobe, 1.2, etc.).

Dans les Cations des apôtres, dans les écrits de saint Ambroise, de saint Ephrem, dans les liturgies de saint Jacques, de saint Kasile, de saint Jean Chrysoslome, il est fait mention des encensements; cet usage est donc de la plus haute antiquité, il s'est courserve chez les différentes sectes de chrétiens

525 ENC ENC 526

oriontauv, de mémo que dans l'Eglise ro- les Egyptiens, tom. I, sept. 3, p. 121). On

mairie. jirélond qu'autrefois ce secret élail aiïeclé

Oielques auleurî modernes ont cru que à ci-rlaines familles d'Kg. ptiens, que l'on

l'on n'avait iutro'luil Vencns dans les as- noinniail/),<rv//c5; ily .i sur ce nom un discours

sembiét's religieuses que pour en écarter ou dans les Mém. de rAcwiémie des Jntnip-

cn corriger les mauvaises odeurs; ils se (ims, tom. x, i/j-l2, pag. 431. — Dans le

sont trompés. Si l'on n'a^ail point eu d'au- psaume lvii, 3, David compare le peclieur

tro dessein, l'on se sera't coiilenlé de faire endurci à l'aspic qui se houche les oreilles

brûler du parfum dans des cas-^oielles sans pour ne pas entendre la voit de Venchan-

aucune cérériioiiie. Mais c'est le célébr.int leur. Cette comparaison, comme l'on voit,

qui cncnse l'autel et les dons sacré-, et qui n'est pas fondée sur une opinion fausse. Le

f)r()nouce des prières relatives à l'action Seigmur menace les Juifs de leur envoyer

qu'il fait. Ces prières mêmes attestent que des serpents sur le^quelslenrhanteur n'aura

l'encens est non - seulement un hommage aucun pouvoir Jerci??. viii, 17).IIya aussi

rendu à Dieu, mais un symbole de nos saints plusieurs espèces d'oi-eaux et dauiies

dcsir-, de nos prières, de la bonne odeur ou animaux que l'on peut attirer, endormir, oa

du bon exemple que nous devons donner apprivoisi-r par des sifllerncnls et par les

par noire conduite. Telle est l'idée qu'en ont inflexions de la voix,

eue les anciens qui en ont parlé. Quoique ces secrets soienllrès-natureh, ils

Comme Venccnsement est une marque ont dû paraîli'e merveilleux aux ignorants, d'honneur, on encense, dans la liturgie, les Le Beau raconte, dans ses V'oyages, qu'a\i\ni ministres de l'autel, les rois, les grands, le pris des oiseaux à la pipée, il fut repeuple; et comme la vanité >e glisse mal- garlé par les sauvages comme un enchau' l)eureusement partout, cet encensement est teur. Dans ces moments d'admiration, i! n'a devenu un droit honorifique, une prétention, pas été difficile â des hommes rusés d'en souvent un sujet de procès : maiscet abus ne impo-er aux simples ; de leur persuader que prouve pas que l'usage de Vencens >oil*abu- par des chants et des paroles magiques, ou sif en lui-même. pouvait guérir les maladies, détourner les

Dès que les parfums étaient une marque orages, rendre la terre fertile , etc., aussi

d'honneur pour les vivants, oi\ s'en est aussi aisément que l'on rendait les serpents et les au-

seru pour embaumer les morts, afin de pré- très animaux dociles. Il w'en a donc pas fallu

server leurs corps de la corruption, et de davantage pour établir l'opinion du pouvoir

les conserver plus longtemps, l.c corps de surnaturel des enchmitements. — Dans le

Joseph fut embaumé à ia manière des Kgyp- livre de l'Exode. Ks pratiques des inagi-

licns, et le corps du roi Asa fat exposé sur ciens de Pharaon sont nommées par la V' ul-

un lit de parade, avec beaucoup (le parfums gâte des enchantements; mais il n'est pas

(// Pond, xvî, li). Voy. Flneraili.es. aisé de savoir si le mol hébreu peut signifier

ENCENSOIll, vase ou instrument propre des chants ou des paroles; il désigne plutôt

à brûler de l'encens cl à en répandre la des caractères.

fumée. La description d'un encensoir ap- Il ne faut pas oublier que toutes les su-

partienl à la partie dos arts. Il nous suflît perslitions étaient une conséquenee natu-

d'obsei ver que, selon toutes les apparences, relie du polythéisme et de l'idolâtrie, et que

les encensoirs dont on se servait dans le les phiiosoplies païens en ont été infatués,

lemple de Jérusalem ne ressemblaient point aussi bien que le peuple. Voy. Charme,

aux nôtres; c'étaient plutôt de petits ré- Magie.— A l'époque de la prédication do

chautk ou des cassolettes qu'on portail à l'Evangile, la magij et les prestiges de toute

la main, ou que l'on plaçait dans divers e:i- espèce étaient communs parmi les païens et

droits du lemple. chez les Juifs ; les basilidiens et d'autres hé-

ENCHANTEMENT, L'on entend sous ce ter- létiques en faisaient profession: il n'était

me l'art d'opérer des prodiges par des chants donc [jasais.' d'en désal)user les peuples,

ou par des paroles ; c'est la même chosi- que Con^antin, devenu chrétien, ne déf-'ndit

c/mrwe, dérivé de Cirme/t, vers, poésie, chan- d'abord que la magie noire et malfaisante,

son. Une des erreurs du paganisme élail de les enchantements employés pour nuire à

croire qu'il y avail des paroles efficaces, des quelqu un; il n'étaolil aucune peine contre

chansons magiques, par lesquelles on pouvait les pratiques destinées à produire du bien.

0|)ercr des choses surnaturelles. Celle prali- Mais les Pères de l'Eglise s'élevèrent forte-

(;ue élail sévèrement interdite aux Juifs ment contre toute espèce de magie, de s r~

{Deut. wui, \i). Mais doù a pu venir celle tiléges, etc. Ils firent voir que non-seule-

opinion fausse? Est-ce la religion qui y a ment ces pratiques étaient vaines et absur*

donoé lieu, comme les incrédules voudraient des, mais que, si elles produisaient queiqu»

le persuader ? effet, ce ne pouvait êtrequepar l'intervention

Il est certain que l'on peut enchanter \cs du démon; qu'y avoir recours ou y mcltro serpents. Dans les Indes, il y a des hommes sa confiance, c'était un acte d'idolâtrie, une qui les prennent au son du Hageolet, les espèce d'apostasie du christianisme. Ils reapprivoisent, leur apprennent à se mouvoir commandèrent aux fidèles de ne point emcn cadence {Essais hislorigues sur l'Inde, ployer d'autres moyens pour obtenir les p. 13Ô). En Egypte, plusieurs les saisissent bienfaits de Dieu, que la prière, le signe de avec inlrépidité, les manient sans danger, la croix, les bénédictions de l'Eglise. Pluexlesmiutt^eni [Recherches philosophiques sur sieurs conciles confirmèrcul par leurs dé-

ENC

ENC.

crets, les leçons des Pures, et prononcèrent roxcummuiiicalion conlre tous ceux qui useraient de pratiques"supers(ilieuses.roy. Binghain, liv. xvi,c. 5, tome VII, page 235, etc.

]l y a de l'enlèleinenl à soutenir que ces leçons et CCS censures sont JQslemenl ce qui a donné plus d'importance à ces pratiques; que. l'on en aurait désabusé plus efiicaceincnt les peuples, si l'on n'y avait attaché que du mépris ; si l'on avait eu recours à létude de l'histoire naturelle et de la physique. Mais c'est celte élude même, mal dirigée, qui avait été la source du mal. Le po- Ijihéisnie, qui avait peuplé l'univers d'esprils, de génies, de démons, les uns bons, les aulres mauvais, était né do faux raisoniicnienls et de fausses observations de la iialure; le christianisme, en établissant la ( royanco d'un seul Dieu, sapait cette erreur par les fondements. Les superstitions auraient été plutôt détruites, si les Barbares du Nord, tous païens, ne les avaient pas fait renaître dans nos contrées. Quoi que l'on en puisse dire, la religion a plus contribué à déraciner les erreurs que l'étude delà physique; les peuples sont incapables de cette élude, mais tous sont irès-capables de croire en un seul Dieu. Lorsqu'un charme ou un enchantement ont pour objet de causer du mal à quehju'un, on les nomme wja/e^ces. Vovcz ce mot.

ÉNCOLPE. Voij. Reliques.

ENCltATllES, héréliqiies du ii' siècle, vers l'an 151. Ils eurent pour chef Taiien, disciple de saint Justin, martyr; homme éloquent et savant, qui, avant son hérésie, avait écrit en faveur du christianisme. Son Discours contre les Grecs se trouve à la suite des ouvrages de saint Justin. Après la mort de son maîlre, Taticn lomba dans les erreurs des valeniiniens, de Marcion, de Saturnin et des gnostiques. Il soutint qu'Adam n'était pas sauvé, que le mariage est une débauche introduite par le démon ; de là ses seC'aleur-s furent nommés «ncratiles, continems ou abstinents. Ih s'abstenaient nonseulement de la chair des animaux, mais du vin; ils ne s'en servaient pas même pour l'eucharislie, ce qui leur fit donner le nom d' hydro paras tes ei d'aqunriens ; on les appelait encore apolacliques ou renonçants, saccophores et sévériens. Le vin, selon eux, esl une production du démon, témoin l'ivresse de Noé et ses suites. Ils n'admettaient qu'une petite partie de l'Ancien Testament, cl ils l'expliquaient à leur manière. — Nous apprenons encore, par le témoignage des Pères, que Taiien admit les cons des valeniiniens; qu'il dislini^ua dans riionime trois natures, l'esprit, l'âme et la matière; qu'il soutint que l'âme n'est pas immoriclle de sa nature, mais (lu'elle peut élro préservée de la mort, ou ressusciter, el que l'àjue qui a la connaissance de Dieu ne meurt pas. Il ne croyait pas que le Fils de Dieu fût véritablement né de la A ierge Marie et du sang de David; il avait tompo>é une espèce li'haruionio ou concorde des quilre Lvan- )i'\le», dans laquelle il avait retranche les

généalogies du Sauveur, donuécs par saint Slalthieu el par saint Luc; il nommait cet ouvrage Dialessaron, c'est-à-dire par les quatre. On présume qu'il n'y enseignait pas positivement ses erreurs, puisque du temps deThéodoret, par conséquent au v siècle, cet ouvrage était encore lu, non-seulement parles hérétiques, mais par les catholiques, et que saint Ephrem fit un commentaire sur ce même ouvrage. C'était par conséquent une concorde des quatre Evangiles.

Il y en a une version arabe à la bibliotlièque du Vatican, quia été apportée de l'Orient par le savant Assémani ; mais il dit que que c'est peut-être le Monotessaron d'Afnmoniu?. On accuse enfin Tatien d'avoir changé plusieurs choses dans les Epîtres de saint Paul. Ses disciples se répandirent dans les provinces de l'Asie Mineure, dans la Syrie, en Halle même, et jusque dans les environs de Home. t'oy. la Dissertation sur Taiien, à la fin de son Discours contre les Grecs, édil. dOxford.

C'est une (jucïtion de savoir si, dans ce discours, Taiien a été orthodoxe touchant la nature de Dieu, la génération du Verbe et la création du monde. Plusieurs protestants, en particulier lirucker, dans son Histoire critique de la philosophie, souliennont que cet iierésiarque avait, sur ces points de doctrine, la mé.ne opinion que les Orientaux: qu'il admettait, non la création, m lis les émanations des créatures: système (jui ne s'accorde ni avec la simplicité de la nature divine, ni avec l'éternité du A'erbe. Brucker blâme le savant Bullus davoir voulu expliquer, dans un sens orthodoxe, la doc(rine de Taiien. Mosheim esl de nièuie avis [Hist. Christ., secl. 2, §61). — Nous convenons qu'en prenant à la rigueur, et dans le sens purement granmatical, tous les termes de cet auteur, on p^ul lui attribuer le système des émanations, el en tirer, par voie de conséquence, toutes les erreurs des philosophes orientaux; mais ce procédé est-il équitable ?

l°Lorsque les théologiens catholiques veulent en agir ainsi à l'égard des hérétiques, les proleslanls en font un crime et réclament conlre celte rigueur; leur est-elle plus permise qu'aux catholiques? — '2' Le discours contre les gentils a été écrit avant que Tatien eût professé l'hérésie; on ne doit donc point en chercher le sens dans les erreurs qu'il euseigna dans la suite, ni dans c< lies de ses disciples. Prétendre qu'il avait dissinmlé ses erreurs aupa'avant, c'est une autre injustice qu'un prolestant ne nous pa;donnerait pas. — 3° Taiien fait profession d'avoir appris les sciences des (îrecs; il m; parle point de celles des Orientaux; c^ qu'il nomme philosophie des barbares est évi Jemmcnt celle des chrétiens et des Hébreux. Jamais les Grecs ne se sont avisés de nommer barbares les Chaldéens et les Egyptiens, desquels ils avaient reçu leurs premières leçons. - '*' Les Pères du ii' el du iir siècle attribuent les erreurs des valeniiniens et des gnostiques, adoptées par Taiien, à la uhilo-

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iiophie des Grecs, et non à celle des Orientaux; ils étaient plus à portée d'en découvrir la SKurce que lus critiques du dix-huiliênie siècle, qui, de leur propre aveu, manquent de monument pour prouver ce qu'ils avancent. Sur quoi fondes se fl illent-ils d'avoir mieux rencontre que les Pères? — 5° Tiilien enseigne, dans son discours, plusieurs choses qui ne s'accordent point ;iv('C lo système des émnnations. Il dit, n. o : « Au conimencenient Dieu était, et le Verb« était in Dieu. Le Verbe a été engendré par communication et non par réparation ; il est le premier ouvrage du Père et le principe ou l'auteur du monde. Il a produit tout ce qui a été fait, et il s'est fait à lui-même sa matière La matière n'est donc point sans

commencement comme Dieu, elle n'est ni co-étcrnelle ni égale en puissance à Dieu; mais elle a été faite, non par un autre, mais par le seul auteur de toutes choses, n. 7. Le N erbe divin. Esprit engendré du Père, a fait, par sa puissanceintelligente,rhomtiu', image de l'immortalité, el il avait fait les anges avant les hommes. — Quiconque n'est pas aveuglé parla prévention voit dans ces paroles le dogme de la créaiion, et non le système des émanations. Jamais aucun partisan de la philosophie orientale n'est convenu que la matière a eu un commencement, el qu'elle a été faite; aucun n'a imaginé que la matière est sortie de Dieu pur esprit, par émanation. Vainement Brucker observe qui; Talien ne dit point que la matière a été créée, mais qu'elle a été engendrée, poussée dehors ou produite, que tel est le sens des termes grecs. Il a dû savoir que les Grecs, non plus que les autres peuples, n'ont point eu de terme sacré pour exprimer la création prise en rigueur, et qu'ils ont été forcés de se servir des termes usités dans leur langue. — Talien dit qu'avant la naissance du monde, le Verbe était en Dieu, et qu'il était le commencement de toutes choses, donc il n'a point eu lui-même de commencement; c'est pour cela qu'il a été engendré par communication, et non par séparation. Il dit que tous les autres êtres n'étaient en Dieu et dans le Verbe que par sa puissance intelligente : donc ils n'y étaient pas en substance, comme le Verbe était en Dieu ; donc ils n'ont pas pu sortir par émanation comme le Verbe est émané de Dieu. Suivant les paroles de Tatien, la production de ces êtres est un acte de puissance, la génération du Verbe est par nécessité de nature ; ces êtres ont eu un commencement, le Verbe n'en a point eu : donc leur commencement est une création, et non une émanation. Si dans la suite Tatien admit les éons des valentiniens, et leur e'/nana/ion, il avait changé de doctrine. C'est bien assez de lui attribuer les erreurs dont les Pères l'ont chargé, sans lui en imputer encore d'autres que les anciens ne lui ont jamais reprochées. Voy. Création, Philosophie, Tatien, etc.

ENDURCISSEMENT. On peut citer un grand nombre de passages de l'Ecriture saiule dans lesquels il est dit que Dieu en-

durcit les pécheurs. Exod.x, 1, Dieu dit: J'ai endurci le coeur de Phnraon el des k'vyp- /i>«s, afin de fuire des miracles sur eux, et d'apprendre aux Israélites que je suis le Sei~ yneiir. Nous lisoiis dans Isaïe . c. xxxiii, V. 17 : Vous avez endurci noire cœur , afin de nous ôier la crainte de vos cfiâiimenls. Dans l'Evangile de saint Jean , c. xii, v. 40, il est dit que les Juifs ne pouvaient pas croire, parce que , selon la parole d'Isaïe, Dieu avait aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, afin qu'ils ne fussent pas convertis. Saint Paul conclut {Rom. ix, 18) que Dieu a pitié de qui il veut , et endurcit qui il lui piaîl. — Fondé sur ces divers passages , saiul Augustin souiient , contre les pélagiens, que {'endurcissement des pécheurs est un acte posilifde la puissance de Dieu. Lorsque Julien lui répond que les pécheurs ont été abandonnés à eux-mêmes par la patience divine, et non poussés au péché par sa puissance, saint Augusiin persiste à soutenir qu'il y a eu un acte de patience et un acte de puissance Contra Julidn., I. v, c. 3, n. 13 ; c. +, n. 15). S'il y a, disent les incrédules, un blasphème horriiile, c'est d'enseigner que Dieu est la cause du péché; telle est cependant la doctrine de Moïse, des prophètes, de l'Evangile, de saint Paul , des Pères de l'Eglise : il n'y manque rien pour être un article de foidu christianisme, comme l'a soutenu Calvin.

C'est à nous de démontrer ^e contraire : 1" dans plusieurs autres endroits , l'Ecriture enseigne que Dieu ne veut point le péché {Ps. in,5j; qu'il le déteste (/^s. xl!T, 8); qu'il est la jusiice même, et qu'il n'y a point en lui d'iniquité {Ps. xci, 16) ; qu'il n'a commandé à personne de mal f.iire , n a donné lieu de pécher à personue , ne veut point augmenter le nombre de ses enfants impies el pervers {Eccli. xr, 21, etc). Le sens équivoque du root endurcir peut-il obscurcir des passages aussi clairs ? — 2* Moïse répèle plusieurs fois que Pharaon lui-même endurcit son propre cœur {Exod. vu, 23; vin, 15). Jérémie reproche le même crime aux Israélites {Jerem. v, 3 ; va, 26 , etc.). .NJoïsu les exhorte à ne plus faire de même {Deut. XL , 16; XV , 7J. David {Ps. xciv , 8j; l'auteur des Paralipomènes (1, II, c. xxx, v. 8); saint Paul, {Hebr. m, 8 et 15 ; iv, 7), font la même leçon à tous les pécheurs ; elle serait absurde, si Dieu lui-même était l'auteur de Vendurcissement. — 3° C'est le propre, nouseulement de l'hébreu , mais de toutes les langues , d'exprimer comme cause ce qui n'est qu'occasion. On dit d'un homme qui déplaît, qu'il donne de l'humeur , qu'il fait enrager; d'un père trop indulgent , qu'il pervertit et perd ses enfants ; d'une femme aimable, qu'elle rend un homme fou, etc.; souvent c'est contre leur intention, ils n'en sont donc pus la cause , mais seulement l'occasion. De même, les miracles de Moïse et les plaies de l'Egypte étaient l'occasion et non la cause de Vendurcissement de Pharaon. La p;iiienco de Dieu produit souvent le même effet sur les pécheurs ; Dieu le pré^

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voit , le prédit , le leur reproche ; ce n'est donc pas lui qui en est la cause directe. Il pourrait l'cmpôcher, sans doute, mais l'excès de leur malice n'est pas un litre pour engager Dieu à leur donner des grâces plus fories et pli!S abondantes. Il les laisse donc s'endurcir, il no les en empêche point; c'est tout ce que signifie le lerine endurcir. — Quiînd il est question de crimes, de fléaux, de malheurs, le peuple se console en disant : Dieu l'a vonlxi; celle façon de parler populaire signifie seuleui -nt que Dieu la permis , ne l'a pas emiêché. — 4° Loin de réfuter celle réponse, sainl Augustin l'a donnée et répétée dix fuis. Il dit que Pharaon s'endurcit lui-même, et que la patience de Dieu en fut l'occasion {Lib. de Grat. et lib. Arb., n. ko; lib. Lxxxni qiiœst. q. 18 et 2i; scrm. 57, n. 8, in Ps. civ, n. 17). « Dieu, dit-il, endurcit, non en donnant de la malice au pécheur, mais en ne lui faisant pas miséricorde {Epist. 1% ad Sixlum, c. 3, n. Ij. Ce n'est donc pas quM lui donne ce qui le rend plus méchant, mais c'est qu'il ne lui donne pas ce qui le rendrait meilleur (Lib. i ad Simplic. , q. 2 , n. 15) , c'est-à-dire une grâce aussi forte qu'il la laudrait pour vaincre son obstination dans le mal » (Tract. 53 , in Joan., n. 8 et suiv). — En cela même consiste Yacte de puissance i]ue Dieu exerce pour lors; celle puissance ne brille nulle part avec plus d'éclat que dans la distribution qu'elle fait de ses grâces, en lelle mesure qu'il lui phiît. (V Pelage, dii-il , nous répondra peul-être que Dieu ne force personne au mal , mais qu'il abandonne seulement ceux qui le méritent , et il aura raison [Lib. de N&t. et Grat., c. 23, n. 25). Cela est formel.

C'est par ces passages qu'il faut expliquer 'ce qui paraîtrait plus dur dans d'autres endroits des ouvrages de ce Pèie. Sous ses yeux môme, les évéques d'Afrique ont décidé que Dieu endurcit, non parr e qu'il pousse l'homme au péché , mais parce qu'il ne le lire pas du péché [Ann. k23, Episl. synod., cil). Lnrsqu'on objocle à i-aint Prosper, que, selon sainl Augustin , Dieu pousse les hommes au péché , il répond que c'est une calomnie : « Ce ne sont pas là, ditil, 1( s œuvres de Dieu, mais du diable ; les pécheurs ne reçoivent pas de Dieu l'augmentalion de leur iniquité, mais ils deviiiinent ])lus méchants par eux-mêmes » [Ad Copit. Gullor., resp. 11 et sent. 11). — Longtemps auparavant, Origène avait expliqué, dans le même sens , les passages de l'Ecriture que nous ol)jeclent les incrédules; sainl Basile et saint liregoire de Nazianze recueillirent ce qu'il en avait dit [Philocal.^c. 2i et suiv.]. Saint Jean Chrysostome confirma celle Joctrine, en expliquant l'Epître de saint Paul aux llomains, et sainl Jérôme la suivit dans son Commentaire sur /««te , c. lxih , v. 17. Tous les Pères l'ont soutenu contre lesmarcioniles et contre les manichéens; ils ont euFeigné conslammcnl que Dieu laisse endurcir le pécheur, non en lui refusant toute grâce, mais parce qu'il ne lui donne pas une grâce aussi lorlc et aussi eflicncc qu'il le

faudrait pour vaincre son obstination dans le péché. (Foj/. saint Irénée, conlra llœr.^X. IV, c. 29; Tertull., adv. Marcion., I: n, e.ik, etc.). — Si quelques théologiens moderties, qui se paraient du nom d'aurjuiliniens, l'oiït entendu autrement , leur entêtement ne prouve pas plus que celui de Calvin.

Par là nous voyons en que! sens il est dit, dans les livres saints et dans les écrits des Pères , que Dieu abandonne les pécheurs, qu'il délaisse les nations infidèles, qu'il livre lesimpies à leur sens réprouvé, etc. Cela ne signifie point que Dieu les prive absolument de toute grâce, mais qu'il ne leur en accorde pas autant qu'aux justes ; qu'il ne leur donne pas autant de secours qu'il l'a fait autrefois, ou qu'il ne leur donne pas des grâces aussi fortes qu'il le faudrait pour vaincre leur obslinaliori. — En effet , c'est un usage commun dans toutes les langues, d'exprimer en termes absolus ce qui n'est vrai que par comparaison ; aussi lorsqu'un père ne veille plus avec autant de soin qu'il le faisait autrefois, et qu'il le faudrait, sur la conduite de son fils, on dit qu'il l'abandonne, qu'il le livre à lui-même ; s'il témoigne à l'aîné plus d'affection qu'au cadet , on dit que celui-ci est délaissé , négligé, pris en aversion, etc. Ces façons de parler ne sont jamais absolument vraies , et personne n'y est trompé, parce que l'on y est accoutume. — Une preuve que lel est le sens des écrivains sacrés , c'est que dans une infinité d'endroits ils nous disent que Dieu est bon à l'égard de tous, qu'il a pilié de tous, qu'il n'a de l'aversion pour aucune de ses créatures, (jue ses miséricoides se répandent sur tous ses ouvrages , etc. Les pécheurs lesplus endurcis ne sont pas exceptés {^cc/i. v,3j: « Ne dites pas. Que puutais-je faire? ou , Qui m'humiliera ù cause de mes actions ? Dieu vengera certainement le mal.»Chap. 15, v. 11: (i Ne àili s ^as. Dieu me manque.... c'est lui qui m'a égaré, il n'a pas besoin des impies Si vous voulez garder ses commandements, ils vous mettront en sûreté... Il ne donne lieu de pécher à personne.» Dieu me manque, signifie évidemment, Dieu me laisse manquer de grâce ou de force, et selon l'auteur sacré, c'est un blasphème : donc les pécheurs, même endurcis , ne peuvent pas îe dire. Saint Augustin {£'. de Gral.et lib. Arb., c. 2, n. 3) se sert de ce passage pour réfuter ceux qui rejetaient Sur Dieu la causé de leurs péchés; il ij'a donc pas trU qu'aiicUn pécheur, même endurci, pût alléguer ce prétexte. In Ps. Liv, h. 4, il dit qu'il ne faut désespérer de la conversion de personne, si ce n'est du démon. Dans ses Confessions, I. VIII , c. 11 , n. 27, il se dit à lui-même : « Jette-toi entre les bras de ton Dieu, ne crains rien, il ne se retirera pas, afin que lu tombes, elc.» Encore une fois, s'il est arrivé à saint Augustin de ne pas s'exprimer toujours avec autant d'exactitude que dans ces passage-, cela ne prouve rien; c'est à ceuxci et à d'autres qu'il faut s'en tenir, puisqu'ils sont fondes sur l'Ecriture sainte , et dictes par le bon sens. — On doit raisonner de

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même sur ceux dans lesquels il est (li( que Dieu aveu(jle\e& pécheurs, puisque l'Ecriture nous enseigne qu'ils sont aveuglés par leur propre malice {Sap. ii, 21 ). « Dieu, dit encore saint Augustin , aveugle et endurcit les pécheurs eu les abandonnant et en ne les secourant pas » [Tract. 53 in Joan., n. G). Or, nous venons de voir en quel sens Dieu les abandonne! et ne les secourt pas.

Mais il y a quelques-uns de ces passages qui méritent uneatlenlion particulière. Dans Jsnie, chap. vi, v. 9 , Dieu dit au prophète : Ta, et dis à ce peuple: Ii coulez et n entendez puf,voyez et yardez'vous de connaitre. Aveugle le cœur de ce peuple , appesanlis ses oreilles et ferme-lui les yeux de peur qu'il ne voie, n'entende, ne comprenne, ne se convertisse,et que jene leguérisse. Jus'/ues à quand, Seiqneur? Jusqu'à ce que ses villes soient sans habitants, et sa terre sans culture. Isaïe n'avait certainement pas le pouvoir de rendre les Juifs sourds et aveugles; mais Dieu lui ordonnait de letir reprocher leur stupidité , et de leur prédire ce qui arriverait. Ainsi , aveugle ce peuple , signifie simplement, dis-/t<i c/ re/)/oc/<e-/ui qu'il est aveugle, etc. — L'Evangile fait plus d'une fois allusion à cette prophétie. Dans saint Matthieu, chap. XIII, v. 13, Jésus-Christ dit des Juifs : Je leur parle en paraboles, parce qu'ils regardent et ne voient pas, ils écoutent et ils n'entendent ni ne comprennent pas. Ainsi s'accomplit en eux la prophétie d'Jsaie, qui a dit : Vous écouterez et n'entendrez pas, etc. En effet, le cœur de ce peuple est appesanti, ils écoutent grossièrement, ils ferment les yeux, de pnir de voir , d'entendre , de comprendre , de se convertir et d'éire guéris. Dans saint Marc , c. iv , v. 12, le Sauveur dit à ses disciples : // vous est donné de connaître les mystères du royaume de Dieu; mais pour ceux qui sont dehors , tout se passe en paraboles, afin que voyant ils ne voient pas, qu'écoutant ils ji entendent pas, qu'ils ne se convertissent pas, et que leurs péchés ne leur soient point remis. Dans saint Jean, ch. xii, V. 39, il est dit des Juifs que, malgré la grandeur et la multitude des miracles de Jésus- Christ , j/s ne pouvaient pas croire, parce qu'lsaie a dit: Il a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, de peur qu'ils ne voient, n'entendent, ne se convertissent, et que je ne les guérisse. Saint Paul applique encore aux Juifs cette prophétie [Act. xviii, 25, et Rom. XI, 8). — il suflit de comparer ces divers passages pour en prendre le vrai sens ; saint Mallhieu s'est exprimé d'une manière qui ne fait aucutie difficulté; mais comme letexte de saint Marc paraît plus obscur, les incrédules s'y sont attachés, et ils en concluent que, suivant cet évangéliste , Jésus-Christ parlait exprès en paraboles , afin que les Juifs n'y entendissent rien , et refusassent de se convertir.

1" Il est clair qu'au lieu de lire dans le texte, afin que , il faut traduire , de manière que: c'est la signification très-ordinaire du grec ivK, et du latin ut , et cette traduction fuit déjà disparaître la plus grande difficulté :

« Pour ceux qui sont dehors , tout se p.tsso en paraboles, de manière qu'en voyant ils ne voient pas, etc. » C'est précisément le luémc sens (jue dans saint Matthieu. — 2° Il n'est pas moins évident que des paraboles, c'està-dire des comparaisons sensibles, des apologues , des façons de parler populaires et proverbiales , étaient la manière d'instruire la plus à portée du peuple et la plus capable d'exciter son alle(\tion : non-seulement c'était le goût et la méthode des anci(!ns, et surtout des Orientaux ; mais c'est encore aujourd'hui parmi nous le genre d'instruction que le peuple saisit le mieux ; ce serait donc une absurdité de supposer que Jésus- Christ s'en servait afin de n'être ni écoulé ni entendu. — 3° Pourquoi était-il donné aux apôiresde connaître les mystères du royaume de Dieu, et pourquoi cela n'élail-il pas accordé de même au commun des Juifs? Parce que les apôtres interrogeaient leur maître en particulier , afin d'apprendre de lui le vrai sens de ces paraboles ; l'Evangile leur rend ce témoignage. Les Juifs, au contraire, s'en tenaient à l'écorce du discours , ei ne se souciaient pas d'en savoirdavantage. Loin de chercher à se mieux instruire , ils fermaient les yeux, ils se bouchaient les oreilles, etc., parce qu'ils n'avaient aucune envie de se convertir. Tout se passait donc en paraboles à leur égard ; ils se bornaient là, et n'allaient pas plus loin; de manière qu'ils écoutaient sans rien comprendre, etc. C'était donc un juste reproche que Jésus-Christ leur faisait, et non une tournure malicieuse dont il usait à leur égard. — Mais saint Jean dit qu'ils ne pouvaient pas se convertir; d'accord, a Si l'on me demande, dit à ce sujet saint Augustin , pourquoi ils ne le pouvaient pas, je réponds d'abord, parce qu'ils ne le voulaient pas » [Tract. 53 inJoan., u.G). l'^n efl'et, lorsque nous parlons d'un homme qui a beaucoup de répugnance à faire une chose, nous disons qu'il ne peut pas s'y résoudre; cela ne signifie point qu'il n'en a pas le pouvoir. Ce serait encore une absurdité de prétendre que les Juifs ne pouvaient pas croire, parce qu'lsaïe avait prédit leur incrédulité; en quoi cette résolution pouvait-elle influer sur leurs sentiments? — A la vérité, saint Jean semble attribuer celte incrédulité à Dieu lui-même : // a aveuglé leurs yeux et endurci leur cœur, etc. Mais cet évangéliste savait que le passage d'Isaïe était très-conuu, qu'il n'était pas nécessaire de copier servilement la lettre, pour en faire prendre le sens. Or, nous avons vu que dans ce prophète, aveugle ce peuple, signitie déclare-lui qu'il est aveugle, et reproche-lui sou aveuglemeiîl. Voy. Calse finale, (jkace, § 3, Pakauole, Pèche, etc.

ÉNERGIQUES ou ÉNEllGISTES , nom donné, dans le xvi' siècle, à quelques sacrainenlaires, disciples de Calvin et de Mélanchlhon, qui soutenaient que l'eucharistie n'est que l'énergie ou la vertu de Jésus- Christ, et non son propre corps et sou propre sang.

ÉNEKGUMÉiNË, homme possédé du dé

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luoii. (Jjelques auteurs, anciens cl modernes, oui soutenu que ce terme, dans l'Ecriture sjiinle, signifie seulement des personnes qui conlrefoni les aclions du démon, cl opèrent des choses surprenantes qui par.iissont suriuilureiles. Nous prouverons le contraire aux mois Possédé et PossessioN. Le concile d'Orange exclut de la prêtrise les énerguviènes, el Ks prive des fonctions de leur ordre, lors(iue la possession est postérieure à leur orilinalion. — L'usage de l'iiglise primitive était de tenir les énergumènes dans la fiasse des pénitents, de faire pour eux des prières partirulières et des exorcismes. Comme la plupart étaient des païens, lorsqu'ils étaient guéris, ils se faisaient instruire, el ordinairement ils recevaient le baptême. Yoy. Bingham. liv. m, c. i, § 6, tome 11, p. 26.

ENFANCK. Filles de VEnfance de Jésus- Christ. Congrégation, dont le but était l'instruction des jeunes filles et le secours des malades. On n'y recevait point de veuves, on n'épousait la maison qu'après deux ans d'essai, on ne renonçait point aux biens de famille en s'altachant à l'institut; il n'y avait que les nobles qui pussent êlie supérieures. Quant aux autres emplois, les roturières pouvaient y prétendre ; plusieurs cependant étaient abaissées a la condition de suivantes, de femmes de chambre et de servantes.

Cette comniunauté bizarre commença à Toulouse en 1657. Ce fut un chanoine de celte ville qui lui donna, dans la suite, des règlements qui ne reparèrent rien ; on y ob- .serva d'en bannir les mois dortoir, chauffoir, réfectoire, qui sentaient trop le monastère. Ces filles ne s'appelaient point sû?»rs: elles prenaient des laquais, des cochers ; mais il fallait que ceux-ci fussent mariés, et que les premiers n'eussent point servi de filles dans le monde : elles ne pouvaient choisir un régiilier pour confesseur. — Le chanoine de Toulouse soutenant, contre toute remontrance, la sagesse profonde de ses règlements, et n'en voulant pas démordre, le roi Louis XIV cassa l'institut et renvoya les filles de r enfance chez leurs parents : elles avaient alors cinq ou six établissements, tant en Provence qu'en Languedoc.

ENFANT. C'est aux philosophes moralistes de démontrer quels sont les devoirs réciproques des pères et des enfants selon la loi naturelle ; mais nous sommes chargés de faire voir que la religion révélée y a sagement pourvu dès le commencemeni du monde, et a prévu d'avance les erreurs dans les- (|uelles sont tombés à cet égard la plupart des peuples, el même les philosophes les plus célèbres.

La première mère du genre humain a montré à tous les parents l'iitée qu'ils doivent avoir de leurs enfams, lorsqu'elle dit, à la naissance de son fils aîné : Dieu niaccorde la possession d'un homme, et qu'elle répéta en mettant Si th au monde : Dieu me donne celui-ci pour remplacer Abel [Gen. iv, 1 et lo . Deux époux qui reçoivent leurs en-

fants comme un bienfait que Dit u leur accorde, comme un dépôt duquel ils doivent lui rendre compte, ne seront pas tentés de les laisser périr, d'en négliger l'éducation, beaucoup moins de les exposer, de les détruire, de les vendre, comme on a fait chez des nations qui semblaient d'ailleurs instruites et policées. — De là même il s'ensuit que les devoirs des enfants ne sont pas seulement fondés sur la reconnaissance, mais sur l'ordre que Dieu a établi pour le bien commun du genre humain. Quand même les pères et mères manqueraient aux ohli^'ations que Dieu leur impose, les enfanta ur. seraient pas dispensés pour cela de l'obéissance, de l'attacbenjent, des services qu'Us leur doivent. La loi que Dieu leur a prescrite est coiifirn)ée par les effets qu'il a voulu attacher à la bénédiction ou à la malédiction des pères; nous en voyons l'exemple dans le sort de Cham, d'Esaii, des divers enfants de Jacob.

Nous n'avons pas besoin de réflexions profondes, pour réfuter les incrédules qui ont décillé que les enfants ne doivent plus rien à leurs pères et mères, dès qu'ils sont assez grands et assez forts pour se passer d'eux ; que l'autorité palerneile finit dès qu'un enfant est en étal de se gouverner lui-même. Si cela était vrai, quels seraient les parents assez insensés pour prendre la peine d'élever des enfants ? Quel motif pourrait les y engager? Eu voulant favoriser la liberté des en fan s, on met donc leur vie en danger. Si celte morale détestable avait été suivie dès l'origine, le genre humain aurait été étouffé dès le berceau. Yoy. Père. — Nous ne citerons point les lois que Dieu avait portées par Moïse pour rendre sacrés el inviolables les devoirs de la paternité et de la filiation ; nous nous contentons d'observer que la circoncision, par laquelle un enfant recevait le sceau des promesses faites à la postérité d'Abraham, l'offrande des premiers nés qui rappelait aux Israélites un miracle signalé fuit en faveur de leurs enfants, le rachat qu'il fallait en faire, le sacrifice que les femmes devaient offrir après leurs couches, étaient autant de leçons qui devaient redoubler l'affeclion et l'attention des parents. Aussi ne voyons-nous point chez les Juifs le même désordre, la même bari)arie qui régnaient chez les nations païennes, où l'on ne laisaii pas plus de cas d'un enfant nouveau-ne que du petit d'un animal.

Dans le christianisme, parle baptême, un enfant devient fils adoptif de Dieu, frère de Jésus-Christ, héritier du ciel, membre de l'Eglise, par conséquent doublement cher à ses parents. C'est un dépôt duquel ils sont resf onsables à Dieu, à l'Eglise, à la société. Parcelle inslilution salutaire, Jésus-Christ a pourvu, non-seulement à la con-ervaiion et à la vie, n)ais à l'état civil et aux droits légitimes des enfants. Une charité ingénieuse et active a fait élever des asiles pour les orphelins, pour les enfavts abandonnés, pour ceux des pauvres ; la religion, devenue leur mère, supplée à l'impuissance, ou réparc la

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cruaiilé des parents. Elle seule a su nous apprendre ce que c'est qu'un homme, ce qu'il v^iiit, ce qu'il doit étie un jour ; elle a aussi réfuté d'avance les rêveries philosophiques sur la dissolubililé du mariage, sur les bornes de l'autorité paternelle, sur les prétendus droilsdes enfants, etc.

Lorscjue les païens eurent la malice de publier que les chrétiens égorgeaient un enfant dans leurs assemblées, nos apologistes réfutèrent telle calomnie, et firent retomber ce crime sur les accusateurs. Comment, disent-ils, ose-l-on nous charger d'un homicide, nous qui avons horreur, non-seulement d'ôier la vie à un enfant, mais de l'empêcher de naître, de lexposer, de mettre sa \ie en danger ? C'est parmi vous que ces désordres sont communs, vous les commettez sans honte et sans remords. — Saint Justin, Apol. 1, n. 27 ; Tertullien, Apologel.,c. 9; Lactance, Divin, insiit., lib. vi, c. 9; lib. vi c. 20, rendent témoignage de ce fait, et reprochent aux païens leur barbarie.

Le philosophe, qui a écrit de nos jours que chez les Romains il n'était pas nécessaire de Içnder des maisons de charité pour les enfants trouvés, parce que personne n'exposait ses enfants, et que les maîtres prenaient soin de ceux de leurs esclaves, en a grossièrement imposé. Les Romains, sans doute, nourrissaient ordinairement les enfants de leurs esclaves, parce qu'ils les regardaient comme du bétail destiné à leur service ; pour leurs propres enfants nouveaunés, ils ne faisaient aucun scrupule de les mettre à mort ou de les exposer. 11 est contant que, chez les Grecs et chez les Romains, lorsqu'un enfant venait au monde, on le mettait aux pieds de son père ; s'il le relevait de terre, il était censé le reconnaître; de là est née l'expression tollere, ou suscipere libéras ; s'il louruaii lo dos, Venfint était mis à mort ou exposé. Un jurisconsulte du dernier siècle a fait un traiié, de Jure exponendi libéras. Parmi ces enfants exposés, la plupart périssaient par le froid et par la iaim; s'ils étaient recueillis et élevés par quelqu'un, les garçons étaient destinés à l'esclavage, et les fuies à la prostitution.

Constantin, devenu chrétien, porta deux lois qui sont encore dans le code théodosien : Tune ordonne de fournir des fonds du trésor public aux pères surchargés 6'enfunts, aûn de leur ôter la tentation de les tuer, de les exposer ou de les vendre ; la seconde accorde tout droit de propriété, sur les enfants exposés, à ceux qui ont eu la charité de les recueillir et de les élever : triste monument de la barbarie qui régnait chez les païens. — La religion chrétienne rétablit les droits de l'humanité; les canons des anciens conciles portent la peine d'excommunication contre ceux qui auraient la cruauté d'exposer les enfants, de leur ùter la vie, ou de les empêcher de naître, iiienlôt la charité éleva ûa hôpitaux pour tes recueillir; ces maisons furent nomu)ées brepfiotrophia , lieux destinés à nourrir les enfants. 11 n'est donc pas nécessaire, chez les nations chrétiennes^ que tous

les 'enfants soient déclares enfants de l'état, comme l'ont désiré certains philosophes : tous sont enfants de la religion, leur sort est encore meilleur. Les étais, les gouvernements, ont souvent méconnu le prix des hommes ; notre religion ne l'a jamais oublié. Sur la nécessité de baptiser les enfants, voy. Baptême, § 3. — En assurant le sort des enfants, les lois ecclésiastiques confirmèrent aussi l'autorité légitime des pères ; elles ôlèrenl aux enfants la liberté de disposer d'euxmêmes, de contracter mariage, ou d'entrer dans l'état monastique sans le consentement do leurs parents. Voy. Bingham, l. xvi, c. 9 et 10, tom. VII, p. 380, 397, 405.

Enfants de Dieu. A proprement parier, tous les hommes sont enfants de Dieu, puisqu'il est le créateur et père de tous ; mais parmi ceux qui ont vécu dans le premier âge du monde, l'Ecriture dislingue les enfants de Dieu d'avec les enfants des hommes. Il paraît que par les premiers elle entend les adorateurs de Dieu, ceux qui se distinguaient parleur piété et par leur vertu, en particulier les descendants d'Enos. Les seconds sont ceux qui joignent à l'irréligion des mœurs très-corrompues. Les alliances qui se firent entre les uns et les autres rendirent cette corruption générale, et furent la cause du déluge universel [Gen. vi). — Dans les écrits de l'Ancien Testament, le nom d'enfants de Dieu est doiiné aux Israélites, parce que Dieu les avait adoptés pour son peuple {Deut. XIV, 1 ; Isai. i, 2; ; et .saint Paul le fait rem.»rquer {Rom. ix, '*). 11 est donné en particulier aux prêtres ei aux lévites [Ps. xxviii, 1). Les juges du peuple sont appelés les enfants du Très -Haut {Ps. lxxxi, 6). Ce titre paraît désigner les anges {Ps. lxxxviii, 7 ; Dan. lu, 92 ; Job, i, 6, etc.). — Dans le nouveau, il a une signification plus sublime; il désigne une adoption plus étroite, et des bienfaits plus précieux que ceux que Dieu avait daigné accorder aux Juifs : saint Paul se sert de cette réilexion pour exciter les fidèles à la reconnaissance envers Dieu, et à la pureté de mœurs {Ri^m. mu, 14- et suiv. ; Gai. IV, 22, etc.).

Enfants pdnîs dd péché de leur père.

Plusieurs philosophes modernes ont décidé que, quand on met en question si Dieu peut, sans injustice, punir les enfants du péché de leur père, et en quel sens, on fait une demande honteuse et absurde ; ils ont voulu le prouver par une maxime tirée de V Esprit des lois : nous appelons de cette décision.

Un souverain, pour crime de rébellion, est en droit de dégrader un gentilhomme, do confisquer ses biens, de l'envoyer au supplice ; ses enfants nés et à naître se trouvent déchus de la noblesse, de l'héritage et de la fortune dont ils auraient joui sans le crime de leur père ; ils en portent donc la peine il n'y a point là d'injustice. 11 est du bien commun qu'un criminel puisse être puni, non-seulement dans sa personne, mais dan:i celle de ses enfants, qui doivent lui être chers; c'est un frein de plus contre lecrimo A plus forte raison Dieu oeul-il nvir <«^

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même. — A la vérité, ce serait une cruauté de mettre â morldes enfants à cause du crime de leur père ; un lyran seul est capable de. celle barbarie. Les souverains, les raagislrats, n'onl droit de vie el de mort que pour un crinae personnel ; le bien de la sociélé nVxige rien davantage ; ils ne peuvent dédommager un enfant de la perte de sa vie; en la lui ôtant, ils priveraionl peut-être la société d'un membre qui l'aurait utilement servie dans la suite. Dieu, au contraire, est le souverain matlre de la vie et de la mort; indépendamment de tout crime, il peut dédommager dans l'autre vie ceux qu'il privo de la vie présente; lui seul sait pourvoir au bien général de la société, et en réparer les perles. Il est donc faux que Dieu soit injuste dans aucun sens , lorsqu'il punit de mort les enfants à cause du crime de leur père. 11 avait dit aux Juifs : Je suis le Dieu fort et jaloux, qui recherche l'iniquité des pères sur les enfants jusqu'à la troisième et à la quatrième génération de ceux qui me haïssent {Ex.d. XX, 5; Deut. v, 9). Il les avait menacés (le les faire périr à cause de leurs péchés et de ceux i!e leurs pères {Leiit. xxvi, 39) Cependant il semble dire le contraire par Ezéchiel ; ce prophète emploie un chapitse entier à réfuter le proverbe des Juifs captifs à Uabj'lone : Nos pères ont mangé le raisin vert, et c'est nous qui en avons les dents agacées. Il leur soutient, de la part de Dieu, que cela est faux ; il leur oppose celte maxime absolue : Celui qui péchera est celui qui mourra : je jugerai chacun selon ses œuvres [Ezech. 18). Comment concilier ces divers passages? — Très-aisément:

il y est question des adultes et non des enfants eu bas âge ; cela est clair par les termes dans lesquels ils sont conçus. Dieu menace de punir jusqu'à la quatrième génération ceux qui le haïssent, ceux qui imitent les péchés de leurs pères, et uon ceux qui s'en corrigent : conséquemment Ezéchiel soutient aux Juifs captifs, qu'ils portent la peine, non des péchés de leurs pères, mais de leurs propres crimes; que s'ils se corrigent, Dieu cessera de les affliger. C'est la réfutation de la maxime des Juifs moiJernes, qui disent que, daus toutes leurs calamités, il entre toujours au moins une once de l'adoration du veau d'or. — Cela n'eni- I-é<;he pas que les enfants en bas âge ne se trouvent enveloppés dans un fléau général, tel que le déluge, la ruine de Sodome, une contagion, etc. H faudrait un miracle pour que cela ne fût pas, et Dieu n'est certainement pas obligé de le faire.

Kniants dèvorks par les ours. Voy.

EList:E.

Enfants dans la fournaise. II est dit, dans le livre de Daniel, chap. ni, que Nabuchodonosor fil jeter dans une fournaise ardcnlo trois jeunes Hébreux qui n'avaient pas voulu adorer la statue d'or, qu'il avait fait élever; qu'ils furent miraculeusement conservés dans les flammes, qu'ils en sortirent sains et saufs ; que le roi, frappé de ce prodige, le fit publier par un édil «dressé à

tous ses sujets. — La prière et le cantique que ces trois jeunes hommes prononcèrent à cette occasion, et que l'Eglise répèle encore, ne se trouvent plus dans le texte hébreu de Daniel ; ils ont été tirés de la version de Théodotion et mis dans la \ ulgate. Mais ils sont dans la traduction grecque de Daniel, faite par les Septante, qui a été imprimée à llome en 1772, et qui a. été copiée autrefois sur les Télraples d'Origène. Ainsi, l'on ne peut plus douter que celle partie du chapitre 3 n'ait été dans l'original hébreu. Saint Alhanase recommande aux vierges de dire ce cantique dès le malin; saint Jean Chrysoslome atteste qu'il est chanté dans toute l'Eglise, el le quatrième concile de Tolède ordonne de le chanter tous les dimanches, et dans l'office des martyrs. Bingham, 1. \iv, c. 2, § 6, tome VI, p. W.

Enfants trouvés. Le sort de ces malheureuses victimes de l'incontinence était autrefois abandonné aux seigneurs sur les fiefs desquels on les avait exposés : mais l'intérêt, qui prévaut presque toujours sur les sentiments d'humanité, fit négliger de pourvoir à leur conservation : la plupart auraient péri, si la religion n'était venue à leur secours. L'evéque et le chapitre de Paris donnèrent les premiers l'exemple de la charité à cet égard; ils destinèrent une maison placée près de l'église cathédrale pour recevoir ces enfants qui furent d'abord nommés les pauvres enfants trouvés de Noire- Dame. Charles VI rendit témoignage de celle bonne œuvre, et y appliqua ud legs, dans sou leslamenl, l'an 1536 ; un arrêt du parlement, du lu août 1552, condamna les seigneurs à y coDtribuer. — Par le zèle de saint Vincent de Paul, les sœurs de la charité qu'il venait d'instituer, se chargèrent d'en prendre soin. Après plusieurs translations, ces enfants ont été placés vis-à-vis de l'Hôlel-Dieu, et l'on a conservé, dans l'église de Notre-Dame, l'espèce de couche sur laquelle ils iu)plorent les aumônes des fidèles. Vuy. les Recherches sur Paris, par M. Jaillot, tom. 1, p. 96 et suiv. — Daus plusieurs villes du royaume, il y a des hôpitaux semblables p(mr les recevoir, el des religieuses du Sainl- Esprit qui se consacrent à élever ces enfants ; c'est l'objet de leur institut.

Ce zèle n'a point d'exemple hors du christianisme , el il n'est que faiblement imité dans les communions séparées de l'Eglise romaine : preuve évidente que la politique el rhumanilé ne feront jamais ce qu'inspire la religion. C'est elle qui nous faii sentir \ef prix d'une créature vivante consacrée à Dieu par le bapléme, pendant qu'à la Chine ou laisse périr, toutes les années, trente mille enfants exposés. — On objecle que ces asiles charitables fournissent aux pauvres un moyen el une tentation de se débarrasser de leurs enfants, et do se dispenser ainsi des devoirs de la nature. Cela peut être. Lorsque les mœurs sont dépravées à l'excès, que le libertinage est poussé au comble dans l'étal de mariage, aussi bien que parmi les personnes libres, coiubieo do milliers d'en-

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fants périraient loules les années, à il r. y avait pas des liôpitaux pour les lecevoir, et des mains charitables prêles à les rccuei:Iir? Ouand même sur mille il y en aurait cent de légitimes, abandonnés par des parents iiiiiérablcs ou dénaturés, c'est un moindre mal que si les neuf dixièmes étaient exposés à péïir. Au point où nous sommes, il n'tsl [ilus |ueslion de choisir eoire le bien et le mieux, mais de préférer le moindre mal. Si l'on veut r Jes établissements desquels la malice humaine ne puis.se pas abuser, l'on peut prédire hardiment qu'il no s'en fera jamais.

ENFER ,1). lieu de tourments, où les méchants suliironl, après celte vie, la peine due à leurs crimes. Venfer est donc l'opposé du ciel ou du paradis, dans lequel les ju>te-s recevront la récompense de leurs vertus. — L'iiébreu scheol, le grec Taori^of et v.or.ç, le latin infemus et orcus, Venfer, expriment dans l'origine un lieu bas et profond, et par analogie le tombeau, le séjour des morts. Les Juifs se sont encore servis du mot gehenna ou gehinnon, vallée près de Jérusalem, où il y avait une fournaise nommée tophei, dans laquelle les idolâtres fanatiques entretenaient du feu pour sacrifier ou initier leurs enfants à Moioch. De là vient que. dans le Nouveau Testament, Venfer est somvent désigné par gehenna ignis, la vallée ùu feu.

On propose plusieurs questions sur Ven- ]er; on demande t.i les anciens Juifs en ont eu connair-sance, où il est situé, et quelle est la nature du feu qui y brûle ; si les peines que l'on y endure sont élernelles, (U quel sens on doit entendre la descente de Jésus-Christ aux enfers.

J. La plupart des incrédules modernes ont soutenu que Moïse, ni les anciens Hébreux, n'avaient aucune idée d'un lieu de tourments après la mort; que, dans les siècles suivants, les Juifs ont reçu des Chaldéens celle idée pendant la captivité de B.ibylone. Qui avait donné celte notion aux t^haldéens? Voila ce qu'ils ne nous ont p is appris. — ils supposent encore que les patriarches ni leurs descendants n'avaient aucune connaissance de rimmorlaliié de l'âme et d'une vie future ; on trouvera les preuves du contraire au mol Ame. Or, dès que l'on al.r;ct une vie future, il est imj.'ossible de supposer que le sort des méchants y sera le ménje que celui des jusles ; ce n'a été là l'opiniou ni des anciens Hébreux, ni li'aucune aulre nation ; elle est opposée aux idées nalurel'es de la justice. — Les anciens Egyptiens adoietlaieni cerlainemcni des récompenses et des peines après la u)ort; il serait étonnant que les Hébreux, n'eussent poi;it adopté celle croyance pendant leur séjour en Egypte, et qu'ils eussent attendu pemiaut

(I) Crilérium de ta foi concernant l'enfer. — II est de foi qu'il y a un enfer, que lesd;iiiinés y seroul puu s penilaiil Uiuiel'éieriiiié. — La foi n'a rien décidé, m sur le lieu, ni sur la naiuredcs soulTrances des djuiiiié-:. — M parait cepeiidaiil cerl.iui, quoi. jiie cela ir.i|ipariienue pjs à la foi, que les dainnéj soûl lourmtulés par un feu sen-iljle cl cor^jurel.

près de mille ans les leçons des ChalJecns ; mais sur ce dogme essentiel ils n'ont pas eu besoin d'autre instruction que de celle de leurs pères, qui venail de la révélation primitive. — Moïse, [ iJeut. XXXVIII, 22) fait dire au Seigneur : J'ai allumé un feu dans ma fureur, il brûlera jus(juau fond de /'enfer (scheol); i7 dévorera la t<rre et toutes les plantes, et brûlera jusqu'aux fondements des montagnes. Celait pour punir un peuple robeliC et ingrat. Si par l'enfer on entend ici le tombeau, une fosse profonde de irois ou quatre pieds, rien de si froid que celte expression. Job, c. xxvi, G, dit que Venfer (scheol; est découvert aux yeux de Dieu, el que le lieu de la perdition ne peut se cacher à sa lumière. Dans ces deux passages, les plus anciens traducteurs ont rendu iclieol par Venftr. Dans le chap. x, 21 et 22, Job peint le séjour des moris comme une terre couverte de ténèbres, où régnent un ennui et une tristesse éternelle : si les morts ne sentent rien, à quoi aboutit celle rodexion? — Le savant .Michaelis, dans ses Noies sur Loicth, a fait voir que le chap. xi, v. IG et suiv. du livre de Job, et le chap. xxiv, v. 18- 21, ne sont pas intelligibles, à moins que l'on n'attribue à ce patriarche et à ses amis la connaissance d'un séjour où les bous sont récompensés et les n;échanls punis après la mon. Voy. Lowlh de sacra Puesi Hebrœor., t. I, p. 202, etc.

Dans le psaume xv, v. 9 et 10, David dit à Dieu : Ma chair npose dans respérmice quî vous n'abandonnerez pas mon âme dans le séjour des morts (scheol), et que tous ne laisserez pas votre serviteur pourrir dans le tombeau. ^'oilà deux séjours dilTérenls , l'uti pour l'âme, l'autre pour le corps. Le prophète Isaïe, cliap. xxiv, V. 9, suppose que les moris parlent au roi de Babylone lorsqu'il va les joindre, el lui reprochent son orgueil. Chap. lxvi, v. ii, il dit : On verra les cadavres des pécheurs gui se sont révoltés contre mui; leur ver ne mourra point, leur feu ne s'éteindra point, et ib ftronl horreur à toute chair; Jesus-Christ, dans lEvangilC; en parlant des réprouvés, leur applique ces paroles dlsaïe : Leur ter ne mourra point, et leur feu ne s'éteindra point ^Marc. vu, i3;. Tous ces écrivains hébreux ont vécu avant la captivité de Babylone , el avant que les Grecs eussent publie leurs fables sur Venfer.

Nous n'avons donc pas besoin de savoir ce qu'ont pensé les différentes sectes des Juifs après la captivité, les esséniens, les pharisiens, les sadducéens, Philon el d'aatres. Ils ont mêlé une partie des idées de la philosophie grecque à l'ancienne criiyauce de leurs pères, et il ne s'ensuit rien. — Nous ne prenons pas plus d'inlérét aux fables des païens lI aux disions des mahomelaus sur Venfer : il nous suflil de savoir que la croyance d'une vie future, où les bons sont récompeuses et les méchants punis, esl aussi ancienne que le monde, el aussi étendue que la race des hommes. On l'a trouvée chez des Sauvages et chez des jugulaires, qui mou-

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Iraient à peine quelques signes de religion.

— Mais comme coUe croyance éiail Irèsobscurcie chez les Juifs par le maltMi \lisme des sadducéens, chez toutes les autres nations, par les fables du paga»>isme. et par les faux raisonnements des philosophes, il a été très nécessaire que Jésus-Christ vint la renouveler et la confirmer par ses leçons, il a mis en lumière, dit saint Paul, la vie et l'immortalité par l'Evangile, mais surtout p.ir le miracle de sa résurrection (// Tint, i, 10'. il a déclaré, en termes formels, que les méchants iront dans le feu éternel qui a été préparé au démon et à ses anges [Matlh. XXV, il). — Conséquemment, les théologiens distinguent dans les damnés deux peines différentes, la peine du datn, ou le regret d'a\oir perdu le bonheur éternel, et la peim du sens, ou la douleur causée par les ardeurs d'un feu qui ne s'éteindra jamais. Ces deux espèces de lour;iients sont clairement distinguées dans les paroles du Sauveur : le ver qui ne meurt point, désigne la peine du dam, el le feu qui ne s'éteint point, est la peine du sens.

II. De savoir en quel lieu de l'univers est situé Venfer, c'est une question tout au moins inutile ; la révélation ne nous l'apprend point; les conjectures des philosophes et des théologiens sur ce sujet sont également frivoles. Les uns ont trouvé bon de placer l'e/i- ^er au centre de la terre, sans. doute à cause du feu central; les autres dans le soleil, qui est le centre du système planétaire : est-ce donc là le feu allumé dans la colère du Seigneur ? Quelques rêveurs ont cru que les comètes sont auiant d'enfers différt'uis ; quelques autres ont pou>se la témérité jusqu'à donner les dimensions de cet affreux séjour.

— Il nous parait mieux de nous en teuir à la sage réflexion de saint Augustin : « Lorsqu'on dispute sur une ch )se très-obscure , sans avoir des enseignements clairs el certains, tirés de l'Ecriture sainte, l.i présomption humaine doit s'arrêter et ne pencher pas plus d'un coté que d'un autre. > Lib. ii, de Pecc. meritis et remiss., c. 36; epist. 190 ad Optât., c. 5, n" 16. — Le saint docteur a suivi lui-iiiérae cette règle louchant la question présente. 11 avait dit, dans son ouvrage sur la Genèse, liv. xii, c 33 et 3'i , que Venjer n'est pas sous terre; mais dans ses Rétractations, 1. H, c 'Ik, il reconnaît qu'il aurait dû plutôt dire le contraire, sans néanmoins l'aftirmer; et dans la Cité de Dieu, liv. xx, cil. 16, il dit que personne n'en sait rien, à moins que TLsoril de Dieu ne le lui ait révélé.

De même, touchant la nature du feu de Venfer, il n'y a aucune raison de penser que ce n'est pas un (eu matériel, el que dans les passages de l'Eciilure que nous avons cités, il faut |)rendre le/fu dans un sens metiphorique, pour une peine spirituelle très-vive et insupi'ortable. On cite, à la >crité, quelques Pères de l'Eglise qui ont ete dans cette opinion, comme Ùrigène, Laciance et saint Jeun Diimaseène ; mais le j;lus grand nombre des saints docteurs ont pense que l'on

doit entendre les passages oe l'Ecriture sainte à la lettre, et que le feu par lequel les âmes des damnés et les démons sont tourmentés, est un feu matériel. Petau, Dog, Théol., t. III, 1. m, c. 5. 1 1'.

Inutilement l'on demandera comment une âme spirituelle, comment un esprit tel que le démon, peuvent être tourmentés par un feu matériel. Il n'est certainement pas plu-j difficile à Dieu de faire éprouver de la douleur à une âme séparée du corps, qu'à une ' âme unie à un corps. Les affections du corps ne peuvent être que la cause occasionnelle des sentiments de l'âme; Dieu, sans doute , peut suppléer comme il le veut à toutes les causes occasionnelles. Nous ne comprenons pas mieux comment notre âme peut resses;lir de la douleur lorsque notre corps est blessé, que comment une âme unie au feu en sera tourmentée. Il ne nous est pas plus aisé de concevoir comment les bienheureux, en corps et en âme, verront Dieu, pur esprit, que comment un esprit sans corps peut éprouver le supplice du feu. — Pour soulager l'imagination, quelquesanciens ont pensé que Dieu, pour rendre les âmes et les démons susceptibles de ce supplice , les revêlait d'uu corps quelconque; mais cette supposition ne sert à rien, puisque l'union même d'un esprit à un corps est un mystère, dont nous ne sommes convaincus que par le seutimenl inlérieur et par la révélation.

ill. Quant ùlûduréedes peines de /'c«/<îr{2),

(l) « L'opinioû selon laq.ieJle le feu de l'enfer n'est qnc méiapliorique n'exclut pis les peines du sens, consistant daiis une vive afllielion du corps quoi lUii non causée par le feu. Les Israélites, pend.uil leur servitude en Egypte, comparée à une fournaise ardente, n'endurateiil pas le supplice du feu ; unis i!s souffraient de grandes peines corporelles. Il est dans l'ordre de la juslice que les corps qui ont coopé'é avec les ànies des réprouvés a.ix crimes, en partagent avec e les le chàtinienf: \ indicia carnis impii ignis, el vermis pœna 6t^ car/iis, sur quoi saint Augustin fait celle remarque : Poiuu brevius dici, Y indicia impii ; citr ergo diclum est carnis impii, nisi quia uliumque, id est, el ignis el vermis, pœna si: carnis [Oe Civil, lib. XXI, c. 9)? La même écriture se sert souvent du moi ignis, pour signilier atUictiun, peine, £oii de l'esprit, sol du corps, épreuve par iribul.uioii. » Ainsi s'exprime M. de Pressy, évè jue de Boulogne, Insir. pastor., tome I, p. 47 î, édii. de 17S6.

(-2) Celle croyance est celle de tous les peuples. Chacun connaît tes vers énergiques de Virgile :

Sedel,ateiniii}ique sedebit

Infeltx Tlieseus. (.L:<eid., lib. vi, v. tilT — Ô18.)

Plalon avait la même (oi. • Ceux ((ue les diein et les hommes punissent, dii-il, alin que leur puni lion S'ùl utile, sont les malheureux qui ont conuiiii des péchés jueVi«a/»/« ; la douleur el les hiurmems leur pri^cnrenl un bien réel, c;ir ou ne peul être antreiueiil de.ivré de l'injusiice. Mais pour ceux qui, ayant alleinl les limiies du mai, seul loitl à fcil incurables, ils servent d'exemple aux autre-; sans qu'il leur en revie:iiie aucune nliliié, parce qu'ils ne soni pas siiSCcpiUdes d'être guéris : ils souffriront dos supplices épouvaiilables. . . . C'est pourquoi, méprisaiil les vains honneurs, et ne regardant que !.. véiit •, je nrelTorce de vivre et de m nrir en homme de bien; el je vous y exhirte, ainsi que tons les a'itrcs, autant que je puis. Je vous rappelle à la vertu, je vous uniuie à ce saint combat, le plus grand,

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la croyante de l'Eglise calholiquo est que ces peines sont éternclios et ne (iniront jcimnis ; c'est un dogme de foi qu'un chrétien ne peut révoquer en doute. — ]1 est fondé sur les paroles de Jésus-Christ (J/o^/A. xxv, 46). En parlant du jugement dernier, ce divin Maîlre nous assure que les méchants iront au supplice éternel , et les justes à la vie éternelle.

Vainement on objecte que dans l'Ecriture sainte les mots éternel , éternité, désignent souvent une durée limitée, et non une durée qui n'aura jamais de fin. Personne ne disconvient que par vie éternell» Jésus-Christ n'entende une vie qui ne finira jamais; sur quoi fondé veut-on, dans le même passage, entendre le supplice éternel dans un sens différent? Sur un point aussi essentiel, Jésus- Christ a-t-il voulu laisser du doute, user d'équivoque, nous induire en erreur, en donnant un double sens au même terme? Aucun autre passage de l'Ecriture ne peut en fournir un exemple. Dans tout le Nouveau Testament, la récompense des justes es! nommée vie éternelle, et le supplice des méchants /"ew éternel (Mntlli.xyui, S) ; peine éternelle {Thess. 1,9); liens éternels [Judœ, v. Gel 7). Dans saint Marc, c. m, v, 29, il est dit que celui qui a blasphémé contre le Saint-Esprit n'aura jamais de rémission, mais seia coupable d'un crime éternel. Nous ne voyons pas de quelle expression plus forte on peut se servir pour désigner l'éternité jjrise en rigueur. — Quand on aura dit, avec les incrédules , que le péché ne peut pas faire à Dieu une injure infinie; qu'une peine infinie serait aus.si contraire à la justice de Dieu qu'à ta boulé; qu'il a pu proposer à la vertu une récotupense éternelle , sans qu'il doive attacher

croyez-moi, que nous ayons à soutenir sur la lene. Corabauez donc sans rtlàcbe, car vous ne pourrez plus vous être à vous-même d'aucun secours, lorsque préseril devant le Juge, vous atlendrez volpii sentence tout tremblant, et saisi de terreur » (Plat., Vorgias). t CeUe sentence rendue, le Juge onionne aux justes de passer à la droite et de monter aux cieux ; il conunandc aux méciiants de passer à la gauche et de descendre aux enlérs. > (Id., de liepitbl.)

On voit la même croyance consignée dans VEdda des Islandais. Les Indiens l'admeUent aussi. « C'est là que, plongés dans le feu, ils brûlent et brûleront toute réiernilé. Un peu au-dessus est une ville ap pelée Cliouzomctii, où Zomo, roi des enfers, fait sa demeure, et d'où il ordonne ei préside aux diilërents supplices qu'on fait subir à chacun des damnes. Voici i^n petit abrégé des tourments qu'on y soulfre. On y sera [ilongé dans une éiernelle nuit, pendant laquelle on uVniendra jamais que des };émissemenis et des cris. On y sera étroitement lié, on y ressentira tout ce que peut causer la douleur, l'instrument le plus aigre, dont on se sert pour percer et pour d chirer. iinlin, insectes, poisons, mauvaises odeurs, et tout ce qu'on imaginera de plus teri ibie, ne feront qu'une partie des supplices des damnes; ce i|ui y mettra ie comble, et qui les jettera duns le désespoir, sera l'oleriiitc d'un leu ipii les brûlera sans les consumer. {LExour-Vedum.)

Voyez l'Essai sur rindifj'éience, où M. de Lanionnnis a ras!^emblé un grand nombre de preuves a l'ai-ipui de celle vérité.

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pour cela un supplice élcrnel au crime; ^ue s'en suivra-l-il ? Il en résultera que nous connaissons très-mal les droits d'une justice infinie, la grièveté des offenses commises contre une majesté infinie, les peines que mérite un coupable qui a jusqu'à la morl abusé d'une bonté infinie, et résisté à uno miséricorde infinie.

Cependant les incrédules ont prononcé d'un ton d'oracle la maxime suivante : Si la souveraine puissance est unie dans un être à une infinie sagesse, elle ne punit point : elle perfectionne ou elle anéantit. Cette vérité, disent-ils, est aussi évidente qu'un axiome de mathématique. Il nous paraîl, au contraire, que c'est une fausseté très-évidente; cet axiome prétendu supposerait que Dieu ne peut jamais punir, même par un châllmeiil passager, puisqu'une puissance infinie jointe aune infinie sagesse peut perfectionner toute créature autrement que par des punitions. — D'aulres ont dit : Dieu ne peut avoir droit de faire à ses créatures plus de mal qu'il ne leur a fait de bien : or, une éternité malheureuse est un plus grand mal que tous les biens dont une créature a été comblée ; donc Dieu ne peut la condamner à un supplice étemel (1). Autre sophisme : il prouverait qu'aucune société ne peut jamais condamnera mort an coupable, quelque criminel qu'il soit, parce que la mort est un plus grand mal que lous les biens que la société peut faire a un particulier. A proprement parler, ce n'est pas Dieu, c'est l'homme qui se fait à lui-même le mal de la dauinali;)n ; il ne l'encourt que pour avoir abusé de lous les moyens que Dieu lui a fournis pour s'en préserver.

Rien n'est donc plus faux que la tournure dont se servent les incrédules pour rendre odieux le dogme de la damnation des méchants. Dieu, disent ils, crée un grand nombre d'âmes dans le dessein formel de les damner. C'est un vieux blasphème des manichéens contre le dogme du péché originel, répété ensuite par les pélagiens. Voy. saint Augustin, 1. tv de Anima et ejus orig., c. 11, n. 16 ; Operis imper f. contra JuL, l.'i, n. 125 et suiv. — L'Ecriture sainte nous enseigne, au contraire , que Dieu n'a donné l'être à auctine créature par un motif de haine {Sap. H, 25) ; que Dieu veul que tous les hotnmes soient souvés et parviennent à la connaissance de la vérité / Tint, u, i) ; qu'il est Jo Sauveur de tous les hommes, priucipalemeni des fidèles {Jbid. iv, 10). Le deuxième concile d'Orange a prononcé l'anathème contre ceux qui disent que Dieu a prédestiné quelqu'un au mal, canon 25; et le concile de. Trente l'a répété, sess. 6, de Justif., can. 17. — A la vérité. Dieu donne l'être à plusieurs âmes, en prévovant qu'elles se damneront

(I) Quelques théologiens, trouvant une grande dilficulie à concilier la boulé de Dieu avec rcterniié' des peines, croient que les damnés blasphémeroiii continuellement le saint nom du Seigneur, et mériieronl ainsi de recevoir constamment de nouvelles peines, ou au moins de prolonger pendaiu reierniitj leurs soiill'iances.

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par leur fuite et par leur résistance aux moyens de salut ; mais prévoir et vouloir ne sont pas la môme chose; une prévoynnce et un dessoin forniel sont fort difTéreiits. Le dessein de Dieu, au contraire, est de les sauver; ce dessein, celte volonté, sont prouvés par les gràcps et les moyens suffisants de salut que Dieu donne à tous les hommes, et c'est lui-méine qui nous en assure. Voy. Salut. Le dessein, au contraire, que les incré'dules attribuent à Dieu, n'est prouvé que par l'événement, et cet événement yient de l'homme et non de Dieu.

11 y a, contre les incrédules, une démonstration plus forte que tous leurs sophismes, et à la(iuelle ils ne répondront jamais ; leur docirino n'est capable que d'enhardir tou? les scélérats de l'univers, et de leur faire espérer l'impunité; donc elle est fausse. Si la croyance d'un enfer éternel n'est pas capable dé réprimer leur malice, le dognie d'une punition temporelle et passagère les arrêterait encore moins ; le monde ne serait plus habitable, si les méchants n'avaient rien à redouter après cette vie (1).

IV. Les théologiens sont divisés sur le sens de l'article du syiphole des apôtres, où il est dit que Noiro-Seigncur a été crucifié, qu'il est mort, qu'il n été enseveli, et qu'il est descendu aux enfers, (u^nç.) Quelquesuns entendent par là qu'il est descendu dans le tombeau; majs le symbole distingue la sépulture d'avec la descente aux enfers.

11 y a eu autrefois des héreliques qui ont nié que Jésus-Christ spit descendu aux enfers; on les nomma sépulcraux. Le sentiment commun des théologiens orthodoxes et des Pères de l'Eglise est que, pendant que le corps de Jésus-Christ était renfermé dans le tombeau, son âme descendit dans le lieu où étaient renfermées les âmes des anciens justes, ol leur annonça leur délivrance. — Ils fondent cette crovance sur ce que dit saint Pierre [Episl. I, lu, 19; iv, G) que Jésus-Cbrist est mort corporellement, mais qu'il a repris la vie par son esprit, par lequel il estallé prêcher aux esprits qiii étaient détenus en prison, et que l'Evangile a été prêché aux morts. C'est ainsi que l'on entend communément ces paroles d'Osce, c. xiif, y. 14 : 0 mort, je serai ta mort ; ô enfer, )e serai ta inorsure. El colle de saint Paul (£'/;/,. IV, 8): Jcsus-Christ, dans son ascension, a conduit les captifs sous sa capiitilé.^ Peli^u, De Incarnat., |ib. xiii, c. 15.

C est ijojfc contre toute vérité que Le Clerc, d accord avec les sociniens, a donné ce point de doctrine comme un nouveau dogme, cinquel les apôtres n'ont pas parlé, et qui est venu de ce que l'on n'entendait pas Tliébreu. C'est mal à propos, dit-il, que l'on a

(1) Quelques docteurs ont enseigne que les damnés pourront recevoir quelque sonlag.îmeiit dans leurs peines. Celle opiniou est géiiéralenieiit rejeiée. Si elle avail (piclque romleinenl, nous aurions vu les luièies adresser à Dieu des sui>plicalions poin- a loucir les peines des clauinés, cl jamais une semblable pratique n'a exisié dans riii^lise.

traduit le mol scheof, le tombeau, le séjour dos morts, par le grec ;:§/ic, et par infernus, l'enfer, qui ont une signification toute différente, et qui désignent un séjour des âmes auquel les Hébreux n'ont jamais pensé. — Puisque nous avons prouvé que les Hébreux ont cru, de tout temps, l'immortalitéde l'âme, ils n'ont pas pu supposer que l'âme, apriVs la mort, demeure dans le tombeau avec le corps; et puisque scheol a désigné en général le séjour des morts, il faut nécessairement qu'il ait signifié une demeure dos âmes, aussi bien (juc le séjour des corps ; aucun peuple du monde n'a confondu ces deux choses. Si l'on dit que les Hébreux n'y pr-nsaient pas, l'on suppose qu'ils étaient plus stupides que les sauvages. Voy. Ame, § 2

ENNEMI. Un préjugé universellement répandu chez les anciens peuples, était de regarder tout étranger comme un ennemi; il règne encore parmi les sauvages, et chez toutes les nations peu policées; la dilîcrence de figure, d'habillement, de langage, de mœurs, inspire naturellement un commencement d'aversion. L'on connaît l'éloignement que les Egyptiens avaient pour les étrangers ; ils ne les admettaient point à leur table ((rcn. XLiir, S2) , quelques auteurs ont écrit qu'ils craignaient même d'en respirer l'haleine. Los Grecs ni les Romains n'ont pas été exempts de ce travers ; ils ne l'ont que trop témoigné par le mépris qu'ils avaient pour les autres peuples, et il n'y a pas loin du mépris à la haine. Les païens, dans les Indes, ne mangent point avec ceux d'une autre secte, comme nous avec ceux d'une autre religion ; il en est de même des Persans mahomotans ; ils n'admetlenl à leur table ni sunnites, i\\ païens, ni Parsis, ni juifs, ni chrétiens. Niébuhr [Descrip. de l'Arubie, pag. kO). — Moïse, par ses lois, s'était appli()ué à détruire ce funeste ptéjugé parmj les Juifs. Exod. xxii, 21 : Vous ne contrislerez point et vous ne vexerez point un étran- (jer, parce que vous avez été vous-mêmes étrangers en Egypte. Levil. xix, 33: Si un étranger demeure avec vous, ne lui faites point de reproches; qu'il soit parmi vous comme s'il était de votre nation ; vous l'aimerez comme vous-mêmes ; c'est moi, voire Dieu et votre souverain maître, qui vous l'ordonne. Deut. XXIV, 19 : Lorsque vous recueillerez les fruits de la terre, vous ne retournerez point chercher ce qui restera, tnais vous le laisserez aux étrangers et aux pauvres, etc. Les étr mgers devaient aussi avoir part à toutes les fêles juives. Si cette humanité diminua dans la suite chez les Juifs, on doit s'en prendre aux vexations et aux marques de mépris qu'ils essuyèrent continuellement de la jjart des nations dont ils étaient environnés.

Le dessein de Jésus-Christ a été de détruire, par son Evangile, le caractère invincible des peuples, de les accoutumer à vivre paisiblement ensemble, et à se regarder mutuellement comme frères; c'est à quoi tendent les préceptes ije charité universelle qu'il a si souvent répétés. Tel est aussi l'effet que le christianisme a produit partout qù il s'est