I DENTS
' ESPÉRANCE, vertu théologale et infuse, par laquelle nous attendons de Dieu, avec conûauce, le secours de sa grâce en celle vie, et le bonheur éternel en l'.tulre. Les motifs de cette confiance sont la bonté de Dieu, sa fidélilé à tenir ses pron;csses, et les mérites de Jésus-Christ.
On peut avoir la foi sans Vespcrance, mais on ne peut avoir Vespcrance sans la foi ; comment espérerait-on ce qu'on ne croit pas? Aussi saint Paul dit que la foi est le fondement de Vespérance. (Hebr. xi, 1). Les théologiens appellent espérance informe , celle qui n'est pas accompagnée de la chanté, et qui peut se trouver dans les pécheurs; espérance formée, celle qui est perfectionnée dans les justes par la charité.
L'effet de Vespérance chrétienne n'est pas de nous donner une certitude absolue de notre sancUOcalion, de noire persévérance dans le bien, et de notre glorification dans le ciel, comme le veulent les calvinistes, selon la décision de leur synode de Dordrecht ; mais de nous inspirer une ferme confiance en la bonté de Dieu, aux mérites de Jésus- . Christ, au secours de la grâce ; conliance qui ne déroge ni à l'humilité que Dieu nous « romande , ni à la crainte de noire propre l:iblesse.
Deux excès sont opposés à Vespérance ; s \oir, la présomption et le désespoir. Ce-
i-ci a lieu lorsque nous nous persuadons
ic nos péchés sont trop grands pour que
Dieu les pardonne, cl que nous s()mm''g (rop faibles pour que la grâce nous soutienne. Nous tombons dans lu présomption, lorsque nous comptons tellement sur nos vertus et sur nos forces, que nous ne craignons plus de perdre la grâce ni le bonheur éternel.
Selon les philosoyihes, Vtspérance et la crainte sont incompatibles ; mais les théologiens soutiennent que cela n'est vrai qu'à l'égard de la crainte excessive et absolument servile ; que Vespérance même la plus ferme n'exclut point la crainte filiale qui nous éloigne du péché, parce qu'il déplaît à Dieu, qui nous lait éviter les occasions de le commettre, et nous fait prendre des précautions contre notre faiblesse. — Puisque Dieu nous commande d'espérer en lui, que la confiance aux mérites de Jésus-Christ est la base du christianisme, que ce sentiment fait toute notre consolation dans cette vie, on no peut pas s'empêcher de savoir mauvais gré à ceux d'entre les théologiens qui affeclenl de suivre toujours les opinions les plus rigides et les plus propres à nous faire désespérer de notre salut. Pour un pécheur qui so perdra par présomption, il y en a vingt qoi tomberont dans l'impénitence par désespoir. Pour ébranler noire confiance, ils répètent sans cesse que Dieu ne nous doit rien. Nous soutenons qu'il nous doit toul ce qu'il nous a promis. « Dieu, dit saint Augusliu, est devenu notre déiileur, non en recevant tjuelque chose de nous, mais en nous promeltant c-.> qu'il lui a plu (Senn. 158, n. 2». » Dieu, dit saint Paul, est fidèle à ses promesses, il ne permettra pas que vous soyez tentés au-dessus de vos forces, mais il vous fera tirer avantage de la tentation même, afin que vous puiS' siez persévérer 1 Cor. x, 13). — Quand on se rappelle la conduite de Dieu à l'égard de» pécheurs dans tous les siècles , la patience avec laquelle il les attend, les menaces qu'il leur fait, la répugnance qu'il a de les punir, les tendres invitations qu'il leur adresse, la facilité avec laquelle il pardonne au premier signe de repentir, la joie qu'il témoigne de leur retour, peut-on se persuader qu'il en délaissera un seul, qu'il lui refusera des grâces, qu'il l'endurcira pour avoir la triste satisfaction de le punir, qu'il abandonnera même les justes ? Est-ce ainsi qu'il a Irailé les hommes antérieurs au déluge, les Sodoniiles , les Egyptiens, les Chauanéens , les Niniriles, David, Achab, Nabuchodonosor, Manassès , la nation juive tout entière? — Jésus-Christ, parfaite image de son Père, en a représenté tous les traits ; il a mis sous nos yeux, non le tableau de sa justice, mais celui de sa miséricorde. Ses maximes, ses exemples, sa vie tout entière, ne respirent que la douceur, l'indulgence , la compassion pour les pécheurs. Les paraboles de la brebis égarée, «les fermiers de la vigne, de l'enfant prodigue, du publicain dans le temple ; sa conduite à l'égard de Zachee , do la pécheresse de Naïm, de la femme adultère, do saint Pierre , des Juifs qui l ont crucifié : quelles leçons I quels molifs de conGancei
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Les poarisiens en ont murmuré, les incrédules s'en scanJalisent. Convient-il de n'en pas parler pour ramener le pécheur?
Pour savoir lequel de ces deux motifs, Vespérance ou la crainte, est le plus efficace pour convertir les pécheurs et pour affermir lesjusles, il ne faut pas interroger les théologiens spéculateurs qui ne connaissent que leur cabinet; il faut consulter les ouvriers évangéliques , les hommes blanchis dans les travaux de l'apostolat, instruits, par une longue expérience, des penchants du cœur humain : tous ces derniers répondront que la crainte abat le courage, et que l'espérance le ranime. Voy. Confiance en Dieu.
ESPRIT, substance immalérielle et distinguée du corps [Voy. Ame). Plusieurs philosophes de noire siècle ont poussé l'entèlement jusqu'à soutenir que les auteurs sacrés et les Pères de l'Eglise n'attachaient point au mot esprit le même sens que nous lui donnons; que sous ce ferme ils entendaient seulement une matière très-subtile, une substance ignée ou aérienne, inaccessible à nos sens , et non une substance absolument immalérielle.
Sans entrer dans aucune discussion grammaticale, nous convenons qu'il n'y a, dans les langues connues, aucun terme propre et uniquement destiné à signifier un être immatériel. Comme l'imagination n'y a point de prise, il a fallu recourir à une métaphore pour le désigner; la plupart des noms qu'on lui a donnés signilieni le souflle, la respiralion, qui est le signe de la vie. — .Mais tous les hommes, sans avoir aucune teinture de philosophie, ont distingué naturellement la substance vivante, active, principe de mouvement, d'avec la substance morte, passive, incapable de se mouvoir; ils ont nommé la première esprit, la seconde corps ou matière. Cette distinction est aussi ancienne que le monde, aussiétenduequelaracedes hommes.
Tous ont été si persuadés de l'inertie de la matière, qu'ils ont supposé un esprit partout où ils ont vu du mouvement. Voy. Paganisme. — La distinction de ces deux êtres entre dans notre intelligence, non-seulement par le canal de nos sens, mais par la conscience de nos propres opérations; un être qui se sent, qui se rend témoignage de ses pensées, de ses vouloirs, de ce qu'il a fait et de ce qu'il éprouve, ne fut jamais confondu avec l'être qui ne sent rien et qui est purement passif. Parce que tout homme se sent , il a dit : Je suis une substance ; par analogie , il a supposé aussi une substance dans le corps ou dans la matière, sans pouvoir comprendre ce que c'est, sans avoir aucune idée claire d'une substance matérielle. L'idée de Vesprit est donc claire, naturelle, saisie par le sentiment intérieur; l'idée de la matière est une idée factice calquée sur la première.
Ainsi la question se trouve réduite à savoir si, lorsque les auteurs sacrés, les Pères de l'Église et les anciens philosophes ont nommé Dieu, les anges, les âmes, ils les ont conçus comme des êtres morts, passifs, immobiles, ou comme des êtres qui se sentent,
qui pensent et qui agissent. Le pyrrhonien le plus intrépide oseraii-il former du doute là-dessus? Pour n'avoir aucune idée de Ves~ prit, il faut n'avoir jamais réfléchi sur soimême. Cette idée n'a commencé à paraître obscure que depuis que certains philosophes ont travaillé à l'embrouiller. Un disputeur peut mettre en question si le souffle ou le feu est un être qui se sent, qui pense, qui a la conscience de ses opérations; mais un homme sensé nese le persuadera jamais; l'ignorantle plus grossier en ferait unedérisioo. — Voyons donc silesauteurssacrés, lesPèresdel'Eglise, ont admis la création; ils ont conçu que Dieu agit par le seul vouloir : Dieu dit : Que la lumière soit, et la lumière fut. Un être matériel pout-il être créateur? Aucun matérialiste a-t-il jamais cru la création possible? Ils disent, en parlant de la création de l'homme, que Dieu souffla sur un corps, et que l'homme devint M«e flme vivante; que l'homme est fait à l'image de Dieu. Voilà les deux substances clairement distinguées. L'homme qui ressemble à un Dieu pur esprit, qui se sent, qui se connaît, qui pense, qui veut, qui agit, n'esl-il qu'une portion de matière? t- Après deux mille cinq cents ans de disputes philosophiques, nous en sommes encore à ces deux premiers mois, et nous n'irons jamais plus loin. L'esprit est l'être qui se sent , se connaît, vit et agit; le cor/)5 est l'être qui ne sent rien, ne se remue point, s'il n'est poussé et mis en mouvement. On a su les distinguer depuis Adam jusqu'à nous, et en dépit du verbiage philosophique , on continuera de les distinguer jusqu'à la fin des siècles.
Peu importe de savoir si les anciens ont pensé ou non que tout esprit est toujours revêtu d'un corps subtil; il nous suffit que jamais l'on n'ait confondu ces deux êtres. — il est dit (Gen. xlv, 27) que Vesprit de Jacob commença de revivre, lorsqu'il apprit des nouvelles de Joseph. Num. xxvii, Itî, Moïse dit : Que le Seigneur, Dieu des esprits de toute citair, choisisse un homme capable de conduire toute cette multitude. Isaïe, c. xxvi, V. 9, dit au Seigneur : Mon âme vous désire pendant la nuit, et le matin mon esprit 5'^veille pour vous dans le fond de mon cœur. L'Ecclésiaste, c. xii, 7, dit que la poussière de rh»mme rentrera dans la terre d'où elle a été tirée, et que /'esprit retournera à Dieu qui l'a donné. Tobie, c. m, v. G, demande à Dieu que son esprit soil reçu en paix, etc. Dans tous ces passages, il n'est point question du souffle ni d'une substance matérielle, comme le prétendent les incrédules. — Dans plusieursautres endroits, ilest parlé d'esprj/s bons ou mauvais, qui vont où il leur plaît , qui parlent, qui agissent, qui se présentent devant le trône de Dieu, etc. Ce ne sont point là de simples métaphores; il ne serait pas possible de leur donner un sens raisonnable, et les auteurs sacrés leur attribuent de» opérations qui ne peuvent convenir à des êtres matériels , quelque subtils qu'on les suppose. Lorsque Jésus-Christ a dit dans l'Evangile {Jean, iv, 2+) : Dieu est esprit, on doit l'adorer en espru' et en vérité, il n'a
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cerlain<'ment pas voulu dire que Dieu est un corps subtil.
Nous convenons cependant que le mot egprit, dans l'EiTilure sainte, ne signifie pas toujours une subslance imni.ilériolle. Conimo le propre de Vesprit est d'agir, les anciens ont appelé esprit loule cause qui agit, coninio le veiil, les lenipêles [Ps. cxlviii). l.'Eccléaiastique (\x\ix, v. 33 et suivants) dit : // y a. des ESPRITS qui ont clé créés pour la vengeance.... le feu, la grêle, la famine, la mort, tes bélrs farouches, les serpents, le glaive. Le nom iVesprit mduvais est quelquefois donné aux maladies inconnues et regardées comme incurables ; d ns ce sens Saùl était agité par un mauvais esprit (I Reg. xviii, 10). Il est parlé, d.ms l'Evangile, d'un jeune homme possédé d'un esprit muet qui le jetait par terre, le faisait écumer, grincer les dents , éprouver des convulsions : ce sont les symptômes de r£[)ilepsic ; mais, d;ins d'autres passages, l'es/îri/ impur est évidemment le démon, comme on li' voit en saint Matthieu, chap. XLii, v. 43, elc. De là même il résulte que les anciens ont été plus enclins à spirilualiser les corps qu'à mjiiérialiser les esprits.
Les incrédule^ nous en imposent, lorsqu'ils disent i\u esprit est un mot vide de sens, un terme puiemenl négatif, qui signifie seulement ce qui n'est pas corps. Nous pourrions dire, avec autant de raison, que corps ou mnftfVe signifie seulement ce qui n'^stpas esprit. S'il y a de mauvais philosophes qui décident que tout ce qui n'est pas corps n'est rien, on connait aussi des idéalistes qui ont soutenu qu'il n'y a que des esprits, que les corps ne sont qu'une apparence et une illusion faite à nos sens ; les uns ne sont pas plus raisonnables que les autres. — Ils disent que, jusqu'à Descartes, les philosophes et les théologiens attribuaient de l'étendue aux esprits. Quand cela serait vrai, il ne s'ensuivrait rien, puisque, malgré Descartes, il y a encore aujourd'hui des philosophes qui , en admettant la distinction esseutirlle entre les corps et les esprits, soutiennent que ceux-ci ne sont pas absolument sans étendue. (Cadworth, Syst, intell., c. v, sect. 3, § 52, tom. ll,p. i96).
Si l'on no'.is demande comment nous prouvons l'existence des esprits ou des substances distini;Uv'es de la matière, tout homme sensé répondra : 1' Je sens que je suis moi, et non un autre; que si quelquefois je suis passif, d'autres fois je suis actif; (jue, quand j'agis avec réflexion, je le fais librement et par mon choix : voilà trois sentiments dont la matière est essentiellement incapable. D'ailleurs, il est impossible à tout philosophe d'expliquer par un mécanisme corporel les opérations de l'âme , la pensée, la réflexion, le vouloir, les sensations, le mouvement commencé et non communiqué ; les matérialistes sont forcés d'en convenir. — 2' L'ordre phy iqne de l'univers ne peut être attribué au ha'^ard, ou à une nécessité aveugle, le bon sens y répugne; il faut donc que ce soit l'ouvrage d'une intelligence ou duo esprit. Or, s'il y a un esprit auteur et con-
Dlf.T. UE Thé L. DOGMATIQUE. II.
servateur du monde, qui empêche qu'il n'ait donné l'être à d'autres esprits d'un ordre inférieur? De même il faut un ordre moral pour fonder la société entre les htimmes; s'il n'y a pas un esprit législateur suprême, cet ordre ne porte sur rien. C'est une absurdité de supfjoser que rien n'est absolument bien on mal dans l'ordre physique, et qu'il y a du bien ou du mal dans l'ordre nu)ral. — 3' Le sys-tème de ceux qui nient i'exis'ence d s esprits n'est qu'un chaos de contradictions et (le conséquences pernicieuses à 1 1 société ; il ne peut être embrassé que par des motifs odieux. Le genre humain tout entier réclame contre l'eniêtement des matérialistes ; dans tous les temps ils ont excité le mépris et la haine publique; c'est un trait de démence de leur part, de vouloir lutter contre le sens commun.
Quand ces preuves ne seraient pas démonstratives pour les hommes de toutes les nations, elles le sont pour nous, qui les voyons confirmées par la révéialion. C'est aux philosophes de les développer; il nous suffit de les indiquer sommairement. Mais un théologien doit savoir sur quel fondemettt l'on accuse les auteurs sacrés et les Pères de l'Eglise, de n'avoir p^s connu la nature des êtres spirituels , d'avoir cru qu- Dieu , les anges et les âmes humaines, sont des substances corporelles.
Beausobre, dans son Histoire du manichéisme, I. m, c. 2, § 8, a fait tous ses eftorts pour disculper les manichéens, (jui concevaient la nature Oivine comme une lumière étendue, par cou<^équent comme un corps ; il prétend que cette opinion ne nuit en rien à la foi ni à la piélé. Voici ses raisons : 1° L'Ecriture sainte ue décide point le contraire; le terme incorporel ne se trouve point dans la Bible; Origène l'a remarqué. — 2° Ce Pure dit que les docteurs chrétiens, qui croyaient Dieu corporel , alléguaient en preuve celte parole de Jésus-Christ [Jo n. iv, v. 2i) : Dieu est esprit, c'esl-à-dire , un Souffle. Ainsi les auteurs ecclésiasti(jues n'attachaient point an m )t esprit le même sens que nous. — 3° Origène lui-même reconnaît que tout esprit, selon la notion i ropre et simple de ce larme, est un corps {Tom. xiii, in Joan.. n. 21). Novatien {Lib. de Trinit., c. 7) dit : « Si vous prenez la substai»ce de Dieu pour un esprit, vous eci ferez une créature. » — h' « Piiuvez-voiis, dit saint Giégoire de Nazianz<', concevoir un esprit sans concevoir du mouvenjenl et de la diffusion?... En disant que Dieu esl incorporel ou immatériel, on dit ce que Dieu n'est pas, et non ce qu'il est.... Tous les lermes que l'on emploie pour expliquer cette nature incompréhensible présentent toujours à noire esprit l'idée de quelque chose de sensible. » {Oral. 3i). — 5* Ce même Père dit ailleurs qu'un ange est un feu ou un soufde intelligent ; l'auteur des Clémemines a|)pelle les anges des esprits ignés. Suivant l'opinion de Méihodius , les âmes sont des corps intelligents : dans Piiulius [Cod. 23i). Si nous en croyc ns Gaïus, prêtre de Rome , \'esprit de
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l'homme a la même figuro que le corps, et il est répandu dans louCes ses parties (Pliolius, cod.kS). —6° Enfin saint Augustin, A'pts^ 28 , reconnaît que, dans un certain sons, l'âme est un corps. Dans ses Confessions , liv. V, p. 14, il dit : « Si j'avais pu avoir une fois l'idée des substances spirituelles, j'aurais bientôt brisé toutes les machines du manifJicisme. »
Les incrédules ne pouvaient pas manquer de copier Beausobre, et d'affirmer que les Pères de l'Eglise n'ont point eu la notion de la parfaite spiritualité; les Juifs pouvaient encore moinsl'avoir, puisqu'elle ne setrouve pas dans la liible. Cette objection est assez grave pour mériter un examen sérieux. — 1° Quand le terme ^'incorporel se trouverait dans l'Ecriture sainte, nous n'en serions pas plus avancés, puisque, selon nos adversaires, les anciens entendaient seulement par ce mot un être qui n'est point un corps grossier et sensible, miiis un corps subtil, tel que l'air ou le feu. Quimporle le terme , dès que nous trouvons la chose dans les livres saints? Ils nous enseignent que Dieu est immense, infini, qu'il remplit le ciel et la terre, quil est présenta toutes les pensées des hommes {Jerem. xxiii, v. 2^^; Baruch, m, v. 25 ; Ps. cxxxviii, V. 3, etc.). Cela peut-il s'enlendre d'un corps? Très-souvent, dans l'Ecriture, Vesprit signifie la pensée, l'intelligence, les connaissances surnaturelles [Exodé xxxv , 31 ; Num. xi, 25, 29, elc). Donc ce n'est ni le soufile, ni un corps subtil. — 2° Un auteur païen a rendu aux Juifs plas de justice que nos adversaires. « Les Juifs, dit Tacite, conçoivent un seul Dieu par la pensée seule, Être souverain, éternel, immuable, imuiorlel. » Judœi mente soin unumf/iie nunien intelligunt , summum iliud et œlerniim, neque mutabile, neque inierilurum. Où les Juifs 9?aient-ils puisé cette notion sublime, sinon dans la Bible?
11. Nous u'auroBâ pas plus de peine à justifier la croyance des Pères do l'Eglise que celle des auteurs sacrés.
l" Origène [De Princip., 1. i^ c. 1) dit seulement : « Je sais que quel(^ues-uns votidronlsoatenir que, selon nos Ecritures, Dieu est un corps, parce qu'il y est dit. Dieu e^t un feu dévorant, Dieu est esprit ou souffle. Dieu est lumière. » Gomment Beaosobre sail-il qu'Origène, par ce mot quelques-uns ^ a entendu les docteurs chrétiens, les auteurs ecclésiastiques, et non des philosophes et des hérétiques? Il était de la bonne foi d'avouer que, dans cet endroit même, Origène prouve la parfaite spiritualité de Dieu; il soutient que les paroles de l'Ecriture ne doivent point être prises dans le sens grammatical , mais dans un sens spirituel; les principes qu'il pose {Ibid., n. 6 et 7) démontrent également la parfaite spiritualité des anges et des âmes humaines. Pourquoi Beausobre a-t-il supprimé ce fait essentiel? — Tome xiii, in Jean., n. 21, Origène répète la même chose; il réfute ceux qui disaient que ces paroleç, Dieu est esprit , signifiaient , Dieu est un souffle. 11 avoue que, dans le sens gramnia-
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tical, esprit signifie un corps; mais il prouve qu'on ne doit pas le prendre dans ce sens. Le texte cité de Novatien ne dit rien de plus. 2° il faut savoir d'abord que , dans le dise. 3V, cité par Beausobre, saint Crégoire de Nazianze prouve, ex professo , conire les manichéens, que Dieu ne peut pas être un corps; et Beausobre lui-même l'a remarqué ailleurs. Dans ce même discours , dans le 38% car m. 1, de Virginit., etc. , ce Père nomme les anges des intelligences pures, vôe,- , des êtres intelligibles et intelligents, des natures simples, que l'on ne saisit que par la pensée. L'aveu qu'il fait de la faiblesse de notre esprit pour concevoir les substances spirituelles, et de l'insuffisance du langage pour en exprimer la nature, prouve qu'il ne les prenait pas pour des corps; il n'est difficile ni de concevoir les corps subtils, ni d'en exprimer la nature. H avoue encore qu'j«corporel et immatériel sont des termes purement négatifs; mais il n'ajoute point que ces termes sont faux à l'égard de Dieu.
3° Nous sommes déjà convenus que, dans aucune langue, il n'y a un terme propre et sacré pour distinguer un esprit , qu'il faut absolument l'exprimer par une métaphore em|)runtée des corps : que prouvent donc celles dont saint Grégoire de Nazianze, Mé- Ihodius et d'autres se sont servis? Bien du tout. Quand ils ne se seraient explicjués qu'une seule fois d'une manière orthodoxe, c'en serait assez pour convaincre d'injustice leurs accusateurs. Les Pères ont attribué aux esprits \e mouvement , c'est-à-dire l'action; ils appellent diffusion la présence à plusieurs parties de l'espace, et il ne s'ensuit rien. — Les mots corps et matière ne sont pas moins métaphoriques que le mot esprit. \"kà , la matière , dans l'origine signifie du bois ; quelques auteurs l'ont rendu en latin par sylva. Si l'on soutenait qu'en disaiit que Dieu est îmwa/er<(?/, nous entendons seulement qu'il n'est pas du bois, on se couvrirait de ridicule. Corps, dans notre langue, comme dans toutes les autres, a au moins dix ou douze significations différenies : un pauvre corps, signifie souvent un pauvre esprit; savoir ce qu'un homme a dans le corps, c'est savoir ce qu'il pense; on peut dire, le corps d'une pensée, pour distinguer le principal d'avec les accessoires. Aussi les anciens ont souvent confondu corps avec substance; ils ont noiiwné corps, tout être borné et circonscrit par un lieu, tout être susceptible d'accidents et de modifications passagères : nous le ferons voir au ujot TKRruLLiKN. Dans ce sens, ils ont dit que Dieu seul est incorporel. La plus vicieuse de toutes les philosophies est de bâtir des hypothèses sur des termes équivoques. Beausobre s'est plaint vingt fois de ce que l'on a fait le procès aux hérétiques sur des mots; et il ne fait autre chose à l'égard des Pères de l'Eglise.
k" Puisque saint Augustin a dit qae l'âme humaine est un corps dans un certain sens, il donne assez à entendre que ce n'est pas dans le sens propre. Lib. contra f- pist. fund., c. 16 ; et ailleurs, il réfute les manichéens,
qui (lisaionl que Dieu est une lumière, par conséquent un corps. Personne n'a professé atec plus (J'éncrgie que ce Père, el n'a mieux prouvé la p.irfalle spirilualilé de Dieu, des anjjes et des ânaes humaines ; il sérail inutile de copier ce qu'il enadil. — C'est sans doule pour nous détromper de ces paraloxes, que Beausobro nous renvoie au P. Petau {Dogm. Theol., lom. III, de Angelis, 1. i). En effet , ce théologien, a| rès avoir allégué d-ins le cha[)ilre 2 lis passages des Pères qui semblent supposer les anges corporels, cite dans le 3" le très-grand nombre de ces saints docteurs qui ont soutenu la parfaite spiritualité des intelligences célestes, é( il a réfuté d'avance la plupart des raisons de Beausobre. — il est faux que l'hypothèse d'un Dieu corporel soit indifférente à la foi et à la piélé ; cette erreur est incompatible avec le dogme essentiel de la création, et avec celui de la sainte Trinité. Si Dieu n'est pas créateur, il faut admettre le système des émanations avec touîes les absurdit.s qui s'ensuivent ; il faut concevoir Dieu comme l'âme du monde; supposer, avec les stoïciens , la fatalité de toutes choses , avec les é[)icuriens, le matérialisme de Tâme humaine, par conséquent sa mortalité : erreurs qui sapent le fondement de l<i morale et de la religion. Voy. Dieu, Ange, Ame, Emanation, etc.
5" Poussons à l'excès, s'il le faut, la complaisance pour nos adversaires. Mosheim, dans ses notes sur Cudworlh [Sijsl. intetl., c. 5, sect. 3, § 21) dit que les anciens philosophes distinguaient dans l'homme deux âmes; savoir : l'âme sensilive, qu'ils appelaient aussi Vespril, el qu'ils concevaient comme un corps subtil ; et l'ârtii^ intelligente , incorporelle , indissoluble, immortelle. A la mort de Ihomme, ces deux âmes Èc séparaient du corps, et demeuraient toujours unies, mais non confondues, de manière que l'Une ne pouvait être absolument séparée de l'an re. Ce même critique prétend que les Pères de l'Eglise ont conservé dans le christianisme cette opinion philosophique. — Supposons, pour un moment, qu'il y ait quelques Pères de l'Eglise qui ont pensé en effet de cette manière ; il s'ensuit déjà que ces Pères, aussi bien que les anciens philosophes, ont eu une idée trèsclaiie de la parfaite spii itualité, puisqu'il l'ont attribuée à l'âme inlelli^'ente que l'on appelait vô-ç, mens, en tant qu'elle était distiiitiuéo de l'âme sensilive, if^X'» onimi, que l'on envisageait comme un corps trèssubtil. Il s'ensuit encore que si les Pères ont cru que les anges sont toujours revêtus d un corps subtil, ils ti' les ont pas pont cela Confondus avec le cor[)S, et qu'ils les ont rcganlés comtfïe des substances spirituelles par essence, il s'ensuit enfin que Dieu est pur esprit, à plus forte raison, suivant la croyance des Pères qui est celle des auteurs sacrés ; (ju'ainsi les accusateurs di-s Pères ont tort à tous égards.
III. Mais puisque l'on ne reprocha aux anciens philosophes d'avoir méconnu I . par-
faite spiritualité, que pour faire retomber ce blâme sur les Pères de l'Eglise, nous sommes forcés d'examiner ce qui en est.
Mosheitn, dans le même ouvrage, cap. 1, I 26, note (y), prouve par des passages trèsforts de Cicéron et d'autres philosophes , que les anciens n'ont point attaché aux mots esprits, âme, incorporel, être simple, être pur, etc., 'le même sens que nous y attachons; qu'ils ont appelé 4/)jri7ue/ et incorporel tout corps subtil, igné ou aérien ; être simple, celui qui n'est point composé d'atomes de différente nature ou de matières de différentes espèces ; qu'ils ont pënsé que, quand une substance est formée d'une matière homogène, sea parties sont inséparables, qu'elle est par conséquent indestructible et immortelle. Ce critique, si bien instruit des opinions de l'ancienne philosophie , ajoute cependant une restriction. « Je fie prétends pas assurer, dit-il, qu'aucuri doà anciens n'a eu l'idée de la parfaite spiritualité; je veux àedlemont dire qiie, quand dri lit leurs ouvragés, il ne fau» pas croire que toutes les fois qu'ils emploient lés meules termes (|ue nous, ils y attachent aussi le même Sens. — Nous lui savons gré de fcélte observation. Puisqu'il ne nie pas qn'il y ait eu des anciens philosophes qui ont eu l'idée de la parfaite spiiiluâlité, il est de notre devoir d'examiner si les Pères de l'Eglise n'ont pas adopté cette notion pljtôt que celle des autres philosophes.
1° L'on sait très-bien que Démocrite, lés épicuriens el d'autres n'admettaient point l'idée de la parfaite spiritualité , puisqu'ils âoutenaient que lés esprilê ou les âraeà étaient composés d'alomeS; mais l'on sait aussi que Pyihagof-e, Platon et leurs disciples ont combattu de toutes leurs forces l'dpinion des épicuriens. Or, ces derniers n'ont jamais été assez insensés pour prétendre que les âmes étaient composées d'atomes grossiers, ou des parties les moins Sui)tiles de la matière ; jamais Ils n'ont dit (jue Ces atomes étaient hétérogènes ou de différente espèce : donc les 'platoniciens, qui les ont attaqués, ont entendu que les âiues ne sont composées ni d'atotiies subtiles, ni d'dtomes h omojïènes. — 2" Les épicuriens , qui supposaient les atomes homogènes et de même espèce, n'en ont pas moins soutenu que les âmes qui en étaient composées étaient dissolut,les , destructibles, mortelles, périssables : d )nc il est faux qu'ils aient pensé que les parties d'une Substance composée de matière homogène étaient inséparables, et l'on ne prouvera jamais que leurs adversaires ont soutenu le contraire sur ce point — 3" Les anciens philosophes n'ont poini cdiinu de matière plus pure ni plus sublile que le feU ou la lumière, l'air ou Vétherr or, nous verrons que, suivant les platoni ciens, les âmes ile sont formées d'aucun des quatre éléments, quelles sont d'une cinquième nature absolument différente; à laquelle ils n'ont pas pu donner un nom : donc ils ont pensé qUe celle nature était purement spirituelle ou imrAatérielle. — Il est singulier
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que l'oH suppose les pliilosoplies, surloul les pl«iloni(iens, plus slupides que le poupie. A l'imitation liu pt^uple, ils oui adoré It*°s éléiDCuls comme des dieux : le feu, sous le uoQi de Vuleaiu, l'air le plus pur s^us le nom de Jupiter, etc. Mais ils U'S supposaient animés par une intelligence, par un génie ou par une âme capablt» de voir, d'tntendre, de connaître, ce qu'on faisait pour lui plaire ; IMalon l'enseigne formellement dans le Timée, p. 527, B, et ailleurs. Les parsis, qui adorent encore aujourd'hui le fou, en ont la même idée. Voyez Parsis. Les ignorants, non plus que les savants, qui ont supposé toute la nature animée par des intrlligences, ne les ont jamais confondues avec les corps ou grossiers ou subtils dont ils les croyaient revêtues. — k" Ce même fait est encore démontré par la distinction que les philosophes ont mise entre Tâme sensiiive et l'âme intelligente, entre l'âme des brutes et celle des hommes; jamais ils n'ont dit ()ue l'âme scnsitive et l'âme des brutes étaient des corps grossiers, ou des corps composés de matières hétérogènes; quoiqu'ils regardassent celles-ci comme des corps homogènes el très-sublils, ils les ont crues mortelles et périssables : donc ils ont pensé diiïéremmcnt à l'égard de l'âme intelligeule. Aussi Platon, dans le limée, ibid., dit que Dieu, ei» formant le monde , mentem quidem, nnimœ animam vero corpori dédit. — à° Ce même philosophe, dans le Phédon, p. 391, G, soutient qu'une âme ne peut éire plus grande ou plus petite qu'une autre âme ; pourquoi non, si c'est un coi ps subtil? — 6» Personne n'a mieux connu que Cicéron les opinions des divers philosophes sur la nature de l'âme, puisqu'il les a rapportées toutes. Dans ses Questions académiqueSy 1. iv, n° 223, édit. Rob. Steph., p. 31, il propose celle-ci : « Si l'âme est un être simple ou composé; dans le premier cas, si c'est du feu, de l'air, du sang, ou si c'est, comme le veut Xénocrate, l'intelligence sans aucun corps, mens nullo corpore; alors, dit-il, on a peine à comprendre quelle elle est. » Voilà du moins Xénocraie défenseur de la parfaite spiritualité. Bientôt Cicéron sera du même avis, et c'est celui de Platon, sous lequel Xénocrate avait étudié la philosophie. — Dans les Tusfu/anes, 1. 1, n" 6'>, p. 11 r, après avoir parié des quatre éiémenls, Ciceron ilemande si l'àme est une cinquième nature, qu'il est plus dilluile de nommer »jue de concevoir : Quinta illa non noviinata magis, quarn non inletlecta nalura : il aurait eie lacile de lui donner un nom, SI on l'avait prise pour un corps subtil. — Ibid., n" bO, p. 115. « Plusieurs, dit-il, soutiennent la mortaliié de l'âme , parce qu ils ne peuvent imaginer ni comprendre quelle elle est, lorsqu'elle n'a plus de corps ; comme s'il était plus aisé de concevoir quelle i'ile est dans le corps, sa lorme, sa grandeur, son lieu, bi nous ne concevons pas ce que nous n'avons jamais vu, il n'est pas plus facile de concevoir Dieu que l'àuie divine séparée du corps.» Nous ne voyons pas en quoi il est difficile de concevoir l âme
humaine comme un corps très-subtil. — N° 83. Il rapporte ce raisonnement, tiré du Phédon de IMaton, p. oiV, D. «Ce qui agit toujours est éternel ; s'il cessait d'agir, il ne sérail plus. L'I'^lre seul (]ui se nu'Ul luinjême, ne cesse jamais de se mouvoir, parce qu'il ne peut cesser d'être ce qu'il est ,jar essence, principe du mouvement. Ce principe ne peut venir d un autre, il ne serait plus principe; il ne peut donc ni commencer ni cesser d être. » On ««ail que clu'z les Grecs mouvoir et oyir, mouvement et action sont synonymes. La question n'est pas de savoir si le raisonnement d- Platon, pour prouver l'éternité de l'âme, est solide ou non ; mais aurail-il pu le taire s'il avait envisagé l'âme comme un corps subtil? Nous souienons que ce philosophe n'a jamais cru qu'un corps d'aucuncî espèce pût être un principe d'aclion; et c'est ce que les malériaiisles ne lui ont jamais pardonné. — N" iOl. Cicoron ajoute : « S'il y a, comme le veut Arislole, une cinquième nature différenie des quatre éléaienis, c'est celle des dieux et des esprits...Ce\i\-ci sont exempts de mélange et de composilion ; ce ne sont point des êtres terrestres, humides, ignés ou aériens; tous ces corps sont incapabL s de mémoire, de pensée, de réilexion, de souvenir du passé, de prévoyance de l'avenir, de sentiment du^ présent. Ces facultés sont vraiuienl divines; l'homme n'a pu les recevoir que de Dieu.... En ell'et, Dieu lui-même ne peut être conçu que comme une intelligence, mens, dégagée de tout mélange terrestre et périssable , qui voit tout , qui meut tout , et dont l'action est éternelle. » — 11 le répèle, n° 110, p. 119. « La nature de l'esprit, animi, est une nature unique et singulière, propre à lui seul.... A moins d'être physiciens stupides, nous devons sentir que l'esprit n'est point un êlre mélangé, ni composé de parties, ni rassemblé, ni double. 11 ne peut donc être coupé, divisé, décomposé, détruit, ou cesser d'être.» Nous avouons que ceite traduction ne rend pas toute l'énergie des termes de Cicéron : Nihil admixtum, nihil cuncretum, nihil coputatum, nittil coagmentatum , nihil duplex. Un habile co<nmenlaleur de ce philosophe demande avec raison de quels lermes plus forls on peut se servir pour exprimer la parfaite spiritualité. — N" 12i. «Lorsqu'il esl queslioi! de l'éternité des âmes, cela s'entend de i' esprit pur, de mente, qui n'est sujet à aucun mouvement dérègle , et non lie la partie qui est sujette au chagr.n, à la colère et aux autres passions. (Juant à lame des brutes, elle n'est point douée de raison. — Tuscul., l. v, n" 55, p. 172.: « L'esprit de l'homme émané de l'esprit de Dieu, dejerptus e mente divma, ne peut être compare qu'à Dieu, si l'on peut ainsi parler. » Ou ne manquera pas d'argumenter sur le mot decerptus, el d'en conclure que, suivant l'opinion de Cicéron, l'esprit de Dieu est compose de parties separabies, puisque les âmes humaines en sont autant de portions détachées. Mais au mot Emanation, nous avons fait voir que, suivant la manière
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(le penser des philosophos, un esprit peut en produire un aulre s;!ns aucune diminution et sans aucune division de sa subslanco, comme un flambeau en allume un aulre sans rien perdre de sa lumière ni de sa chaleur, el comme la pensée d'un homme se communique à un aulre pir la parole sans se séparer du premier. — On voit Irès-bien que ces comparaisons ne sont pas justes el ne prouvent rien; mais enfin telle est l'ancienne philosophie, et il ne s'ensuit pas que ceux qui raisonnaient ainsi n'avaient aucune idée de la parfaite spiritualité,
Mosheim a-t-il trouvé dans Gicéron des passages capables de détruire ce que nous venons d'élablir ? — Le premier est lire des Quœst. ncad., lib. i , ii. 35, pafïe G, où il dit (jue , suivant Platon et Arislole, « de même que la matière ne peut être unie s'il n'y a pas une force qui la retienne, ainsi la force ne peut être sans quelque matière, parce qu'il faut que toul ce qui existe soit dans tin lieu.» Que voulaient ces philosophes? Ils pensaient que Dieu, cause efficiente de tous les êtres, et principe de la force active, n'aurait pas pu exisier ni agir, s'il n'y avait pas eu de la matière , parce qu'il n'y aurait point eu de lieu dans lequel il pût êire ; c'est pour cela qu'ils supposaient la matière coétornelle à Dieu. Mais autre chose esl de soutenirquc celte force active n'a pas ru exister sans quelque matière, hors d'elle, qui fût le sujet et le lieu de son action, et autre chose de dire qu'elle n'a pas pu être sans qu'il y eût de la matière en elle, ou sans (ju'elle lût matérielle. Mosheim s'est bouché exprès les yenx pour ne pas voir le sens. Ce passage même dénjonlre que ces philosophesont mis une différence esseniielle entre la substance active, cause efficiente des êtres, el la substance inerte, passive, incapable de mouvemei t et daclion : différence qui esl la base de toul le sjsiènie de Platon. — Le second passade est celui que udus avons cite , Academ. Quœst. , lib. iv , u. 223 , page 31 , où Cicéron suppose que le feu , l'air , le sang, sont (les élres simples, parce qu'ils sont composés île pariies homogènes. Que s'ensuil-il? Que quelquefois les mots être simple , être pw\ être incorporel , ne signifient («as Vesprit pur; mais ne le signifient-ils jamais? Dans noire langue mêm(?, le mol simple a cinq ou six significations différentes : ce sont les accompagnements qui déterminent le vrai sens. 11 ne fallait pas supprinier les termes de Xénocrate qui suivent : Mms sine corpore, ni la cinquième nuiure dont parle Arislole, el qui est celle de l'âme. Ces philosophes n'ont jamais dil que l'air, le feu, le sang, ne sont point composés de parties, et qu'ils ne peuvent être divi&és ; au lieu qu'ils l'ont dil en parlarU de l'âme. — Nous avons encore allégué le troisième passage, Tuscul. Quœst., lib. 1 , n. 80 , pag. 115 , où Cicéron demande si l'un comprend quelle est l'âme unie au corps, sa forme , sa grandeur, son lieu. Mais c'est un arguinent personnel que Cicéron fait aux épicuriens ; c'est comme s'il leur avait dit : Puisque , pour comprendre
quelle esl l'âme séparée du corps, vooi roulez connaître sa forme, sa grandeur, son lieu, montrez-nous- les dans cette même âme unie au corps. Argumenter contre un adversaire par ses propns principes , ce n'e^t pa« les adopter. — Mosheitn en cile un quatrième de Chalcidius , qui est aussi de Platon el d'Aristote, où il est dil que l'âme est composée de trois choses, de mouvement ou d'action, de sentiment ou d'incorporiêté, To") «cojpstTw. Ce dernier mot aurait dû lui faire comprendre qu'il est ici qucslion de trois qualités, ou de trois facultés de l'âme, et non de trois parties. Nous pourrions encore aujourd'hui i»ous exprimer lie même, sans nier pour cela que l'âme soit un esprit pur.
Que l'on dise, si l'on veut, que les anciens philosophes n'ont pas su exprimer aussi clairement , aussi exactement , aussi constamment que nous la parfaite spiritualité; qu'ils n'en ont pas toujours aperçu toutes les conséquences , que souvent ils les ont méconnues, nous n'en disconviendrons pas. Mais que l'on soutienne, ou qu'ils n'en ont eu aucune notion , ou que ce fait est douteux, el qu'il n'y a rien dans leurs écrils qui puisse nous en convaincre : voilà ce que nous n'avouerons jamais, parce que cela est faux, du moins à l'égard de Platon et de ses disciples.
A présent nous demandons s'il est probable que les Pères de l'Eglise ont adopté plutôt les idées des autres philosophes que les siennes? On ne cesse de nous répéter que les Pères ont été platoniciens, qu'ils ont introduit dans la théologie chrétienne toutes les notions de Platon , etc. Dira-t-on qu'ils les ont abandonnées touchant la nature des esprits, et qu'ils ont embrassé le système des atomes ? Si avant d'être chrétiens ils ont suivi Platon, depuis leur conversion ils ont eu un meilleur maître. A la lumière du flambeau de la foi , ils ont vu que Dieu est créateur : vérité essentielle que Platon n'admettait pas , vérité dont les conséquences sont infinies. Les Pères les ont Irès-bien aperçues, voilà pourquoi ils ont mieux raisonné et mieux parlé que ce philosophe. Si dans leurs disputes contre les hérétiques, il leur est encore échappé quehju'uue des expressions louches de l'ancienne jhilosophie, c'est que le langage humain, toujours très-imparfait dans les matières ihéologi- (jues, n'a pas été porté, en pou de temp.s, au point d'exaciilude où il est aujourd'hui. Mais c'est une injustice alTeclée, de la pari des lictérodoxes, de prendre toujours ces expressions dans le plu^ mauvais sens, au lieu de leur donner le sens orthodoxe dont elles sont évidemment susceptibles.
La discussion dans laquelle nous venons d'entrer est un peu h ngue ; mais elle nous a paru indispensable pour réfuter complètement des reproches que les protestants et les incrédules s'obstinent à répéter continuellement.
KspniT (Saint-) , troisième Personne de la
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sainte Trinité (1). Les macédoniens, au f^prt^. Saint Jusiin, dans sa première /t/^o/., qnatrièmf" sièele, nièrent la divinité du Saint- n. 6, dit : « Nous honorons et nous adorpus Esprit : ies ariens s«iulinrent qu'il n'est pas le vrai Dieu, le Père, li> Fils et VHsprit proégal an Père : mais il ne paraît pas que les phétique. » Lucien, ou l'auteur du dialogue uns ni les autres aient nié que le Saint- intitulé Philopatris , introduit un cliréiieu Esprit soit une Personne. Les sociniens di- qin invite un catéthumène à jurer par le sent que c'est une métaphore pour désigner Dieu souverain , par le Kils du Père , par ropération de Dieu. — Cependant l'Evan- rf.<prï/ qui en procède, qui font un en trois, gile parle au SaiiU-E^prit comme d'une Per- et trois £ii un : Voilà , dil il , le ?rai Dieu. sonne di^-tnguoe du P're et du Fils; l'ange Saint Irenée a professé la même croyance, dilàMnrieque h' Saint-Et'prit surviendra comme l'a prouvé son éditeur [Dii^sert. 3, en elle , consequemment que IVnfant qui art. 5). Elle se trouve dans Aihénagore (Renaîtra d'elle sera le Fils de Dieu [Luc. i,55). g t. pro Christ. ,n. 1-2 rt 2^^). Saint Théophile Jésiis-Christ dit à ses apôtres, qu'il leur en- d'Aniioche (L. 2 ad Autolic. n. 0) dit que les verra \o Saint-Esprit, ['Esprit consolateur, prophètes ont été inspirés par le i>a/n/.fe"'«qui I rorède du Père; que cet Esprit leur prit, ou itix| irés de Dieu. ~ Au m% Clémeut euMigiera toute vérité; demeure: a en eux, d Alexandrie finit «on livre du Pédagogue, etc. {Joan xiv, 16 et 26; xv. 26). Il leur or- par une doxtilogie adressée aux trois Perdonne de baptiser toutes les naîions au nom sonnes divines. Terlullien. ddns sou livre du Père , et du Fils , et du Saint-Esprit Contra Praxeas, c. 2, S et 13, réfute les hé- {Maith. xvni. 19). Voilà les trois Personnes reliques qui accnsaient les chrétiens d'adorer placées sur 1.1 même Ignc: e!!es s*ml donc 'rois Dieux; il enseigne que les trois Peraus*i réelles l'une que l'autre ; il n'v a rieu !>o!!nes de la sainte Trinité sont on seul Dieu. ici de métaphorique. Le Saint-Esprit es'une Origène professe la mêmedoctriiie (/« Epist. Personne, un être subsist-inl, aussi bien que ad nom., l. iv,n. 9; I. vii,n. 13 ;1. vfii.n.*, le Père et le Fils. Sûrement, Jésus-Christ n'a etc. — Auiv% saint Basile , //ô. de Sptrilu pas ordonné de baptiser au nom d'une per- Sancto, c. 29 , prouve ce dogme de la foi sonne qui ne fût pas Dieu.— En effet, dans chrétienne par le témoignage des Pères qui plusieurs endmits il e^t dit indifféremment ont vécu dans les trois siècles précédents, que le Saint Esprit a inspiré les prophètes, niéme par un passage de saint Clément U eiqyie Dieu les a ins| irés. Saint Pierre re- Romain, disciple immédiat des apôtres; il proche à Ananie qu'il a menti au Saint- insiste sur !a do\ologie qui était en usage £'«prj7, qu'il n'a pas menti aux hommes. mais dans toute l'Eglise, et dont il avoue qu'il ne à Dieu {Act. V, 3j. Les dons du Saint-Esprit connaît pas l'origine :or, cette formule atteste sont appelés des dons de Dieu [I Cor. x;i, i, l'égalité parfaite des trois Personnes divines , etc.). Les sociniens ont donc tort d'afGrmer ^o rendant à toutes trois un honneur égal. que le Saint-Esprit n'est pas appelé Dieu Celte même croyance était confirmée par dans lEcriiure sainte. Les Pères se sor.tser- d'autres pratiques du culte religieux , par yis de ces passages pour prouver la divinité '«■* tf'ois immersions et par la forme du bapdu Saint-Esprit aux ariens et aux oiacédo- 'ême, par le Ayr/e répété trois fois pour chapiens : c'est ce qui a fait condamner cesder- ^""6 <^es Personnes, par le trisagion ou trois niers dans le concile général de Conslao^ fois saint, chanié dans la liturgie , etc. Vaitinople, lan 381. nemtnt les ariens avaient >ouiu le suppri-
Les sociniens et les déistes prétendent que "^p'- Cette formule venait des apôtres, puis-
ia divinité du 5ain/-£.</)r/f n'était ni pro- qu'elle se trouve dans r.4/joc«i'i//)5e. chap. iv,
fessée, ni connue dans l'Eglise avant le cou- v- 8« où nous voyons le tableau de la liturgie
Cile de Conslantinople. C'est une erreur, chrétienne sous l'image de la gloire éter-
Déjà, l'an 325. le concile de Ni. ee avait en- ne''^'- Ainsi les usages religieux ont toujours
seigné ce dogme assez clairement , en disant ^^^ ""« aliestation de l'antiquité de nos
dans son symbole : Xous croyons en un seul dogmes, et ont servi de commentaires à l'E-
Dieu , le Père tout-puissant, et en Je'su^'- citure sainte.
Christ son Fils unique; nous croyons aussi Le concile de Conslantinople, dans le sym-
au Saint-Esprit. U n'avait mis aucune diffé- bole qu'il dressa , et qui est le même que
rence entre ces trois Personnes divines; celui de Nicée. avec quelques additions , dit
mais il y a des témoignages positifs qui seulement que le Saint-Esprit procède du
prouvent que cet article de foi est aussi ;in- P^^^ : •' n'ajoute point et du Fils , parce qae
cien que le christianisme. Au ir siècle. lE- ^^^^ n'était | as mis en question. Mais dès
glise de Smyrne [Epist., n. 14 écri»ilà celle '''*■' -'^''» ''^ Eglises d'Espagne, ensuite celles
de Philadelphie , que saint Polycarpe , près ^^^ <iaules, et pou à peu toutes les Eglises
de souffrir le niart\re. rendit gloire à Dieu latines, ajoutèrent au symbole ces deux mois,
le Père, à Jesus-Chrisl son Fils, et au Suint- parce que c'i si la doctrine fi>rmeile de l'K-
,.>,,.. , , ,. , . criture sainte. — En effet , Jesus-Christ dit
J, n'f .Tr V'' .'f"''"'"f"t »"'• '« Saint-Es. dans l'Evangile : Lorsque sera venu le eonso-
p™-' — Il e»l(lo loi : 1 O'i il V a en >ieii une inisieiiie i , ■ ji . ^
personne de la s.iinie Inniié", .,ni e>l le slini-ELinl! '«;^"',î?"'' V'' ^'J' 'J^^''' "\^' '" P^'-j ''« "î*"»
'10 elle est vrauiuni Dieu; 3 ellr est disiincle dû ^^''^' ' Es^'^'T de venté qui procède du Père,
l'ère ei du Fils; V elle esi consiibsinniielle au Père '( '"*''»'/»'« témoignage de moi Joan. xv, 26).
ei au Fds; 5* elle procèle du Père ei du Fils; Voilà la mission du Saint-Esprit , qui est
6» elle doii éiie a iorée coujoiiiiement avec le Péro représentte comme commune au Père et au
«i'«îFils. Fils. Le Sauveur ajoute : // prmdra rf« ce
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qui est (le woi pi vous Vannoncera; tout ce qui e.<t à mon Père est ù moi {\\i , IV). La procession active du Snint-Ltprit , qqp les thcologiens nomment spirndon , psi donc commune au Père il nu Fils.
Cepeiidanl c'est de l'aildition de ces deux mois que Pliotius, en 866, el Michel Céfularius, en 10V3, Ions deux patriarches de (]onslantiuoplr, onl pris occasion ilc diviser oiiiièremenl l'Eglise grecque d'avec l'Eglise laljne. Toutes les fois qu'il a été question de les réunir, les Grecs nnt soutenu que les Latips n'avaient pas pu légitimement faire une addition ;iu symbole dressé par un concile général, 6.1 ns j être autorisés par la dé( ision d'un .-ulre concile général. — On leur a répondu que l'Eglise était non-seulenupt dans le droit, mais d.iiis l'obligation de professer sa croyance, et de l'exprimer dans les tprmes les plus propres à prévenir les erreurs; (lu'il fall.iil doiip se borner à examiner si l'aiilition faite au symbole est ou n'est pas confirme à la doctrine eusei- {.'r.ce par l'Ecriture .sainte el par la tradition |()U( liant la procession du Saint-Esprit. Les Grecs, sans vouloir entrer dans le fond de la (iuesiion, se sont obstines dans le schisme, et y sont encore.
11 est a.«sez étonnant qu,e de savanls protestants aient applaudi, en quelque manière, à l'entêleinent des Grecs, en disant que les Latins onl corrompu le symbole de Conslantinople par une interpolation manifeste. Une addition faite, non en secret, mais publiquement , non pour changer le sens d'une phrase, mais pour professer ce que l'on croit, n'est ni une corruption, ni une inl rpolalion. Les protestants ont-ils corrompu ou interpolé leurs confessions de foi, lorsqu'ils y onl fait dt s changements ou des addiliins? iMosheim el son traducteur se sont donc trèsmal e\ primes sur ce sujet [Hisl. de l'Eglise, VIII'* siècle, i\' partie, chap. 3, § 13; ix' siècle, w part., c. 3, § 18).
Celte dispute entre les Grecs et les Latins est ancienne, comme il parait par le concile de Gentilly, tenu en 767. On en traita encore dans le concile d'Aix-la-Chapelle, sous Charlemagne, en 80l>, et elle a été renouvelée tontes les fois qu'il s'est agi de la réunion de l'Eglise grecque avec l'Eglise romaine, comme dans le quatrièiue concile de Lalran, l'an 1213; dans le second do Lyon, en 1274; el entin dans celui de Florence, en H39. Dans ce dernier, les Grecs convinrent enfin de ce point de doctrine, et ils signèrent avec les Latins, la même profession de foi; mais bientôt après ils retombèrent dans leur erreur , ils renouvelèrent le bchisme, el ils y persistent encore. C'est opiniâtreté pure de leur pan, puisque la doctrine qu'ils combattent est fondée sur l'i-^criture sainte el sur la tradition, comme on le leur a prouvé plus d'une fois. D'ailleurs, si le Saint-Esprit ne procédait pas du Fils, il li'en serait pas distingué, puisque c'est l'opposition relative, fondée sur l'origine, ( ui fui la distinction des Personnes divines, i ujme l'enseignent la plupart des théolo-
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gi( ns. Les NcsloricBS sont dans la nacnie erreur que les Grecs touchant la procession du Saint-Esprit (Asséraani. liibliolli. orient., Ipm. IV, c. 7, § G).
Suivant le langage consacré dans l'Eglise, en parlant de l'origine des Personnes divines, le Fils vient du père par génération, \o. Saint-Esprit vient de l'un et de l'autre par procession. Sur quoi il faut observer : 1° que l'une el l'autre sont éternelles, puisque le Fils jBt le Saint-Esprit sont coéternels au Père?. 2° Elles sont nécessaires el non contingentes, puistiue la nécessité d'être est l'apanage de la Divinité. 3° l-.lles ne produisent rien hors du Père, puisque le Fils et le Saint- Esprit demeurent inséparaMement unis au Père, quoiqu'ils en soient réellement distingués. Elles n'ont par conséquent rien de commun avec la manière dont les philosophes concevaient les émanations des esprits ; ceux-ci étaient non-seulement distingués , mais réellement séparés du Père et subsistaient hors de lui. Yoy. Emanatioîï, Trinité.
Quanta la desceote du Saint-Esprit sur les apôtres, voy. Pentecôte. Souvent il est dit dans l'Ecriluro saint' , que le Saint-Esprit nous a été donné, qu'il habite en nous, que nos corps sont le temple du Saint- Esprit,elc. Inulilement l'on eulreprendraii d'expliquer en (juel sens et comment cela se fait ; aucune comparaison, aucune idée tirée des choses naturelles et sensibles ne peut nous le faire concevoir.
Varlcsàonsdii Saint-Esprit, \es ihétilogiens entendent certaines qualités surnaturelles ([ue Dieu donne, par infusion, à l'âme d'un chrétien dans le sacrement de confirmation, poiir la reîsdre docile aux inspirations de la grâce. Ces dons sont au nombre de sept, et ils sont indiqués dans le chapitre n d Isuie, 2 el 3; savoir : le don de sagesse, qui nous fait juger sainement de toutes choses, rela tiveuietit fà notre fin dernière; le don d'entendement ou d'intelligence, qui nous fait comprendre les vérités révélées , autant qu'un esprit borné en est capable; le don de science, qui nous fait connaître les divers moyens de saiul et nous en fait sentir l'importa'.ice ; le don de conseil ou de prudence, qui nous fait prendre en toutes choses le meilleur parti pour notre sanclificalion ; le don de force ou de courage de résister à tous les dangers et de vaincre toutes les tentations; le don di' piété, ou l'amour de toutes les pratiques qui peuvent honorer Dieu; le (!on de crainte de Dieu, qui nous détourne du péché et de tout ce qui peut déplaire à notre souverain Maître. Saint Paul, dans ses Lettres, parle souvent de ces dons différents. — On entend encore par dons du Saint-Esprit, les pouvoirs miraculeux que Dieu accordait aux premiers fidèles, comme de parler diverses Icingues, de prophétiser, de guérir les maladies, de découvrir les plus secrètes pensées des cœurs, etc. Les apôtres reçurent la plénitude de ces dons, aussi bien que les précédents; mais Dieu distribuait les uns et les autres aux simples fidèles, autant qu'il était nécessaire au succès de la orédicalion
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de l'Evangile. Saint Panl, après en avoir fait l'énuméiation, dit que la charité, ou l'aniour de Dieu et du prochain, est le plus excellent de tous les dons, et peut tenir lieu de tous les autres (/ Cor. xii et \iii) (1).
KsPHiT (Saint-), ordre de religieux hospitaliers et de r<'l;gi(>uses. Les religieux hospitaliers du Saint-Esprit fuient fondés sur la fin du xii' siècle, pai Gui, fils de Guillaume, conile de Montpellier, pour le soulagement des pauvres, des infirmes et des enf;ints trouvés ou abandonnés. Gui se dévoua luiiiiêine à celle œuvre de charité avec plusieurs coopérairurs, prit comme eux l'habit hospitalier, el leur donna une règle. Cet institut fut approuvé et confirmé en l'an 1198, par Innocent 111, qui voulut avoir à Konie un hôpital semblable à celui de Montpellier, el le nomma de Sainte-Marie en Saxe. Lorsqu'il y en eut un certain nombre, la maison de Uome lut ci'usée être le chef-lieu au delà des nmuts; m, sis celle de Montpellier demeura chef de l'ordre en deçà, el sans aucuiic dépendance de celle de Rome.
Les papes, successeurs d'Innocent III, accordèrent plusieurs privilèges aux hospitaliers du Saint- Il sprit; Eugène IV leur donna la règle de saint Augustin, sans déroger à leur règle piimilive. Aux trois vœux de religion, ils en ajoutaient un quatrième, de servir les pauvres, conçu en ces termes ; « Je m'offre el me donne à Dieu, au Saint- Esprit, à la sainte Vierge, et à nos seigneurs les pauvres, pour être leur serviteur pendant toute ma vie, eic. » Nos rois les protégèrent; il s'en établit un assez grand noitibre de maisons en France; peu à peu ils prirent le titre de chanoines réguliers. Ils portaient sur l'habit noir, au côté gauche de la poilriue, une croix blancî.e doulde et à douze pointes. Leur dernier général ou commandeur en France, a été le cardinal de Poiignac. Après sa mort, on leur a ôté la liberié de prendre des novices, et de les admettre à la profession, ils ne subsistent plus dans le royaume.
Nous ignorons eu (luel temps ils s'associèrent des religieuses pour prendre soin des enfants en bas âge. Celles-ci font les mêmes vœux, poiient la même marque sur leur habit, et continuent d'élever les enfants trouvés. Outre les maisons qu'elles ont en Provence, il y en a en Bourgogne, en Franche-Comté et en Lorraine. Dans plusieurs villes de ces provinces, il y avait aussi autrefois des confréries du Saini-Esprit, dont l'objet était do procurer des aun.ônes aux hôpitaux dont nous venons de parler.
Esprit fort. Voy. Incuédile.
Esprit paktici lier, terme deverm célèbre dans les disputes de religion dos deux derniers siècles. \Voy. Ecriture sainte.]
Pour avoir droit de refuser toute suumis-
{{) Les map;iiiflqiies promisses que .lésiis-Christ a atUfhécs à la veinio du Sainl-Esprit oui susoilé bien des hérésies. Nous voyous de nos jours une nouvelle sim u> se foruior ei aunonror la venue el le rè.ne du Saint- Ksprii. Nous couihauoiis telle seele nouvelle au mol iMiséricohde (Œuvre dt la).
sion à l'enseignement de lEglIse, les prétendus réformateurs ont soutenu qu'il n'y a aucun juge infaillible du sens des Ecritures, ni aucun tribunal qui ail droit de terminer les contestations qui peuvent s'élever sur la manière de les entenire; que la seule règle de foi du simple fidèle est le lexte de l'Ecriture, entendu selon Vesprit particulier de chaque fidèle, c'est-à-dire selon la mesure de capacité, d'intelligence el de lumière que Dieu lui a donnée. — Vainement ot> leur a représenté que celte méthode ne pouvail aboutir qu'à multiplier les opiuiims, les variations, les dispules en fait de doctrine, à former autant de religions différentes qu'il y a de têtes, et à introduire le fanatisme. C'est ce qui est arrivé. De ce principe fondamental de la réforme on a vu éclore trèsrapidement le luthéranisme el le calvinisme, la secte des anabaptistes et celle des sociniens, la religion anglicane, les quakers, les hernhutes, les arminiens, les gomaristes, etc. — Si Calvin lui-même avait élé fidèle à ses propres principes , de quel droit faisait-il brûler à Genève Michel Servet, parce que ce prédicant entendait autrement que lui l'Ecriture sainte, louchant le m\ stère de la sainte Trinité? Pourquoi tenir des synodes, dre>-ser des professions de foi, faire des décisions en matière (îe dortrine, condamner des opinions, comme ont fait les calvinistes dans le synode de Dordrecht, el ailleurs? Muncer el ses anabaptistes, Socin el ses partisans, Arminius e; ses sectateurs, etc., armés d'une Bible, ont eu aulanl de droit de doiimaliser et de se faire une religion que Calvin lui-même. Voilà un argument personu' 1 auquel les proleslauls n'ont jamais pu rien répondre de solide. — Si chaque particulier est en droit d'interpréter l'Ecriture sainte comme il lui plaîl, elle n'a, dans le fond, pas plus danlorité que tout autre livre. Si Jésus-Chrisl n'a élal)li aucun tribunal pour décider les c inîestatiouj qui peuvent s'élever sur le sens de son Tesiament, il a élé le plu» imprudent de tous les législateurs. — Ce qu'il y a de singulier, c'est que les proiestaots nous accusent de soumettre la larole de Diea à l'autorité des hommes, en soutenant que c'est à l'Eglise de fixer le véritable sens de l'Ecriture; comme si Vesprii général de l'Eglise était un juge moins infaillible que rtsprit particulier d'un p! otestanl. — Dans le for«d, que fait l'Eglise, en déierminanl le via: sens d'un passasse quelconque, par exemple, de ces mots de l'Evangil!^ ; Ceci est mon corps? Elle dit : Selon la croyance que j'ai reçue des apô'res, tant de vive voix que par écrit, ces paroles de Jésus-Chrisl signifient : Ceci n'est plus du pain, c'est mon corps réellement et subatuntiellement : doue tout fidèle doit le croiie ainsi. Un protestant dit : Q loiqu'une société ancienne et nombreuse préiende avoir appris des apôtres que ces paroles ont tel sens, je juge |iar mon esprit particulier, qu'elles signifient : Ceci est la figure de mon corps: et en cela je crois être éclairé par la grâce plutôt que cette société, qui se donne uour
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Ejrlise de Jèsns-Chrisl. De quel côté est ici le respect le plus sincère, la soumission la plus eniiére à la parole de Dieu? Voy. Ixri-
TLBE SAINTE, § k ; Foi, § 1.
ESSENCE DE DIEU. Dès que Dieu est infini, il est incompréhensible à nn esprit borné; il p.iraîl donc d'abord que c'est une témérité de la pari des Ihcdlogiens de parler de Vessence de DieuV\ Mais il ne faut pis s'effaroucher d'un terme, a\ant de savoir ce qu'il signifie. Parmi les divers aHri!)uls que nous apercevons en D eu, s'il y en a un duquel on peut déduire tous les autres par des conséquences évid 'nies, rien n'empêche de faire consister Vess^ence de Dieu dans cet allribut. Or, Ici est celui que les théologiens nomment aséilé , c'est-à-dire existence de soi-même, existence nécessaire, ou nécessité d'être. En elTcl, dès que Dieu est existant de soi-même ei nécessairemenl, il existe de toute éternité, il n'a point de cause distinguée de lui ; il n'a donc pu être borné par aucune cause : conséquemment il est infini dans tous les sens, immense, indépendant, toul-puissant, immuab'e, etc. Toutes ces conséquences sont d'une évidence palpable, et aussi certaines que des axiomes de mathématique. — Il est démontré d'ailleurs qu'il y a un être oxistinl de soi-même, et qui n'a jamais commencé; parce que si tout ce qui existe avait commencé, il faudrait que tout fût sorti du néant sans cause, ce qoi est absurde. Ou il faut soutenir contre l'évidpuce, que tout est nécessaire, éternel, immuable; on il faut avouer qu'il y a au moins un Etre nécessaire qui a donné l'existence à tous les autres. Toy. Dieu.
ESSÉNIENS, secte célèbre parmi les Juifs vers le temps de Jésus-Christ.
L'historien Josèphe, parlant des différentes sectes du jiidaïsme, en compte trois principales, les pharisiens, les sadducéens et les essén>ens , et il ajoute que ces derniers claienl originairement Juifs : ainsi saint Epiphane s'est trompé, lorsqu'il les a mis au nombre des sectes samaritaines. Leur manière de vivre approrhait beaucoup de celle des philosophes pythagoriciens.
Serrarius, après Philon, dislingue deux sortes d'esséniens : les uns qui vivaient en commun, et qu'on nommait praedci. ouvrier-. ; les autres, que l'on appelait theorelici, ou ronlemplaieurs, vivaient dans la solitude. Ces derniers ont eiicore été nommés thérapeutes, et ils élaienl en grand nombre en Egypie. Quelques auteurs ont pensé que les anachorètes et les cénobites chrétiens avaient réglé leur vie sur le modèle de celle des esiéniens; ce n'est qu'une conjecture, il n'y avait plus d'esséniens lorsque les anachorètes ont commencé à paraître. Grotius
(1) Moins je conçois Cef.senc de Dieu, dit J.-J. Rniisseaii , plus je iadore. Je in'liiiinilie el lui dis : K ire des êtres, je suis parce que lu es ; c'esi in'élever à ma source, (|ue de le niédiler sans cesse. Le [lus di}(iie usrtge de ma raison esl de ^'anéalllir dev:i!ii loi : cVsl mou ravissemeut d'esprit, c'est le ilj'rme de ma laiblesse, de me sentir accablé de ta grandeur.
prétend que les esséniens sont les mêmes que les assidéens; cela n'est pas certain. Leur nom a pu venir du syriaque hassan, continent ou patient.
De tous les Juifs, les esséniens passaient pour ê're les plus vertueux : les païens mêmes en ont parlé a\ec élogi', en particulier Porphyre, dans son Traité de rAb.<tin'-nce, I. iv, § 11 el suiv. — ils fuyaient les grandes villes el habilaienl les bourgades; ils s'occup-iienl à l'agriculture et aux métiers innocents, jamais au trafic ni à la navigation; ils n'avaient point d'esclaves, mais se .servaient les uns les autres. Ils méprisaient les richesses, n'amassaient ni trésors ni de grandes possessions, se contentaient du nécessaire, el s'étudiaient à vivre de peu. Ils habitaient el mangeaient ensemble, prenaient à un même vestiaire leurs babils, qui étaient blancs, niellaient tout en commun, exerçaient l'hospitalité, surtout envers ceux d^^ leur secie, avaient grand soin des malades. La plupart renonçaient au mariage, craignaient l'infidélité et les dissensions des lemmes, élevaient les Cl fanis des autres, et les accoutnmaienl à leurs mœurs dès le bas âge. On éprouvait les postul :nts pendant trois années; et s'ils et ient admis, ils menaient leurs biens en commun. — Ils avaient un grand respect pour les vieillards, observaient la mo iestie dans leurs discours el dans leurs actions, éviiaient la colère, le mensonge el les serments. Ils n'en faisaient qu'un seul en entraiit dans l'ordre, qui était d'obéir aux supérieurs, (ie ne se distinguer en rien, s'ils le devenaient, de ne rien enseigner que ce qu'ils auraient appris, de ne rien cacher à ceux de leur secte, et Je ne rien révéler aux étrangers. — Ils méprisaient la logique et la physique comme des sciences inutiles à la vertu : leur unique élude était la morale qu'ils apprenaient dans la loi; ils s'assemblaient les jours de sabbat pour la lire, et les anciens l'expliquaient. Avant le lever du soleil, ils évitaient de parier de choses pro'anes, ils employaien! ce temps à la prière. Ils allaient, ensuiîe au travail jusque vers onze heures; ils se baignaient avec beaucoup de décence, sans se frotter d'huile, comme faisaient les Grecs et les Romains. Ils prenaient leurs repas assis, en sileiice, ne mangeaient quft du pain et un Seul mets, priaient avant de se mettre à lable, el en sortant, relonrnaient au travail jusqu'au soir. Leur scb iéié en faisait vivre plusieurs jusqu'à cent ans. On chassait rigoureusemeni de l'ordre celui qui était convaincu de quelque grande faute, el on lui refusait mémo li nouirilure; plusieurs péris-aienl de misère, mais so.ivenl on les reprenait par l'ilié. Tel est le tableau que Philon et Josèphe onl tracé delà vie des esséniens. — Il y en avait dans la Palestine un nombre de quatre mille tout au plus; ils disparurent à la prise de Jérusalem et de la Judée par les Romains : il n'en est plus question depuis cette époque.
Au reste, celaient des Juifs très-superslitieux. Peu contents de« purifications ordi-
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naircs, ils en avaient de patliculièros; il; n'allaient point saciilior au (empl'% mais ils y envoyaient leurs offrandes. !1 y avait pai ini eux des devins, qui prétendaient découvrir l'avenir par l'élude des livres saints faits avec certaine:> préparalio»»s ; ils voulaient même y trouver la médecine, les propriétés des piaules et des métau\. Ils attribuaient tout au destin, rien au libre arbitre, méprisaient les tourments et la mort , ne voulaient obéir à aucun homme qu'à leurs anciens. — Ce mélange d'opinions sensées, de superstitions et d'erreurs, fait voir que, malgré l'auslérilé de la loi morale des esséniens, ils étaient fort au-dessous des premiers chrétiens. Cependant Eusèbe de Césarée et quelques autres ont prétendu que les esséniens d'Iv„'yple, appelés thérapeutes, étaient des chrétiens convertis par saint Marc. Scaliger et d'autres soutiennent, avec plus de probabilité, (jue les thôrapeiites étaient juifs et non chrétiens. M. de Valois, dans ses noies sur Eusèbe, juge que les thérapeutes étaient différents des esséniens : ceqx-c i n'exislaient que dans la Palestine ; les thérapeutes étaient répandus dans l'Egyple et ailleurs. Voy. la Disscrtatinn sur les sectes des Juifs, Bible d'Avignon, l. Xlll, p. 2i8.
Il n'est pas aisé de savoir quelle est l'origine de celte secte juive, el en quel temps elle a commencé : sur ce sujet, les savants ont hasardé dilïérentes conjectures ; mais elles ne sont pas plus solides les unes que les autres. 11 paraît seulementprobable que, pendant les différentes calamités que les Juifs essuyèrent de la part des rois de Syrie, plusieurs, pour s'y soustraire, se retirèrent dans les lieux écartés, s'accoutumèrent à y vivre, et embrassèrent un régime particulier. Nous en voyons un exeuîple dans ceux qui suivirent Malalbias el ses enfants dans le désert, pendant la persécution d'Aniiochus (/ Mâchai). II, 29). Ils se persuadèrent que, pour servir Dieu, il n'était pas nécessaire de lui rendre leur culte dans le temple de Jérusalem ; que l'éloignemenl du tumullc, la méditation de la loi, une vie mortifiée, le détachement de toutes choses , étaient plus agréables à Dieu que des sacrifices et des cérémonies. En cela ils se Irompaient déjà, puisque la loi de Moïse était encore dans toute sa force, el obligeait tous les Juifs sans distinction : la nécessité seule pouvait en dispenser, ils auraient eu besoin de la même leçon que Jésus-Christ fit aux pharisiens [Matth. xxiii, 23); en parlant des (Buvres de justice, de miséricorde, de fidélité, et du paiement des moindres dîines,il dit qu'il fa II lit faire les unes et ne pas omet ire les autres. Parmi les opinions que les esséniens adoptèrent, il en est encore d'autres que l'on ne peut pas excuser, puisqu'elles sont formellement contraires au (exte des livres saints.
On comprend que la vie austère et monastique (les esséniens a dû déplaire aux protestants; aussi eu ont-ils parlé avecbc.iucouj) d'humeur. Ces Juifs, disent-ils, étaient une secle fanatique qui mêlait à la croyance
juive la doctrine et les mœurs des pythagoriciens, qui avaieni emprunté des Egyptiens le goiil des mortifications, qui se flatlait de parvenir, par de vaines observances, à une plus haute perfection que le reste des hommes. Mais si l'on fait altention à ce que dit saint Paul de la vie des prophètes, qui se couvraient d'un vil manteau ou de la peau d'un animal, qui vivaient dans la pauvreté, dans les angoisses et dans les afiliclions, qui étaient erranis dans les déserts el sur les montagnes, qui habitaient dans les cavernes el dans le creux des rochers {fJebr. xi, 37), on comprendra que les esséniens n'avaient pas besoin de consulter Pylhagore ni les Egyptiens, pour faire cas des morlificalions ; l'exemple des prophètes devait leur être aussi connu qu'à saint Paul, il en était de mcuie des thérapeutes d'EgypIp. Voy. TiiÉ- K APEUTES. — Ces critiques onl ajouté que la secie des esséniens rejetait la loi orale et les traditions des pharisiens, et s'en tenait à l'Ecriture seule ; ils lui en savent gré, sans doute ; mais puisque la doctrine el les mœurs de celle secte leur paraissent si absurdes, c'est une preuve que rattachement exclusif à l'Ecriture n'est pas un préservatif fort assuré contre les erreurs.
Quelques incrédules de notre siècle ont avancé fort sérieusement que Jésus-Christ était de la secte des essétiiens , qu'il avait été élevé parmi eux, et qu'il n'a fait, dans l'Evangile, que rectifier quelques articles de leur doctrine; l'un d'enlre eux a fait un gros livre pour le prouver; on comprend bien comment il y a réussi. Mais le mépris que les savants onl fiit de cet ouvrage, n'a pas empêché daulres imprudents de répéter le môme paradoxe; à peine mérite-l-ii une réfutation.
Jésus-Christ a enseigné aux hommes des vérités et dos pratiques dont les esséniens n'avaient aucune connaissance , la trinilé des Personnes en Dieu, l'incarnalion, la rédemption générale d(; tout le genre humain, la vocation des gentils à la grâce el au salut éternel, la résurrection future des corps, que les esséniens n'admettaient pas : il n'y a dans l'Evangile aucun Irait du destin ou de la prédestination rigide qu'ils soutenaient. Jamais ils n'ont eu la moindie idée des sacrements que Jésus-Christ a institués, ni de la charité générale pour tous les hommes qu'il a commandée; il a blâmé l'observation superstitieuse du sabbat, par laquelle les ei'5enjcnssedislinguaient{.]/af///. su, 5; Luc. xm, 15, elc.j. Le seul endroit où l'on peut supposer qu'il fait allusion à cette secte, est lorsqu'il dit qu'il } a des eunuques qui se sont privés du mariage pour !e royauuje des cieux (Matlli. xix, 12j. Prideaux, Hist. des Juifs, 1. XIII, § 0, t. 11, p. lOG ; Mosheim, llisi. ecclés., \" siècle. I" part., c 2, § 6; Hist. christ., e. 2, § 13; Brucker, Hist. Crit. Philos., i. Il, p. 759; t. VI, p. H8.
ESTHEK, fille juive , captive dans la Perse, que sa beauté éleva à la qualité d'épojse du roi Assuérus, et qui délivra les Juifs d'une proscription générale à laquclie
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ils étaient con.'amnés par Aman, ministre et favori de ce roi. L'histoire de cet événe- Uicnt e-st le sujet du livre (.VEsthcr. Assuérus son époQX est nommé Artaxercès par les Grecs.
On ne sait pas, avec ane entière cerlilude, qui est l'auteur de ce livre. Suint Augustin, saint Epiphane, saint Isidore, l'atlribuenl à Esdras ; Eusèbe le croit d'un écrivain plus récent. Quelques-uns le donnent à Joarhim, grand prêtre des Juifs, et peiit-fils de Josédech ; d'aulres, à la Synagogue, qui le composa sur les lettres de Mordechai ou Mardochée. — Mais la plupart des interprèles l'attribuent à Mardo(hée lui-même ; ils se fondent sur le chapitre ix, v. 20 de ce livre, où il est dit que Mardochée écrit ces choses, et envoie des lettres à tous les Juifs dispersés dans les provinces, etc. — Les Juifs l'ont mis dans leur ancien canon ; cependant il ne se trouve pas dans les premiers cat.ilogues des chrétiens, mais il est dans celui du concile de Laodicée de l'an 366 ou 367. Il est cité comme Ecrituresainte par saint Clémerit de Rome et par saint Clément d'Alexandrie, qui ont vécu longtemps avant le concile de Laodicée. Saint Jeiôme a rejeté comme douleut les six derniers chapitres, parce qu'iU ne sont plus dans le texte hébreu, et il a été suivi par plusieurs auteurs catholiques jusqu'à Sixte de Sienne ; mais le coiicile de Trente a reconnu le livre tout entier pour canonique. Les iirotestanls n'admettent, cnmme saint Jérôme, que 1( s neuf premiers chapitres, et le dixième jusqu'au Vi rset 3.
L'éditeur de la version de Daniel par les Sepianle, publiée à Rome en 1772, a rapporté, p. i34, un fragment considérable du livre d'Esther en chaldéen, tiré (l'un manuscrit du Vatican, qui prou\e que ce livre a été originairement écrit en chaldéen.
La vérité de l'histoire d'Esiheresl attestée par un monument non suspect, par une fête que IfS Juifs établirent en mémoire de leur délivrance, et qu'ils nommèrent pu) im, les soris ou le jour des sorts, parce (ju'Ainan, leur ennemi, avait fait tirer au sort, par ses devins, le jour auquel tous les Juifs devaient être massacres. Celte fête était déjà célébrée par les Juifs du temps de Judas Macliab, e (// Machab., xv, 37). Josèphe en parle dans ses Anliq. Jud., I. xi, c. 6, et l'empereur Théodose dans le Code de ses lois; elle est encore marquée dans le calendrier des Juifs au quatrième jour du mois adar.
En réfutant lauieur de la Bible enfin expliquée, M. l'abbe Clémence a solidiiiiêul répondu à toutes ces objections; il a fait voir quelles ne portent que sur des altérations du lexte laites malicieusement, et sur une ignorance affectée des mœurs et des usages qui régudient dans les cours de l'Orient. Il en est une qui a lait impression sur Pridcaux : il est étonné de ce que le Juif 'Mardochée refusait de fléchir le genou devant Aman, pretmier ministre d'Assuérus ou d'Artaxoicès : C él;iit, dit-il. une marque de respect purement civil, que rendaient aux rois de Perse tous cens qui étaient admis en leur pré-
sence. Mais un habile critique nous fait remarquer que , dans le t 'xle hébreu, l'inclination profonde que l'on faisait aux rois et aux grands, est appelée mirtachniim, aa lieu que celle qui était ordonnée à l'égard d'Aman est nommée constamment cerafiim^ terme consacré à désigner le respect rendu à la Divinité : c'est la raison qu'allègue de son refus Mardochée lui-même [Eslher, xm). — On peut encore trouver étrange que, dans le chapitre 16, qui n'esl point dans l'hébreu, il soit dit qu'Am n était Macédonien d'origine et d'inclination, et qn'.l avait résolu de faire passer l^mpire dis Perses aux Macédoniens, au lieu jue, d.ms le chapitre iir, V. 1, nous lisons qu'il était de la race d'Agag, par conséquent A:ïi;ilécite. M. Clémence pense avec be lucoup de probabilité, que le traducteur grec, au lieu de lire dans le lexte Couthim, les Cuthéens, a lu Cethim, les Macédoniens, par le changement d'une voyelle : or, il est constant que, quand les Amalécites furent détruits par Saùl, les restes de ce peuple se retirèrent chez les Cuthéens et les Balijloniens, qu'ils s'unirent d'intérêt avec eux, que les uns et les autres supportaient très-impatiemment la domination des Perses. Il est donc naturel qu'Aman, ennemi des Juifs, en qualité d'Amalécite, ail formé le projet de ("aire repasser l'empire aux Cuthéens ou aux Baliylonicns.qui l'avaient possédé autrefois. — il est encore très-probable que ce fut par le créiiit de la reim- Eslher, juive d'origine, qo'Esdras et Néhémie obtinrent d'Arlaxcrcès la permission de rétablir la religion, les lois et la police des Juifs, et de rebâtir les murs d- Jérusalem. Ainsi tout concourt à confirmer la vérité de cette histoire. {Réfutation de la Bible expliquée, l.|i,c. 3.)
* ÉTABLISSEMENT DU CHRISTIANISME. — Il
n'y a pas un seul laii dans les aiinale> du monde comparable à ce'ui-ci. Ans>i, esl-il l'une des preuves les plus puissanles en faveur du elnisiiauisme. Nous Pavons développé au moi ('uristunisme.
ÉTAT DE LA NATURE HUMAINE. Les
théologiens distinguent différents ctats dans lesquels le genre humain a été ou a pu se trouver depuis la cré ilion. et il faut en avoir une notion pour entendre le langage théologiqoe. Nous parlerons de chacun sous son titre particulier. Ainsi :
État de plrk nature. Voy. Nature.
État d'innocicxce. Voy. Adam.
État de nature tombée. Voy. PÉcnÉ orî-
GINEL.
État de nature séparée. Vo'i. Rédemption.
De même, à l'égard de chaque particulier, et relativement au salui, l'on distingue Vétat de grâce d'avec {'état du péché. Vuij.
(jRACE, i'ÉCHÉ.
État, condition, profession. Saint Paul (/ Cor., VII, 20) dit aux fidèles : Q le chacun demeure dans la vocation ou dans /'état dans lequel il a été appelé, maître ou esclave; dans /état de virginité, ou dans celui du mariage, qu'il y persévère selon Dieu. Il est donc possible de faire soo salut dans tous les états