II. Valeur de la nouvelle exéqèie

Il est facile (le juger la nouvelle exégèse par l'histoire que nous venons d'en faire, elle est de naiure à détruire louie ctTlitude historique, bien plus à rendre inintelligible je langage humain.

( 1° Le simple énoncé des horribles maximes de la nouvelle exégèse, dit M. Glaire, sulTit pour la fiire rejeter par tous ceux qui ont co iservé (|iiei(|tie senti^nenl de religion : car peut-on re^'arder comme une méthoile légitime d'inlerpriHer les livres s linls, celle qui détruit toute révélation, qui anéantit les prophéties, les miracles, les mysières, les dogmes et la morale, qui fait pisser Jésus-Christ pour un entliousiasie ou un imposteur, les apolres pour des fourbes ou les plus insensés de tous les hommes, toutes les Eglises du monde, depuis leur origine jusqu'à nos jours, pour les esclaves de l'ignorance et du fanatisme? — T Ou ne doit point interpréter l'Ecrilure comme personne n'oserait jamais interpréier aucun livre profane : or, qui serait assez éhonlé pour oser Interpréler les historiens d'Athènes et de Rome comme on ose expliquer les histoires si claires et si simples du Nouveau Teslament? Quand on 1 encontre dans Tite-Livc ou dans Suétone des faits miraculeux, un dit simplement que ces auteurs se sont iruinpés en noiisls rapportant; maison ne s'avisa point de violenter leurs expressions pour y trouver des laits auqnels ils n'ont junais pensé. Les livres du INouvcau Tesiainent, éiant authenli- (|ues, comme n'osent le nier les modernes exégètes, doivent éiiÇ pris dans leur sens propre el naturel, et un ne peut, sans violer louics les lois du discours, supposer des iropes aussi insolites et aussi exlraordinuires que ceux qu'ils supposent pour éliniiiier .'es mystères ci les miracles; et, si on admettait de pareils iropes dans les autres livres , il n'y a point de loi SI claire qii'pn ne put obscurcir; il n'y a point de doctrine si constante qii'on ne parvint à altérer. — 3" Le iNouveau Teslament , qui se trouvait dès les premiers temps entre les mains des chiétieiu et qui a servi de règle à leur loi et à leurs mœurs, a dû éire nécessairement compris i|uani à ces points essentiels, et celte inlelligence du sens de ce livre divin a dû se conserver el se perpétuer daas l'Eglise. Or, on a toujours cru que Jésus-Christ était Dieu, (|u'il .s'était incarné, qu'il était mort pour nous, qu'il était ressuscité, (jo'il cta, l monté au ciel pour nous y préparer Une place, qu'il avait iéellemenl()péré tous les miruc'ei rapportés dans les Evangiles. Tel est donc le sens légitime et vrai du Nouveau Testament, ei tous les elforts des nouveaux exegèles ne sauraient l'altérer. Ce coiir seulement unanime des Eglises primitives |iar rajipoit au^ points de doctrine du Nouveau Tesiauienl ei ^lu^ faits substantiels de la religion est comme un roc iier contre lequel viendront se briser toutes les nouvelles iiilerprélaiions des protestants , des sociniens et des lationalisles. — 4* On ne doil junais sutqioser, surtout dans les histoires écrites dans le style le plus simple , des liopes insolites el exlraurdinâires ; on ne doit pas non plus admellre des ellipses ou des réticences que le conlektc n'exige pas : la profondeur des choses expriiuées , leur ina)mpatibililé apparente avec nos idées, n'est pas une raison de le iaire ; auiremenl il n'y aurait rien de five dans, le langage humain. L'usage commun du discours, le contexte, le bot de l'auieur et les autres circonstances sont les seuls moyens qui doivent servir à déleruiiner le seii:i des paroles «l'un livre qu«iconque. £t.

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de ce qu'un mot peut avoir quelquefois ceilaine signilicaiioiiéirange dans les auleurs orientaux , citez les Grecs ou les Lalins, il esi contre toutes les règles du 1)011 sens de l'allribuer aux écrivains sacrés, uniquement parce qu'il est nécessaire pour faire tlispar:ii;re un niiiacle on un mystère, surtout quand u.ule l'aniiiiuiié lui a donné la signilicaiion propre et orUinaire. Or, voilà néanmoins ce que font les nouveaux exëgèles : ils violent donc les lois d'une saine licrméneutique.

< Mais développons un peu et prouvons ces reproches que nous faisons aux protestants , aux sociniins et aux parti-ans de la nouvelle exégèse. D'abord, les protestants n'oni-ils pas, conire l'usage du discours cl l'autorité de toute rantiquiié,inhoduil un tri'pe dans les paroles de i'inslilulion de leucliaristie? Les socinieus, qui, par des iropes et des niéiaiiliores dont ils ne peuvent juslilier l'usage, anéantissent les dogmes les plus imporlanls du christianisme, tels que la iriuilé, la divinité de Jé>us- Chrisl, le mérite de la satisl'aelioii, crus de tout temps dans l'tgli^e, ne violent-ils pas toutes les lois du discours et ne pèchent-ils pas contre le bon sens, en prétendant mieux entendre la doctrine des apôtres que leurs propres disciples el que les Eglises (lu'ils ont foiuioes ? tnlin, It-.s rationalistes allemands, qui ne voient rien que de naturel dans les miracles les plus éclaiants de l'Evangile, sont oblii^és de dire que les écrivains sacrés se sont grossièrement trompés en prenant pour des miracles les événenienis les plus simples el les p!us communs, ou qu'ils se sont expli(iués dans on langages! bizarre et si extraordinaire que tous les clirétiens s'y sont trompés el qu'il n'y a que les lumières de la nouvelle exégèse qui aient pu donnsr le véritable sens de leurs paroles. Or, la premiéie pioposiiion détruit toute l'auloriié du témoignage des apôtres, et 11 seconde esi une absurdité pilpabic : car comment oser préiendre que l'on comprend mieux le sens d'une histoire, api es plus de dix-huit siècles, que ceux qui en étaient prtsque contemporains? Si dans un livre il était permis (l'introduire des ellipses que n'exige pas le contexle, de donner aux mots des signilicaiions rares et qui ne sont pas prouvées par l'usage du temps où vivait l'écrivain, il n'y a point d'histoire si claire qu'on rie piit obscurcir. »

EXODE, livre canonique de l'Ancien Tesliiment, le second des cinq livres de Moïse. Il a été nommé Eçoâo,-, sortie ou voyage, parce qu'il contient l'histoire de la sortie miraculeuse des Israélites hors de l'Egyple, el de leur arrivée dans le désert; c'est la narration de ce qui leur est arrivé depuis la mort de Joseph jusqu'à la conslrucl.on du tabernacle, pendant un espace de 145 ans. il a élé écrit en manière de journal, et à mesure que les événements sont arrivés. Les Hébreux le nomment Y celle ScliemoUi, ce sonl ici les noms, elc, parce que ce sont les premiers mots de ce livre ; el c'est ainsi qu'ils désignent les divers livres du Pcntaleuque.

Pour peu d'attention que l'on apporte à la lecture de VExode, on sent évidemment qu'il n'a pas pu être écrit dans un t,imps postérieur à Moïse, ni par un autre auteur que lui : non-seulement il fallait être témoin oculaire de ce qui s'otail passé en Kgyple, pour pouvoir le décrire dans un aussi grand détail, avoir parcouru le désert, pour tracer aussi exactement la marche des Israélites; mais savoir parlaiiement l'histoire d'Abraham, de Jacob et de Joseph, pour meltre une liaison aussi étroite entre la Genèse el

VExode. Lanarralion de la mission de Moïse, traci'e dans le chap. m, est tout à la fois d'uu sublime cl d'une naïveté que loat autre écrivain n'aurait jamais pu mettre dans son style. — Il en est de même de rinstilulioa de la pâque, du passage de la mer Rouge, de la publication de la loi sur le mont Sinaï, elc. Quiconque est assez stupide pour ne pas reconnaître dans ces divers morceaux le caractère original du législateur des Juifs, ne mérite pas d'être sérieusement réfuté. Voy. Pl'NTATECQUE.

EXOMOLOGÈSE , confession. Ce terme grec paraît employé en différents sens dans les écrits des anciens Pères ; quelquefois il se prend pour toute la pénitence publique, pour les exercices et les épreuves par lesquels on faisait passer les pénitents, jusqu'à la réconciliation que leur accordait l'Eglise; il est pris dans ce sens par Terluliien [Lib. de Fœnit., c. 9). Les Grecs ont souvent fait de même. — Les Occidentaux l'ont restreint ordinairement à la partie de la pénitence que l'on nomme confession. Saint Cyprien, dans une lettre aux prêtres et aux diacres, se plaint de ce que l'on reçoit trop facilement ceux qui sonl tombés dans la persécution, et que sans pénitence, ni exomologèse, ni imposition des mains, on leur donne l'eucharistie. On ne sait pas si cette confession, qu'exige saint Cyprien, devait être secrète ou publique, (juoique la faule des tombés ftit très-publique; mais il est conslant que l'Eglise n'a jamais exigé une confession publique pour des fautes secrètes. Tôt/. Cox- FEssrox.

EXORCISME, conjuration, prière à Dieu, et commandement fait au démon de sortir du corps des personnes possédées ; souvent il est seulement destiné à les préserver du danger. Ordinairement on regarde exorrj.^me et conjuration comme synonymes ; cependant la conjuration n'est que la formule par laquelle on commande au démon de s'éloigner; l'exorcisme est la cérémonie entière.

On ne peut pas disconvenir que les exor" c/smci n'aient étéen usage dans les fausses religions aussi bien que dans la vraie. Chez toutes les nations polythéistes, non-seulement le peuple, mais les philosophes, ont cru que l'univers éiait peuplé d'esprils, de génies ou de démons, les uns bons, les autres mauvais ; que tout le bien ou le mal qui arrivait à l'honirae était leur ouvrage. Conséqueinment on a regardé les maladies, surtout les plus cruelles, eldont on ne connaissait pas la cause, comme uti effet de la colère ou de la malice des génies malfaisants. On a encore imaginé que l'on pouvait les mettre en fuite par des odeurs, par des fumigations, par des noms et des paroles qui leur déplaisaient ou les épouvantaient, par la musique, par des enchantements, par des amulettes. L'on a donc employé des conjurations et des exorcismes pour se délivrer de leurs poursuites, pour guérir les maladies pour lesquelles on ne connaissait point de remèdes naturels.

Les philosophes orientaux, les disciples

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de Pythagore et de Platon , n'étaient pas moins persuadés qae les vices, les mauvaises inclinations, les mœurs corrompues de la plupart des hommes leur étaient inspirés par de mauvais démons. On trouve les preuves de toutes ces opinions dans les écrits de ces anciens, dans ceux deCelse. de Porphyre, de Jamblique, de Plolin. etc. [Notes de Mosheim sur Cudtcorth, tora. I, c. k, § 3^ : tom. II, c. 5, §82 et 83). — Les Juifs étaient dans la même croyance, du moins dans les temps voisins de la venue de notre Sauveur : l'avaientils empruntée des Chaldéeus, pendant leur captivité à Babylone, ou des Egyptiens attachés à la doctrine des Orientaux ? De savants critiques le prétendent, mais sans preuve; ils disent que la manière dont il est parle du démon dans lelivredeTobie est analogueaux Opinions des Chaldéens : qu'importe? Job, l'auteur du quatrième livre des Rois , Le Psalmiste, les prophètes, qui ont écrit avant la captivité, parlent des opérations du démon tout aussi clairement que Tobie. Voy. dé- M05, DÉMONiAQCE. Les Juifs n'oul donc pas eu besoin de puiser leur croyance chez les Chaldéens ni chez les philosophes égyptiens. Josèphe nous apprend qu'il y avait des exorcistes chez les Juifs, et que l'on attribuait à Salomon les formules à'exorcinnes do.Tt ils «e servaient; l'Evangile Matth. xii,27i suppose qu'ils chassaient véri'.ablemenl les démons. Sans doute, ils le faisaient au nom de Dieu, puisque Jésus-Christ ne blâme point leur conduite. — Loin de corriger lopinion des Juifs, qui attribuent au démon certaines maladies, ce divin Maiire l'a con- Grmée ; il dit qu'une femme, courbée depuis dis-hiiit ans, avait été liée par Satau (Luc. xïH, 16), qu'un maniaque était possédé d'une légion de démons, et il permit à ces malins esprits d'entrer dans les corps d'une troupe de pourceaux, (viii, 30), etc. De même il attribue au démon la stérilité de la parole de Dieu dans le cœur dos pécheurs [Ibid., 12;, l'incrédulité des Juifs [Joan. vin, li) ; la trahison de Judas, etc. Non -seulement il chassait les démons du corps des possédés, mais il donna le pouvoir à ses disciples de les chasser en son nom. Souvent ils en ont fait usage, et nos plus anciens apologistes ont prouvé aux païens la divinité du christianisme, par la puissance que les chrétiens exerçaient sur les démous : c'est donc à l'exemple de Jésus- Christ et des apôtres que l'usage des exorcistnes s'est introduit et a persévéré dans l'Eglise. — Quelquefois, sans doute, il y a eu de l'illusion dans cette pratique, et l'on a employé les exorcisrnes contre des maladies purement naturelles, que l'on aurait pu guérir par des remèdes. .Mais a-t- on droit d'en conclure qu'il en a toujours été de même, et que la pratique des exorcisrnes n'est fondée que sur une erreur? Leibnitz, quoique protestant, est convenu que les exorcisrnes o:it toujours été pratiqués dans l'Eglise, et qu'ils peuvent souffrir un Irès-bon sens {Esprit de Leibnitx, tom. II, pag. 32j. Mosbeim dans son Hist. ecclés. du xvi* s«ec/e,secl. 3, ii*^ par-

DlCT. DE ThÉOL. D0GMAT7QL1. II.

tie, chap. 1,§43, nous apprend que chez les luthériens, les exorcisines du baptême furent supprimés par quelques-uns qiri étaient calvinistes d ms le cœur, mais qu'ils furent rétablis d .ns la suite.

Parmi les exorcisrnes dont l'Eglise catholique fait usage, il y en a d'ordinaires, comme ceux que l'on fait avant d'administrer le baptême et dans la bénédiction de l'eau ; et d'extraordinaires, dontl'on use pour délivrer les possédés, pour écarter l'^s orages, pour faire périr les aiiimaox nuisibles, etc. Nous prétendons qu'il n'y a rien de faux, de superstitieux ni d'abusif dans les uns ni dans les autres.

1' 11 est certain que. dans l'origine, les exorcisrnes du baptême furent institués pour les adultes qui avaient vécu dans le paganisme, qui avaient été souillés par des consécrations, des invocations, des sacriûçes oiïeris aux démons. On les conserva néanmoins pour les enfants, parce que ce rit était un témoignage de la croyance du péché originel, et parce qu'il avait pour objet nonseulement de chasser le démon, mais de lui ôter tout pouvoir sur les baptises. C'est pour cela qu'on les fait encore sur les enfants qui ont été ondoyés ou baptisés sans cérémonies dans le cas de nécessité. C'est d'ailleurs une leçon qui apprend aux chrétiens qu'ils doivent avoir horreur de tout commerce, de tout pacte direct ou indirect avec le démon, qu'ils ne doivent donner aucune cooûance aux impostures et aux vaines promesses des préleudus sorciers, devins ou magiciens ; et cette précaution n'a été que trop né-essaire dans tous les ten)ps. Si Le Clerc avait fait ces reilexions, il n'aurait pas blâmé avec tant d'aigreur les exorcisrnes du baptême {Histoire ecclés., an 65, § 8, n. 6 et 1). — Pour les mêmes raisons, l'on bénit, par des prières et des exorcisrnes, les eaux du baptêaie, et cet usage est très-ancien. TertuUien [Lib. de Bapt., c. 4.) dit que ces eaux sont sanctiûées par l'invocation de Dieu. Saint Cyprien ' Epist. 70j veut que l'eau soit pun'ûée et sanctifiée par le prêtre. Saint Ambroise et saint Augustin parlent des exorcisnxes, de l'invocation du Saint-Esprit, du signe de la croix, en traitant du bapiêine. Saint Basile regarde ces rites comme une tradition apos tolique {Lib. de Spiritu sancio, c. 27 . Saint Cyrille de Jérusalem et saint Grégoire de N\sse en relèvent l'efûcacité et la vertu. Lebrun {Explic. dci cérém., tom. I, p. 7i . Que peut-il donc y avoir de superstitieux dans des cérémonies qui ont pour but d'inculquer aux fldèles les effets du baptême, le prix de cette grâce, les obligations qu'elle impose? Saint Augusliu s'en est servi avec avantage contre les pelagiens. pour leur prouver que tous les enfants d'Adam naissent souilles du péché originel et sous la puissance du démon. C'est ainsi que l'Eglise a toujours professe sa croyance par les cérémonies qu'elle observe.

La sagesse de celle conduite ne l'a pas mise à Tabri des reproches des protestants; ils disent que les exorcisrnes n'ont été ajou-

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t6s dans le troisième siôclo aux cérémonies du b ptome, qu'après que le> chrétiens eurcnladopté la philosophie de Platon : en effet, ,saint Justin, dans sa seconde Apologie, cl Tertullien, dans son livre de Corona, rapportent les cérémonies que l'on observait dans le baptême au second siècle, sans faire aucune mention des exorcismes. Donc c'est des plaloniciens que les ciuéliens empruntèrent l'opinion dans laquelle ils éîaient, que les mauvais penchants cl les vices des hommes leur éU'icnl ius[;irés par dos esprits malins qui les obsédaient. Moheim, ubi supra. Hist. ecclés., troisième siècle, ii' partie, c 4, § ^. Disert, de turbatt per récent. Platon. Ecclcsia, §50. — 11 est fort singulier que les chrétiens aient clé obligés de prendre dans la phi.usophie de Pl.ilon une doctrine qui leur est enseignée formellement dans l'Evangile par Jésus-Christ et par les apôtres ; il l'est bien davantage que les protestants osent taxer de supersîilion un rit duquel Jésa,>- Christ ol les apôtres se sont servis. El sur quel fondement? Sur le silence supposé de deux rères de l'Eglise, preuve négative et qui ne conclut rien. Ils ont oublié, sans doute, que les exorcisms ne faisaient pas partie des cérémonies du baptême, mais que c'était un préparalif pour y disposer les catéchumènes ; le baptême était administré par i'évêque ou par un prêtre, et les eccorcismes étaient faits auparavant par les exorcistes, qui n'étaient que des rlercs inférieurs.

Nous ne concevons pas comment ces savanls criliques ont eu l'imprudence de citer saint Justin et Tertullien; personne n'a enseigné plus formellement que ces deux Pères la doctrine sur laquelle soni fondés les exorcismes. Saint Justin {Apol. 2, B. 62), parlant du baptême, dit que, pour le contrefaire d'avance, les démons ont suggérée leurs adorateurs les aspersions et les luslraiions d'eau avant d'entrer dans les temples. Il attribue aux instigations du démon la haine que les païens avai ni pour les chrétiens, les calomnies qu'ils f;)rgeaiont contre eux, la cruauté des persécuteurs, etc. Tertullien, l. de Anima, ch. 57, dit qu'il n'y a presque aucun homme qui '.le soil obsédé par UD démon, mais que par les exurcismes toutes ses fraudes sont découveites. L. de Jiapt., c. 4, il dit que, par l'Invocation de Dieu, le Saint-Esprit descend dans les eau\, les sanctiûe et leur donne la vertu de sanctifier; c.9,ilajouleque les na'.ionssontsauvv'es par l'eau, el laissent étouffer dans l'eau le démon, leur ancien dominateur. Aucun des Père» du troisième siècle a-t-il dit quoique chose do plus fort pour faire établir les exorcismes? Mais ceux dont nous parlons se fondent sur l'Ecrilure sainte, et non sur la philosophie de Platon.

Il est ridicule, disent nos adversaires, d'exorciser l'eau el le sel que l'on y mêle, comme si le démon en élail en possession, et comme si ces êtres iaaniuîés entendaient les paroles qu'on leur adresse. Cela peut j>araitre ridicule, quand on ignore ce que

pensaient les pa'iens ; ils préposaient desT esprits ou des démons à tous les corps ; ils prétendaient que toutes les choses usuelles étaient des dons el des bienfaits de ces intelligences imaginaires ; ils croyaient être en société avec elles par l'usage qu'ils faisaient de leurs dons : c'est ce que Gelse soutient de toutes ses forces daus sou ouvrage contre le christianisme; les exorcismes sont une profession de foi du contraire.

2" T hiers, dans son Traité des superstitions, rapporte différentes formules ii'exorcismes; il pense avec raison que l'on peut s'en servir encore anjoui d'hui contre les orages et les animaux nuisibles, pourvu qu'on le fasse avec les précautions que l'Eglise prescrit el selon la forme qu'elle autorise, el qu'alors ce n'est ni un abus, ni une superstition.— Néanmoins, dans plusieurs ouvrages modernes, on a blâmé les curés de campagne, qui, par un excès de compiaisanco [)0ur les idées superstitieuses de leurs paroissiens, fout des adjuratious et des exorcismes contre les orages, contre les insectes des'.ructeurs et les autres animaux nuisibl(S; c'est, dil-ou, un abus ou une extravagance dangereuse, qui ne devrait plus avoir lieu dans un siècle de lumière tel que le nôtre; il faut apprendre au peuple que ces sortes de néau\ soûl un eflet nécessaire des causes phvsiques. Cette censure n'est rien moins que sage. — 1" Elle suppose que les superstitions populaires soûl un effet de la négligence des pasteurs, et non de l'opiniâtreté des peuples. Comme nous sommes convaincus du contraire par expérience, nous soutenons que cela esl faux. Eu général, les ignorants sont opiniâtres; ils prôtenl dirficilement l'oreille aux vérités qui attaquent leurs préjugés; s'ils sont forcés do les entendre, ils n'y croient pas, au lieu qu'ils ajoulonl foi aux contes d'une vieille, parce que ces fables sont analogues à leurs idées. Plusieurs fois les curés ont essuyé des avanies, pour n'avoir pas voulu déférer aux visions de leurs paroissiens. — 2° Il vaut mieux que le peuple ail confiance aux prière s et aux cérémonies de rEglise,qu'à la prétendue science des devins, des sorciers, des magiciens: or, celle alternative est à peu près inévitable. Chez les protestants de la Suisse et du pays de Vaud, il n'est plus question d'exorcismes; mais la divination, les sortilèges, la magie, y sont très-communs, el les caiioliquos du voisinage ont souvent ia leniaiion de les aller consulter. Uii déiste célèbre esl convenu que les peuples du pays de Vaud sont Irès-sup. rslilieux. — 3' Il serait très-bon de donner au peuple des leçons de physique, s'il était capable de les comprendre cl incapable d'en abuser : or, il n'est ni l'un ni l'autre. Quand il saura que tous les phénomènes de la nature sont l'effet nécessaire des causes physiques, il en conclura, comme les incrédules, que le monde s'est fait el se gouverne tout seul, qu'il n'y a ni Dieu, ui providence : y aura-l-il beaucoup à gagner pour lui? Si les censeurs des curés connaissaient mieux le peuple, ils Sv*

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raient moins promplsà les condamner. Toy.

SUPr.llSTITIONS.

EXOUCISÏE, clerc tonsuré, qui a reçu celui des ordres mineurs auquel ou donne ce nom: il est iiussi donné à révêque ou au prêtre dékgué par l'évèque, qui cjiorciso un possédé.

11 paraît que lesGrecsne regardaient pas la fonction d'(a:orci'i/e comme un ordre, mais comme un simple ministère, et que saint Jérôme a pensé de même. Cependant le père Goar, dans ses notes sur 1 Eucologe des Grecs, prouve, par des passages de saint Denis et de saint Ignace, mari) rs, que c'était un ordre. Dans l'Egliàe latine, c'est le second des ordres mineurs. La cérémonie de leur ordination est marquée dans le iV concile deCarlîiage et dans les ancious rituels. Ils reçoivent le livre des exorcismes de la main de l'évèque, qui leur dit : a Recevez et apprenez ce livre, et ayez le pouvoir d'imposer les mains aux énergumènes, soit baptisés, soit catéchumènes. » — Dans l'Eglise catholique, il n'y a plus que les prêtres qui fassent les fonctions d'exorcislet encore n'est-ce que par une commission particulière de l'évèque. Cela vient, dit M. Fleury, de ce qu'il est rare qu'il y ait des possédés, et qu'il se commet quelquefois des impostures sous prétexte de possession: ainsi il cstnécessaire de les examiner avec beaucoup de prudence. Dans les premiers temps, les possessions étaient fréquentes surtout parmi les païens: pour témoigner un plus grand mépris du pouvoir des démons, on employa, pour les chasser, un des ministres inférieurs de l'Eglise. C'étaient eux aussi qui exorci cisait-nt les catéchumènes. Selon le pontifical, leurs fonctions étaient d'avertir ceux qui ne communiaient p unt de faire place aux autres, de verser l'eau pour le ministère, d'imposer les mains sur les possèdes et sur les malades. Voy. DiiMO^UQUE.

EXPÉUIENCE, connaissance acquise par le sentiment intérieur un par le témoignage de nos sens. Les incrédules ont abusé de ce terme pour attaquer la certitude des miracles opérés en faveur de la religion. Nous n'avons point, disent-ils, de connaissances plus certaines que celles que nous avons acquises par expérience: or, celle-ci nous convainc que le cours de la nature ne change point, qu'il demeure constamment le même; donc aucune altuslation ne nous oblige à croire un miracle, qui est une inlerrupjon du cours de la niture, ou une dérogation à ses lois ; Vexpérience d'autrui ne peut prévaloir à la mienne.

Mais il est faux que notre expérience nous convainque de l'immutabilité du cours de la nature ; elle nous assure seulement que nous ne l'avons jamais vu changer. Or, d'autres peuvent avoir vu des phénomènes desquels nous n'avons pas été témoins; par là ils oui acquis une expérience positive de I inlerrup- . lion du cours de la nature, aulieuiiiie notre ^^expérience n'est qu.' négative; c'est un défaut ^■deconnaissance, une pure ignorance : et il est

porte sar la connaissance positive d'éulrui.

Je n'ai jamais éprouvé en moi une guérison miraculeuse; mais, si je tomlais malade, et qu'un thaumaturge me rendit subil.-ii.ent la santé, ne pourrais-je pas ajouter foi au senlimont intérieur de ma guérison, parce que, jusqu'alors, je n'aurais encore» rien senti de semblabli;? Si je voyais ce miracle opéré dans un autre en ma présence, ne devrais-je pas me fier au témoignage de mes yeux? Or, en fait de miracle, mon expérience négative ne prouve pas jilus contre l'atteslation de témoins dignes de foi, qu'elle ne prouverait dans les deux cas supposés contre mon sentiment intérieur ou contre le témoignage de mes yeux. — Lorsqu'un homme , attaqué de la goutte ou de la gravelle, se plaint de sentir des douleurs horribles, si un philosophe venait lui dire gravement: Je n'ai jamais éprouvé ce que vous dites, mon expérience me défend d'ajouter foi à vos plaintes, on^ le regarderait comme un insensé. On ne traiterait pas mieux un nègre nouvellement arrivé dans nos climats, qui dirait: J'ai vu constamment l'eau toujours liquide, donc il est impossible (ju'elle se durcisse par le froid. En raisoonaiit sur le même principe, un aveugle-né prouverait doctement qu'une perspective est impossible, parco qu'il a toujours vérifié, par le tact, qu'une superficie plate n« produit point une sensation de profondeur. — L'expérience posilivequenous avons faite d'un phénomène est une preuve solide du fait, surtout lorsqu'elle a été répétée plus d'une fois, elle nous rend capables d'en rendre léaioignage ; mais le défaut de cette expérience ne prouve riea que noire ignorance, et il est absurde de nommer expérience le défaut même û'expérience. Voy. Certitude, Miracle.

EXPIATION, action de soulïrir la peine décernée contre le crime, ou de satisfaire pour une faute que l'on a commise: ainsi, un crime est censé expié par le supplice du coupable. Jésus-Christ a expié les péchés des hommes, en soutfraut la peine qui leur était due : en vertu de ses mérites, les souffrances et la mort, qui sont la peine du péché, en sont aussi Vexpiation. Selon la croyance catholique, les âmes de ceux qui meurent sans avoir entièrement satisfait à la justice divine, expient dans le purgatoire, après la mort, le reste de leurs péchés.

Expiation, se dit aussi des cérémonies que Dieu a instituées pour purifier les hommes de leurs péchés, comme sont les sacrifices, les sacrements, lesœuvrcs de pénitence. Dans l'ancien Testament, expiation signifie ordinaiîement purification.

Ctiez les Juifs, il y avait une expiation générale pour tonte la nation, et des expiations particulières. La première se faisait le dixième jour du mois Tisri, qui répondait à une partie de nos mois de septembre et d'octobre ; les cérémonies de cette expiation sont prescrites en détail dans le livre du Lévi- ' tique, ch. xvi. La plus remarquable était de tirer au sort deux boucs, dont l'un était destiné à être immolé au Seigneur; l'autre,

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sur lequel le grand prêtre priait Dieu de décharger les péchés'du peuple, élail conduit hors du camp, et mis en iiberlc ou, selon quelques-uns, précipité. C'est ce que l'on nommait le bouc émissaire. Voyez ce mot. Cotait le seul jour auquel il fût permis au grand prêtre d'entrer dans le Saint des saints^ où était l'arche d'alliance; on l'appelle encore Fêle du pardon. — Les expiations particulières pour les péchés d'ignorance, pour les meurtres involontaires, pour l'es impuretés légales, se faisaient par des sacrifices, par des ablutions, par des aspersions, etc. — Au sujet des unes et des autres, saint Paul observe que le sang des boucs et des autres animaux n'était pas capable d'effacer le péché : qu'ainsi ces cérémonies n'étaient que la figure de Vcxpiation des péchés, qui a été faite par le sang de Jésus-Christ (Hebr, ix et x). — Conséquemment, dans le christianisme, toute expiation du péché se fait par l'application des mérites de ce divin Sauveur; les sacrements, le saint sacrifice de la messe, les bonnes œuvres, sont les moyens que Dieu a institués pour nous faire cette application. Les autres cérémonies, comme les aspersions d'eau bénite, les iibsoutes, etc., ne sont qu'un symbole et un signe de la purification que la grâce de Dieu opère dans nos âmes: signes établis pour nous avertir de dcmauder à Dieu celte grâce. — Quant aux. expiations qui étaient en usage chez les païens, elles ne nous regardent pas (1).

Les incrédules modernes ont souvent déclamé contre les expiations en général ; ce sont, selon leur avis, des cérémonies absurdes et pernicieuses, des moyens commodes de contracter des dettes et de les acquitter aisément, des ressources pour calmer les remords du crime et pour y endurcir les malfaiteurs. Nous soutenons le contraire. !• Il n'est point inutile qu'après avoir péché, l'homme allesle par un rit extérieur, qu'il se reconnaît coupable, qu'il a besoin de pardon et de la miséricorde de Dieu. Serait-il mieux qu'il perdît le souvenir de sa faute, et en étouffât les remords sans cérémonie? Le regret d'avoir péché est un pré-

(1) Si nous n'avons pas besoin d'en exposer les riles, nous devons en constater Pimporlance relalivemeni à la nccessiié des expiations. Elles ont été praiiquées chez lous les peuples.

« De lani de religions dillércntes, dit Vollaire, il n'en est aucune qui n'ait pour but les expiations. Or, quel en est le fondement, h raison? C'est que riiomme, continue le mémo philosophe, a toujours senti qu'il avait besoin de cléinencc. » {Essai sur rUist. génér. et sur les mœurs el l'esprit des nations, cluip. lîiO.) « Si l'on a répandu le sang, et trop souvent même le sang luimaiu, c'est, dit M. de Lamennais, qu'on a toujours été persuadé que l'homme devait à Dieu une grande saiisl'action, qu'il était pour lui un sujet de colère. A ([uoi bon lanl d'expiations, s'il n'avait rien à expier, et lant d'hosties, s'il n'exisl:iit point de coupables? La conscience, éveillée en tous lieux par la tradition, tachait par ces moyens d'apaiser le ciol irriié, de suspendre des châiimeuts dont elle sentait la justice. > (Essai sur Cindifférence, etc., louie m, chap. 27.) Vo«/. Pcugatoire.

servatif contre la rechute ; une cérémonie qui excite l'homme au repentir n'est donc ni absurde, ni superflue. Elle est plus louchante lorsqu'elle se fait au pied des autels par tout un peuple rassemblé; en a\ouant qu'il a besoin de pardon, l'homme est averti qu'il doit aussi pardonnera ses semblables. C'est la leçon que lui fait Jésus-Christ même — 2° Si un malfaiteur se persuade que la rémission d'un péché passé lui donne le droit d'en commettre impunément de nouveaux ; si les païens ont imaginé qu'un meurtre pouvait être effacé par une simple ablution, la grossièreté de ces erreurs ne prouve rien contre la nécessité des expiations. Parce qu'un remède peut être tourné en poison par un insensé ou par un furieux, il ne s'ensuit pas que ce remède soit pernicieux en luimême. — 3° L'homme naturellement inconstant el faible, sujet à passer fréquemment de la vertu au vice et du vice à la vertu, a besoin de moyens pour se relever de ses chutes, et de préservatifs contre le désespoir. Oîi en serait la société, si celui qui a une fois péché n'avait plus de ressources pour obtenir le pardon ? Il conclurait que vingt crimes de plus ne rendront son sort ni plus triste ni plus incurable. — i° Nos censeurs mêmes citent avec éloge Montesquieu, qui dit qu'une religion (elle que le christianisme ne doit pas avoir decrimes inexpiables, puisqu'elle est fondée sur la croyance d'un Dieu qui pardonne: elle doit donc fournir des moyens pour expier tous les crimes. — 5° Par les expiations de l'ancienne loi, l'homme était averti qu'il avait besoin d'un Rédempteur dont le sang pût effacer les péchés du monde ; c'est ce que saint Paul nous fait remarquer. Les leçons des pro4)hètes prévenaient l'abus que les Juifs pouvaient en faire; ils ont enseigné aussi clairement que saint Paul, que le sacrifice des animaux, les offrandes, etc., n'étaient pas capables d'effacer les péchés, ni d'apaiser la justice divine. Isaïe chap. lui, a prédit très-distinctement que la principale fonction du Messie serait d'effacer le péché, en disant que Dieu a mis sur lui l'iniquité de nous tous ; que s'il donne sa vie pour le péché, il verra une nombreuse postérité.

Il n'a même jamais été inutile d'expier les fautes d'ignorance el d'inadvertance , les meurtres involontaires, les délits imprévus : c'était un moyen d'exciter la vigilance et d'augmenter l'horreur du crime. Pour la même raison, lorsqu'il est prouvé qu'un meurtre a été involontaire, on oblige encore, selon nos lois, celui qui l'a commis à demander et à obtenir des lettres de grâce.

EXPLICITE, clair, formel, distinct, développé. Ou distingue la foi explicite , par laquelle nous croyons en Jésus-Christ avec une connaissance claire de ce qu'il est et de ce qu'il a fait, d'avec la foi implicite ou obscure qu'ont pu avoir les patriarches et les Juifs, auxquels Dieu avait simplement révélé qu'un jour l'homme serait racheté, sans leur en apprendre la manière.

Comme le degré de clarté de la foi est né-

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cessnircmenl relatif au degré de clarté de la révélalion, les Ihéologiens pensent conninunément qu'une foi implicile et obscure en Jéstis Christ a suffi pour le salut à ceux auxquels Dieu n'a pas accordé une connaissance claire et dislincle du mystère de l'incarnalion et de la réilemplion. Le concile de Trente, sess. 6, eau. 2, dit qu'avant la loi et sous la loi, Jésus-Chrisl. Fils de Dieu, a été révélé et promis à plusieurs saints Pérès, il ne dit pas à tous. De savoir en quoi consistaient précisémentla connaissance obscureet la foi implicile en Jésus-Christ, nécessaire à tous, c'est ce qu'il est impossible de déterminer. Par la même raison, l'on peut distint^uer une volonté de Dieu explicite et clairement énoncée dans sa parole, d'avec une volonté implicite que nous en déduisons par voie de conséquence. Dieu a formellement déclaré qu'il veut sauver tous les hommes; donc il a implicitement révélé qu'il veut donner à tous des moyens de salut, et qu'il leur en donne effectivement. La volonté de donner des moyens est implicitement renfermée dans la volonté de sauver; autreuient celle-ci ne serait pas sincère.

Selon la doctrine des théologiens catholiques, un simple fidèle, sincèrement soumis à l'enseignement de l'Eglise, croit par là même implicitement tout ce qu'elle enseigne, il ne s'ensuit pas de là que cette docilité soit suffisante pour le salut; il y a plusieurs vérités sans la connaissance desquelles un homme ne peut pas être censé chrétien. — Il n'en est pas de même de la prétendue foi implicite d'un prolestant qui se croit dans la voie du salut, parce qu'il croit en général tout ce qui est révélé dans l'Ecriture sainte. Cette foi ne le gêne en rien, puisqu'il se réserve le droit d'entendre l'Ecriture comme il lui plaira. Un fidèle catholique, an contraire, ne se croit point le maître d'entendre comme il voudra la doctrine de l'Eglise. C'est elle qui explique sa doctrine et qui apprend aux fidèles la njanière dont ils doivent l'entendre.

EXTASE, ravissement de l'esprit , situalion dans laquelle un homme est comme transporté hors de lui - même , de manière que les fonctions de ses sens sont suspendues : le ravissement de saint Paul au troisième ciel était une extase. L'histoire ecclésiastique fait foi que plusieurs saints ont été ravis en extase pendant des journées entières. C'est un état réel, trop bien attesté pour que l'on puisse douter de son existence.

Mais le mensonge et l'imposture peuvent copier la réalité, et abuser de choses d'ailleurs innocentes ; de faux mystiques, des enthousiastes, des fanatiques, ont supposé des extases pour autoriser leurs rêveries. Le faux prophète Mahomet persuada aux Arabes ignorants que les accès d'épilepsie auxquels il était sujet étaient des extases dans lesquelles il recevait des révélations divines. On ne doit donc pas ajouter foi, sans précaution, aux extases de personnes qui paraissent d'ailleurs pieuses et vertueuses ; il s'en est trouvé chez lesquelles c'était une mc^ladie

naturelle : les femmes y sont plus sujettes que les htminos. C'est le cas de pratiquer à la lettre l'avis (|ue donne saint Jean : Mettez les esprits à l'épreuve pour savoir s'ils sont de Dieu (/ Joan., iv, 1).

* KXTASE. Les médecins donnent le nom d'eX' tase à une alïeclion du cerveau dans laquelle l'exallalion de certaines idées absorbe à un tel point l'attention, que les sensations sont raomentanénient suspendues, les mouvements volontaires arrêtés et raciioii vitale même souvent ralentie. On la distingue de la catalepsie en ce que dans cette maladie, il y a suspension complète des facultés intelleciuelles avec aptitude du corps à conserver les positions qu'on lui fait prendre. Il est à remarquer que le délire el les lialluoiuaiions qui accompagnent quelquefois l'extase offrent pour l'ordinaire un caractère religieux et s'observent chez des personnes d'une haute piété. i

Les tliéologiens, de leur côté, considèrent quelquefois l'extase comme un état surnaturel dans lequel l'âme est si absorbée dans la contemplation des perfections divines et si éprise de leur beauté, qu'elle ne sent et n'aperçoit plus ce qui se passe au dedans ni au dehors du corps.

Le savant Emery confond l'extase et le ravissement dans une même définition. Mais M. Boucher dit que dans ce dernier éiai, l'opération divine est encore plus forte que dans le premier, puisqu'on y a vu quelquefois le corps s'élever de terre, et demeurer ainsi élevé pendant quelque temps. Puis il ajoute que « le Seigneur, par l'extase, donne une idée de la contemplation à laquelle rame sera élevée dans le ciel, el que par le ravissement, il donne une idée de l'agilité dont les corps seront doués dans le séjour de la gloire. » Ceci post", comment distinguer l'extase médicale de l'extase théologique, ou, si on l'aime mieux, à quels signes reconnaitra-t-on qu'une extase est simplement une maladie ou bien une f.iveur céleste? Voici, d'après le travail de Benoît XIV sur la Canonisation des saints, les marques certaines auxquelles on pourra reconnaître le doigt de Dieu : I L'extase n'est pas un tlal maladif, mais un état surnaturel et une faveur divine, lorqu'une personne la craint et s'en défie; lorsqu'elle lâche de s'y soustraire ou d'en diminuer la iVéqueuce; lorsqu'elle se dérobe aux regards de peur qu'on ne la surprenne dans cet élat, ou qu'elle éprouve de la confusion si on l'y surprend; quand elle y entre au milieu d'une oraison ou à la suite d'une communion laite avec ferveur : quand elle s'y comporte selon les régies de la plus parfaite modestie, et que son extérieur n'offre qu'un spectacle édifiant; quand elle en sort avec la paix dans l'àmeet la sérénité sur le iront; lorsqu'ensuite elle s'affermit dans l'humilité , la mortification et la fidélité à ses devoirs; lorsqu'elle ne perd pas entièrement le souvenir de ce qui s'est passé en elle; lorsque son corps acquieit de la vigueur après l'opération, qiioiqu il ail eu de la fatigue pendant l'opération même ; lorsque enfin celte personne soumet tout ce qu'elle a éprouve aux lumières de ses guides spirituels, et qu'elle est disposée à le desavouer s'ils le jugent à propos. »

Tels sont les signes dont l'Eglise exige la réunion pour admettre qu'une extase est une laveur du ciel ; lorsqu'ils no se renconireni pas tous, elle croit prudemment devoir s'abstenir de se prononcer.

EXTKÈME-ONCTiON (1) , sacrement de l'Eglise catholique, institué pour le soulage-

(1) Critérium de la foi catholique relativement à Cextrcme-vnctiun. — 11 est de foi que rexlréme-oMctioii est un saciemenlde la loi nouvelle qui a été institué par Noire-Seigneur Jésus-Chrisl, el promulgué par saint Jacques. 11 csl de toi que ce sacrement cousisiii

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ment spirilnel et corporel des malades. On le leur donne en leur faisant différentes onctions d'huilo bénite par l'évéque, accompagnées de prières (^ui expriineul le bul et la fin <le ces onclions. C'est dans les écrits dos apôtres que l'Eglise a puisé ce qu'elle croit et ce qu'elle pratique à l'égard de ci^ sacrement. Nous lisons dans l'épître de saint Jacques (v, 14) : Queli/n'un d'entre lowv est-il malade; yii'ilfase venir les prêtres de l'Eglise , et qu'ils prient sur lui , en lui faisant des onctions d'huile au nom du Seigneur ; la prière , jointe à la foi, sauvera le malade, le Seigneur Ij soulagera, et s'il a des péchés, Ht lui s ront remis; confessez donc vos péchés les uns aux autres. Conformément à colle doctrine^ le concile de Trente (sess. 14", c. 1 et suiv.) a décidé que Vexlréme-onction est un sacrement, puisqu'il en proJuit les effets ; il y a lieu de penser que Jésus-Christ l'a institué et l'a prescrit, puisque les apôtres n'ont rion fait que par ses ordres et par l'inspiration de son Esprit. Il n'est pas moins évident que les onctions d huile sont la matière de ce sacrement, et que les prières relatives à cette action en sont la firme; l'effet qu'il opère est la rémissioii des péclié« et le soulagement du malade. Saint Jacques en désigne clairement les ministres , qui sont les prêtres, et fait co;npreadre qu'il ne doit être adininistré qu'aux nu lad es.

Malgré la profession que font les protestants de s'en tenir à l'Ecrilure sainte, ils ne laissent pas de rejeter ce sacrement ; ils disent que l'épîlre de saiiit Jacques n'a pas toujours été comprise dans le canon dos Ecritures; que l'on a douté de son anth^nticilé dans les premiers siècles ; que l'onction, pratiquée sur les malad-s par les apôtres, avait uniquement pour bût de leur rendre la santé; qu'ai;isi ce rite ne doit plus avoir lieu depuis que les guérisons miraculeuses ont cessé dans l'Eglise. Au mot s.iint Jacques , nous ferons voir que son épîlre est véritablement canonique, et que les protestants ont tort de contester sur ce pnint. C'est une dérision de prendre pour règle de foi l'Ecritur.' sainte, en se réservant le droit d'en retrancher ce que l'on juge à propos. Quand l'auleur de cette lettre ne serait Jias l'un des apôtres , ce serait du moins un de leurs disciples , puisque c'est un écrivaiu du i" siècle, liès-instruit de la doctrine chrétienne. Personne n'est donc plus en étal que lui de nous apprendre quelle était l'intention et le motif des apôtres quand ils oignaient les malades : or, il nous atteste que ce n'était pas seulement pour leur ren-

dans l'onciion f ite avec do l'huile et dans les prières qui l'acconipagnoiii. Il n'esl pas do foi que la forme spccialo el déieraiinoedo te sacrenienlailéloiiisliiuéft par ^.iire-Seii;iieur jLvus-Clirisi. Il ii'osi cas de f.)i qu'une furmo dénrécaiive, apiiariieuiie à l'esseuce de l'cxirème-ouciioii ; la foi se lail sur io nombre des onctions. — Il esl de C>i que le moi presbyieios, dont se sen l'aiiôlrc sainl Jurques lit; dosigne p\s les aiicjeus, mais bioii ooux-là s uls nu soiil revêtus du ciractèro saccrdi.ial : ils iont la miuisucs esseuliels (le rexiièuie-oiiciioB,

dre la santé , mais pour leur remettre les péchés; sans cela, pour quelle raison saint Jacques leur ordonnerait-il de confesser leurs péchés?

N'importe, disent encore les protestants ; dans le style du Nouveau Testament, remettre les péchés ne signifie souvent rien autre chose que guérir une maladie; c'est dans ce sens qne Jésus Christ dit au paralytique [Maith. IX, 2) : Ayez confiance, mon fils, vos péchés vous sont remis. Mais la fausseté de cetto explication e>t évidente, puisque, suivant le récit de l'évangéliste , Jésus-T.hrist opéra la guérison du paralytique afin de convaincre les Juifs qu'il avait le pouvoir de remettre les péchés; ce pouvoir n'était donc pas Io même que celui de guérir, puisque l'un servait de preuve à l'autre. Les paroles par lesquelles Jésus-Christ donna aux apôtres le pouvoir de guérir les maladies , ne sont pas les mêmes que celles par lesquelles il leur donna la puissance de retnet- Ire les pèches [PJalth. x, 1; Joan. xx, 23).

Mosheiin dit que saint Jacques ordonne aux malades de confesser leurs péchés , parce que l'on était persuadé que la plupart des maladies étaient une punition des péchés. Si c'était là le vrai motif, toutes les fois que l' s apôtres ont voulu guérir dos malades, ils leur auraient ordonné de même la confession: il n'y a aucune preuve qu'ils l'aient fait. Il observe que saint Jacques attribue la guérison du malade à la prière faite avec foi, et non à l'onction ; d'où il conclut que l'on a tort d'attribuer à oelto cérémonie une vertu sanclifiante. Mais si l'onction ne contribuait en rien à l'effet qui devait s'ensuivre, elle était iujlile: saint Jacques ne devait pas la recommander. Vo'ûà. comme les protestants tournent et retournent à leur gré l'Ecriture sa'mie [Instit. Hist. chris'., saec. i, iv part., c. k, § IC)).

Comme le sacrement de Vextreme-onclion est le dernier que reçoit un chrétien, on ne le doiine qu'à ceux qui sont à l'e\lré.nilé , ou du moins dangereusement malades. Avant le xiir siècle , on le nommait l'onction des malades, et on le donnait ava'.il le vialiqu •, usa}j;e que l'on a conservé ou rétabli dans quelques églises, comme dans celle de Paris. 11 fut changé au xiir siècle, selon le P. Mabillon, parce qu'il s'éleva pour lors plusieurs opiuions erronées qui furent condamnées dans quelques conciles d'Angleterr '. On se persuada que ceux qui avaient unb fois reçu ce sacrement, s'ils recouvraient la sanlé, nedevaieut plus avoir commerce avec leurs femmes, ni prendre de nourriture , ni marcher nu-pieds. Quoique toutes ces idées fussent fausses et ridicules, on aima mieux, pour ne pas scandaliser les simples, attendre à i'extrémilé pour conférer ce sacrement , et cet usage prévalut. Voy. les conciles de Worcester et d'Exester , en 1:^87; celui de Winchester , en 1308; Mabillon, .4c/. 5. Beneti., sy.c. I I, p. 1. — Autrefois la forme de Vextrcmef onction éiaii indicative et absolue, comme il [) iraîl par celle u rit am';:% sieu citée par saiui.Xliomast èii^iix\ i^^ttarealare.

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Richard de Saint-Viclor, etc. ; actuellement elle est déprécalive, depuis plus de six ceiils ans. On la trouve ainsi dans un ancien rituel manuscrit de Jumiége, qui a au moins celte antiquité : Per islam tmc lion emel sunm piissimam misericorctiam, indulgent tibi Dominus quidquid peccasti per visuin, etc. Elle est la même dans tous les rituels.

Ce sacrement est en usage dans toute l'Eglise grecque , sous le nom d'/ii4i/e sainte, avec quelques rites diOérenls de ceux de l'Eglise latine. Les Grecs n'allendent pas que les malados soient en danger; ceux-ci vont eax-niêmes à l'église recevoir l'onction toutes les fois qu'ils sont indisposés. C'est ce que leur reproche Arcadius, liv. v, de Extrein. Unct., c. uU. M.iis le P. Dandini, dans son Vof/aqe au mont Liban , dislingue deux sortes d'onctions chez les maronites : l'une se fiiil avec l'huile de la lampe bénite par le prélre, elle se donne même à ceux qui ne sont pas malades, et ce n'est pas même un sacrement; l'autre, qui n'est que pour les malades, se fait avec de Ihuile que l'évêque seul consacre le jeudi saint, et c'est, à ce qu'il paraît, leur onction sacramentelle.

il n'est pas besoin de rétlexious profondes pour comprendre qu'il est convenable de procurer à un chrétien mourant toutes les consolations possibles , de ranimer sa foi, son espérance, son courage, sa patience: tel est le but de Vextréme onction. C'est en même temps pour un pasteur une occasion favorable pour procurer de l'assistance et des secours temporels aux pauvres. Ceux qui ont ôté ce sacrernenl du riluel ne paraissent pas avoir été animés par des sentiments fort ch.iritables. Voy. Agonie, Agonisants.

ÉZÉCHIEL, qui voit Dieu y nom de l'un des grands prophètes ; il était fils de Bus et de race sacerdotale. Il fut trasisféré à Babylone, par Nabuchodonosor, avec le roi Jéchonias, l'an du monde 3405. Pendant sa captivité, Dieu lui accorda le don de prophé^ tie pour consoler ses frères. 11 était âgé de trente ans, et il continua ce ministère pendant vingt ans. Ses prophéties sont fort obscures, surtout au commencement et à la fin. Après avoir décrit sa vocation , il peint la prise de Jérusalem avec toutes les circonstances horribles qui l'accompagnèrent, la captivité des dix tribus, celle de Juda et toutes les rigueurs de la vengeance que le Seigfleur devait exercer contre son peuple. Dieu lui fit voir ensuite des objets plus consolants : le retour de la captivité, le rétablissement de Jérusalem, du temple, de la ré-

publique juive, figure du règne du Messie, de la vocation des gentil», de l'établissement de l'Eglise.

Les incrédules se sont récriés sur plusieurs expressions qui se trouvent dans ce prophète. Chapitre xvi et xxiii il peint l'idolâtrie de Jérusalem et de Samarie sous l'image de deux prostituées, dont la lubricité seandaleuse est représentée avec des expressions que uos mœurs ne peuvent supporter. On a fait observer à ceux qui ont affecté d'en relever l'indécence, qu'il ne faut pas juger dos mœurs anciennes par les nôtres. Chez un peuple dont les mœurs sont simples et pures, le langage est moins châtié que chez les antres. Lorqu'il y a peu de commuiiicalion entre les deux sexes , les hommes parlent entre eux plus librement qu'ailleurs. Les enfants et les personnes innocentes parlent de tout sans rougir : elles ne pensent pas (jue l'on puisse en tirer de mauvaises < onséquences. C'est le désir coupable de faire entendre des obscénités qui engage les impudiques à se servir d'expressions d.lournées , afin de révolter moins ; ainsi, plus les mœurs sont dépravées plus le langage devient mesuré et chaste en apparence. Celui des Hébreux , qui est trèsnaïf et très-libre, loin de prouver la corruption de leurs mœurs , démontre précisément le contraire. Dans la suite des siècles, les Juifs comprirent que les tableaux tracés par Ezécinel pouvaient être dangereux pour la jeunesse ; ils ne permettaient à personne de lire ce prophète avant l'âge de trente ans.

Les mêmes critiques, par pure malignité, ont soutenu que, dans le chap. iv, Dieu avait commandé à Ezéchiel de manger des excréments humains. C'est une imposture.

Pour représenter d'une maniè're frappante la misère à laquelle les Hébreux seraient réduits pendant leur captivité dans l'Assyrie, Dieu ordonne au prophète de faire cuire du pain sous la cendrede fiente des animaux, et prédit que les Juifs seront forcés à manger du pain cuit de celte manière. — On sait que dans plusieurs contrées de l'Orient, où le bois est très-rare, les pauvres sont obligés de cuire leurs aliments avec la fiente des animaux séchée au soleil, et que cette manière de les apprêter leur donne un fort mauvais goût. Pour persuader et pour éuiouvoir un peuple aussi intraitable que les Juifs, il fallait mettre les objets sous leurs yeux ; c'est ce que fait EzécJiiel : il n'y a dans sa conduite rien d'indécent ni d'incroyable.

FABLES DU PAGANISME. 11 s'est trouvé de nos jours des incrédules assez téméraires pour assurer que les faits sur lesquels le christianisme est fondé ne sont ni miens prouvés, ni plus respectables que les fables du paganisme. Les païens, disent-ils, avaient, ausïi t)ien que nous, une tradition imméiug-

riale des histoires et des monuments , qui attestaient que les dieux avaient vécu parmi les hommes, et avaient fait toutes les actions que les poètes leur attribuaient. Platon était d'avis que, sur ces faits, il fallait s'en rapporter aux anciens, qui s'étaient donnés pour enfants des dieux, et qui devaient coa*

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naître leurs parents. Quoique leur témoignage, ajoutait-il, ne soit appuyé d'aucune raison évidente ni probable, on ne doit pas cependant la rejeter; puisqu'ils en ont parlé comme d'une chose évidente et connue, il faut nous en tenir aux lois qui conGrment leur témoignage. C'est encore ainsi que raisonnent aujourd'hui les théologiens. A la \érité, plusieurs fables étaient indécentes et scandaleuses , elles attribuaient aux dieux des crimes énormes; mais avec le secours des allégories on parvenait à leur donner un sens raisonnable : ne sommesnous pas obligés de recourir au même expédient, soil pour expliquer la manière dont nos Ecritures nous parlent de Dieu, soit pour excuser la conduite de plusieurs personnages que nous sommes accoutumés à regarder comme des saints ? Lorsque les Pères de l'Eglise objectaient aux païens les huuiiliationsel les souffrancesde leursdieux, ils ne voyaient pas que l'on pouvait rétorquer l'argument contre eux ; aucun des dieux du paganisme n'a souffert plus d'ignominies, ni un supplice aussi cruel que Jésus-Christ, auquel cependant nous attribuons la divinité. Il est donc très-probable que le christianisme n'a fait, parmi les païens, des progrès si rapides, que parce qu'ils y oui trouvé à peu près le même fond de fables, de mystères, de miracles, de rites et de cérémonies que dans le paganisme.

L'examen de ce parallèle pourrait nous mener fort loin ; mais quelques réflexions suffiront pour en faire voir l'absurdité. 1° 11 est aujourd'hui à peu près démontré que les dieux du paganisme étaient des personnages imaginaires, des génies, et non des hommes qui aient jamais vécu sur la terre ; le polythéisme et l'idolâtrie ont commencé par l'adoration des astres , des éléments et des êtres physiques que l'on a supposés vivants et animés. Apollon est le soleil, Diane est la lune, Jupiter est le maître du tonnerre, Junon l'intelligence qui excite les orages, Minerve l'industrie qui a inventéles arts, Mars le génie qui inspire du courage aux guerriers , Vénus est l'inclination qui porte l'homme à la volupté, etc. Cela est prouvé non-seulement par l'Ecriture sainte , mais par les auteurs profanes, par le tissu des fables, par la contradiction des narrations poétiques, etc. Voy. Polythéisme et Idolâtrie (1). Il est donc impossible qu'aucune

(t) On savait, par l'ancienne tradition, qu'il existait des esprits supérieurs à l'iiomme, ministres du ijnnd roi dans le gouvernement du monde. Ce furent ces esprits dont on anima l'univers : ou en plaça partout dans le ciel, dans les astres, dans l'air, dans les montagnes, dans les eaux, dans les forêts, et mén e dans les entrailles de la terre ; et l'on lionora ces nouveaux dieux selon l'éiendue et l'importance du domaine qu'on leur avait attribué. Subordonnés les uns aux autres, on leur faisait reconnaître pour supérieur un génie du premier ordre, que des nations plaçaient dans le soleil, et d'autres au-dessus de cet asiro, selon que le caprice le leur dittaii. Ce système cunduisii insensiblement au culte des morts. Les héros, les bons princes, les inventeurs des arts les

1 histoire , aucun monument, aucun témoignage, aucune tradition , ait jamais pu constater l'existence de ces dieux fantastiques. Les prétendus enfants des dieux sont les premiers habitants d'un pays, desquels on ne connaissait pas la première origine, et que l'on appelait, pour cette même raison , les enfants de la terre. A-t-on les mêmes preuves pour faire voir que les personnages dont les livres saints nous font l'histoire, ne sont pas plus réels ? — Nous convenons que plusieurs des Pères de l'Eglise ont raisonné contre les païens sur la supposition contraire ; ils ont supposé que les dieux du paganisme avaient été des hommes, parce que les païens eux-mêmes le prétendaient ainsi, et que c'était alors l'opinion dominante : mais ceux d'entre les Pères qui ont examiné les fables de près, ont très-bien vu qu'il n'en était rien, que ces prétendus dieux étaient des intelligences ou des esprits, enfants de l'imagination du peuple et des poêles. Nous pourrions citer à ce sujet saint Clément d'Alexandrie, Aihénagore, Tertullien, etc. — 2° Les Grecs ont constamment distingué les temps fabuleux d'avec les temps historiques ; ils ont donc été très-persuadés que l'histoire prétendue de leurs dieux était mensongère et forgée par les poêles ; une preuve évidente est la î contradiction de ces derniers, ils ne s'accordent point entre eux ;ils ontattribtié à leurs personnages la généalogie, le caractère, les aventures qui leur ont plu davantage ; les uns enontplacélascène dans laThessalie,lei autres dans l'îlede Crète, plusieurs en Egypte, quelques-uns dans l'Orient : peut-on montrer la même opposition entre les auteurs de l'Histoire sainte? Aucun des monuments que l'on allègue chez les païens . tels que les tombeaux, les statues, les temples, les fêtes , les cérémonies , ne remonte à la date des événements auxquels on veut qu'ils servent d'attestation ; l'on peut s'en convaincre par la lecture de Pausanias. Les différentes

pères de famille distingués, n'étaient pas regardés comme des hommes ordinaires. On s'imagina que des esprits bienfaisants s'étaient rendus visibles en se revêtant d'un corps humain, ou bien que les grands hommes s'élant élevés au-dessus du commun par une vertu plus qu'liumaine, leur àme avait mérité d'être placée au rang de ces génies divins qui gouvernaient l'univers. On les honora donc après leur mort, comme protecteurs de ceux auxquels ils avaient iaii tant de bien pendant leur vie. Mais comme les honunes aiment ce qui frappe les sens, et que les esprits des morts ne jugeaient })as à propos de se communiquer souvent, ni à beaucoup de personnes par des apparitions, on crut les forcer en quelque sorte à se rendre présents à la multitude par le moyen des statues qu'on leur érigea, et dans lesquelles on supposa que les gén.es venaient volontiers habiter pour y recevoir les respects qui leu/ étaient dus. C'est ainsi que, par deijrés, on tomba dxns les plus grands excès. L'idolâtrie fui diversiliée selon le caractère particulier de chaque peuple, selon sa situation, >es aventures, son commerce avec d'autres nations. On conçoit aisément que les circonslancis onl diï répandre une v.iriélé inlinie sur les objets et la forme du culte public. {Truite historique delà relig. des Perses, par M. l'abbé Foucher; 3Jém. de l'acad, des Inscrip., lom. XLII, pag. 177-179.)

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Tilles se disputaient l'aothcnliciKS de ces monumenls, chacune avait sa (r.idition différente des antres, et revendiquait les mômes fables. Lorsque nous citons des monuments pour appuyer les faits de l'Histoire sainte, nous montrons que ces monuments remontent à l'époque des événements, et ont été établis sous les yeux des témoins qui les ont vus. Aucun des anciens mythologues n'a été assez téméraire pour affirmer qu'il avait vu les merveilles qu'il raconte ; tous se fondent sur une tradition populaire doiit l'origine est inconnue. Voy. Histoire SAINTE. — 3° A la vérité, les auteurs sacrés ont attribué à Dieu des qualités, des actions, des affections humaines, comme la vue, l'ouïe, la parole , l'amour, la haine, la colère, etc. ; mais ils nous avertissent d'ailleurs, et nous font comprendre que Dieu est un pur esprit. Pour donner une idée des opérations et des attributs de Dieu, il est impossible de faire autrement, à moins de forger un nouveau langage qui ne serait entendu de personne ; nous ne pouvons comparer Dieu qu'aux créatures intelligentes. La nécessité des métaphores ou des allégories vient donc des bornes de notre esprit et de l'imperfection du langage ; le philosophe le plus habile y est forcé aussi bien que l'homine le plus ignorant. Voilà ce qu'Origène, saint Cyrille d'Alexandrie , Tertullien et nos autres apologistes , ont répondu aux païens et aux anciens hérétiques, qui reprochaient aux chrétiens le style métaphorique de nos livres saints. Mais les écrivains sacrés n'ont jamais attribué à Dieu des crimes abominables, tels que les impudicilés de Jupiter et de Vénus, la cruauté de Mars , les vols de Mercure, etc. On n'a eu recours que fort tard aux allégories pour en pallier la turpitude, et chaque mythologue les a expliquées différemment ; c'est un expédient imaginé par les philosophes pour répondre aux Pères de l'Eglise , qui montraient l'absurdité des fables et en faisaient voir les pernicieuses conséquences. Jusqu'alors, loin d'imaginer que l'on pût déplaire aux dieux en imitant leurs crimes , on les avait regardés comme une partie du cullereligieux.Terence, Ovide, Juvénal, conviennent de ce fait essentiel, et les Pères n'ont cessé de le reprocher aux païens. Si plusieurs personnages de l'Ancien Testament ont commis des crimes, ils ont en cela payé le tribut à l'humanité, et l'histoire qui les rapporte'ne nous les propose point pour modèles : souvent elle les blâme sans ménagement, et montre la punition.

Plusieurs ne paraissent criminels que parce que l'on ne fait pas attention aux circonstances, aux anciennes mœurs, au droit des particuliers et des nations, tel qu'il était établi pour lors. Mais de prétendus dieux ontils jamais dû être sujets aux passions déréglées et aux vices de l'humanité ? Voy. Saints. — 4" Les souffrances et les humilialions de Jésus-Christ ont été volontaires de sa part; il les a subies pour racheter les hommes, pour leur donner une leçon et des exemples dont ils avaient très-grand besoin :

une preuve démonstrative de leur efficacité , ce sont les vertus que Jésus-Christ a fait éclore parmi ses sectateurs, et dont le paganisme n'a jamais fourni le modèle. Mais le traitement que Saturne avait essuyé de la part de Jupiter h cause de ses cruautés , la guerre que les Titans firent à Jupiter luimême pour rabattre son orgueil, l'ignominie dont Mars et Vénus furent couverts à cause de leur impudicité, etc., n'étaient pas volontaires. Non-seulement on ne pouvait en tirer aucune leçon utile pour corriger les mœurs, mais c'étaient des scènes les plus capables de les corrompre. C'est ce que nos anciens apologistes ont répondu à Ceise et à Julien, lorsqu'ils ont voulu comparer les souffrances desdieux à celles deJésus-Chrisi. — 5" Pour nous persuader que les païens ont trouvé quelque ressemblance entre notre religion et la leur, il faudrait nous faire oublier la haine qu'ils ont jurée an christianisme, dès qu'ils ont commencé à le connaître, le sang qu'ils ont versé pendant trois cents ans pour le détruire, les calomnies et les invectives que leurs philosophes ont vomies contre lui , les tournures artificieuses qu'ils ont employées pour le rendre oiiieux. Après quinze cents ans, il est aisé à nos adversaires de forger des conjectures et des probabilités ; mais ils ne parviendront jamais à les concilier avec les monuments de l'histoire. Voy. Christianisme.

FACULTE DE THÉOLOGIE. Voy. Théologie.

* FACULTÉS DE THÉOLOGIE. Les facultés de théologie ont toujours joui d'une haute considération dans l'Eglise qui s'est plu à environner leurs professems de dislinclions et de privilèges [Voy. Dictionnaire de Th oloiïie morale, art. Professeur). Nous avonsencore en France des facultés de tiiéologie.miiis elles ont beaucoup perdu de leur autorité,

Nous allons examiner ici l'éiat actuel des facultés de théologie, leur origine, leur consiiiuiion et les causes de leur impuissance.

Les faculiés de théologie peuvent être considérées sous trois points de vue : elles peuvent être ou purement ecclésiastiques, ou purement civiles, ou mixtes. Dans la première forme , le pouvoir ecclésiastique seul institue les facultés, nomme les professeurs, établit les règlen)enis d'éludés. Si l'on consiiiérc la nature des choses, cette forme est l.i seule logique. L'enseignement de la théologie , qui a pour but (le former les minisires des autels et de perpétuer les doctrines sicerdolales, est un droit inhérent à l'Eglise, an corps des pasteurs, à Tépiscopat, et qui n'iipparlieni qu'à lui. On ne concevra jamais que l'Eiai ail par lui-même aucun droit sur le déi'ôt tradilionnel des vertus cliréliennes. Il n'est p;(S le gardien de ce dépôt. Il n'en est pas l'inierprèle; il n'est pas cliargé d'enseigner l'Evangile aux peuples. Représentant les faculiés humaines, il peut, s'il le veut, ei à ses risques et périls, enseigner an nom de la seule raison ; jamais il ne peut se poser comme l'organe des divines révélations. Quelque philosophe qu'on soil, il faut bien reconnaître (|ue l'Eglise se croit el se donne comme dépositaire unique d'une doctrine communiquée au inonde par une voie distincte des facultés naturelles de l'homme, el qu'elle prétend av.ir s-eule le droit de periiétner et d'enseigner celle doctrine. Celle prélenlioii, quelque in:«dmissible qu'elle paraisse au raiionalisie, doit èire acceplée par l'homme d'Elat, ou, dés ce momenl, il se met en luiie avec l'iigljse et ouvre la voie des

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persécutions. L'incompëtence de l'Etat, qui se retrouve dans ions les r('{;imes soci:n\x, sous toutes les fiirmes de gouverneuietil, devient plus absolue cnc ire dans la silnali<n) ailuelle de la sociéié et de nos institutions. L'I'Uai, l;iissant et garantissant à cliacini la liberté de conscience et de cuiie, ne peut intervenir à titre de souverain dans les choses religieuses ; il ne peut les adininislrer ni les gouverner.

Si le priniipequo nous venons de poser est évident et incontestable , l'injnslice et l'abus d'une consiituttou purement civde de>^ faciillcsde tliéologiesoni démontrés. Desfaculiés purement civiles seraient celles où le pouvoir civil seul posséderait le droit d'insliliiiion,d'adniinistratioii, de nomination, où il irait même jus(|u'à prescrire les doclrine< qu'il Ouidrait enseigner. L'Ei;it se ferait vériiablemenl liiéologien, se sulisiiliierait au ministère des pab.teurs ; riin ne serait plus criminel, puisque ce serait le renveisenient total de toute l'économie de la révélalion. Entre !a constitution purement civile et la constilusion puremeni ecclésiasiique , il y a la consiilution niixie, c'est-à-dire celle dans laquelle les dt'ux puissances concourent à une même œuvre par des concessions nmtuelles, et qui laissent intacts leurs droits inaliénables. Le réginu; mixte convient seul à l'état présent de notre société; il est seul en harmonie avec les rapports actuellement existants entre l'Rglise et l'Etal. C'est un précieux avantage pour l'Eglise et pour i'Etal qu'il y ait à côté de reuseignemeni supérieur et légal des sciences humaines un enseignement supérieur et légal de la science divine, il est avantageux pcnir l'Eglise d'avoir des facultés reconnues et dotées pur l'Etat ; il est avantageux pour l'Etat de jouir du droit de nommer aux chaires de ces facultés. Le lien nmtuel que les facultés de théologie établissent entre l'Eglise et l'Université est honorable et profitable à Tune et à l'auire. Le régime mixte est don»; le seul qui convienne à l'étal des choses, le seul même possible aujourd'hui. H s'agit maintenant d'examiner si la constitution actuelle des facultés de théologie appartient véritablement à co régime mixte, le seul réalisable, le seulîpossible aujourd'hui. Nous avons la douleur d'afiirmer que la constitution actuelle est plutôt une constitution civile qu'une constitution mixte, et que là est la source de riiumiliation, de l'impuissance, de la stérilité des facultés de théologie en France. Et d'abord le décret impérial du 17 mars 1808 créa les facultés de théologie au même titre que les autres (Décret du 17 mars 1808, art. 6). Aux termes de ce décret, le grand maître institue les professeurs (Art. 5'2). ratifie les réceptions (Art. 58), délivre les diplômes des grades théologiques au nom du roi (Art. 59 ; cl oi^donnance du 17 février 1815, art. 51). Ce ménie décret fixe les bases de l'enseignement en général (Art. 9). D'après l'ordonnance du 17 février 1815, le conseil royal f.iit les règlements des études et de la discipline. Avant de commencer l'année scolaire, les professeurs de théologie doivent soumettre leurs programmes au recteur de l'Académie (Déclaration »lu conseil royal du 23 octobre 1858). Subordonnés ainsi dans leur enseignement à l'autorité universitaire, les professeurs peuventêlre tranlerés, suspendus et révoqués par le grand maître. Selon le décret du 17 mars 1808 (Art. 7), les nominations des professeurs doivent se faire au concours, ei le coiicoiirs a lieu entre trois sujets présentés par l'évèque diocésain. Une ordonnance du 24 aoiU 1838 suspend l'effet de ce décret jusqu'au l^r janvier i8,)i>, et maintient la nomination ministérielle sur la présentation épiscopale.

Telle est la seule intervention du pouvoir ecclésiastique dans la constitution des facultés de théologie. Nous l'apprécierons bientôt. L'institution des professeurs, la désignation des objets de l'enseignement, les rciilements d'étude et di. discipline, là dirwciion, la inveillance , les peines et les récompen-

ees, tout émane du pouvoir civil, et du pouvoir civil seul; on ne voit partout que l'action du pouvoir civil. Pesons ici la force de ce mot : IntUution. Dans le langage ordinaire, l'institution est le droit et la mis- .«-ion d'enseigner. Le grand maître donne doiic le droit et la mission d'enseigner la doctrine chrétienne. Il donne donc un droit (ju'il n'a p.is, ui.e mission qu'il n'a pas reçue. Aux teroies des décrets et ordonnances, le conseil royal doit diriger et snrveiller l'enseignement catholique. Il ne peut exercer cette facniic sans se constiuier jnge de l'orthodoxie, de l'hétérodoxie. En a-i-ii le droii ? Enseigner la doctritie révélée, insùtuer les précepteurs du sacerdoce, diriger et surveiller l'enseignement théoiogique, ne sont-ce pas là tout autant de droits essentiels à l'Kglise, tout autant de droits dont elle ne peut se dépouiller sans abdiquer sa divine autorité?

Lorsque le pouvoir civil exerce une paieille puissance, il faudrait au moins qu'il pût montrer quelque acte authentique par lequel l'Eglise lui aurait concédé celte portion de son autorité. Où sont ces concessions, ces actes? On ne peut en rapporter aucun. Il est au contraire de notoriété puMique que les facultés de théologie ont été étahlies et organisées sans aucun concours de la puissance spirituelle. La présenlalioa des sujets par l'é'èque à la nomination et au concours n'est pas l'insiituiion; car, s'il en était ainsi , la présentation épiscupale ciéeraii en èlTel le professeur, et par le seid fait de cette présentation, le prolesseur entrerait dans l'exercice de ses droits, tjr, c'est ce que l'Elat et l'Université n'admetlronl jamais. La présentation épiscopale n'est donc pas à leurs yeux la véritable institution ; elle n'est qu'une simple condition. Cette préseniaùan qui , pour le prêtre fidèle à ses devoirs et dans le for de sa conscience, est la source véritable de sa mission et de la légitimité de son enseigneuiMU, n'a donc aucune valeur légale et authentique d'institution. Ici se révèle le véritable caractère des facultés de théologie. Loin d'eue des facultés canoni(pies, elles ne sont pas même des facultés épiscopales et diocésaines, puisque légalement elles ne reçoivent pas leur mission de l'évèque diocésain et sont entièrement soustraites à son autorité. La puissance de l'évèque sur ces facultés est tellement ilbisoire qu'un professeur, inteidit à cause do ses mauvaises doctrines, pourrait être maintenu dans sa chaire et son droit d'enseigner, si l'Etal te voulait.

Des facultés ainsi instituées ne jouissent d'aucun des privilèges que l'Eglise accorde aux facultés établie> par elle ou avec son concours. Par conséquent, leurs grades théologiqnes n'ont aucune valeur cahoni(|ue. Amsi dénaturées et alTranchies de l'auturilé \n\ devait les gouverner, les facultés pourraient devenir un instrument dangereux dans les mains d'un gouvernement moins éclairé, moins sage, plus accessible aux passions aniichréliennes <|ue celui (|ue nous possédons. Tel est le véritiible étal des choses, la vraie situation des facultés de théologie. Qu'on ne cherche pas ailleurs que dans ce vice d'origine et de constitution les causes de la profonde nullité des facultés de théologie. Environnées de méfiances, elles sont vues de l'épiscopat avec défaveur et même avec une certaine crainte. Ces sentiments se sejaient fait jour d'une manière énergique, si des choix moins honorables et offrant moins de garanties avaient été faits pour les chaires. Cependant, malgré ^ leur modération , plusieurs prélats ont manifesté leur opposition hautement. M. l'archevêque de Toulouse s'abstient de présenter aux chaires vacantes de la faculté de sa ville épiscopale. M. l'évèque de Langres , dans .-on dernier écrit , des Empiéiements, p. 07), a eu des paroles sévères sur ces facultés. Un peut dire que l'opinion de tout l'épiscopat est conioime à celle des deux prélats que nous venons de nommer. Dans cet étal do l'opinion, les jeunes gens^, loin d'être cxciiés à suivre le cours et k preudic dcf