ena>ile à aa iacré4ale qali eateai
fii.eax qae persoaae les ttûs ialèrëls 4e
fhaaiautë, qai lai mspire aae haiae area-
çlt coalre loas ceax qai prècheat et soa-
tieaaeal la reBgîaa. qai lai bat croire qa'ea
IravaiUaal à 4itiainiL celle-ci, il read le seir^
vice le plas eaealiel aa geare haouia,
qaTil se Toae aa hiea paMic^ peaiaat qa'B
ae cliertlic qa'i satisfaire sa TaaiHê.et â
joair 4e ria4épea4aace. L'aabèlioa de 4<3-
auaer et 4e fiûre la loi net 41 as req>ril 4^e
secte oa 4^88 parti qvc la rpS^ria est ea
péril, si la brioa coalraîre bit its progrès;
elle lai peiaL, soas ^ aoires c?a!«3rs, les
4eaBciBs, les iatrigoes. les najeas 4o3l cette
bcbaa se sert poar gagaer 4ks pn^e rtes :
sa baaiiqae ae aaaqae pas 4e coadare
qaa taai est pcria, si foa aé Tieal pas à
boat 4'écnser cetfle bct-oa ; qae loas
oMycAs saal baas et legitiaes poar j par-
Teair. Mais a avoas-aoas pas va raabhioa
des iacri4«les paraiifa asec les
s «roieisJe
pale le sea-
, les lilidles
iccr KS 4«strBctioa,caipioTersaas serai s<i>^e, la Ibarbmê, la c^ 4iiftuBaloires, lecrMilanprès ^es ^Taa4s, etc., poar écraser, s^lls Tavaieat pa, le derjë et ks Ibêoiogieas? ila £t qae c'est Tialeréc persoaad 4e qadqoes iaiposleaTS qai a ùit é^lore la sapemi:ioa et le$ basses rdi^ioas >ar la Urne, fl a'ea est nea. A rarlîde Ser«ssiTTi««a, aoas feroas Toir qae c'est i'ialerêt mai caiea4a 4es boMacs grassiers et iratoiraBls. liais sappofoas poar aa aoBMMt ce qae realeat aos aJTersaires. Dès qa'aa a<^bre 4e philosophes îaipot$lcars »elleat lear iateréii â être seab écoatêsa et sea^ ea 4r^iil 4>a4ocinaer les aalloas, rathêtsaw qaHs f^iroat êdore cjas^ra-l-il laoïas 4e c&xox qae ks ta>.:j£ses reii^ioas ? Celles-ci i&^piQsea: da aaoias aa Hrda aax passiias, l'ilhêisae lear lâche la bri4e. Des rois, 4es c.iaqaèTaals, 4cs 4espolcs aUiées, seraieatil« BKîileari qae ceax qai oat oae rel%ioa? INea aoas preserre ftm bire répreave. Llatèrêt paliliqae bit coBaprea4re aax cheb 4es aalioas qae les eaaeaùs 4e U religioa 4oaùaaale ae parioaaeat piKal à ceax qai la prolëseat, qae les sectaires soat 4es eaaeans uSe l'E al. Ds le S4i»al ea effet. 4è< qalls s-ealeat eaiplojer la «iotti-ace poar s'établir. Oa est 4oac Iwrcê 4e recoarir aoss^i à la rioleaœ paut les reprioiifr. 3l4i«, parce qae ces sectaires soai baali«|ae«, il ae s^'easj.ît ]p<as qae le goareraerneal qai les réprime [e soil aas$i ; parce qall j a ea 4es p^rsecalÊoas iajastes, O ae s'ea^ait pa? q-ïe loales le soieat. H reste à saToîr 4e qoels excès serait capable aa goaTeneoBea: ioiba àis ctaxîaKS établies |)ar aos plas célèbres ïacré4ales, qae tuMle rdigiioa est aae pei'e paUiqae ; qae, poar rea4re les pea^U; lieareax d satg». il bat banair de Paal- Ters U aollioa faaesie 4*aa Diea. Comaie 4^p3is la erèatioa aacaa «oareraeiBeal a>s! loabé 4ias aa pareil acr«s Je 4eaieace, il bat csp^er qa'aaeaa a'j loiaôera jaouis.
D j a aa fommlâme poliiiqoe, aa fmaatCims littéraire, aa jfmmilïsms ga^rcier, ua fsm'Stis^jm pbihksoptaîqae, aossi biea qa'aa f^aixtisms rdi^ax. Dès ??€ !?5 |>-?5sioas soal exaltêfs, la frèafeie ? : a rèsaïte-
t-il coaiLre aae religi.a 401 caaa^iiiae, qui rêproare, qai teaJ à réprioier loates les pissioas ?
!X*âspdatres iaàiél^f is f^"-'^^ om iinni qae la terreara éSeve les prc:i: ers .expies 4a pagaaisoie. Errear. Xoas s<.>atea3as qoâ c'est llaEérêt sor4iJe ; l'bjcxoiie 1 «oala aroir aa Diea particolier, charge ^ «iUibire à çhacaa 4e ses beioEoi, ei actiaLlf à rvEoplir chaeaa 4e ses des&rs. At^e'. l'ereclioa 4es boaples, les peaptes a« aieai aiocé le «oldl d la laae : qaelle lenvar poaTaieat lear iasipirer ces 4eax astres ? Ls pr«lea4eat qae Texosple 4'AbrabaM a aatkkr.ise les sacriices 4e saag bamaîa. Pare iaagioaUoa. L'bî>!oîre 4'Abrahjm a'a pas eié écrite avaat lioïse, et déjà les Chaaaaècas iaiaM* laieat 4cs cabals. Les Gbiooîs, |^ Sç|ll|e«,
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les Péruviens, qai ont sacrifié des hommes, connaissaienl-ils Abraham? Ce patriarche n'immola point son fils. Dieu, qui le lui avait commandé pour mettre son obéissance à l'épreuvo, était bien résolu à l'en empêcher. La frénésie des sacrifices de victicncs humaines est née d'abord dos fureurs de la vengeance ; Ihomme vindicatif s'est persuadé que ses propres ennemis étaient aussi les ennemis de sot» dieu. Ces mèines censeurs regardent comme un Irait de pinalisme In rachat des premiers-nés chez les Juifs, et l'usage qui a subsisté dans l'Occident de vouer des enfants au célibat monastique. Double méprise. Le rachat des premiers-nés attestait que Dieu avait conservé par miracle en lîgypte les premiers-nés des Hébreux, lorsque les aînés des Egyptiens périrent. Cette cérémonie faisait souvenir les Juifs que ces enfants étaient un don de Dieu, un dépôt confié à leurs parents, qu'il ne leur était pas permis de les vendre, de les exposer, de les tuer, de les immoler à de fausses divinités, comme faisaient les nations idolâtres. Où est le fanatisme? Ou nous persuadera peut-être que c'en est un de baptiser les enfants-pour les consacrer à Dieu. Dans les temps d'anarchie, de brigandage, de désordre universel dans tout lOccident, les parents envisageaient la vie du cloître comme la plus pure, la plus douce, la plus heureuse qu'il y eût pour lors. Ils pouvaient donc y vouer leurs enfants par tendresse ; mais on n'a jamais forcé les enfants d'accomplir le vœu de leurs parents. Aujourd'hui encore les parents chargés de famille, peu favorisés par la fortune, accables d'inquiétudes et de besoins, se félicitent lorsqu'un de leurs enfants entre dans le clergé ou dans le cloître. Ont-ils tort? lisse promelteut qu'il sera plus heureux qu'eux.
On dit que le fanatisme a consacré la guerre. Cette maxime trop générale est fausse. Qu'un peuple injuste, ambitieux, usurpateur, cruel ou perfide, ait voulu intéresser la Divinité à ses rapines, voilà le fanatisme. Mais qu'un peuple paisible, attaqué impunément, ait conjuré Dieu de le défendre et de le protéger contre la violence des agresseurs, c'est un sentiment de religion très-raisonnable. L'on ajoute que , pendant les persécutions du christianisme, on vit régner le /"(inaiiiîwie du martyre. Calomnie. Le nombre de ceux qui s'y olTrirent eux-mêmes fut très-borné ; l'Eglise n'approuva point ce zèle excessif, parce que Jésus-Christ a dit : « Lorsqu'on vous persécutera dans une ville , fuyez dans une autre. » Matth., cap. x, v. 23. Le dessein de ceux qui allaient se déclarer chrétiens n'était pas de souffrir et de perdre la vie, mais de convaincre les persécuteurs de l'inutilité de leur fureur; ils voulaient, non la provoquer, mais la faire cesser, et quehjuesuns y ont réussi. Leur charité était donc aussi pure que celle des citoyens qui se sont dévoués à la mort pour sauver leur patrie. Mais, encore une lois, ils no furent pas approuvés. Yoy. la Lettre de V Eglise de
Smyrne, au sujet du martyre de saint Polycarpe, n° 4; saint Clément d'Alexandrie, Strom., 1. IV, chap. 4 et 10 ; le concile d'Elvire de l'an 300, can. 9.
Selon nos savants disserlateurs, c'est lo fanatisme qui a imputé aux premières sectes liéréliques les désordres honteux dont des pa'ïens accusaient les chrétiens. On sait que ces hérétiques étaient des païens mal convertis ; est-il certain qu'aucune de ces sectes n'a cherché à introduire dans le christianisme les abominations dont elle avait contracté l'habitude dans le paganisme ? Dans les derniers siècles, les begghards, les condormants, les dulcinistes, les libres ou libertins, les disciples de Molinos, etc., ont voulu renouveler les mêmes désordres et les justifier : est-ce encore le fanatisvie qui leur a inspiré celte impudence ? C'est leur tempérament voluptueux. Par des réfiexions profondes, ils ont découvert que .Mahomet fut d'abord fanatique et ensuite imposteur, Cela est impossible. Mahomet n'a pu commencer par se croire inspiré ; il aurait plutôt conçu celle idée lorsqu'il fut étonné de ses propres succès, et c'est par là qu'il aurait fini. Son premier motif fut l'ambition de procurer à sa famille l'autorité civile et religieuse sur les autres tribus arabes, prétention fondée surune ancienne possession, à ce que disent ses panégyristes mêmes. Pour la soutenir, il employa l'imposture de ses prétendues révélations , et ensuite la voie des armes, lorsqu'il fut assez fort. Il n'y a rien là détonnant.
C'est le fanatisme, disent-ils, qui a dévasté l'Amérique et dépeuplé l'Europe ; ou faisait les Américains esclaves sous prétexte du baptême. Double imposture. C'est la soif de l'or et la cruauté des brigands espagnols qui ont produit tous leurs crimes. Le fanatisme ne pouvait pas les porter à s'égorger les uns les autres, comme ils ont fait. Us s'opposaient à ce que les missionnaires baptisassent les Américains; ils réduisaient ces malheureux à l'esclavage pour les faire travailler au mines. Voilà ce que nous apprennent les historiens morne prolestants. Si l'Europe était dépeuplée , les guerres qui se sont faites depuis deux cents ans y auraient plus contiibué que le fanatisme; mais où nos philosophes ont-ils appris que l'Europe est dépeuplée?
Us disent que pendant dix siècles deux empires ont été divisés pour un seul mot. Sans doute ils veulenl parler du mot consub' stantiel ; mais il fallait décider par ce mot si Jésus-Christ est Dieu ou s'il ne l'est pas, si le culte suprême que nous lui rendons est légitime ou superstitieux, par conséquent si le christianisme est une religion vraie ou fausse. Déjà depuis plus d'un siècle nos philosophes disputent aussi pour savoir s'il faut être déiste ou athée, et lequel est lo meilleur; il n'y a pas d'apparence qu'ils viennent sitôt à bout de s'accorder. Us affirment que les peuples du Nord ont été convertis par force. Quand cela serait vrai, nous aurions encore à nous foliciler de cells
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heureuse violence, qui a délivré l'Europe entière de leurs incursions , et qui les a lires eux-mêmes de la barbarie. Mais le fait esl faux; nous prouverons le contraire au mol Missions.
Il esl encore faux que les ordres mililaires aienl été fondés pour convcrlir les infidèles à coups d'épée; ils l'onl été pour repousser los infidèles qui allaquaienl le christianisme à coups d'épée ; ou a été forcé de se défendre de même.
Ses adversaires s'enveloppent d'un verbiage obscur pour nous apprendre que la révélation a été plus funeste au genre humain que les penchants naturelsde l'homme. Mais nous avons fait voir que ce sont les penchants naturels de l'homme, exaltés et devenus passions, qui ont causé tous les abus que l'on a faits de la révélation. Osera-t-on soutenir que ces penchants n'ont pas produit plus de mal chez les nations infidèles que chez les peuples éclairés par la révélation ? 11 faut être tombé en démence pour vouloir nous persuader que nous avons à regretter de n'être pas païens, mahométans ou sauvages.
Cent fois ils ont répété que la persécution augmente le nombre des partisans de la secte persécutée, et en favorise les progrès. Nous jirouverons la fausseté de cette maxime à l'article Persécdtion.
Ils ont rêvé que c'est le fanatisme qui a fait des esclaves aux papes. En attendant qu'ils aient expliqué ce qu'ils entendent par esclaves, nous répondons que dans l'état de désordres et de barbarie dans lequel l'Europe aétéplongée pendantplusieurs siècles, il a été nécessaire que l'autorité pontificale fût très-étendue, et fût un frein pour des princes et des grands qui n'avaient ni mœurs ni principes; que cet inconvénient passager a prévenu déplus grands maux que ceux qu'il a causés. Mais nos adversaires, aveuglés par le fanatisme anti-religieux, n'ont égard ni aux temps, ni aux mœurs, ni aux circonstances dans lesquelles les nations se sont trouvées. Selon leur jugement , le plus grand de tous les abus est de punir de mort tous les hérétiques. Lorsqu'ils sont paisibles, soumis au gouvernement, et ne cherchent à séduire personne : d'accord. Lorsqu'ils sont turbulents et séditieux, nous soutenons qu'il est juste de les réprimer par des peines afllictives. On calomnie quand on soutient que leurs révoltes sont toujours venues de ce que l'on a violé les serments qu'on leur avait faits. L'on n'avait point fait de serments aux albigeois, aux vaudois, aux prolestants, lorsqu'ils se sont révoltés et ont pris les armes.
II. Des philosophes qui raisonnent si mal sur les effets du fanatisme, seraient-ils plus habiles pour en découvrir les causes? Ces causes, disent-ils, sont l'obscurité des dogmes, l'atrocité de la morale, la confusion des devoirs, l'usage des peines diffamantes, l'intolérance et la persécution.
Déjà nous avons fait voir que les vraies causes du fanatisme sont les passions hu-
DlCT. DE TnÉOL. DOGUITIQUE. II.
maines, et qu'il n'y en a point d'autres ; n'importe, il faut suivre les visions de nos adversaires jusqu'à la fin
Comme il y a eu des fanatiques dans le christianisme même, il faut que leur maladie soit venue de l'obscurité des dogmes, de Valrocité de la morale évangéliquc, de ce que l'Evangile a confondu les devoirs, etc. Cependant ces censeurs ont avoué, dans des moments de calme, qu'il ne faut pas rejeter sur la religion les abus qui viennent de l'ignorance des hommes; que le cliri^iianisme est la meilleure école d'humanité ; qu'il ordonne d'aimer tous les hommes, sans excepter même les ennemis, etc. Sonl-ce là les dogmes obscurs, la morale atroce, la confusion des devoirs, qui engendrent le fanatisme?
Pour avoir droit de diffamer le christianisme, après un aveu aussi clair, il faudrait nous apprendre quel est le système d'incrédulité qui ne renferme point de dogmes obscurs. Nous somines en état de prouver que le déisme, l'athéisme, le matérialisme, contiennent plus d'obscurités, de mystères, de choses incompréhensibles, que le symbole de notre foi. Où fauilra-t-il nous réfugier pour ne plus trouver de principe de fanatisme? U faudrait montrer en quoi la morale chrétienne est atroce , quels sont les devoirs qu'elle a confondus, pourquoi il n'est pas permis d'infliger des peines infamantes aux apostats, et des peines afflictives aux séditieux. 11 faudrait faire voir que jamais les hérétiques n'ont été fanatiques avant d'être persécutés. Luther n'avait pas été tourmenté, lorsqu'il alluma le feu dans toute l'Allemagne; les anabaptistes ne l'étaient pas, lorsqu'ils mirent en pratique les maximes de Luther; les zwingliens ne l'étaient point en Suisse, lorsqu'ils firent main-basse sur les catholiques; personne n'avait été persécuté en France, lorsque les émissaires de Luther et de Calvin y vinrent briser les images, afficher des placards séditieux aux portes du Louvre, prêcher contre le pape et contre la messe dans les places publiques, etc., etc. Ce sont ces excès mêmes qui attirèrent les édits que l'on porta contre eux. Ils ne devinrent donc pas fanatiques parce qu'ils étaient persécutés, mais ils furent poursuivis parce qu'ils étaient fanatiques.
Nos profonds méditatifs observent que les lois de la plupart des législateurs n'étaient faites que pour une société choisie ; que ces lois étendues par le zèle à tout un peuple, et transportées par l'ambition d'un climat à un autre, devaient changer et s'accommoder aux circonstances des lieux et des personnes. Comme le législateur des chrétiens n'est pas excepté, nous devons conclure que Jésus- Christ n'avait d'abord fait ses lois que pour une société choisie, qu'il a eu des vues trop étroites, lorsqu'il a dit à ses apôtres : Prêchez VEvangile à toutes les nations; que par ua zèle ambitieux les apôtres ont transporté l'Evangile d'un climat à un autre, loi est l'avis de nos judicieux adversaires. II s'ensuit encore que les empereurs romair.s et
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Ips autres souverains ont été de Irôs-mnuvais politiqurs, lorsqu'ils onl cru que le christianisme convenait à leurs sujets pour tous les lieux et pour tous les temps.
Autrefois on croyait que les mœurs, les «sages, les préjugés des nations devaient plier sous la loi de Dieu et s'y conforiiier. C'est loul le contraire, selon nos sages philosophes: la loi divine doit changer selon les temps, s'accommoder aux mœurs, aux usages, aux idées des peuples selon les circonstances : bien entendu que ce sont les philosophes incrédules qui présideront à cette sage réforme. A la vérité ils ne sont pas encore d'accord pour savoir ce qu'ils ôtcronl de l'Evangile et ce qu'ils en conserveront ; mais ils s'accorderont sans doute dès qu'ils auront reçu do pleins pouvoirs pour commencer l'ouvrage. Déjà ils nous donnent le recueil de la morale des païens pour nous servir désormais de catéchisme ; sûrement cette morale vaudra mieux que celle de Jésus-Christ, elle aura une tout autre efûcacité dans la bouche d'un païen ou d'un athée que dans celle do Fils de Dieu.
Nos sublimes réformateurs nous font toucher au doigt l'inconvénient qu'il y a de faire entrer le christianisme pour quelque chose dans les principes du gouvernement. « Alors, disent-ils, le zèle, quand il est mal entendu, peut quelquefois diviser les citoyens par des guerres intestines. L'opposition qui se trouve entre les mœurs de la nation et les dogmes de la religion, entre certains usages du monde et les pratiques du culte, entre les lois civiles et les préceptes, fomente ce germe de trouble. Il doit arriver alors qu'un peuple, ne pouvant allier le devoir de citoyen avec celui de croyant, ébranle tour à tour l'autorité du prince et celle de l'Eglise.... jusqu'à ce que, mutiné par ses prêtres contre ses magistrats, il prenne le fer en main pour la gloire de Dieu. > Nous voudrions savoir en quelle occasion nos lois civiles se sont trouvées opposées aux préceptes divins, en quel temps le peuple, mutiné par les prêtres, a pris le fer en main contre ses magistrats. Si cela n'est pas encore arrivé depuis dix-sept cents ans que le christianisme est établi, il est à présumer que cela n'arrivera jamais. Lorsque le peuple s'est mutiné contre les magistrats, il n'était pas excité par les prêtres, mais par des prédicants d'un caractère semblable à celui des incrédules d'aujourd'hui.
III. IMais apprenons à connaître les remèdes qu'ils onl trouvés contre le fanatisme. Le premier est de rendre le monarque indépendant de tout pouvoir ecclésiastique, et de dépouiller le clergé de toute autorité. Cette sublime politique est établie en Angleterre, et depuis cette époque le fanatisme n'y a jamais été si commun ; l'on n'a pas oublié les torrents de sang qu'il y a fait répandre. Il n'est aucun peuple du monde qui soit plus disposé à se mutiner contre ses magistrats pour cause de religion. Nous en avons
vu un exemple à l'occasion de l'abolition du serment du test; et sans la guerre qui était allumée pour lors, ce feu aurait bien pu causer un incendie. — Le second est de nourrir l'esprit philosophique, ce grand pa-^ cificateur des Etats, qui a toujours fait tant de bien à l'humanité, qui a rendu si heureux les peuples chez lesquels il a régné. Cependant l'histoire nous apprend que cet esprit, après avoir fait éclore l'irréligion chez les Grecs et chez les Romains, y étouffa le patriotisme et les vertus civiles, prépara de loin la chute de ces républiques, ouvrit la porte au despotisme des empereurs, relâcha tous les liens de la société. Mais c'est un malheur qu'il faut oublier pour l'honneur de l'esprit philosophique. Sans doute il n'est pas à craindre chez nous, parce que nos philosophes ont beaucoup plus d'esprit, de bon sens et de sagesse que ceux qui ont brillé dans la Grèce et à Rome. — Le troisième remède est de ne point punir les incrédules. Cela va de suite ; nous avons dû prévoir qu'en veillant aux intérêts du genre humain, ces profonds politiques n'oublieraient pas les leurs, et prétendraient du moins à l'impunité; c'est même un Irait de modestie de leur part de ne pas exiger des récompenses. Mais ils ajoutent une restriction fâcheuse : « Punissez, disent-ils, les liberlinsqui ne secouent le joug de la religion que parce qu'ils sont révoltés contre toute espèce de joug, qui attaquent les mœurs et les lois en secret et en public... Mais plaignez ceux qui regrettent de n'être pas persuadés. "El comment lesdistinguerons-nous?
Parmi nos incrédules les plus célèbres, en est-il quelqu'un qui n'ait jamais attaqué ni les mœurs ni les lois, soit eu secret, soit ci public? Des ouvrages aussi fougueux que les leurs ne sont guère propres à nous convaincre qu'en insultant à la religion, ils regreltentcependantde n'être pas persuadés. La colère, la haine, les impostures, les calomnies, l'opiniâtreté à répéter les mêmes clameurs, le refus obstiné d'écouler les raisons qu'on leur oppose, démontrent que, loin de désirer la foi, ils la redoutent et se félicilenfde leur incrédulité. — Le quatrième est de ne punir les fanatiques que par le mépris et par le ridicule. Pour cette fois, nous sommesde leur avis ; nous pensons que le ridicule el le mépris dont les philosophes incrédules commencent d'être couverts est le remède le plus efûcace pour guérir leur fanatisme anti-religieux, que bientôt ils seront réduits à rougir de leurs emportements et de l'indécence de leurs écrits. Quand ils n'auraient jamais fait autre chose que leurs diatribes contre le fanatisme, c'en serait assez pour les noter d'un ridicule ineffaçable.
Quis tulerit Gracchos de seditione querenies?
Ils disent que le fanatisme a fait beaucoup plus de mal dans le monde que l'impiété. Quand cola serait, il ne s'ensuivrait rien. Les inciédult'S impies, presque toujours détestés, ont rarement eu assez de crédit et de
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force poar bouleverser les Elats, mais ce n'est pas faule de volonté. Les invoclives que la plupart ont vomies contre les souverains, contre les lois, contre les magistrats, démontrent qu'il n'a pas tenu à eux défaire naitre, chez une nation Irès-pai^iljle, la sédition et la révolte. Le fait qu'ils avancent est faux d'ailleurs : « Si lalliéisme, dit nn auteur très-connu I Rousseau), ne fait pas verser le sang des hommes, c'est moins par amour pour la paix, que par indifférence pour le bien : comme que tout aille, peu importe au prétendu sage, pourvu qu'il reste en repos dans son cabinet. Ses principes ne font pas tuer les hommes, mais ils les empêchent de naitre, eu détruisant les mœurs qui les multiplient, en les détachant de leur espèce, en réduisant toutes leurs affections à un secret égoïsme aussi funeste à la population qu'à la vertu. L'indifférence philosophique ressemble à la tranquillité de l'Etat sous le despotisme; c'est la tranquillité de la mort : elle est plus destructive que la guerre même. » yoy. Athéisme.
Le mal est encore plus grand , lorsque de prétendus philosophes joignent à l'incrélulité absolue le fanatisme le mieux caractérisé, prêchent le suicide, autorisent les enfants à se révolter contre leurs pères , attaquent la sainteté du mariage, blâment la compassion envers les pauvres , veulent tout détruire sous prétexte de tout réformer ; s'ils étaient les maîtres, ils remettraient le genre humain au moment du déluge universel.
Dans les articles Tolérance, Intolérance, GrERRES DE Religion, etc., nous serons obligés de répondre de nouveau à leurs clameurs et à leurs faux raisonnements. [Cf. les divers Dictionnaires de l'Encyclopédie, aux mots Fanatisme, Tolérance, etc., édit. Migne.]
' FARCINISTES. — I! y a eu peu d'hérésies plus vivacesque celle de Jansénins. Elle ne voulait pas comme les autres sectes se séjiarer de lEgiise, elle voulait ainsi en infecter toul le corps. Deux prêtres chargés de la direction de la paroisse de Farcins, dans le diocèse de Lyon, dogmatisèrent hautement; el. pour donner plus de poids à leur prédication, ils se tirent ihaumaturgos. M. de Monlazet, archevêque de Lyon, ordonna une enquête sur leurs prétendus prodiges. Ces prêtres lurent éloignés de Farcins. .Mais, en i7t>9, ils reparurent dans leur ancienne paroisse, où ils retrouvèrent leurs fidèles. Bientôt les Druits les i)lus étranges se répandirent sur les liabitudes religieuses de la nouvelle secte. Ils prolongeaient Lien loin dans la nuit leurs exercices religieux. On voyait dans la paroisse de prétendus obsédés qui faisaient les actes les plus étranges : une fille fut crucifiée, assure-i-on. il fallait faire cesser ces abus et ces crimes : Napoléon exila les chefs en Suisse. Lecalme se rétablit peu à peu, el aujourd'hui il reste à peine quelques vestiges du farcinisme.
F.\TALISME , FATALITÉ. Le fatalisme consiste à soutenir que tout est nécessaire, que rien ne peut être autrement qu'il est; conséquemment que l'homme n'est pas libre dans ses actions, que le sentiment intérieur qui nous atteste notre liberté est faux et trompeur. C est aux philosophes de réfuter ce système absurde ; mais il est si diamétralement opposé à la religion, et ii a été sou-
tenu de nos jours avec tant d'opiniâtreté, que nous ne pouvons nous dispenser de faire à ce sujet quelques réflexions
y Les défenseurs de la fatalité n'ont aucune preuve positive pour l'établir ; ils n'argumentent que sur des équivoques, sur l'abus des termes cause , mjlif, nécessité , liberté, eic, sur une fausse comparaison qu'ils font de l'être intelligent el actif avec les êtres matériels et parement passifs. Ce sont des sophismes dont le plus faible logicien est capable de voir l'illusion, et qui ne tendent qu'à établir un matérialisme grossier.— 2" Il suffit d'avoir l'idée d'un Dieu pour comprendre que, dans l'hypothèse de la fatalité , la Providence ne peut avoir lieu ; l'homme, conduit comme une machine, ou du moins' comme nnc brute, n'est plus capable de bien ni de mal moral , de vice ni de vertu, de châtiment ni de récompense. Plusieurs /(/falistes ont clé d'assez bonne foi pour convenir qu'un Dieu juste ne peut ni récompenser ni [lunir des actions nécessaires. En cela ils ont été plus sensés que les théologiens [jansénistes] qui ont soutenu que , pour mériter ou démériter , il n'est pas besoin d'être exempt de nécessité, mais seulement de coaction.— 3 Ici la révélation confirme les notions du bon sens. Elle nous dit que Dieu a fait l'homme à son image : où serait la ressemblance si l'homme n'était pas maître de ses actions? Elle nous apprend que Dieu a donné des lois à l'homme , et qu'il n'en a point donné aux brutes. Il a dit au premier malfaiteur: Si tu fais bien, n'en recevras-tu pas le salaire? Si tu fais mal , ton péché s'élèvera contre toi. 11 lui a donc donné sa conscience pour juge. Le témoignage de la conscience serait nul, si nos actions venaient d'un* fatalité à laquelle nous ne fussiois pas libres de résister. Dieu seul serait la cause de nos actions bonnes ou mauvaises, c'est à lui seul qu'elles seraient imputables. Or, l'Ecriture nous défend d'attribuer à Diea nos crimes, parce qu'il a laissé à l'homme le pouvoir de se conduire et de choisir entre le bien et le mal. £'cc/i. , chap. xv, vers. 11. Peut-il y avoir un choix où il n'y a pas de liberté? Mo'ise , en donnant aux Israélites des lois de la part de Dieu, leurdéclarequ'ils sont les maîtres de choisir le bien ou le mal, la vie ou la mort. Deul., chap. xxx, vers. 19, etc. —4" Le sentiment intérieur, qui est le souverain degré de l'évidence, réclame hautement contre les sophismes des fatalistes. Nous sentons très-bien la différence qu'il y a entre nos actions nécessaires et indélibérées, qui viennent de la disposition physique de nos organes, et dont nous ne sommes pas les maîtres, et les actions que nous faisons par un motif réfléchi, par choix, avec une pleine liberté. Nous n'avons jamais pensé que les preu)ières fussent moralement bonnes ou mauvaises , dignes de louange ou de blâme , de récompense ou de châtiment. Quand le genre humain tout entier nous condamnerait pour une action qu'il n'a pas dépen lu de nous d'éviter , notre conscience nous absoudrait , prendrait Dieu à témoin
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de noire innocence, ne noas donnerait aucun romonls. Le malfaiteur le plus endurci ne s'est jamais avisé de rejeter ses crimes sur une prélcMidue fatalité, et aucun juge n'a été -issez insensé pour l'excuser par ce motif. Opposer à ce sentiment intime, universel et irrécusable, des raisonnements abstraits, dos subtilités métaphysiques, c'est le délire de la raison et de la philosophie. — 5* Depuis plus de deux mille ans que les stoïciens et leur copistes argumentent sur la fatalité^ ont-ils étouffé parmi les hommes le sentiment et la croyance de la liberté? Euxmêmes contredisent par leur conduite la doctrine qu'ils établissent dans leurs écrits ; comme tous les autres hommes , ils distinguent les actions libres d'avec les actions nécessaires, un crime d'avec un malheur. Si leurs principes n'étaient qu'absurdes, on pourrait les excuser; mais ils tendent à étouffer les remords du crime , à confirmer les scélérats dans leur perversité , à ôter tout mérite à la vertu, à désespérer les gens do bien. C'est un attentat contre les lois et contre l'intérêt général de la société : on est en droit de le punir.
L'absurdité des réponses que les fatalistes donnent aux démonstrations qu'on leur oppose, en font encore mieux sentir la solidité. Us disent : Tout a une cause, chacune de nos actions en a donc une; et il y a une liaison nécessaire entre toute cause et son effet. Pure équivoque. La cause physique de nos vouloirs est la faculté active qui les produit ; lame humaine , principe actif, se détermine elle-même, tt si elle était mue par une autre cause, elle serait purement passive, et il faudrait remonter de cause en cause jusqu'à l'infini. La cause morale de nos actions est le motif par lequel nous agissons; mais il est faux qu'entre une cause morale et son effet, entre un motif et notre action, il y ait une liaison nécessaire; aucun motif n'est invincible , ne nous ôte le pouvoir de délibérer et de nous déterminer. Si l'on dit qu'un motif nous meut , nous pousse, nous détermine, nous fait agir, etc., c'est un abus des termes qui ne prouve rien; en parlant des esprits, nous sommes forcés de nous servir d'expressions qui necouvicn- Dcnt rigoureusement qu'à des corps.
Selon les fatalistes , pour qu'une action soit moralement bonne ou mauvaise, il suffit qu'elle cause du bien ou du mal à nous ou à nos semblables; toute action , soit libre, soit nécessaire, qui est nuisible , doit donc causer du remords , est digne de blâme ou de châtiment. Principe faux à tous égards. C'est l'intention, et non l'effet, qui rend une action moralement bonne ou mauvaise. Un meurtre involontaire , imprévu, indélibéré, est un cas fortuit, un maliieur , et non un crime ; il peut causer du regret et de l'affliction, comme tout autre malheur ; mais il ne peut produire un remords , il ne mérite ni iilâme ni châtiment. Ainsi en jugent tous les hommes. Cependant les falalisles persistent à soutenir que, sans avoir égard à la liberté t)u â la fatalité, Von doit punir tous les mal-
faiteurs , soit pour en délivrer la société, comme on le fait à l'égard des enragés et des pestiférés, soit pourqu'ils serventd'exemplc. Or l'exemple , disent-ils , peut influer sur les hommes, quoiqu'ils agissent nécessairement ; lorsque le crime a été fortuit cl involontaire, l'exemple de la punition ne servirait à rien ; mais on enveloppe quelquefois les enfants, quoique innocents , dans la punition de leur père, afin de rendre l'exemple plus frappant.
Il n'est pas aisé de compter toutes les conséquences absurdes de celte doctrine. H s'ensuit, 1" que quand on expose un pestiféré à la mort, afin d'éviter la contagion, c'est une punition ; 2° que si la punition d'un crime involontaire pouvait servir d'exemple, elle serait juste; 3° que celui qui a fait du mal, en voulant et en croyant faire du bien, est aussi coupable que le malfaiteur volontaire, parce qu'il a porté un préjudice égal à la société; 4° que toute peine de mort est injuste, puisqu'on peut mettre la société à couvert de danger en enchaînant les criminels ; l'exemple en serait plus continuel et plus frappjinl ; 5° que Dieu ne peut pas punir les méchants dans l'autre vie, parce que leur supplice ne peut plus servir à purger la société, ni à donner l'exemple , puisque l'on ne voit pas leurs tourments ; que Dieu ne peut pas même les punir en cette vie, à moins qu'il ne nous déclare que leurs souffrances sont la peine de leurs crimes, et non l'épreuve de leur vertu ; 6" enfin, chez quels peuples, sinon chez les barbares, punit-on des enfants innocents ? Partout ils souffrent de la peine infligée à leur père ; mais c'est un malheur inévitable et non une punition.
Au sentiment intérieur de notre liberté, les fatalistes répondent que nous nous croyons libres , parce que nous ignorons les causes de nos déterminations , les motifs secrets de nos vouloirs. Mais, si les causes de nos actions sont imperceptibles et inconnues, qui les a révélées aux fatalistes ? Nous distinguons très-bien les causes physiques de nos désirs involontaires , comme de la faim, de la soif, d'un mouvement convulsif, etc., d'avec la cause morale de nos actions libres et réfléchies. A l'égard des premières, nous n'agissons pas, nous souffrons ; dans les secondes, nous sommes actifs, nous nous déterminons, et nous sentons très-bien que nous sommes les maîtres de céder ou de résister au motif par lequel nous agissons. Sur ce point, le plus profond métaphysicien n'en sait pas plus que l'ignorant le plus grossier.
Lorsque nous représentons aux fatalistes que les lois, les menaces, les éloges, les récompenses, l'exemple, seraient inutiles aux hommes , s'ils étaient déterminés nécessairement dans toutes leurs actions; tout au contraire, répli(iueul-ils : à des agents nécessaires, il faut des causes nécessaires, et si elles ne les déterminaient pas nécessairement , elles seraient inutiles; on châtie avec succès les animaux , les enfants, les imbéciles, les furieux, quoiqu'ils ne soieul