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sait que les Grecs adoraient le feu sous le nom dj:y«r(rT!7? , cl les Latins sous le nom de Vcsta; que les païens croyaient se lustrer ou se purifier, en sautant par-dessus un feu allumé à llionneur de quelque divinité; que celle pratique était défendue aux Juits par les lois de Moïse.

Lorsque Dieu eut ordonné la manière dont il voulait qu'on lui offrît des sacrifices, et queAaron i emplit, pour la première fois, les fonctions de sfrand prélre , Dieu fil descendre un feu miraciileux qui consuma l'holocauslc, Levit.f chap. ix, vers. 24, et ce feu dut cire cnlrelenu soi^neasemont dans le foyer dt l'autel, pour S(>rvir au même usage. Nadab et Abiu, fils d'Aaron, curent la témérité de prendre du feu commun pour brûler de l'encens; ils furent frappés de mort, Levit., chap. X, vers. 2. Par ce trait de sévérité. Dieu voulut inspirer aux ministres de ses autels la vigilance , et aux peuples le respect pour tout ce qui a rapport au culte divin.

Dans l'Eglise catbolique, le samedi saint, l'on tire d'un caillou et l'on bénit le feu dont on allume le cierge pascal, le luminaire et les encensoirs; cet usage est ancien, puisqu'il en est parlé dans le poëte Prudence, auteur cliiélien du iV siècle, Cathemerin, hym. 5. C'est encore une pieuse coutume, lorsqu'on bénit une maison nouvellement bâtie, d'y allumer du feu et de bénir le foyer. Ces cérémonies étaient surtout nécessaires lorsque le paganisme subsistait encore; c'était une espèce d'abjuration du culte que les païens rendaient à ^ ulcain , à Vesta , aux dieux Lares, ou dieux protecteurs du foyer. D'ailleurs, lacrainte des incendies engage les peuples qui ont de la religion à demander à Dieu , par les prières de l'Eglise, d'être préservés de ce fléau.

Ou peut mettre en question si le culte fendu au feu , par les Parsis ou Guèbres, est un acte de polythéisme et d'idolâtrie. M. Anquelil en a jugé avec beaucoup d'indulgence ; il dit que les Parsis honorent seulement le feu comme le symbole d'Ormuzd, qui est le bon principe ou le créaleur; qu'ainsi ce culte est subordonné , relatif, et se rupporleà Ormuzd lui-même. Zend-Avesta , tom. Il, pag. 52G. Cependant il est certain qu'un Parsis regarde le ftu comme un être animé, intelligent, sensible au culte qu'on lui rend ; il lui adresse ses vœux directement ; il croit qu'en récompense des aliments qu'il fournit au feu , et dos prières qu'il lui fait, le feu lui procurera tous les biens du corps et de l'âme, pour ce inonde et pour l'autre. 76/d., tom. I, n' i)arl., pag. 235, etc. 11 l'invoque dans les mêmes termes qu'Ormuzd lui-même : voilà ^ous les caracières d'un cuUe direct, absolu et non relatif. D'ailleurs, Ormuzd lui-même n'est qu'une créature, qu'une production de l'Fternel, ou du temps sans bornes, tom. IJ, pag. 3i3. Or, les Parsis n'adressent aucun culie à l'Elernel, mais seulement à Ormuzd et aux autres créatures : comment les absoudre de polythéisme?

Un savant académicien a parlé de la coutume de porter du feu devant les empereurs

et devant les magistrats romains , Hist. de l'Acad. des Inscript., tom. XV, in- 12, p. 203; mais il ne nous en a pas montré l'origine. 11 paraît probable que ce feu était destiné à brûler des parfums à l'honneur de ceux devant lesquels on le portait. [Voy. les Dictionnaires de la Bible, des Sciences occultes, des Religions, etc., au mot Feu.]

FEUILLANTS, onlre de religieux qui vivent sous l'étroite observance de la règle die saint Bernard. C'est une réforme de l'ordre de Cîtcaux, qui fut faite d;ins l'abbaye de Feuillants, à six lieux de Toulouse, par le bienheureux Jean de la Barrière, qui en était abbé commendataire. 11 prill'habit des Bernardins,'et rétablit la règle dans sa rigueur primitive, en 1577, non sans avoir essuyé de fortes oppositions de la part des religieux de cet ordre. Sixte V approuva cette réforme l'an 1588; Clément VllI et Paul V lui accordèrent des supérieurs particuliers. Dans l'origine, elle était aussi austère que celle de la Trappe; mais les papes ClémentVllI et Clément XI y ont apporté des adoucissements. Le roi Henri III fonda un couvent de cet ordre au faubourg Saint-Honoré, à Paris, l'an 1587. Jean de la Barrière vint lui-même s'y établir avec soixante de ses religieux; il mourut à Rome en 1600, après avoir gardé une fidélité inviolable envers le roi son bienfaileur , pendant que'la plupart de ses religieux se laissèrent entraîner dans les fureurs de la ligue. Dom Bernard de Montgaillard, surnommé h Petit-Feuillant , qui s'était distingué parmi les séditieux, alla faire pénitence dans l'abbaye d'Orval, au pays de Luxembourg, où il établit la réforme,

Les feuillants ont vingt-quatre maisons en France, et un plus grand nombre en Italie. Urbain VIlI , pour leur utilité commune , les sépara en deux congrégations, l'an 1030; ils se nomment en Italie réformés de Saint-Bernard.\\ y a eu parmi eux des hommes célèbres par leurs talents et par leurs vertus, en particulier le cardinal Bona, dont le mérite et les ouvrages sont connus. [Voy. le Dictionnaire des Ordres religieux, t. XXi de l'Encyclopédie, édit. Migne.]

FEUILLANTINES, religieuses qui suivent la même réforme que les feuillants. Leur premier couvent fui établi près de Toulouse, en 1590, et fut ensuite transféré au faubourg^ Saint-Cyprien de cette ville. Il y en a une maison dans la rue du faubourg Sainl-Jacqucs, à Paris : on ne les accuse point de s'être relâchées de l'austérité de leur règle.

* FIALKMSTES. — Fi;ilin,pièue faiiaiisé par le janscniâine, tomba dans un illuminisnic étrange. Il annonça que Elie allait reparaître, appela la niullitude pour marcher à sa rencontre, il lut bientôt suivi de queliities centaines de personnes de Marcilly, sa paroisse, et des environs. Il s'enfonça dans les bois des environs de Saint-Etienne. Elie ne parut point : ses disciples revinrent tout lionteiix. Fialin se saura près de i'aris et se maria pendant la révolution. Niius citons de semblables loties afin de faire comprendre jusqu'où peut aller le lanaiisme.

FIANÇAILLES, promesses réciproques de mariagefijtur; c'est une cérémonie religieuse, destinée à faire comprendre aux fidèles les

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oblii^alions et la sainteté de l'élat du mariaççc, elà leuroblenirles bénédiclions de Dieu. Nous ne considérons celle cérémonie que choz les patriarches, chez les Juifs el chez les cliréliens.

1/Ecrilure rapporte, Gen. , chap. xxiv, vers. 50, que Laban et Balhuel, ayant consenti au mariage de Rébecca avec Isaac, le serviteur d'Abraham se prosterna et adora le Seigneur, fit présent à Rébecca de vases d'or et d'argent, et de riches vêtements; il fit aussi des présents à ses frères et à sa mère , et ils firent un festin à cette occasion. Voilà des fiançailles. Le mariage ne lut accompli que chez Abraham. Au sujet du mariage du jeune Tobie, il est dit qui; Ragud prit la main droite de sa fille], la mit dans celle de Tobie et leur dit : Que le Dieu d'Abraham, d' Isaac et de Jacob soit avec vous, que lui-mé.ne vous tmisse et accomplisse en vous sa bénédiction; et ayant pris du papier , ils dressèrent le contrat de mariage, et firent un festin, en bénistant Dieu. Ainsi se célébraient les mariages chez les Juifs. Nous ne savons pas s'ils étaient ordinairement précédés par des fiançailles. Nous voyons, par les écrits des. Pères el par les canons des conciles, que l'Eglise chrétienne ne changea rien à la coutume établie chez les Romains de faire précéder le mariage par des fiançailles; les futurs époux s'embrassaient, se prenaient la main ; l'époux mettait un anneau au doigt de son épouse. Nous ne connaissons point de loi ecclésiastique ancienne qui ait ordonné que la cérémonie se ferait à l'Eglise, avec la bénédiction du prélre; mais le fréquent usage des bénédictions, établi dès les premiers siècles, suffit pour faire présumer que l'on s'y est astreint de bonne heure. Vny. Binghatn, Orig. ecclés., t. IX, p. 314. Au reste, on n'a jamais cru que les fiançailles fussent nécessaires pour la validité du mariage.

Les Eglises grecque et latine oui eu des sentiments différents sur la nature des fiancailles^ et sur l'obligation qui en résulte. L'empereur Alexis Comnène donna par une loi, aux fiançailles, la même force qu'au mariage effectif; fondé sur ce principe, que les Pères du sixième concile , tenu m Trullo l'an G80, avaient déclaré que celui qui épouserait une fille fiancée à un autre, serait puni comme adultère, si le fiancé vivait dans le tempsdu mariage. L'Eglise latine n'a point adopté cette décision, elle a toujours regardé les fiançailles comme de simples promesses; quoiqu'elles aient été bénies par un prêtre, elles ne sont point censées indissolubles, elles ne rendent point nul le nwiriago contracté avec une autre personne, mais seulement illégitime, lorsqu'il n'y a pas de raison suffisante de rompre les pronit^sses.

FIDÈLE. Ce terme , parmi les chrétiens, signifie, en général, un homme qui a la foi en Jésus-Ciirist , par opposition à ceux qui professent de fausses religions , et que l'on nomme infidèles. Dans la primitive Eglise, le nom de /ù/^/e distinguait les laïques baptisés d'avec les catéchutnènes qui n'avaient pas encdre reçu ce sacrement , et d'avec les

clercs engagés dans les ordres, ou qui étaient attachés, par quelque fonction, au service de l'Eglise. Les privilèges des fidèles étaient de participer à l'eucharistie , d'assister au saint sacrifice et à toutes les prières, de réciter l'oraison dominicale , nommée , |)Our cette raison, la prière des fidèles, d'entendre les discours où l'on traitait le plus à fond des mystères : autant de choses qui n'étaii^nt p iint accordées aux catéchumènes. ,Mais lorsque l'Eglise chrétienne fut partagée en différentes sectes, on ne compta, sous le nom de fidèles, que les catholiques qui professaient la vraie foi ; et ceux-ci n'accordaient pas seulement le nom de chrétiens aux hérétiques. Bingham. t. I, p. 33.

Dans plusieurs passages de l'Evangile, Jésns-Christ fait consister le caractère du fidèle à croire son pouvoir, sa mission, sa divinité; après sa résurrection , il dit à saint Thomas qui en doutait encore : Ne soyez pas incrédule, mais fidèle. Joan., chap. xx, vers. 27. Il ne faut pas conclure de là, comme ont fait quelques déistes, que tout homme qui croit en Jésus-Christ est assez fidèle pour être sauvé , et qu'il est dispensé de s'informer s'il y a d'autres vérités révélées. Lorsque le Sauveur a dit à ses apôtres : Prêchez V Evangile à toute créature...', celui qui ne croira pas sera condamné, il a ordonné de croire à tout l'Evangile sans exception, par conséquent à tout ce qui est enseigné de sa part avec une mission légitime : quiconque refuse de croire à un seul article n'est plus fidèle^ mais incrédule. Dans un sens plus étroit, fidèle signifî;; un homme de bien qui remplit exactement tous ses devoirs et toutes les promesses qu'il a faites à Dieu ; c'est ainsi que l'Ecriture parle d'un prêtre, d'un prophète, d'un serviteur , d'un ami , d'un témoin fidèle. Souvent il est dit que Dieu lui-mêane est fidèle à sa parole et à ses promesses, qu'il ne manque point de les accomplir. Une bouche fidèle est un homme qui dit constamment la vérité; un fruit fidèle est un fruit qui ne manque point, sur lequel on peut compter. Dans Isaïe, chap. lv, vers. 3, misericordias David fidèles, signifie les grâces que Dieu avait promises à David, el qu'il lui a fidèlement accordées; ces paroles sont rendues dans les Actes, chap. xiii, vers. Si-, par sancla David fidclia , c'est le même sens. Dans le style desainl Paul, /ideissermo est une parole digne de foi, à laquelle on peut se fier : ainsi il dit, 1 Tim., chap. i, vers. 15 : C'est une parole digne de foi et de toute confiance, que Jésus-Christ est venu en ce monde sauver les pécheurs. 11 le répète , chap. IV, vers. 9, etc.

On accuse les Pères de l'Eglise, en particulier saint Irenée et saint Augustin , d'avoir enseigné que tout appartient aux fidèles ou aux justes, et que les infiiièles possèdent injustement tous leurs biens. On n'a pas manqué d'insister sur les conséquences abominables qm s'ensuivraient fie celte maxime. Barbey rac, Traité de la Morale des Pères, c. 3, § 9; c. 16, § 13 et suiv. Saint Irénée voulait justifier l'enlèvement des vases pré-

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cieiix des Egyptiens, fait par les Israélites, onlèvemenl que ies marcionites taxaient de vol, comme f'nt encore les incrédules modernes. Il dit , 1° que les marcionites ne voient pas qu'ils s'exposcnl à une récrimination, puisqti'eux-mcmes , comme tous les /î(7e/e5 , possèdent beaucoup île choses qui Jour viennent des païens, el que ceux-ci av.iient acquises injuslomenl; s'ensuil-il de Jà que, selon saint Irénée , toutes les acquisitions faites par les païens sont injustes ? 2" 11 ajoute que les vases d'or et d'argent, enlevés par les Israélites, étaient la juste compensation des services qu'ils avaient rendus, pendant leur esclavage, aux Egyptiens, et des travaux auxquels on les avait condamnés. Philon, de Vîia Mosis , p. 62i, avait déjà donr.é celte réponse, el Teriullien la reflète, contra Marcion., 1. ii, c. 20, et 1. IV. Il y a de la mauv^jise foi à insister sur la première réponse, comme si c'était la principale; saint Irénée la donne moins de son chef, que comme la citation de ce que disait un ancien ou un prêlrc. Contra Hœr., 1. IV, c. 30, n. 1. Le censeur de ce Père avaitil quelque chose à opix^ser à la seconde? Saint Augustin pose pour principe, que tout ce que l'on possède mal est à autrui, et que l'on possède mal tout ce dont on use mal ; il on conclut que tout appartient de droit aux fidèles el aux pieux. Epist., 153, n. 26. Làdessus B;irbeyrac, escorté de la troupe des incrédules, déclame sans ménagement.

Nous les prions de remarquer, 1° qu'il n'est point ici question des croyants ni des incrédules , comme Barbeyrac le prétend, chap. 16, n. 2i, mais des chrétiens mêmes, dont les uns sont fidiles el pieux, les autres méchants ou infidèles à leur religion. 2° Malgré ce droit divin, qui donne tout au juste, saint Augustin reconnaît un droit civil el temporel, el des lois en vertu desquelles ou doit rendre ce qui est à autrui. 3" Saint Augustin réserve pour l'aulre vie, pour la cite saintey pour l'éternité, ce droit divin, en vertu duquel personne ne possédera que c;' qui lui appartiendra vérilablenienl; son texte est formel. Où sont donc les conséquences abominables que l'on en peut lirer pour celle vie? Que l'on dise , si l'on veut, que saiiît Augustin prend ici le terme de droit dans un sens abusif, puisqu'il entend par là l'ordre parfait, qui ne peut avoir lieu en ce monde, mais seulement dans l'autre : à la bonne heure ; mais y a-t-il là de quoi s'emporter contre ce saint docteur ? Ses auditeurs n'ont pas pu s'y tromper. Il répète la même chose contre les donutisles , Epist. 93, n. 50; mais il ajoute : « Nous n'approuvons pas enfin toas ceux que l'avarice, et non la justice, porte à ^ ous enlever les biens mêmes des pauvres, ou les temples de vos assemblées, que vous ne possédiez que sous le nom de l'Eglise ; n'y ayant que la vraie Eglise de Jésus-Christ qui ait un Torilable droii à ces choses-là. » 11 nadmel donc pas et n'autorise point les conséquences qu'on lui impute; et, loin de les avoir suivies dans la pratique, il fut le

premier à vouloir que l'on conservât les évéchés aux évêqucs donatisles qui se réunissaient à l'Eglise.

FIGUIER. La malédiction que Jésus-Christ donna à un figuier stérile a exercé les interprètes. Il est dit qu'il s'approcha d'un figuier, pour voir s'il y trouverait des fruits, mais qu'il n'y trouva que des feuilles ; car, dit l'évangéiisle , ce n'était pas la saison des figues; Jésus maudit le figuier, qui sécha aussitôt. Marc, chap. xi, vers. 13. Ce fait arrivii quatre ou cinq jours avant la Pâque, ou avant le quatorzième de la lune de mars, temps où les figues ne sont pas encore mûres dans la Palestine. On demande pourquoi Jésus-Christ allait chercher du fruit dans celle saison, el pourquoi il maudit l'arbre qui n'eu avait point, conîme si c'avait été sa faute?

Hamraond , R. Simon, Le Clerc, et d'autres, traduisent : Car ce n'était point une année de figues; mais ils font violence au texte, el ne satisfont point à la diflicullé; la stérilité de cette année n'était point une raison de maudire le figuier : Heinsius, Galaker, et quelques autres, prétendent qu'il faut lire, car où il était c'était le temps des figues : on leur objecte qu'ils changent la ponctuation el les accents du texte sans nécessité el contre la vérité du fait , puisqu'il est constant qu'avant le 1^ de la lune de mars les figues ne sont point mûres dans la Palestine; elles ne le sont qu'au mois d'août et de septembre.

Théophra^e, Histoire des plantes, liv. iv, c. 2 ; Pline, l. xiii, c. 8 ; 1. xiv, c. 18. et les voyageurs modernes, parlent d'une sorte de figuiers toujours verts et toujours chargés de fruits , les uns mûrs, les autres moins avancés, les autres en boutons, et il y en avait de cette espèce dans la Judée. Jésus- Christ voulul voir si le figuier chargé de feuilles, qui se trouva sur le chemin, avait des Iruits précoces ; c'est ce que saint Marc fait entendre, en disant. Ce n'était pas alors le temps des figues, c'esl-d-dire des figues or^ dinuires. D'ailleurs , longtemps avant la saison de la maturité des fruits, un figuier devait avoir des fruits naissants, puisqu'il les pousse ;iu commencement du printemps; Jésus-Christ n'en trouva point sur l'arbre qu'il visita : il conclut que c'était un arbre stérile; il le fil sécher, non pour le punir, mais pour tirer de là l'inslruclion qu'il fil le lendemain à ses apôtres sur ce sujet, Marc, chap. XI, vers. 22. Il n'y a donc rien à reprendre ni dans la narration de l'évangéiisle, ni dans le miracle opéré par Jésus- Christ. Il n'est pas besoin de recourir à un type, à une figure, pour le justifier.

FIGURli, FIGLKISME, FIGURISTËS. Une figure est un objet, une action ou une expiessiou, qui représentent autre chose que ce qu'elles offrent d'abord à l'esprit. Chez les ihéologiens el les commentateurs, ce mot a deux sens différents; il signifie quelquefois une métaphore ou une allégorie, d'autres fois l'icnage d'une chose future. Lorsque le psalmiste dit que les yeux du Seigneur sont ouverts sur les juslès, c'est une

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figure, c'est-à-dire une métaphore; Dieu n'a ni corps, ni organes corporels. Isaac, sur le bûcher, prêt à élre immolé, était une figure de Jésus-Christ sur la croix, c'est-à-dire qu'il le représentait d'avance. Dans le même sens, la manne du désert était une figure, un type , un emblème de l'eucharistie, et la morl d'Abel une image de celle de Jésus - Christ, etc. Il y a des théologiens et des commentateurs qui prétendent que toutes les actions, les histoires, les cérémonies de l'Ancien Testament étaient des ^^u/vs et des prophéties de ce qui devait arriver dans le Nouveau ; on les a nommés fîguristes , et leur système figurisme. Ce système est évidemment ou'ré,el entraîne beaucoup d'abus dans l'explication de l'Ecriture sainte. Au mot EcRiTLRE SAINTE, § 3, uous cu avoos déjà montre le peu de solidité et les dangers ; il est bon d'en rechercher les causes, et d'en faire voir les inconvénients plus en détail , de donner les règles que quelques auteurs ont établies pour les prévenir.

M. Fleury a traite ce sujet dans son o' Disc, sur VHist. ecclés.y § 11.

La première cause qui a fait naître le figurisme, a été l'exemple des écrivains sacrés du Nouveau Testament, qui nous ont montré, d.ins l'Ancien , des figures que nous n'y aurions pas aperçues. Mais ce que le Saint-Ëspril leur a révélé ne fait pas règle pour ceux qui ne sont pas éclairés de même ; il ne faut donc pas pousser les figures plus loin que n'ont fait les apôtres et les évangélistes. La seconde a été la coutume des Juits, qui donnaient à toute l'Ecriture sainte des explications mystiques et spirituelles, et ce goût a duré chez eux jusqu'au viii* siècle. Mais l'exemple des Juifs est dangereux à imiter, puisque leur entêtement les a jetés dans les rêveries absurdes de la cabale. La troisième est l'exemple des Pères de l'Eglise les plus anciens et les plus respectables, à commencer par les Pères apostoliques.

Comme ils citaient presque toujours l'Écriture sainte, pour en tirer des leçons de morale, ils ont souvent fait violence au texte pour y en trouver. Si cette méthode était au goût de leur siècle et de leurs auditeurs, elle ne peut pas être aujourd'hui de la même utilité. La quatrième cause , dit M. Fleury, a été le mauvais goût des Orientaux , qui leur faisait mépriser tout ce qui était simple el naturel, et la difficulté de saisir le sens littéral de l'Ecriture sainte, faute de savoir le grec el l'hébreu, de connaître l'histoire naturelle et civile, les mœurs el les usages de l'antiquité ; c'était plus tôt fait de donner un sens mystique à ce que l'on n'entendait pas. Saint Jérôme, qui avait étudié les langues, s'attache rarement à ces sortes d'explications ; saint .-Augustin, qui n'avait pas le même avantage, tut obligé de recourir aux allégories pour expliquer la Genèse; mais la nécessité de répondre aux manichéens le força, dans la suite, de justifier le sens littéral, et de faire sou ouvrage de Genesi ad litierain. Maigre cette expérience, il a encore souveul cherché du mystère où il

n'y en avait point. La cinquième cause a été l'opinion de l'inspiration de tous les mots et de toutes les syllabes de l'Ecriture sainte ; on a conclu que ch ique expression , chaque circonstance des faits renfermait un senf mystérieux et sublime; mais la conséquence n'est pas mieux fondée que le principe.

De cette prévention des figuristes , il est résulté plusieurs inconvénietits. 1° Suivant la remarque de M. Fleury, l'on a voulu fonder des dogmes sur un sens figuré et arbitraire; ainsi l'on s'est servi de l'allégorie des deux glaives , pour attribuer aux successeurs de saint Pierre une autorité sur le temporel des rois. Celle explication était tellement établie dans le xi' siècle, que les défenseur de l'empereur Henri IV , contre Grégoire VII, ne s'avisèrent pas de dire que cette figure ne prouvait rien. Si Dieu n'eût veiilé sur son Eglise, cette prodigieuse quantité de sens allégoriques et d'explications forcées aurait peut-être pénétré dans le corps de la doctrine chrétienne, cotnme la cabale dans la théologie des Juifs. — 2° La liberté de tordre ainsi le sens de l'Ecriture sainte, a rendu méprisable ce livre sacré aux jrens d'esprit mal instruits de la religion ; ils l'ont regardé comme une énigme inintelligible, qui ne signifiait rien par elle-même, et qui était le jouet des interprètes. Les sociniens eu ont pris occasion de soutenir que nous entendons mal les expressions du texte sacré qui regardent nos mystères ; mais, dans la vérité, ce sont eux qui y donnent un sens arbitraire et qui n'est pas naturel. — 3" L affectation d'imiter sur ce point les Pères de l'Eglise, a fait dire aux protest ints, que nous adorons, dans les Pères, jusqu'à leurs défauts, que notre respect pour eux n'est qu'un enlêlenient de système. Mais ils doivent se souvenir qu'un certain Coccéius a fait naître parmi eux une secte de figuristes , qui ont poussé les choses beaucoup plus loin que n'ont jamais fait les Pères de lEglise. Suivant les principes de la réforme, tout particulier a droit d'entendre et d'expliquer TEcriiure sainte comme il lui plait : or, les coccéiens ne manquent pas de passages de l'Ecriture, qui prouvent que leur manière de l'entendre est la meilleure. Vog. CoccÉiExs. — 4" Ce même goût pour les figwes a donné lieu aux incrédules de soutenir que le christianisme n'a point d'autre fondement qu'une explication allégorique el mystique des prophéties; que pour les adapter à Jésus-Christ, il faut laisser de côté le sens littéral, leur donner un sens arbitraire et forcé. Nous prouverons le contraire au mol Prophétie. Lu incrédule angiais est parti du figurisme pour soutenir que les miracles de Jésus-Christ n'elaient pas réels, que ce qu'en ont dil les évangélistes sont des parab.'los ou des emblèmes, pour désigner les elTels spirituels que l'Evangile produit dans les âmes. — 5* Ceux qui veulent prouver un dogme ou une vérilé de morale par un passage pris dans un sens figure, mellenl leur propre autorité à la place de celle de Dieu, et [ rclenl au Saiol-Esprit leurs propres ima-

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ginations. 11 est difficile de croire qoe cette témérité puisse jamais produire de bons effets, soit à l'égard de la foi, soit à l'égard des mœurs.

Pour réprimer tous ces abus, quelques auteurs modernes, comme La Chambre, Traité de la Religion, lom. IV, p. 270, ont donné les rèRies suivantes :

1" Règle. On doit donner à l'Ecriture un sens figuré et métaphorique lorsque le sens littéral attribuerait à Dieu une imperfection ou une impiété. — 2« L'on doit faire de même lorsque le sens littéral n'a aucun rapport avoc les objets dont l'auteur sacré veut tracer l'image. — 3* Lorsque les expressions du texte sont trop pompeuses et trop magnifiques pouH' le sujet qu'elles semblent regarder, ce n'est pas une preuve infaillible qu'elles désignent un autre objet plus auguste, et qu'elles aient un sens figuré. — k' Il ne faut attribuer aux auteurs inspirés que les figures et les allégories qui sont appuyées sur l'autorité de Jésus-Christ, sur celle des apôtres ou sur la tradition constante des Pères de l'Eglise. — 5' Il faut voir Jésus-Christ et les mystères du Nouveau Testament dans l'Ancien, partout où les apôtres les ont vus; mais il ne faut les y voir que de la manière dont ils les y ont vus. — 6° Lorsqu'un passage des livres saints a un sens littéral el un sens figuré, il faut appliquer le passage entier à la figure, aussi bien qu'à l'objet figuré, et conserver, autant qu'il est possible, le sens littéral dans tout le texte ; on ne doit pas supposer que la figure disparaît quelquefois entièrement pour faire place à la chose figurée.

A ces règles, La Chambre ajoute une remarque importante : c'est que l'on ne doit pas prendre pour «ies figures de la nouvelle alliance les actions répréhensibles et criminelles des patriarches ; ce serait une mauvaise manière de les excuser. Saint Augustin, qui s'en est quelquefois servi, reconnaît que le caractère de type ou de figure ne change pas la nature d'une action. « L'actiou de Loth et de ses filles , dit-il , est une prophétie dans l'Ecriture, qui la raconte; mais dans la vie des personnes qui l'ont commise, c'est un crime. » L. u contra Faust., c. 42. C'est donc une injustice, de la part des incrédules, de dire que, pour justifier les crimes des patriarches, les Pères ont recours aux allégories; ils l'ont fait quelquefois, mais ils n'ont pas prétendu que ce fût une justification. Plusieurs autres Pères en ont parlé comme saint vVugustin. Saint Irénée, adi\ Hœr., I. ly, c. 31; Origène, hov. 44 in Genei., c. 4 et 5; Théodoret, Quest. sur la Genèse, etc. Ils ont excusé Loth et ses filles, mais iniiépendammenl de toute allégorie.

Dans le fond, le figurismc n'est appuyé que sur trois on quatre passages de saint Paul, mal entendus, ou desquels on pousse les conséquences trop loin. En parlant de l'ingratitude, des murmures, des révoltes des Israélites, l'Apôtre dit, J Cor., chap. x, vers. 6 el 11 : Tout cela est arrive en figure pour nous Toutes ces choses' leur sont arrivées

en FiGCRE, et ont été écrites pour noire correction. 11 est clair que, dans ces paissages, figure signifie exemple, modèle duquel nous devons profiter pour nous corriger. Saint Paul répète la même leçon, Hehr., chap. ni et IV. U dit, Galat., clia'p. iv, vers. 22 et 24, et liom., chap.îix, vers. 9 et 10, que les deux mariages d'Abraham, l'un avec Sara, l'autre avec Agar, sont la figure des deux alliances; que d'un côté Isaac et Ismaél, de l'autre Jacob et Esaii, représentent deux peuples, dont l'un a été choisi de Dieu par préférence à l'autre. 11 nous apprend, Bebr., chap. viii, vers. 5 ; IX, 9 el 23; x, 1, que le sanctuaire du tabernacle, dans lequel le grand prêtre n'entrait qu'une fois l'année, était la figure du ciel el l'ombre des biens futurs. Il nous enseigne, / Cor., chap. ix, vers. 9, et / Tim., chap. V, vers. 18, que la loi de ne point emmuscler le bœuf'qui foule le grain ne regarde point les bœufs, mais les ouvriers évangéliques. Peut-on conclure de ces exemples que tout est figure dans l'ancienne loi? Quelques Pères de l'Eglise ont fait fort peu de cas des explications figurées et allégoriques de l'Ecriture sainte. Saint Grégoire de Nysse, /. de Vita Mosis, p. 223, après en avoir donné plusieurs, dit : <x Ce que nous venons de proposer se réduit à des conjectures; nous les abandonnons au jugement des lecteurs. S'ils les rejettent, nous ne réclamerons point; s'ils les approuvent, nous n'en serons pas plus contents de nous-mêmes. » Saint Jérôme convient que les paraboles et le sens douteux des allégories, que chacun imagine à son gré, ne peuvent point servir à établir des dogmes. Saint Augustin pense de même, Epist. ad Vincent.

Nous ne parlons pas d'une secte moderne AQfiguristes,(\\\\ voulaient trouver une signification mystique et prophétique dans les contorsions et les rêveries des convulsionnaires; c'est une absurdité qu'il faut oublier.

FILIAL, crainte filiale. Voy. Crainte.

FlLLES-DlEU. Voy. Foxtévraud.

FILLEUL, FILLEULE, nom tiré de filiolus et filiola, que donnent les parrains et marraines aux enfants qu'ils ont tenus sur les fonts de baptême. Voy. Parrain.

FILS, FILLE. Dans le stUe de l'Ecriture sainte, comme dans le langage ordinaire, on distingue aisément plusieurs espèces de filiation : celle du sang, celle d'alliance ou d'adoption établie par les lois, el celle d'affection. Par la nature du sujet dont il est question, l'on voit dans lequel de ces trois sens il faut prendre les mots fils, fille, enfant. 'Mais la manière dont ils sont souvent employés dans nos versions doit paraître fort étrange à ceux qui n'entendent pas le texte original. On est élonné de voir les méchants ou les impies appelés fils ou enfants de méchanceté, d'iniquilé, d'impiété, de colère, de malédiction, de mort, de perdition, de damnation ; les hommes courageux, e^/ianf* de forer: les îiomines éclairés, enfa'nls de lumière: les ignorants, fils de la nuit ou des ténèbres; les pacifiques, enfants de la paix; un olage, fils de promesse ou de caulion. 11

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est aisé de concevoir que les enfants de l'Orient, de Tyr, de l'Egyple , de Sioii, du royaume, sont les Orientaux, les Tyriens , les E<r!:yplicns , les habitants de Jérusalem, les régnicoles ; mais que les Hébreux aient appelé un sol fertile fds de l'huile ou de la graisse: une (lèche, fille du carquois ; la prunelle, fille de l'œil; les oreilles, filles du chant ou de l'harmonie; un oracle, fils de la voix; un navire, fils de la mer; la porte d'une ville, fille de la multitude; les étoiles du nord, filles de l'étoile polaire, cela paraît fort bizarre. Il ne l'est pas moins qu'un vieillard centenaire soit nommé enfant de cent ans; un roi qui a régné deux ans, fils de deux ans de règne, et que les rabbins appellent fils de quatre lettres le nom Jéhovah, composé de quatre caractères. Ce sont des hébraïsraes, disent les plus savants critiques, c'esl-à-dire des manières de parler propres et particulières à la langue hébraïque. Glassii Philolog. sacra , col. 659 et suiv. Si cela est vrai, ce langage ne ressemblait à celui d'aucun autre peuple. Mais ii nous remontions au sens primitif et original des termes, peut-être trouverions-nous que la plupart de ces expressions sont françaises, et ne sont pas plus des hébraïsmes que des gallicismes. Il est certain que les mots ben, hur, bath, syllabes radicales et primitives , ont en hébreu un sens plus étendu et plus général que fils^ fille, enfant, en français. Ceux-ci ne se disent guère que des hommes; en hébreu, ils se disent nonseulement des animaux, mais de toute production quelconque. Ainsi ils signifient né, natif, élève, nourrisson, ce qui sort, ce qui provient, produit, résultat, rejeton. Ils désignent ce qui tient à la souche de laquelle il est sorii, à la famille dans laquelle il est né, au maîlre par lequel il a été élevé : par conséquent, disciple, imitateur, sectateur, partisan, dévoué, etc. Et le nom de père a aulant de sens relatifs à ceux-là. Voy. Père. Cela supposé, il n'y a aucune bizarrerie à dire qu'un sol fertile est nourri par la graisse de la terre, que les étoiles du Nord tiennent à l'étoile polaire comme des Glles à leur mère. On dit sans métaphore que les méchants et les impies sont élèves, partisans, imitateurs de l'iniquité et de l'impiété; qu'ils sont dévoués et destinés à la malédiction , à la perdition, à la mort; qu'ils sont nés pour la damnation , etc. Dans le même sens, nous appelons enfant gâté un homme mal élevé ou trop favorisé par la fortuue; enfant perdu, ceux qui commencent une bataille. Nous disons qu'un toi est fils de son père lorsqu'il lui ressemble, qu'une jeune personne est fille de sa mère lorsqu'elle a le même caractère. Les enfants de la lumière ou des ténèbres sont donc ceux qui sont nés et ont été élevés dans la lumière ou dans les ténèbres, comme chez nous enfant de la balle est celui qui a été instruit dès l'enfance dans le métier de son père ; enfant de chœur ^ celui qui I chante au chœur. Nous disons encore enfant jpoiir natif, enfant de Paris, enfant de V hôtel, \enfant de famille , comme les Hébreux di- Uaient enfants de l'Orieut, de Tyr, de

l'Egypte; et nous appelons nos princes enfants de France.

Puisque ben en hébreu signiGe, en général, ce qui vient, ce qui sort, on a pu dire très- naturellement que Abraham, presque centenaire, était sortant de sa quatre-vingtdix-neuvième année; que Saiil était sortant de la seconde année de son règne; que la porte d'une ville est la sortie de la multitude; qu'un oracle est la production d'une voix ; qu'un otage provient d'une promesse ou d'un traité; qu'un navire semble sortir de la mer , comme s'il y était né ; que Jéhovah est le produit de quatre lettres. Tous ces termes sont plus généraux que ceux de fil$ ou d'enfant. Par un simple changement de ponctuation, ben ou bin est une préposition qui signifie en ou entre; lorsqu'elle devient un nom, elle désigne le dedans, l'intérieur, l'entrée. Ainsi, pour traduire exactement, il faut appeler la prunelle, non la fille, mais l'inlcrieur de l'œil; l'oreille, l'entrée ou le canal du chant et de l'harmonie : il n'est point question là de filiation. Les bizarreries de la poncluation des massorettes, le défaut de termes qui répondent exactement dans le» autres langues aux mots hébreux, défaut qui a été remarqué par le traducteur grec de l'Ecclésiasle, ne prouvent rien contre la justesse des expressions d'un auteur sacré.

Ces réflexions nous paraissent importantes, soit pour faciliter l'élude de l'hébreu, soit pour réfuter les incrédules, qui veulent persuader que celte langue ne ressemble à aucune autre et qu'on lui fait dire tout ce que l'on veut, soit pour démontrer que la science étymologique n'est ni frivole, ni inutile, quand on l'assujettit à des principes certains et à une méthode régulière. Voy.

HÉBRAÏSIMB.

Fils de Dieu, expression fréquente dans l'Ecriture sainte, de laquelle il est essentiel de distinguer les divers sens. 1° Elle désigne souvent les adorateurs du vrai Dieu, ceux qui le servent, le respectent et l'aiment comme leur père, ceux que Dieu adopte et chérit comme ses enfants, ceux qu'il comble de ses bienfaits, ceux qu'il a revêtus d'un caraclère particulier, et qui sont spécialement consacrés à son culte. Dans ce sens, les anges, les saints et les justes de l'Ancien Testament, les juges, les prêtres, les chrétiens en général, sont appelés fils de Dieu ou enfants de Dieu. — 2 Adam est nommé fils de Dieu, qui fuit Dei, parce qu'il avait reçu immédiatement de Dieu l'existence et la vie, et que par sa puissance Dieu avait suppléé aux voies ordinaires de la génération. Quebjues hérétiques, et en particulier un certain Théodole , dont Tertullien a parlé, /. de Prœscript., sub fin., ont prétendu (jue Jésus-Christ n'était Fils de Dieu que dans ce même sens. — 3° D'autres, comme les sociniens et leurs partisans, disent que, dans !• style des auteurs sacrés, Fils de Dieu signifie simplement Messie ou envoyé de Dieu, et que tel est le sens dans lequel ce nom a été donné à Jésus-Christ dans le Nouveau Testament. Nous réfuterons celle erreur, et nous

fe£-.

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