II

voyons ce que c'est. Est-ce quelque loi nouvelle , ou quelque nouvelle cérémonie, quelque dogme, quelque miracle , quelque prédiction ! On n'y songe seulement pas : il n'y en a pas le moindre soupçon ni le moindre indice ; c'eût été ajouter à Pœuvre de Dieu : la loi l'avoit défendu , et le scandale qu'on eût causé eût été horrible. Quoi donc ? on aura continué peut-être une généalogie commencée : on aura peut-être expliqué un nom de Tille changé par le temps ; à l'occasion de la manne dont le peuple a été nourri durant quarante ans, on aura marqué le temps où cessa cette nourriture céleste, et ce fait, écrit depuis dans un autre livre, sera demeuré par remarque dans celui de Moïse, comme un fait constant et public , dont tout le peuple étoit témoin ; quatre ou cinq remarques de cette nature , faites par Josué, ou par Samuel , ou par quelque autre prophète d'une pareille antiquité , parce qu'elles ne regardoient que des faits notoires , et où constamment il n'y avoit point de difficulté, auront naturellement passé dans le texte , et la même tradition nous les aura rapportées avec tout le reste : aussitôt tout sera perdu ; Esdras sera aecusé, quoique le Samaritain , où ces remarques se trouvent , nous montre qu'elles ont une antiquité non-seulement au-dessus d'Esdras , mais encore au-dessus du schisme des dix tribus ! N'importe ; il faut que tout retombe sur Esdras. Si ces remarques venoient de plus haut , le Pentateuque seroit encore plus ancien qu'il ne faut ; et on ne pourroit assez révérer l'antiquité d'un livre dont les notes mêmes auroient un si grand âge. Esdras aura donc tout fait; Esdras aura oublié qu'il vouloit faire parler Moïse, et lui aura fait écrire si grossièrement comme déjà arrivé ce qui s'est passé après lui. Tout un ouvrage sera convaincu de supposition par ce seul endroit ; l'autorité de tant de siècles et la foi publique ne lui serviront plus de rien : comme si , au contraire , on ne voyoit pasqne ces remarques dont on se prévaut sont une nouvelle preuve de sincérité et de bonne foi , non-seulement dans ceux qui les ont faites, mais encore dans ceux qui les ont transcrites. A-t-on jamais jugé de l'autorité, je ne dis pas d'un livre divin , mais de quelque livre que ce soit, par des raisons si légères? Mais c'est que l'Ecriture est un livre ennemi du genre humain ; il veut obliger les hommes à soumettre leur esprit à Dieu, et à réprimer leurs passions déréglées : 11 faut qu'il périsse ; et , à quelque prix que ce soit, il doit être sacrifié au libertinage.

» Au reste , ne croyez pas que l'impiété s'engage sans nécessité dans toutes les absurdités que vous avez vues. Si , contre le témoignage du genre humain , et contre toutes les règles du bon sens, elle s'attache à ôter au Pentateuque et aux prophéties leurs auteurs toujours reconnus , et à leur contester leurs dates , c'est que les dates font tout en cette matière , pour deux raisons : premièrement, parce que des livres pleins de tant de faits miraculeux , qu'on y voit revêtus de leurs circonstances les plus particulières, et avancés non-seulement comme publics , mais encore comme présents , s'ils eussent pu être démentis, auroient porté avec eux leur condamnation ; et, au lieu qu'ils se soutiennent de leur propre poids, ils seroient tombés par eux-mêmes il y a longtemps : secondement , parce que leurs dates étant une fois fixées , on ne peut plus effacer la marque infaillible d'inspiration divine qu'ils portent empreinte dans le grand nombre et la longue suite des prédictions mémorables dont on les trouve remplis.

• C'est pour éviter ces miracles et ces prédictions que les impies sont tombés dans toutes les absurdités qui vous ont surpris. Mais qu'ils ne pensent pas échapper à Dieu •. fi a réservé à son Ecriture une marque de divinité qui ne souffre aucune atteinte ; c'est le rapport des deux Testaments. On ne dispute pas du moins que tout l'ancien Testament ne soit écrit devant le nouveau. Il n'y a point ici de nouvel Esdras qui ait pu persuader aux Juifs d'inventer ou de falsifier leur Eoriture en faveur des chrétiens qu'ils persécotoient. 11 n'en faut pas davantage. Par le rapport des deux Testaments, on prouve que l'un et l'autre est divin : ils ont tous deux le même dessein et la même suite; l'un prépare la voie à la perfection que l'autre montre k découvert j l'un pose le fondement, et l'autre achève l'édifice; en un mot , l'un prédit ce que l'autre fait voir accompli.

» Ainsi tous les temps sont unis ensemble, un dessein éternel de la divine Providence nous est révélé. La tradition du peuple juif et celle du peuple chrétien ne font ensemble qu'une même suite de religion , et les Ecritures des deux Testaments ne font aussi qu'un même corps et un même livre, » — Bossue t , Discourt sur l'histoire umverttU* partie. ~J

NOTES. 595 NOTE XXX bis. écbiturb sainte. (Pag. 561.)

Malgré te peu de commerce des Juifs avec les étrangers, une multitude d'écrivains égyptiens , grecs et latins , ont connu Moïse et ses lois. On peut voir dans Josèahe saint Justin , Tatien , Clément d'Alexandrie , Athénagore , Eusèbe de Césarée , etc. ce aûe dicoientdu législateur des Hébreux, Manéthon , Philocorus d'Athènes, Eupolème Anollonius-Molon, Ptolémée-Ephestion , Appion d'Alexandrie , Nicolas de Damas , Alexandre nous apan ■ et P,usieurs autres dont les ouvrages ne sont pas venus jusqu'à

Diodore de Sicile, parlant des plus célèbres législateurs de l'antiquité, fait mention de Moïse, «qui laissa aux Juifs des lois qu'il prétendoit avoir reçues du Dieu Iao » ( Htstor., lib. 1. ) c'est-à-dire du Dieu Jéhovah , car le mot hébreu est susceptible de ces deux prononciations, et l'on voit que les basilidicns et quelques autres gnostiques avoien adopte la première, ainsi que Diodore de Sicile. Le même Diodore dit ailleurs ( frai? ap. Phot., Biblioth. ) que Moïse étoit chef d'une colonie sortie de l'Egypte , qu'il partagea son peuple en douie tribus, qu'il défendit le culte des images, persuadé que la Divinité ne pouvolt être représentée sous une forme humaine; qu'il prescrivit aux Juifs une religion et une manière de vivre toutes différentes de celles des autres nations.

Strabon ( lib. 16 ) parle à peu près dans les mêmes termes; il fait l'éloge de Moïse et de ses institutions.

Dans la manière dont Justin , d'après Trogue-Pompée ( lib. 36 ) et Tacite ( Uùtor. L 5, ) , décrivent l'origine des Juifs, on reconnoît le fond de l'histoire de Moïse , à travers les fables et les calomnies qui la défigurent. Ces deux histoires s'accordent à nommer Moïse comme le fondateur et le législateur de la nation juive.

Juvénal parle de Moïse, de la vénération que les Juifs avoient pour ses livres, de leur aversion pour les cultes étrangers, de l'observance du sabbat, de la circoncision, de l'abstinence de la chair de porc. ( Satyr. 14.)

Le rhéteur Longin connoissoit les livres de Moïse. Il cite en exemple du sublime une pensée de la Genèse. « Ainsi , dit-il , le législateur des Juifs , qui n'étoit pas un homme » ordinaire, ayant fort bien conçu la grandeur et la puissance de Dieu, l'a exprimée » dans toute sa dignité au commencement de ses lois , par ces paroles. Dieu dit que la » lumière se fasse , et la lumière se fit; que la terre se fasse, et la terre fut faite. » ( De Sublimi,c*Q. 7.)

Je pourrais encore rapporter des passages non moins exprès de Pline le Naturaliste , d'Apulée, de Gallien , de Numénius le Pythagoricien, et de plusieurs autres. Mais j'en ai dit asse* pour montrer que Moïse et ses écrits ont été célèbres dans l'antiquité pro fane.

Cependant , selon Voltaire ( Philos, de Vhist., ebap. 28. ), « aucun auteur grec n'a cité » Moïse avant Longin, qui vivoit sous l'empereur Aurélien : et tous avoient célébré Bac- » chus : » et comme d'ailleurs il insinue que Moïse et Bacchus ne sont qu'un même personnage , H laisse conclure à son lecteur que tout ce que les Juifs ont dit de leur législateur , est copié de l'histoire ou de la fable de Bacchus.

Il y a plus de malignité que d'érudition dans cette remarque du philosophe. 1. Il est faux que Moïse n'ait été cité par aucun auteur grec plus ancien que Longin. Diodore de Sicile et Strabon, sans parler de ceux dont les ouvrages sont perdus, ont vécu avant le règne d'Aurélien. D'ailleurs le témoignage des Latins , tels que Tacite, Justin , Juvénal, etc., a-t-il moins de poids que celui des Grecs? 2. Il n'est pas étonnant que Bacchus ait été plus connu des Grecs que Moïse. Le premier étoit devenu une de leurs principales divinités , l'autre étoit un homme étranger à leur religion et à leur histoire. 3. Voltaire prétend établir l'identité de Moïse et de Bacchus par l'autorité des vers orphiques. Or les anciens vers , supposés sous le nom d'Orphée , ne disent point ce que leur fait dire Voltaire. 4. Quand nous admettrions avec l'illustre M. Huet, dont le philosophe parle avec autant d'indécence que de mauvaise foi , l'identité de Moïse et de Bacchus , il ne s'ensuivroit pas que l'histoire de Bacchus est plus ancienne que celle de Moïse , la liaison des faits, la perpétuité de la tradition qui les atteste , l'antiquité du livre où ils sont rapportés , montrent assex que l'histoire de Moïse est l'histoire originale. D'un autre côté , l'incertitude où nous sommes du temps et du pays où Bacchus a vécu , et les fables absurdes dont son histoire est chargée, ne nons permettent pas de le regarder comme le

type de Moïse. S'il faut absolument que l'un dee deui soit un personnage imaginaire, ci que je n'ai garde d'assurer , la question sera bientôt décidée par les monuments que Moïse nous a laissés dans la religion et les mœurs de la nation juive. — L'autorité da livres de Moïse établie, etc., par M. Du voisin.

NOTE XXXI.— l'unité de l'église. (Pag. 376.)

VEg] isc est une. On dlstlngne deux sortes d'unité , l'unité de foi et l'unité de cota* inunion. L'unité de fol est la croyance commune de tous les articles de foi , sans distinction , sans exception , de toutes les vérités qui ont été révélées par Jésus-Christ, et qni sont déclarées telles par l'Eglise. L'unité de communion est la réunion de tous ceux qui professent cette foi dans une même société , avec la participation aux mêmes Bacrements et aux mêmes prières , sous la conduite des pasteurs légitimes , et spécialement dn pontife romain , qui est leur chef sur la terre. L'unité de communion maintient l'unité de fol ; l'union et la soumission aux pasteurs et au pape conservent l'unité de communion. 11 me parolt utile de développer ces principes qui présentent tout l'admirable plan de la divine Providence dans la constitution de son Eglise.

Il n'y a et 11 ne pent y avoir qu'une vraie fol. En tout genre la vérité est nne : tout ce qui y est opposé est erreur : et 11 y a un grand nombre d'erreurs, parce qu'il y» beaucoup de manières d'être opposé à la vérité. Dieu , en donnant aux nommes la mie foi , a voulu qu'ils l'adoptassent , et qu'ils ne se livrassent pas aux erreurs ; ce n'est que pour cela qu'il la leur a révélée. 11 a donc voulu établir dans tout le genre humain l'unité de fol. Pour former et maintenir cette unité entre des hommes séparés les uns des autres par de grandes distances , et différant entr'eux de langage, d'usages, de mœurs, de gouvernement, etc., il a établi l'unité de communion; c'est-à-dire qu'il a fondé une société dont tous les hommes qui professeroient sa foi seraient membres , et dans laquelle Ils seroient réunis par un même culte, par des prières et per des rites commuas. Cette société est l'Eglise de Jésus-Christ. Comme elle est formée de la double unité de foi et de communion, il y a deux manières de cesser d'en faire partie : l'une d'abandonner la fol, et c'est l'hérésie ; l'autre de se séparer de la communion de rites et de prières, et c'est le schisme.

Pour maintenir cette précieuse unité , tant de foi que de communion, entre tant d'hommes et de peuples divers , la sagesse suprême a institué un ministère répandu dans toutes les parties de son Eglise , et le même partout , qu'elle a chargé de prêcher et d'enseigner la fol , d'administrer les sacrements, de célébrer les saints rites, et enfin de régir l'Eglise. Elle a divisé ce ministère en divers ordres , qui forment une hiérarchie. Dans chaque lieu habité , ville , bourgade nu autre , elle a voulu qu'il y eût un ministre de l'ordre inférieur, et dans chaque région un ministre delà classe supérieure, que l'on a appelé évéque , auquel sont soumis les pasteurs inférieurs, et qui communique avec les évêques des autres réglons. Ainsi ce ministère forme , entre tous les catholiques répandus sur la terre , un lien d'union. Tous , étant unis à leurs pasteurs qui le sont entr'eux , le sont nécessairement les uns aux autres.

Mais ces pasteurs, qui sont eux-mêmes très-multipliés et répandus dans des contrées très-distantes , pourraient se diviser entr'eux , enseigner des doctrines diverses, former des sociétés différentes. La Providence a encore obvié à cet inconvénient, en donnant un chef au ministère ecclésiastique. Elle l'a revêtu d'une primauté d'honneur, afin qu'élevé au-dessus de toute l'Eglise, 11 pût être aperçu de toutes parts, et être un centre commun d'unité auquel on se rapportât de toutes parts. Elle l'a investi d'une primauté de juridiction , afin que , par son autorité , il pût ou séparer de l'unité les errants, ou y ramener les égarés.

Cette hiérarchie d'ordreB et de pouvoirs garantit pleinement la double unité de M et de communion.

D'abord, l'unité de foi. 11 ne peut pas se glisser d'erreur sur nn point de doctrine, dans quelque partie de l'Eglise que ce soit , qu'elle ne soit aussitôt aperçue par quelqu'un des évêques qui , comme les sentinelles d'Israël , veillent sur le dépôt de la 101 confiée à leurs soins. Découverte par l'un d'eux, elle est ou arrêtée par ses soins, ou dénoncée aux autres , et même, s'il est nécessaire , au chef, afin que , par leurs mff* elle soit réprimée dans sa naissance,- ou que, s'ils ne peuvent y réussir, on empéen l'errant opiniâtre de diviser l'unité, en l'en retranchant kil-mcme. II n'y a plus deux

doctrines dans l'Eglise , quand celui qui apportoit une doctrine différente de celle do l'Eglise est chassé de son sein , et n'en fait plus partie.

L'unité de communion trouve aussi une assurance dans la hiérarchie. Le catholique le plus simple et le moins instruit ne peut ignorer qu'il est uni de communion avec con pasteur immédiat, celui -ci avec son évéque, l'évéque avec le souverain pontife. Ainsi , il a un garant certain qu'il fait partie de l'Eglise catholique , et qu'il est en société de prières et en communauté de sacrements avec tous les catholiques répandus *ur la terre.

Comme l'unité de communion , de ministère est établie dans les articles Evêqve , Mission, Pape, Pasteurs ^.Schisme, etc., nous nous bornerons à rapporter quelques développements sur l'unité de doctrine.

Preuves de Vunité. I. Dans plusieurs endroits de ses Epitres , l'apôtre saint Paul établit clairement cette doctrine. Je vous prie, mes frères , dit - il aux Romains , d'observer ceux qui font des dissensions et des scandales contre la doctrine que vous avez apprise , et de vous, éloigner d'eux. (C. 10, 17. ) Nous trouvons ici l'unité de communion fondée sur l'unité de foi. L'apôtre , en recommandant aux fidèles de s'éloigner de ceux qui combattent la saine doctrine, a certainement en vue de leur interdire la communication religieuse. C'est la séparation de la communion dont il leur parle. Or , quels sont ceux de qui ils doivent se séparer? Ce sont ceux qui sont en dissension contre la doctrine que les Romains ont apprise. Mais dira-t-on que les fidèles de Rome n'avoient ité instruits que des articles de foi fondamentaux, et qu'on avoit négligé de leur enseigner les autres P Oa ne peut soupçonner ni les apôtres de cette omission coupable , ni Ips premiers fidèles de cette ignorance crasse. C'est donc , selon saint Paul, toute dissension contraire à la doctrine révélée , et non pas celles qui ne sont contraires qu'à tel ou A tel point de cette doctrine, qui entraine la séparation de communion; et on perd l'une et l'autre unité quand , sur quelque point que ce soit , on contrarie la foi que nous ont enseignée les apôtres.

Dans sa première Epitre aux Corinthiens , saint Paul leur dit : Je vous conjure, mes frères , au nom de Notre- Seigneur Jésus - Christ , d'avoir tous un même langage , de ne point avoir parmi vous de schisme, mais d'être tous parfaits dans une même pensée et dans un même sentiment. (C. 1, v. 10.) L'apôtre montre ici clairement en quoi consiste le schisme ou la scission de l'unité , par la chose à laquelle il l'oppose : c'est à l'unité de langage , de pensée , de sentiment. Je demande à ceux qui diffèrent entre eux sur les articles de foi qu'ils appellent non fondamentaux, s'ils croient avoir tous le même langage , la même idée , le même sentiment. D'après l'apôtre , toutes ces sectes sont dans un état de schisme manifeste, non-seulement avec l'Eglise romaine , mais entre ellesmêmes.

Il seroit bien difficile à un protestant de bonne foi de prétendre , dans ses principes, que l'erreur sur la nécessité de la circoncision , ou même , si l'on veut , des observances judaïques, fût une erreur de la première classe, une erreur fondamentale, une erreur aussi grave que celle sur les principaux mystères ; que l'addition de quelques cérémonies dans le culte chrétien fût aussi importante que l'est , par exemple, l'adoration, de Jésus- Christ dans l'eucharistie , sur laquelle les luthériens et les calvinistes , quoique d'avis différents , se tolèrent, et n'en communiquent pas moins ensemble. Saint Paul avoit luimême , quelques années auparavant, circoncis son disciple Timothée, par égard pour les Juifs qui savoient que Timothée étoit né d'un père païen. Cependant, après la décision du concile de Jérusalem , le même saint Paul déclare aux Calâtes que s'ils se font circoncire , Jésus-Christ ne leur sera d'aucune utilité. (C. S, jr. 2.) 11 croyoit donc , ce grand docteur des nations , qu'une seule erreur sur la foi , et sur un point même qui paroit n'être pas de la plus haute importance , suffit pour faire perdre le salut. Sa doctrine à cet égard est encore confirmée par ce qu'il ajoute très-peu après; et en continuant de parler du même sujet : Il suffit d'un peu de ferment pour corrompre toute la masse , {Ibid.) ce qui signifie évidemment qu'une seule erreur doctrinale , puisque c'est de cela qu'il est question , fait perdre la vraie foi et le 6alut. Que devient, devant ce principe , le système des articles de foi nét ssaires ou non nécessaires?

L'apôtre saint Jean établit aussi les principes catholiques sur l'unité de foi et de communion. Quiconque se retire , et ne demeure pas dans la doctrine de Jésus-Christ, ne possède point Dieu. Celui qui demeure dans Ut doctrine, possède le Père et le Fils. Si quelqu'un vient à vous, n'apportant pas celle doctrine tnele recevez pas dans votre mat-

son, et ne h saluei pas. ( 2 Joan., c. U , *. 10. ) Les protestants conviennent , et 11 leur serolt Impossible de le nier , que la défense faite par saint Jean de recevoir et de salner. est la séparation de communion prononcée contre les hérétiques : II s'agit donc ici seulement de savoir quelle est l'erreur doctrinnlo qui entraîne cette excommunication. II est clair que l'apôtre ne parle pas d'une partie de la doctrine sainte , de tels ou tels articles de cette doctrine ; il parle indéfiniment , généralement : il parle de la doctrine de Jésus - Christ. Les articles, traités par nos adversaires de non fondamentaux, font partie , comme les autres , de la doctrine de Jésus-Christ ; ils ont été comme les autres révélés par lui : ainsi ib sont compris dans l'expression générale, doetrina Cnrôn": ils sont donc, comme les autres, appelés fondamentaux, l'objet de l'intention de saint Jean : et soit qu'on erre sur les uns ou sur les autres, on doit, selon lui, ou plutôt selon l'Esprit saint qui l'inspirolt , être retranché de la communion.

II. Passons aux premiers siècles de l'Eglise , dont les protestants reconnolssent la doctrine pure. Leur autorité est d'autant plus considérable sur ce point, que, dans le temps où l'Eglise venolt d'être formée , on ne pouvolt pas ignorer ce qui constitue sa formation.

Saint Irénée, parlant de la prédication évangéiique et de la fol, dit qne « l'Eglise, » quoique répandue sur toute la terre , la conserve avec un soin et un zèle extrême ,

• comme si elle n'habitoit qu'une seule maison ; qu'elle y adapte sa fol de Ja même n , » nière , comme n'ayant qu'un même esprit et qu'un même cœur ; et que , par un con- » sentement admirable , elle professe , enseigne ces vérités, comme si elle n'avoit qu'une » seule bouche. Car, quoique les langues du monde soient différentes, la force de la tra- » dltion est partout une et la même. Les églises de Germanie, d'Espagne , des Gaules , de » l'Orient, de l'Egypte, celles des réglons médlterranées , ne pensent pas , n'enseignent

• pas de différentes manières. » ( Adv. hœres., îib. f, c. 10, n. 2. ) C'est de la totalité de la fol que parle le saint docteur , c'est la prédication apostolique entière , et non one partie ou une autre de cette prédication , qui est crue unanimement , enseignée uniformément par toutes les églises du monde. Les églises luthérienne, calviniste , et autre*, qui communiquent entr'elles , malgré leur dissonance sur divers points de fol , peuventelles prétendre que leur unité de foi , qui n'est que la tolérance réciproque de leurs erreurs sur la fol , est celle que saint Irénée attribue à toute l'Eglise ? Soutiendroientclles qu'elles adaptent toutes, de la même manière, leur fol aux prédications apostoliques ? His œquè /Idem accommodant; qu'elles sont , sur les vérités révélées, comme n'ayant qu'une âme et qu'un cœur ? Velut animam unam idemque cor habens : qu'il y a entr'elles toutes un merveilleux consentement, en sorte qu'elles parlent toutes comme si elles n'avolent qu'une seule bouche : Jftro consensu, quasi uno oreprœdita hetc pntdicat. L'Eglise catholique seule , après seize siècles , peut tenir le même langage que saint Irénée, parce qu'il n'y a qu'elle qui ait conservé constamment et sans interruption l'unité de fol universelle sur tous les points , comme elle l'est dans tous les pays dont parle le saint docteur •. parce qu'il n'y a qu'elle qui ait conservé ce merveilleux accord sur tous les points de fol , et qui les professe partout de la même manière ; parce qu'il n'y a qu'elle qui , sur la fol qu'elle professe , n'ait dans toutes les parties de la terre qu'un esprit et qu'un cœur ; et qui , de tous ces lieux si distants , fasse entendre ! le même enseignement , comme si elle parloit par qne seule bouche.

TertuHien'dlt que « ce que Jésus-Christ a institué , il faut le chercher, et qu'il est Nécessaire de le croire. » (De Prœcript., c. 10. ) Ce n'est donc pas, selon lui , une partie de l'enseignement du divin Maître , dont la croyance est nécessaire ; c'est un enseignement tel que Jésus-Christ l'a donné, et tout entier. Dans un autre endroit que j'ai déjà cité , parlant des variations de doctrine parmi les hérétiques , il dit qu'elles sont telles m qu'ils ne respectent pas même les principes de leurs chefs; ce qui fait qu'entre les » hérétiques il n'y a en quelque sorte point de schismes. Car , quoiqu'il y en aitréelle- » ment , Il ne paroi t pas y en avoir , et tout cela forme une sorte d'unité. » ( fW., c. 13. ) Ce tableau des hérésies du temps de Tertallien ne représente-t-U pas au naturel celles du nôtre ? et l'unité que les protestants se vantent d'avoir , n'est-elle pas précisément la même que Tertullien reproche aux hérétiques , et qu'il dit être de véritables schismes P

« La véritable doctrine , dit saint Athanase , est celle que les Pères ont transmise. La a marque des véritables docteurs est lorsqu'ils s'accordent tous entr'eux , mais non

• lorsqu'ils sont en dispute , soit entr'eux , soit avec leurs pères. » ( De deer. syn. Aie,

b. 4. ) Ainsi , selon ce saint docteur comme selon nous, l'unité de doctrine, l'accord unanime sur la foi , est la note de la vraie doctrine , de la vraie foi. Au contraire, ceux qui , comme les protestants , disputent entr'eux sur des points de foi , n'ont pas la fol enseignée par les Pères. Saint Athanase ne distingue pas les dissensions sur les points fondamentaux de celles sihr les points non fondamentaux. Son expression est générale et absolue.

Saint Grégoire de Nazianze est plus précis encore. Selon lui . « les hérétiques les plus > dangereux sont ceux qui , conservant sur tout le reste l'intégrité de la doctrine , par ■ un seul mot, comme par une goutte de venin , tuent la vraie et simple foi catholique » reçue des apôtres par tradition. ( Tract, de fide. ) En vain, sur presque tous les points, professera-t-on la vraie doctrine, une seule goutte, un seul mot, une seule erreur sur là foi , est une goutte de venin qui tue toute la foi. Ce grand théologien , c'est le nom que l'antiquité lui avoit donné par excellence , étolt donc bien éloigné de eroire que la vraie foi , que la fol nécessaire pour être membre de l'Eglise militante sur la terre , et pour le devenir de l'Eglise triomphante dans le ciel , subsiste avec la tolérance réciproque des erreurs sur quelques articles de foi.

Saint Basile, au rapport de Théodoret, disoit « que ceux qut sont Instruits dans les » saintes lettres, ne souffrent pas que l'on abandonne une seule syllabe des dogmes » divins; mais que, pour leur défense , ils n'hésitent pas , s'il est nécessaire, de se livrer » à tout genre de mort. » ( Jfist. eccles., lib. 4 , cap. 19. ) S'il n'est pas permis d'abandonner nne seule syllabe des dogmes divins, la croyance entière et sans exception de tous ces dogmes, est donc indispensable pour le salut. Si c'est un devoir d'affronter la mort , plutôt que d'abandonner une syllabe de ces dogmes , c'est donc une obligation stricte de les croire absolument tous. On n'est pas obligé de mourir pour une doctrine qu'on n'est pas obligé de croire.

Saint Jérôme , consulté sur des observances de simple discipline , répond : « Qu'à m son avis les traditions ecclésiastiques , surtout celles qui ne contrarient point la foi , » doivent être observées telles qu'elles ont été transmises par les prédécesseurs, et que h la coutume des uns n'est pas détruite par l'usage des autres. » ( Epist. 38, ad Lucinnum. ) Dire qu'on doit observer diversement certains points de discipline , pourvu qu'ils ne contrarient pas la foi , c'est évidemment dire que , dans tout ce qui touche à la foi , il ne doit pas y avoir de diversité ; que par conséquent toutes les vérités de foi doivent être crues uniformément , et qu'il n'y en a pas sur lesquelles on soit libre d'adopter un sentiment ou un autre : ce qui est la doctrine catholique et la condamnation de la doctrine protestante.

- Saint Augustin établit encore plus formellement lo même principe. Il veut « qu'il » n'y ait qu'une seule et même foi dans l'Eglise répandue sur toute la terre , et que • cette unité de foi ne soit point altérée par quelques observances diverses, qui n'at- » taquent en aucune manière ce qu'il y a de vrai dans la fol. » ( Epist. 36, al. 86, ad Calasanum, cap. 9. n. Î2. ) Tout ce qu'il y a de vrai dans la fol, voilà ce qui forme une seule et même fol dans l'Eglise : tout ce qui contrarie ce qu'il y a de vrai dans la foi , altère l'unité de foi. Les articles que les protestants appellent non fondamentaux, selon eux-mêmes 1» sont vrais, 2° font partie de la foi. Ainsi d'abord , saint Augustin enseigne, comme nous , que l'unité de foi consiste à croire tous les articles de foi , sans distinction , sans exception ; ensuite , il établit contre les protestants , que l'unité de foi est détruite quand on attaque quelque article de foi que ce soit.

« Ceux , dit ce saint docteur , qui , dans TEglise de Jésus-Christ , ont des sentiments » erronés et mauvais , si, ayant été avertis de revenir à des idées saines et droites, ils ré- » slstent opiniàtrément et défendent leurs erreurs au lieu de s'en corriger , deviennent b hérétiques , et , sortant de l'Eglise , sont regardés comme ses ennemis. » ( De Civit. Vei, lib. 18 , cap. 51.) 11 n'y a point là de distinction entre les articles fondamentaux ou non fondamentaux. C'est , ainsi que nous le professons, toute opinion contraire à la foi opiniàtrément soutenue, qui rend hérétique et fait déclarer ennemi de l'Eglise.

Dans son livre à Quod vult Deus , saint Augustin fait l'énumération de quatre-vingt huit hérésies. Avant lui, saint Epiphane n'en avoit compté que soixante-dix ; et depuis, Théodoret fait mention seulement de cinquante-deux. Les protestants ne prétendront certainement pas que toutes ces erreurs eussent pour objet des articles qu'ils regardent comme fondamentaux. L'inspection seule de ces catalogues montre un grand nombre de ces sectes , errant sur des points moinB importants en eux-mêmes que ceux maigre

lesquels Us se reçoivent réciproquement à la communion. Cependant tons ces Pères traitent formellement d'hérétiques, et regardent comme étant hors de l'Eglise , tous ceux (pu ndoptoient ces erreurs. Après avoir fait son détail des hérésies, saint Augustin ajouta:

• L'homme qui ne croit pas ces erreurs , ne doit pas pour cela se dire chrétien cathc~

• llque ; car 11 peut y avoir où se former d'autres hérésies , qui ne sont pas mentionnes » dans cet ouvrage. Quiconque en adopte quelqu'une , n'est point chrétien catholique. » (DeHœres., ad Quod vult Deus, in ûneO

Vincent de Lérins semble avoir prévu, dès le cinquième siècle, les Inconvénients qui résultent nécessairement du système protestant, et montre le danger évident de laisser introduire une seule fausseté en matière de foi. « Une fols admise , dit-il, cette licence impie » delà fraude, J'ai horreur de dire quel grand danger s'ensuivra de mettre en pièces et

• de détruire la religion. Car si on abandonne une partie quelconque du dogme catho- » lique r bientôt une autre , puis une autre, après cela encore une autre , et toujours une » autre, seront abandonnées , comme par coutume et avec permission. Mais toutes les » parties étant ainsi délaissées en détail , que restera-t-il à la un , sinon que tout le sera? » Si on commence une fols à mêler les choses nouvelles aux anciennes , les étrangères » aux domestiques , les profanes aux sacrées , cet usage se propagera nécessairement » sur tout ; en sorte qu'il ne restera plus dans l'Eglise rien d'intact , rien de sain , rien » d'entier , rien d'immaculé; mais on verra désormais un infâme repaire d'impies et de

• honteuses erreurs, où étoit auparavant le sanctuaire de la chaste et incorruptible » vérité. » ( Commnmt., cap. 23. ) Je demande à tout homme de foi si ce n'est pas là l'histoire Adèle , racontée onze siècles d'avance , de ce qui est arrivé dans la prétendue réforme? Quand Luther se fut une fois emporté à contester la validité des indulgences, il fut conduit , par cette première erreur , à nier la réalité du purgatoire ; de là , amené à se soulever contre l'autorité du souverain pontife ; de là , entraîné à se révolter contre celle de l'Eglise; et successivement à toutes ses autres assertions contraires à la doctrine catholique. Ceux qui le suivirent , imitant son exemple, enchérirent sur ses innovations. Calvin nia la présence réelle , les anabaptistes l'utilité du baptême aux enfants , les socinlens tous les mystères ; et de degré en degré la fol chrétienne se trouve, dans les mains «les novateurs , réduite à rien comme l'avoit annoncé Vincent de Lérins. Telle a été la suite prévue et infaillible du système protestant, d'articles de foi les uns nécessaires /es autres non nécessaires, qu'on n'a jamais pu discerner les uns des autres.

Je ne pousserai pas plus loin ce détail. Voilà , je crois , plus d'autorités qu'il n'en faut pour établir que, dans les premiers siècles du christianisme , reconnus par les protestants purs dans la doctrine , il étoit admis que , pour être membre de l'Eglise , et avoir droit au salut éternel , il étoit nécessaire de croire absolument tous les articles de la foi sans distinction d'articles plus ou moins importants; et qjue l'erreur opiniâtre sur un point de fol quelconque rend hérétique , exclut de l'Eglise et du paradis.— M. de la Luzerne, Dis sert, sur les églises catholique et protestante, tom. 1. chap. 4^

111. Les protestants n'ont aucun fondement sur lequel ils se tranquillisent dans leurs principes anti-chrétiens. Ce n'est pas sur l'Ecriture, ce n'est pas sur l'autorité des premiers siècles , nous l'avons prouvé ; ce n'est pas non plus sur la raison , comme nous allons le faire voir , en considérant sous un point de vue plus philosophique ou plus générai , le système des articles fondamentaux. Nous citons M. de la Me n nais.

Que font les partisans de ce système pour démontrer , contre les déistes , la nécessité d'une révélation? S'appuyant des aveux des déistes mêmes , ils prouvent qu'une religion est nécessaire , et qu'il existe, par conséquent > une vraie religion. Les annales de la philosophie à la main , ils montrent ensuite qu'on ne sauroit, par la raison seule , s'assurer pleinement d'aucun dogme; qu'en la prenant pour unique guide, on ne fait qu'errer de doutes en doutes , d'incertitudes en incertitudes; et que, loin de parvenir à ont» croyance fixe , on est contraint de tolérer l'athéisme même , ou la négation de toot dogme , l'exclusion de tout culte, la destruction de toute morale. Si donc , concluentils , une vraie religion est nécessaire, il est nécessaire aussi que Dieu révèle cette vraie religion.

Hais voici une chose étrange : Dieu révélera aux hommes des vérités nécessaires à l'homme , et les hommes ne seront pas obligés de croire Dieu , et ils resteront maîtres de rejeter les vérités que Dieu leur révèle? Alors à quoi bon une révélation? Mieux valoit que Dieu gardât le silence , si l'on est libre de démentir , de réformer ses enseignements, de lui dire : Nous te connoissons mieux que tu ne te connois toi-même. Or telle.

NOTES. 601 est h liberté que consacre la tolérance. Car de s'étayer du prétexte d'obscurité , pour tenir en suspens l'autorité de la révélation , ou d'une partie de la révélation , dont l'objet est de dissiper les doutes de l'esprit humain sur les vérités qu'il doit croire, c'est visiblement se contredire, c'est se moquer des hommes et de leur auteur.

J'entends les disciples de Jnrieu qui me répondent : « Nous ne prétendons pas qu'on » puisse nier, sans s'exclure du salut, tous les dogmes révélés, mais seulement ceux j» de ces dogmes qui ne sont pas fondamentaux. » On verra bientôt que cette distinction est complètement Illusoire. Mais Je veux bien l'admettre en ce moment , et prendre le système tel qu'on nous l'offre , avec les restrictions arbitraires qu'une sorte de pudeur chrétienne s'efforce d'y apporter. Toujours est-il vrai que nos objections conservent toute leur force à l'égard des dogmes non fondamentaux , c'est-à-dire à l'égard de la plus grande partie des dogmes révélés. De plus , demanderai-je aux indifférents mitigés : Comment savez-vous que Dieu ait révélé des vérités non nécessaires ? Cette hypothèse gratuite répugne à la sagesse de Dieu , et renverse le principe sur lequel vous avez établi la nécessité d'une révélation. Mais ce n'est pas tout , et je soutiens qu'il est infiniment plus absurde de prétendre qu'il soit permis de nier une partie seulement de la révélation , que la révélation tout entière ; ou , en d'autres termes , que le système des points fondamentaux est plus déraisonnable , plus inconséquent , plus injurieux à la Divinité , et plus désespérant pour l'homme que le déisme.

Le déiste rejette la révélation , parce qu'il ne croit pas que Dieu ait parlé ; le chrétien de Jurieu permet de rejeter une partie de la révélation qu'il croit divine. L'un, se persuadant que le christianisme est fondé sur une autorité purement humaine, ne l'admet qu'autant qu'il le juge conforme à la raison; l'autre, convaincu que le christianisme repose sur l'autorité de Dieu , nie l'obligation de se soumettre en tout et toujours à celte autorité. 11 attribue à l'homme le droit de préférer, en une foule de circonstances, sa propre raison à la raison du souverain Etre, et de désobéir à ses lois. Le déiste enfin, sentant lui-même l'insuffisance de la raison pour établir inébranlablement un dogme quelconque , ne fait dépendre le salut de la croyance d'aucun dogme. Jurieu déclare, au contraire , que la fol des dogmes fondamentaux est d'une indispensable nécessité ; et comme ni lui , ni ses disciples , n'ont jamais pu déûnir nettement quels sont ces dogmes fondamentaux , comme il n'est pas un point de doctrine sur lesquels les protestants soient moins d'accord , il n'est pas non plus un seul d'entre eux qui puisse être certain de croire tout ce qu'il est nécessaire de croire pour être sauvé : incertitude si affreuse , en supposant la foi dans la révélation , qu'on ne sauroit concevoir d'état plus désespérant.

Or, voilà où l'on arrive inévitablement dès qu'on veut forcer le christianisme de capituler avec la raison humaine , aveo ses caprices inconstants et ses dédaigneuses répugnances. On ignore ce qu'on peut céder et ce qu'on doit retenir. Les principes manquent pour faire une distinction , je ne crains point de le dire , sacrilège : car s'imaginer que Dieu parle en vain , qu'il révèle des dogmes superflus , c'est outrager sa sagesse , et s'accuser soi-même de folie, en censurant les décrets de son impénétrable conseil. Qui ne voit d'ailleurs que tous les points de la foi chrétienne s'enchaînent étroitement l'un à l'autre? Or, où tout se tient , tout est essentiel. L'objet de la religion est de montrer à l'homme sa place dans l'ordre des êtres, et de l'y maintenir, en réglant ses pensées , ses affections , ses actions , par les deux grandes lois de la vérité et de la justice , dont les dogmes et les préceptes sont l'expression. Que peut-il donc y avoir d'indifférent dans ces lois? et à quel titre la vérité seroit-elle moins Inviolable que la justice ? Elles se confondent dans leur source , et les séparer c'est les détruire; car la justice n'est que la vérité même rendue sensible dans les actions, suivant cette profonde parole d'un apôtre : « Celui qui fait la vérité, agit à la lumière , afin qu'il soit manifeste que ses œuvres » viennent de Dieu. » ( Joan.t c. 3, v. 21. ) Dieu ne peut donc pas plus tolérer l'erreur qu'il ne peut tolérer le crime ; et la tolérance du crime est le résultat nécessaire de toute doctrine qui consacre la tolérance de l'erreur.

Remarquez cependant l'inconséquence de ses partisans : admettre la révélation , c'est croire les vérités révélées sur l'antorité de Dieu qui nous les révèle : or , cette autorité étant la même, quelle que soit l'importance relative des vérités révélées, l'obligation de croire est aussi la même ; et rejeter une seule de ces vérités divines, c'est nier l'autorité sur laquelle elles sont toutes fondées , c'est renverser la base de la révélation , et la livrer sans défense aux déistes.

Mais , pour mieux faire sentir l'Intime liaison de la doctrine de Jurieu avec le déisme , examinons les principes et les conséquences de l'un et de l'autre système.

Puisqu'il y a des dogmes qu'on peut nier sans s'exclure du salut , et d'autres dogmn qu'on est absolument obligé de croire pour être sauvé , la première chose que doivent faire les protestants est de donner « une règle sûre , pour juger quels sont les points » fondamentaux, et les distinguer de ceux qui ne le sont pas : question , ajoute naïYe-

• ment Jurieu, si épineuse et si difficile à décider. » ( Le vrai Système de l'Eglise, p. 237. ) Ainsi , dès les premiers pas , il se voit arrêté par une difficulté terrible ; ctr enfin le salut dépend, au moins pour un grand nombre d'hommes, de la solution de cette question si épineuse et si difficile à décider. Les articles fondamentaux se trouvent dans l'Ecriture, je le veux ; mais, « outre les vérités fondamentales , l'Ecriture contient » cent et cent vérités de droit et de fait dont l'ignorance ne sauroit damner; » ( Jurieu, Axis Tr. 1, art. 1, p. 10 , Tabl. lett. 3. ) et nulle part elle ne spécifie ce qui est fondamental et ce qui ne l'est pas , nulle part elle ne donne de règle pour faire ce discernement. Il faut donc que les protestants s'en forment eux-mêmes d'arbitraires, et les voilà déjà maîtres de leur foi , puisqu'ils le sont des règles par lesquelles ils la déterminent.

Jurieu en propose trois entièrement inadmissibles , et qu'aussi la réforme a depuis longtemps mises au rebut. La première peut s'appeler une règle de sentiment. Selon Claude et Jurieu , on sent les vérités fondamentales « comme on sent la lumière quand

• on la voit , la chaleur quand on est auprès du feu , le doux et l'amer quand on ma née. . ( Le vrai syst. de l'Eglise, liv. 2 , ch. 25, p. 453. ) Les déistes en disent autant ; écoutez Rousseau : « C'est le sentiment intérieur qui doit me conduire. ( Emile, tom. 3, pae. » 129. ) Ma règle est de me livrer au sentiment plus qu'à la raison. ( Tbid., p. 42. ) J'a- » perçois Dieu partout daus ses œuvres , Je le sens en moi , je le vois autour de moi. » ( Ibid., p. 63. ) Je sens mon âme , je la connols par le sentiment et par la pensée. » ( Ibid., p. 87. ) La différence est que les déistes ne sentent que la religion naturelle, et que Jurieu sentoit de plus la religion révélée. L'athée , qui ne sent rien du tout , peut être à plaindre ; mais enfin l'on ne sauroit le condamner selon cette règle, car personne n'est maître de se donner un sentiment qu'il n'a pas. Dans le sein même de la réforme, chacun ayant sa manière de sentir , l'arminien , par exemple , ne sentant point la nécessité de la grâce, le soc mien ne sentant point la Trinité ni la divinité de Jésus-Corot, le luthérien sentant la présence réelle que le calviniste ne sentoit point , il fallut bientôt abandonner cette règle extravagante , et propre seulement à nourrir un fanatisme insensé.

La seconde règle de Jurieu , pour discerner les articles fondamentaux , se tire de leur liaison avec le fondement du christianisme. Or, jamais les protestants n'ont pu convenir entr'eux de ce qui constitue le fondement du christianisme. Ainsi cette règle devient inutile; car qui peut juger de la liaison d'un dogme avec un autre dogme qu'on ne connoit pas? De plus, il est évident que Jurieu se fait à lui-même, ou veut faire aux autres une illusion grossière. Qu'est-ce en effet que le fondement du christianisme, si ce n'est certaines vérités de foi qu'il est nécessaire de croire pour être chrétien ? Le fondement ou les vérités fondamentales ne sont donc qu'une seule et même chose, et la règle du ministre se réduit à cet aphorisme : on reconnoit le fondement par sa liaison avec le fondement.

Cette règle n'ayant pas paru, même à Jurieu, d'un fort grand secours dans la pratique, il en propose une troisième en ces termes : « Tout ce que les chrétiens ont cru » unanimement et croient encore partout, est fondamental et nécessaire au salut. Je crois, » dit-il, que c'est encore ici la règle la plus sûre. » ( Le vrai Système de l'Eglise, p. 237. ) Le plus sûr alors est de ne croire rien , ou de ne croire que ce qu'on veut; car , eomme il n'est pas un seul dogme qui n'ait été nié par quelque hérétique , il s'en suit qu'il n'existe point de vérités fondamentales, et que c'est perdre le temps que ria les chercher. Le plus sûr est de penser qu'où peut faire son salut dans toutes les sectes, même dans le mahométisme; car puisque les mahométans ne sont, suivant Jurieu, qu'une secte du christianisme, ( Ibid., p. 148. ) rien de ce qu'ils nient ne sauroit être fondamental ; et le déiste Chubb a raison de soutenir que « passer du mahométisme au » christianisme , ou du christianisme au mahométisme , c'est uniquement abandonner » une forme extérieure de religion pour une autre forme.» ( Chubb' s Posthumous Works, vol. 2, p. 40. )

Quand on ne seroit point effrayé de ces conséquences , la règle d'où elles se déduisent n'en seroit pas moins inadmissible dans les principes des protestants. Leur maxin»

NOTES. 603 principal* est de ne reconnoître aucune autorité humaine en matière do fol. Or , le consentement de tous les chrétiens , de quelque façon qu'on l'entende , ne forme qu'une autorité humaine , par conséquent sujette à l'erreur , et dès lors insuffisante pour déterminer avec certitude ce qui est fondamental et ce qui ne l'est pas, et pour servir de base à la foi.

Il y a dans tous les esprits une rectitude naturelle qui , lors même qu'ils s'égarent , les force à s'égarer, si on peut le dire rigoureusement. Il n'étoit donc pas possible que la réforme, restant ce qu'elle étoit, adoptât les règles arbitraires de Jurieu. Elle s'en forma de différentes, qui ont universellement prévalu , parce qu'elles sortent du fond même de sa doctrine. Jurieu les vit s'établir , et Bossuet lui prouva qu'il ne pouvoit en contester aucune. ( Sixième Âvertiss. aux protest., 3« part., n. 17 et suiv. )

La première , c'est qu'il ne faut reconnoitre d'autre autorité que l'Ecriture interprétée par la raison. Cette règle étant le fondement même du protestantisme , on ne peut la rejeter sans cesser d'être protestant.

La seconde, c'est que l'Ecriture, pour obliger, doit être claire. Le bon sens favorise cette règle; car autrement on croiroit sans savoir ce qu'on croit , ce qui est absurde ; ou pans être certain que l'Ecriture oblige à croire , c'est-à-dire sans raison , contre la première règle.

La troisième , c'est qu'où l'Ecriture paroit enseigner des choses inintelligibles , et où la raison ne peut atteindre, il faut la tourner au sens dont la raison peut s'accommoder , quoiqu'on semble faire violence au texte. Cette règle est encore une conséquence ou un développement de la première. Dès que la raison est le seul interprète de l'Ecriture, elle ne sauroit l'interpréter contre ses propres lumières , et lui attribuer un sens dont l'esprit seroit choqué. En un mot, les interprétations de la raison doivent être évidemment raisonnables ; car si elles éloient à la fois claires , d'après la seconde règle , et absurdes par supposition , il en résulterait l'obligation de croire une claire absurdité.

Le principe fondamental du protestantisme étant admis , il faut donc admettre nécessairement les règles que les indifférents en déduisent. Mais aussi qui ne voit qu'alors l'autorité de l'Ecriture devient l'autorité de la raison seule , de sorte qu'au fond ces règles se réduisent à celle-ci : chacun doit croire ce que sa raison lui montre clairement être vrai.

Pour éviter qu'on ne me soupçonne d'exagérer les conséquences du système que Je combats , j'ajouterai , à l'autorité du raisonnement , l'incontestable autorité des faits.

Jurieu , le moins tolérant des hommes par caractère , et le plus tolérant par ses maximes , refusa d'admettre les sociniens au nombre des sectes qui ont conservé le fondement du christianisme. Mais aussitôt on lui demanda de quel droit il excluoit du salut des hommes qui : voient comme lui l'Ecriture? De quel droit 11 met toi t. sa raison audessus de leur raison? De quel droit enfin il décidoit ce que l'Ecriture ne décidoit pas , en déterminant les dogmes qu'il falloit nécessairement croire pour être sauvé? Il n'étoit pas facile de répondre à ces questions. La réforme le sentit, et les sociniens furent admis à la tolérance P 11 fut permis de nier la divinité de Jésus-Christ , la Trinité , l'éternité des peines , tout ce qu'on voulut.

Dès lors à quoi servoient les confessions de foi , qu'à gêner la raison et la liberté qu'ont tous les hommes d'interpréter par elle l'Ecriture ? l'enseignement même le plus simple, en préoccupant de certaines opinions l'esprit des peuples , tendoit à substituer l'autorité des ministres à l'examen particulier, absolument indispensable, selon les maximes protestantes. Frappés de ces inconvénients , les brownistes ou indépendants rejetèrent toutes les formules, les catéchismes, les symboles , même celui des apôtres, pour s'en tenir , disoient-ils , à la seule parole de Dieu. C'étoient , sans contredit , les plus conséquents des réformés.

Cependant le fanatisme, abusant du texte sacré, multipliolt les religions au gré de ses folles rêveries , et la réforme se peuploit de mille sectes bizarres qui , quelque absurdes, quelque contradictoires qu'elles fussent, a voient toutes un droit égal à la tolérance. Ainsi s'établit peu à peu le latitudinarisme le plus excessif. Ses progrès étoient encore singulièrement favorisés par une disposition d'esprit devenue générale parmi ceux des protestants que leur caractère éloîgnoit des excès du fanatisme. La chaleur avec laquelle certains sectaires soutenoient des dogmes évidemment impies ou insensés , leur inspirolt un secret dégoût pour toute espèce de dogmes. Incapable de porter seule le poids des mystères, la raison abaissoit toutes les hauteurs du christianisme, et à force

do creuser pour en découvrir le fondement , elle finit par n'y pas laisser pierre sur pierre. En retranchant toujours , la réforme en est venue à cette religion de plain-ywi que Jurieu accusoit les Indifférents de vouloir introduire , et qui , sous un autre nom, n'est qu'un déisme timide et mal déguisé. Tel est l'état auquel Hoadly et ses disciple» ont réduit le christianisme en Angleterre. Contraints par leur principe de tolérer méraa les mahometana (Voyez MUnert) , même les déistes , même les païens , ils ont ouvert un abime où toutes les religions viennent se réunir , ou plutôt se perdre ; car aucune relfc glon ne peut subsister qu'en repoussant toutes les autres : elles expirent en s'embrassant. Aussi , en renversant la barrière qui sépare le christianisme des cultes inventés par l'homme , on a détruit jusqu'au signe distlnctif du chrétien. Le baptême , dont l'Evangile enseigne si clairement la nécessité {Joan., c. a, v. 5.) , n'est , aux yeux d'Hoadb , qu'un vain rit, une puérile cérémonie : et, en quelques états protestants , l'autorité civile a été forcée d'intervenir pour en empêcher l'entière abolition. Si l'enfant , dans ces états , est encore un être sacré , si la religion environne encore son berceau de sa protection puissante, il fout en rendre grâces à 1» politique, qui a défendu l'humanité contre l'inexorable Indifférence d'une barbare théologie. Ces doctrines antichrétiennes ont passé d'Angleterre en Amérique. La jeunesse va les puiser à l'université de Cambridge, d'où elle les rapporte dans toutes les provinces de ce vaste continent. Elles y. germent, elles s'y développent avec une telle promptitude , que déjà la vieille réforme semble presque étouffée sous leur ombre. Là, comme en Europe, les ministres des di^ verses sectes évitent de se choquer mutuellement en préchant des dogmes contestés ; et comme tous les dogmes sont contestés , l'on n'enseigne plus aucun dogme : on se content» de disserter vaguement sur la morale , qu'à l'exemple des déistes , on regarde comme seule essentielle ; la Bible , dégagée de 1oute explication , est mise à grands frais entre les mains du peuple , dernier jqge des controverses qui ont épuisé la sagacité et lassé la patience de ses docteurs ; et en lui donnant un livre qu'il ne lit point , ou qu'il lit sans le comprendre , on croit lui donner une religion .

L'Allemagne protestante offre un spectacle peut-être encore plus déplorable. On semble y avoir, pris spécialement à tâche de détruire toute l'Ecriture , sans néanmoins cesser de la reconnoitre en apparence pour l'unique règle de foi. On soutient que Jésus- Christ n'eut jamais dessein d'établir une religion distincte du judaïsme; que l'Eglise» ouvrage du hasard , ne fut d'abord qu'une aggrégation fortuite d'individus , ou de petites sociétés particulières , dont quelques hommes ambitieux , secondés par les circonstances* formèrent une confédération générale. A l'aide de ce qu'on appelle V exégèse biblique, c'est-à-dire d'une critique sans frein , on nie les prophéties , on nie les miracles , on nia la vérité du récit de Moïse; et la Genèse , au jugement de ces doctes interprètes, devient un tissu d'allégories, ou , pour parler leur langage , de mythes ou de pures fables.

Or , qui prouvera que ces interprétations commodes, aujourd'hui presque universellement reçues, blessent le fondement du christianisme ? Elles paraissent opposées à. l'Ecriture , il est vrai ; mais si on les rejetoit sous ce prétexte , il faudroit rejeter en même temps la règle qui prescrit, en certains cas , de faire violence au texte sacre. On ne saurait donc refuser de les tolérer , et même , si l'on est conséquent , de les admettra, comme plus claires et plus satisfaisantes pour la raison.

C'est ainsi qu'on arrive au christianisme rationnel , si vanté en Allemagne et en Angleterre. On élague de la religion tout ce que la raison ne conçoit pas , par conséquent tous les mystères , par conséquent tous les dogmes ; car il n'est pas un seul dogme qui ne renferme quelque mystère , parce qu'il n'en est point qui ne tienne à l'infini par quelque côté. Alors que reste-t-H que le déisme ? Mais on ne s'arrête pas même an déisme, le principe entraîne au-delà ;on est forcé de faire violence, non-seulement à l'Ecriture, mais à la raison , à la conscience, au témoignage unanime du genre humain; on est forcé de nier Dieu , puisqu'on est contraint d'avouer que des mystères inconcevables Yenvironnent. ( Emile, t. 3 , p. 133. ) Parvenu à ce point , les divisions cessent , non par l'accord des doctrines, mais par leur anéantissement. La discordance des opinions , la diversité infinie des croyances , remplissent tout l'espace qui sépare la religion catholique de l'athéisme : l'unité ne se rencontre qu'à ces deux termes extrêmes : unité de foi, dans la religion catholique, parce qu'elle renferme la plénitude de la vérité; dans l'athéisme, unité d'indifférence , parce que l'athéisme n'est au fond que la plénitude de l'erreur. — Essai sur l'indifférence, etc., t. 1 , c. 7. Yoye% aussi les notes sur Calvinisme et Diîisme.

NOTE XXXII. — «■ INFAILLIBILITÉ DB l'ÉCLISB. ( Pag. 392.)

Le dogme de l'infaillibilité de l'Eglise enseignante a élé reconnu dans tous les temps. D'abord, si nous n'en apercevons pas autant de traces dans les trois premiers siècles que dans les suivants, on peut en donner trois raisons particulières : la première, c'est qu'il nous reste moins de monuments des siècles reculés ; la seconde, c'est qu'il n'étoit pas nécessaire de recourir au jugement des évéques pour condamner les hérésies des premiers siècles ; elles étolent si évidemment contraires à la foi , qu'on ne sait de quoi s'étonner davantage, de l'audace ou de l'extravagance de leurs auteurs. 11 étoit bien simple et bien facile à chaque docteur de réfuter de pareilles opinions, par leur opposition manifeste à la doctrine que les apôtres venoient récemment d'enseigner. Tout le premier siècle étoit rempli de leurs disciples , le second même en possédoit beaucoup, et ceux qui ne l'étoient point alors avoient été pour la plupart instruits par les successeurs immédiats de ces derniers. Ainsi le monde retentissoit encore de la voix et de l'enseignement des apôtres ; la mémoire en étoit fraîche et présente dans les esprits. Leurs chaires, suivant l'expression de Tertullien, étoient, pour ainsi dire, parlantes; il su m— soit de dire aux novateurs : « Ainsi n'enselgnoient point les apôtres , ainsi n'ont-ils pas » écrit. Votre doctrine n'est point la leur ; nous l'entendons pour la première fois : elle

• est impie. » La troisième raison est l'impossibilité qu'il y avoit pour les évéques , durant le feu des persécutions , de s'assembler et de prononcer un jugement en commun , et de donner alors au monde des preuves éclatantes de leur autorité. Dans ces jours de recherches et de sang , il n'y avoit pas d'autre moyen d'obvier aux nouveautés que par des condamnations particulières , où cependant les évéques laissent apercevoir des traces non équivoques du sentiment de leur infaillibilité. Tout homme qui s'avtsoit alors de dogmatiser et de vouloir accréditer ses folles idées, étoit noté par l'évêque diocésain qui l'avertissoit , le reprenoit charitablement , le réfutoit , le menaçoit et le condamnoit enûn. L'affaire allolt ensuite de proche en proche , et suivant les facilités des circonstances , aux évéques voisins , à ceux de la province , à ceux des églises apostoliques , et avec plus d'empressement et de déférence encore à celui qui présidoit sur la chaire éminente du prince des apôtres. Pour la plupart du temps , c'étoit de cette chaire principale que partoit la condamnation , et que , du centre de l'unité , elle parvenons dans tous les sens jusqu'aux extrémités. Les évéques y adhérolent par un consentement exprès ou tacite ; et leurs approbations partielles formoient , par leur grande réunion , le jugement irréfragable de l'Eglise dispersée : le dogme en étoit affermi, et le novateur réfractaire signalé désormais à tous les fidèles , comme 11 seroit de nos jours, après une pareille sentence , sous le nom diffamant d'hérétique. Ainsi furent condamnés au second siècle et flétris comme corrupteurs de la foi , Saturnin, Basilide, Valentin, Carpocrate, Cerdon et Marcion.

Dans les époques moins orageuses, et lorsque l'Eglise resplroit sous des empereurs plus doux et plus humains, les évéques se réunissoient autant que le permettoient les circonstances , et prononçaient avec autorité sur les affaires qui intéressoient la fol. Eusèbe observe, en parlant des premiers siècles, « qu'à la naissance d'une hérésie, tous

• les évéques du monde accouroient pour éteindre le feu. » L ambitieux Montan aspire à se faire passer pour le Paraclet promis par Jésus-Christ ; il séduit par l'austérité de ses mœurs , de ses préceptes , et par le ton imposant de ses prophéties. Les évéques d'Asio s'assemblent plusieurs fois à Hiérapolis, et après des ménagements et un long examen, déclarent fausses et profanes les prophéties de Montan et celles de Prise il la , de Maximilla , qui avoient quitté leurs maris pour s'attacher aux extravagances de l'imposteur, condamnent leur doctrine , leurs erreurs , et les retranchent eux-mêmes de la communion de l'Eglise.

En 255, lorsque la paix fut rendue aux chrétiens, sous l'empereur Gallus , plusieurs de ceux qui étoient tombés dans les dernières persécutions , demandèrent la paix et la communion de l'Eglise , et y furent reçus après avoir subi les rigueurs de la pénitence publique. Novalien , prêtre d'un caractère dur et farouche , s'indigne de la condescendance qu'on avoit montrée pour ces foibles et lâches chrétiens , soutient qu'on ne peut accorder l'absolution à ceux qui sont tombés dans l'idolâtrie , et se sépare du pape Corneille dont même il veut usurper le siège : un synode de soixante évéques le condamne à Rome et le chasse de l'Eglise.

C08 t NOTES.

Paul de Samosate , évôque d'Antloche en 262 , pour attirer à la religion la reine Zénobie, essaie de réduire les mystères à des notions intelligibles, attaque celui de la Trinité en niant la divinité de notre Sauveur. Les évéques de la province prennent l'alarme, accourent pour une seconde fois à Antioche, condamnent les erreurs de Paul, le dé posent de son siège, et l'excommunient d'une voix unanime. Paul, protégé par Zénobie , s'obstine à ne pas quitter son siège , jusqu'à ce qu'A uni lien , devenu maître d'Antioehe, ordonne que la maison épiscopale appartiendroit à celui auquel les évéques do Rome adresseroient leurs lettres, jugeant, ajoute Théodoret, que celui qui ne se soumettait point à la sentence de ceux de sa religion, ne devoitplus rien avoir de commua ivec eux.

Ces exemples , auxquels il seroit facile d'en ajouter d'autres , prouvent que , dès les premiers siècles , les évéques prononçaient péremptoirement sur les choses de la foi f àeclaroient ce qui étoit révélé , ce qui ne l'étoit pas , retranchoient de l'Eglise ceux qui refusoient de leur obéir , les reléguoient parmi les hérétiques et les infidèles , en les dévouant à l'anathème. Et ce n'étoit point parce que ces hommes avoient enseigné des opinions erronées , mais parce qu'ils ne se rendoient pas à l'autorité de leurs supérieurs ecclésiastiques , parce qu'ils persistoient dans leurs opinions, après qu'elles avoient été condamnées, et qu'ils se constituoient contumaces et rebelles à la décision épiscopale. « Les superbes et les contumaces sont frappés à mort par le même glaive spirituel, disoit

• saint Cyprien , alors qu'ils sont retranchés de l'Eglise. »Or, pour frapper d'une mort spirituelle les esprits superbes , et dévouer les contumaces à une damnation éternelle, il falloit bien que les évéques connussent tous leurs droits , qu'ils fussent convaincus qu'ils ne pouvoient se tromper dans leurs jugements; il falloit bien qu'ils se tinssent assurés que Jésus-Christ étoit avec eux , que l'esprit de vérité ne les abandon n croit jamais , et que , solvant l'ordre du maître , quiconque ne les écoutoit pas, me ri toit d'être traité en publicain, en païen. Loin de soupçonner ces vénérables évéques d'avoir méconnu leur autorité, on seroit plutôt tenté de les accuser de l'avoir exagérée, de l'avoir étendue au delà de ses bornes, en s'attribua nt , dans des synodes trop peu nombreux, une infaillibilité qui n'avoit été donnée qu'au corps entier des évéques. Mais il faut observer que les opinions condamnées, dans ces premiers synodes, l'avoient peut-être déjà été par les apôtres ; que peut-être aussi ce petit nombre d'évéques assemblés connoissoit avec certitude la doctrine de leurs confrères absents, et qu'en tout cas l'acceptation de ces derniers devoit arriver en son temps , et finir par ajouter au poids des sentences synodales le dernier sceau de l'infaillibilité.

Les faits que je viens de rapporter parlent assez d'eux-mêmes. Les évéques ont déployé l'autorité dans toute l'étendue qu'elle pouvoit avoir : les fidèles l'ont reconnue ^ en se conformant aux sentences lancées contre les hérétiques , avec lesquels ils oui cesse dès lors toute communication. Ainsi l'usage et la pratique de la primitive Eglise prouve suffisamment que le dogme de l'infaillibilité y étoit très-connu. Discussion amicale, etc., tom. 1.

D'ailleurs nous trouvons le dogme de l'infaillibilité dans" les écrits des plus anciens docteurs de l'Eglise. « 11 ne faut pas , dit saint Irénée, chercher chez d'autres la vérilé » qu'il est aisé de recevoir de l'Eglise; les apôtres y ayant pleinement déposé, comme » dans un riche trésor , tout ce qui appartient à la vérité : en sorte que quiconque le » veut y puise la source de la vie. Hais tous les autres sont des voleurs et des larrons : » c'est pourquoi on doit les éviter. Biais on doit chérir ce qui vient de l'Eglise , et » saisir d'elle la vérité de la tradition... Il faut obéir aux prêtres qui sont dans l'Eglise, » à ceux qui , comme nous l'avons montré , tirent leur succession des apôtres, et qui, » avec cette succession d'épiscopat , ont reçu le don certain de la vérité , selon le bon

• plaisir du Père... Où sont placés les dons du Seigneur , c'est là qu'il faut apprendre » la vérité ; c'est-à-dire de ceux qui tirent dans l'Eglise leur succession des apôtres , » et chez lesquels il est constant que réside la discipline saine et irréprochable , et la » parole inaltérable et incorruptible : car ces hommes conservent notre foi en un seul

• Dieu qui a tout créé, et augmentent notre amour pour le Fils de Dieu qui a fait en » notre faveur de si admirables dispositions, et nous expliquent les Ecritures. » ( Contra hœres., lib. 3, c. 1. )

A ces passages de saint Irénoe il seroit possible d'en ajouter encore d'autres ; mais ceux-là sont suffisants pour montrer la doctrine de ce saint docteur sur l'infaillibilité de l'Eglise. Selon lui , l'Eglise est un riche trésor où les apôtres ont déposé tout ce qui

NOTES. 607 appartient à la vérité ; on y puise la source de la vie , on reçoit d'elle la vérité de la tradition. Tout cela serolt-il applicable à une église qui pourroit entraîner dans l'erreur ? Les évêques , avec la succession des apôtres , auroient-ils reçu le don , et le don certain de la vérité, s'ils étoient exposés à se tromper ? S'ils étolent sujets à erreur, seroientils certains que la parole divine reste , dans leurs mains , inaltérable et incorruptible ? Ne courrolt-elle pas, au contraire, le plus grand risque de s'altérer et de se corrompre? Conserverolent-lls notre foi , s'ils pouvoient la changer ? Serolt-ee sans péril qu'ils nous expliqueroient les Ecritures, s'ils étoient en péril de s'y méprendre? Il n'y a' presque aucune des expressions de ces passages qui ne soit la confirmation évidente de la foi catholique.

Tertullien n'est pas moins précis que saint Irénée. Je n'en citerai que deux passages. « Si Jésus -Christ, dit - il dans le premier , a envoyé ses apôtres prêcher , on ne doit » point recevoir d'autres prédicateurs que ceux qu'il a institués. Car personne ne con- » nolt le Père , sinon le Fils , et ceux à qui le Fils l'a révélé; et on ne voit pas que le » Fils l'ait révélé à d'autres qu'à ceux qu'il a envoyés pour prêcher. Mais ce qu'ils ont » prêché , c'est-à-dire ce que Jésus-Christ leur a révélé, (et c'est la prescription que » je présente ) ne doit pas être prouvé autrement que par les églises que les apôtres » ont fondées , en les prêchant d'abord de vive voix , et ensuite par leurs Epitrcs. Les » choses étant ainsi , il est par conséquent certain que toute doctrine conforme à celle » de ces églises mères et originaires de la foi , doit être répntée la vérité ; puisqu'elle » retient , sans qu'on puisse en douter , ce que l'Eglise a reçu des apôtres, les apôtres » du Christ, le Christ de Dieu. Mais aussi toute doctrine doit être jugée d'avance men-

* songère, qui professe contre la vérité des églises, des apôtres, du Christ et de Dieu.

• 11 ne nous reste donc plus qu'à démontrer que notre doctrine vient de la tradition » des apôtres , et que par cela même, toutes les autres sont mensongères. Nous com- » muniquons avec les églises apostoliques , notre doctrine n'en diffère en rien; voilà le » témoignage de la vérité. » ( De Prœscript., c. 2t. ) Selon Tertullien , la saine doctrine ne doit pas être prouvée autrement que par les églises apostoliques, parce que la doctrine qu'elles enseignent est, sans qu'on puisse en douter, celle qu'elles ont reçue des apôtres, les apôtres de Jésus-Christ , Jésus-Christ de Dieu. Toute doctrine professée contre la vérité qu'enseignent ces églises , doit être par cela même jugée mensongère. La communication avec ces églises est le témoignage de la vérité ; la collection de ces églises ne peut donc pas , dans les principes de ce Père , être dans l'erreur ; leur enseignement unanime est donc infaillible.

Dans un autre endroit , Tertullien fait une supposition : c'est que l'apôtre se soit trompé dans le témoignage qu'il a rendu ; c'est que le Saint-Esprit n'ait pris aucun soin pour conduire l'Eglise à la vérité ; c'est qu'envoyé par le Fils , demandé au Père , précisément pour être le docteur de la vérité , il ait négligé son office ; c'est que ce messager de Dieu et vicaire de Jésus-Christ ait permis que les églises comprissent autrement , crussent autrement que ce que lui-même avoit prêché par les apôtres. Comment, dans cette hypothèse même , sera-t-il vraisemblable qu'un si grand nombre d'églises aient erré dans la même foi? Entr'elles toutes 11 n'y a qu'une foi ; l'erreur sur la doctrine eût dû varier entre tant d'églises. Et il finit par cette maxime célèbre qu'on a opposée, dans tous les temps, aux hérésies qui successivement s'élevolent : Ce que l'on trouve dans l'universalité unanimement établi , n'est pas une erreur; c'est une tradition, ( De Presser*, c. 28. ) Non-seulement Tertullien énonce Ici l'Infaillibilité de l'Eglise universelle, mais il en présente deux preuves. La première est l'assistance du Saint-Esprit, envoyé précisément pour être le docteur de la vérité , et qui auroit négligé son office s'il avoit laissé l'Eglise croire une doctrine contraire à son enseignement. La seconde est l'impossibilité que tant d'églises se réunissent dans une erreur commune.

Origène dit , qu'en traduisant les saintes Ecritures , les hérétiques ont l'air de dire que la parole de vérité est dans leurs maisons. « Mais, ajoute-t-il , nous ne devons pas » leur ajouter foi , et nous éloigner de la primitive tradition ecclésiastique , et croire » autre chose que ce que les églises de Dieu nous ont transmis par tradition. » ( Tract, 29 in Matth., versus finem. ) Si nous devons croire ce que les Eglises nous enseignent , leur enseignement est donc certain. Croirons-nous que Dieu, pour régler notre foi, nous présente une autorité capable de nous apporter une loi fausse ? C'est la même autorité divine qui m'impose la double obligation , et de croire les Ecritures saintes , et de les croire selon le sens que l'universalité des églises me présente. Je dois être persuadé que

la même assistance infaillible qui a préservé de toute eireur les écrivains sacres, en garantit les églises qu'elle constitue leurs interprètes.

Saint Cyprien déclare que • l'eau fldèie , et salutaire, et sainte de l'Eglise , ne peut pas » être corrompue et altérée , comme l'Eglise elle-même est incorruptible , et chaste, et » pudique. » ( Epùt. 73 ad Jubaianum. ) Cette eau de l'Eglise est évidemment la doctrine qu'elle enseigne. Si cette doctrine ne peut pas être corrompue et altérée, l'Eglise est donc infaillible dans son enseignement. De plus , l'Eglise est déclarée par saint Cyprien incorruptible ; ne seroil-elle pas corrompue du) moment où elle adopteroit une erreur sur la foi ?

a La bonté divine , dit ailleurs le même saint docteur , daignera faire en sorte que ,

• conjointement avec nos collègues , nous administrions avec stabilité et sécurité , et » que nous conservions la paix de l'Eglise catholique , par l'unanimité de la concorde.

• Le Seigneur , qui a daigné se choisir et établir dans son Eglise des prêtres , protégera » de 6a volonté et de son assistance ceux qu'il a choisis et établis , inspirant ceux qu'il » a chargés du gouvernement , et leur donnant la vigueur qui réprime l'audace des mé- » chants, et la douceur qui anime la pénitence de ceux qui sont tombés. » ( Ep. 45 ad Cornel. ) Quoiqu'il s'agisse dans ce passage principalement du maintien de la discipline , on y voit saint Cyprien compter que Dieu inspire en général le corps cpiscopal dans le gouvernement de l'Eglise. D'ailleurs , il n'est pas tellement ici question de discipline, que le saint docteur ne comprenne dans l'inspiration céleste l'unanimité de la concorde, c'est-à-dire l'unité de doctrine. Il croyoit donc que le corps établi pour juger et enseigner la doctrine est inspiré de Dieu : ce qui suppose l'infaillibilité.

Saint Athanase traite de scélérats ceux qui pensent contradictoirement à un aussi grand et aussi œcuménique concile que celui de Nicée. ( De decretis syn. Nicœnœ , n. 4. ) SI ce concile avoit pu se tromper, quelle seroit la scélératesse de penser autrement que lui 1

Saint Epiphane dit que la profession très-certaine de la vraie fol s'est conservée sans interruption dans l'Eglise catholique jusqu'à son temps, depuis les temps de la loi , des prophètes , des Evangiles et des apôtres. Il ajoute que , tandis que diverses hérésies excitées dans tous les temps contre la foi vraie et une , l'ont attaquée et combattue, celte fol , qui fait notre salut , est restée stable dans sa vérité , et qu'au contraire ces hérésies se sont souillées elles-mêmes de leur vice , et ont été séparées de la société de l'Eglise. ( In Ancoriaco, n. 13. ) Si ce Père ne dit pas en propres termes qu'il est impossible à l'Eglise d'errer , il déclare au moins de la manière la plus positive, que ce malheur ne lui est jamais arrivé , au milieu de toutes les occasions et les tentations qu'elle n'a cessé d'en avoir : ce qui montre assez clairement son sentiment sur la question de l'infaillibilité de l'Eglise.

Saint Théophile d'Alexandrie, contemporain de saint Epiphane, lui écrivolt que «Dieu » dans tous les temps accorde à son Eglise la grâce de conserver le corps entier , et > de ne laisser prévaloir en rien les poisons des hérétiques. » ( Theoph. Alex., epist. 77 ad S. Epiph., Bibl. patrum , tom. 6 , pag. 858. ) Si une grâce spéciale préserve constamment l'Eglise du poison de l'hérésie , elle lui confère incontestablement l'infaillibilité.

Je ne citerai de saint Jérôme qu'un seul passage , mais il est aussi positif qu'il soit possible. « Je pour rois, dit-il, en combattant les lucifériens, dessécher tous les ruis- » seaux de leurs assertions, par le seul soleil de l'Eglise ; mais , puisque nous avons déjà » longuement raisonné, et que la prolixité de la dispute a pu lasser l'attention des audi- » teurs Je dirai mon sentiment en peu de mots, mais clairement. C'est qu'il faut rester » dans l'Eglise qui , fondée par les apôtres , dure jusqu'à ce jour. » ( Dial. contra Lueiferianum , in fine. ) Dessécher , par le soleil de l'Eglise , les ruisseaux des assertions hérétiques , c'est détruire ces assertions par la seule autorité de l'Eglise. Hais cette manière de trancher la question suppose évidemment que l'Eglise ne peut pas se tromper. Une autorité dont on pourroit appeler , à qui on pourroit disputer la vérité de sa. décision , ne seroit pas capable de terminer ainsi par elle-même la controverse.

Ecoutons ce que dit sur celte matière saint Jean Chrysostome : « Rien ne fut jamais » plus fort que l'Eglise. 0 homme , gardez-vous de lui faire la guerre , vous épuiseriez » en vain votre force ! Ne faites pas la guerre au ciel. Si vous attaquez un homme, vous

• pourrez ou vaincre , ou être vaincu ; mais , au contraire , si vous combattez contre » l'Eglise , sachez qu'aucun art ne peut vous donner sur elle la victoire i car Dieu est

NOTES. 609 » Infiniment plus fort que tous vos moyens. Rlvaliscrions-nous Dieu P Sommes-nous » plus forts que lui? Dieu a rendu fixe; qui peut avoir la prétention d'ébranler? Vous » ne connoissez donc pas quelle est sa puissance ? Il regarde la terre , et il la fait trem-

• bler ; il ordonne , et les choses ébranlées s'affermissent ; il ordonne à la' cité trem- » blante de se consolider ; combien plus il peut rendre l'Eglise stable ! Certes , l'Eglise est

• plus forte que le ciel , puisque le ciel et la terre doivent passer, mais que la parole » divine ne passera pas. Entre ces paroles est celle-ci : Tu es Pierre, et sur cette pierre » j'édifierai mon Eglise; et les portes de l'enfer ne prévaudront point contre eUe. Si cette » parole vous paroît suspecte , croyez du moins les faits. » ( Homil. cùm de expulsion» ejus ageretur. ) Il est impossible d'énoncer plus clairement , de prononcer plus fortement que l'Eglise est inexpugnable ; qu'aucune force ne peut remporter sur elle aucun avantage; que la parole divine l'affermit et la rend inébranlable; que Dieu lui-même qui la défend, la rendra toujours victorieuse de ses ennemis : mais ses ennemis sont les erreurs, les schismes, les hérésies. Or dire qu'elle doit constamment, d'après Ja parole de Jésus- Christ, triompher de toutes les erreurs, ou déclarer que , par l'institution divine, ello est dans l'heureuse impuissance d'errer , et qu'elle est par conséquent infaillible , n'estce pas évidemment une seule et même chose ?

Saint Augustin „ dans un grand nombre d'endroits , établit l'autorité irréfragable do l'Eglise. Je me contente d'en rapporter quelques-uns. Dans son Traité du baptême, contre les donatistes : « Ce qu'il y a de sûr , dit-il , c'est de ne pas s'avancer témérairement à » affirmer une opinion qui n'a pas été traitée dans un concile plénier; mais de soutenir , » avec toute la confiance d'une voix assurée, ce qui, selon le gouvernement de Notrc- » Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, est confirmé par le consentement de l'Eglise uni-

• verselle. » ( Lib. il, n. 102. )

Dans d'autres endroits du même ouvrage , il excuse saint Cyprien de son opinion au sujet du baptême des hérétiques , sur ce que le jugement du concile plénier n'avoit pas encore fixé ce qu'il falloit croire sur celte matière. ( Lib. 1 , c. 18, n. 28. Vid. lib. 1 1 , c. 9, n. 14 , et alibi. )

Au contraire , dans son ouvrage contre Cresconius , parlant de la même opinion que les donatistes réchauffoient , malgré les décisions des conciles d'Arles et de Nicée » il dit : « Quoique nous ne rapportions aucun passage des Ecritures canoniques , nous suivons » cependant , en ce point, la vérité enseignée dans ces saintes Ecritures ; puisque nous

• faisons ce qu'a décidé l'Eglise universelle , dont l'autorité est établie par l'Ecriture. » Puisque la sainte Ecriture ne peut tromper , quiconque craint d'être induit en erreur » par l'obscurité de cette question , doit consulter cette Eglise que démontre sans » ambiguïté la sainte Ecriture. Et si vous doutez que l'Eglise qui s'étend dans toutes les

• nations par une abondante diffusion , soit véritablement recommandée par la sainte » Ecriture , je vous accablerai d'une multitude de témoignages évidents , tirés de cetto » autorité sacrée. » [Contrà Crcscon., lib. 1, cap. 33 , n. 39. )

Dans son livre sur l'Utilité de croire : « Hésiterons-nous , dit-il , à nous jeter dans le » sein de celte Eglise , qui , depuis le siège apostolique jusqu'à la confession universelle » du genre humain , a acquis par les successions de ses évêques le faite de l'autorité , » malgré les aboiements des hérétiques , condamnés tantôt par le jugement de tout le » peuple même, tantôt par le poids imposant des conciles , tantôt par la majesté des » miracles. Ne pas donner à cette Eglise le premier rang, est certainement le comble do

• l'impiété ou de l'arrogance. • ( De Util, credendi, cap. 17, n. 75.)

Il n'est par nécessaire, je crois, d'expliquer des textes aussi clairs, et d'en deduiro les conséquences qui sautent aux yeux.

Au cinquième siècle, le pape saint Célestin reconnoissoit certainement l'infaillibilité du concile d'Ephèse, lorsqu'il lui écr i voit : « L'assemblée des évêques atteste la présence du » Saint-Esprit ; car il est saint, à raison de la vénération qui lui est due , le concile dont » la nombreuse assemblée nous fait voir la respectable autorité des apôtres. Jamais le » Maître qu'ils avoient été chargés de prêcher ne leur manqua ; il fut toujours avec eux » leur Seigneur et leur Maitre : et dans leur enseignement, ils n'ont pas été abandonnés » par leur Docteur ; il les enseignoit , celui qui les avoit envoyés ; il les enseignoit , celui » qui leur avoit appris ce qu'ils dévoient enseigner ; il les enseignoit, celui qui assuroit » que dans ses apôtres c'étoit lui que l'on entendoit. » Le saint pontife fait ensuite aus évêques l'application de ce qu'il a dit des apôtres. « Ce ministère de la prédication est » parvenu en commun aux évêques du Seigneur ; nous sommes tenus, par droit hére-

• ditaire, à la même sollicitude , tous tant que nous sommes , qui en leur place prêchons » le nom du Seigneur. Lorsqu'il leur est dit : Alkx , enseignes toutes les nations, voire

• fraternité doit reconnoltre que c'est un commandement général que nous avons reçu , » il a voulu que nous agissions tous ainsi , celui qui a confié à tous un ministère com- » m un. » (Concil. Ephes., sess. If.; Epist. S. Cœlestini papœ, ad concil. ) II n'y a pas de témoignage plus formel que celui-là. D'abord saint Célestln dit nettement que le Saint-Esprit est présent dans l'assemblée des évéques ; ce ne peut être que pour les préserver d'erreur , que l'Esprit de vérité descend au milieu d'eux ; ensuite , selon lui , le ministère des évéques est le même , leur mission est la même que celle des apôtres , lesquels étoient continuellement assistés et enseignés par leur divin Maître , qui parloit par leur bouche. Le» évéques , assemblés en concile , ont donc la même assistance et la même infaillibilité que les apôtres.

Et sur cela j'observerai deux choses : la première, que ce n'est pas la doctrine partirnlière du pape , mais celle du concile qui l'a adoptée en insérant la lettre dans ses actes ; la seconde , que l'autorité du concile d'Ephèse est d'un grand poids vis-à-vis des protestants , qui la reconnoissenl et qui professent ses décisions.

Saint Cyrille d'Alexandrie s'exprime ainsi au sujet du concile de Nicée : « Il faut » donner son assentiment à ceux qui traitent avec soin la vraie foi , conformément aux » prédications sacrées que nous ont apportées , avec l'assistance du Saint-Esprit , ceux » qui dans le commencement ont vu eux-mêmes , et ont été les ministres de la parole ; » ils ont marché avec zèle sur leurs traces , nos célèbres Pères qui , autrefois assembles » à Nicée , ont défini le vénérable et universel symbole de la fol ; avec lesquels certaine- » ment Jésus-Christ lui-même a siégé, lui qui a dit : Lorsque deux ou trois seront assem-

• blés en mon nom , je suis au milieu d'eux. Car que le Christ ait présidé in visiblement » ce grand et saint concile , comment peut-on le révoquer en doute ? Car on y posoit » la base et le fondement ferme dans tout l'univers. On y traçoit même la pore et irré- » prochable confession. » ( S. Cynllus Alex., in symb. Nie. ) Saint Cyrille prononce, dans les termes les plus positifs, l'assistance et la présidence de Jésus- Christ aux conciles généraux ; il fonde cette doctrine sur une promesse du divin Sauveur; il dit que, dans ces assemblées , on pose les fondements inébranlables de la fol , qu'on y trace des professions de foi pures et irréprochables ; Il exige qu'on leur donne son assentiment : il n'y a pas une de ces assertions qui n'ait pour conséquence immédiate l'infaillibilité des conciles généraux.

« L'Eglise de Jésus-Christ , dit Vincent de Lérlns , gardienne fidèle et attentîve des » dogmes dont elle est dépositaire, n'y change jamais rien , n'en retranche rien, n'y » ajoute rien , n'ôte point le nécessaire , n'ajoute point le superflu , ne perd rien du » sien , n'usurpe rien sur autrui. Que s'est-elle efforcée de procurer par les décrets de » ses conciles, sinon que ce qui étoit cru simplement , le fût ensuite plus fortement; » que ce qui étoit prêché plus lentement , le fût plus vivement ; que ce qui étoit pra- » tiqoé avec sécurité, le fût avec plus d'attention? Voilà seulement ce que l'Eglise ca- » tholtqne, excitée par les innovations des hérétiques , a opéré par les décrets de ses » conciles. C'est ce qu'elle avolt reçu par la seule tradition des ancêtres, qu'elle a

» transmis par écrit à la postérité Toutes les anciennes profanations des hérésies ou

» des schismes, 11 faut , ou les convaincre par l'autorité des saintes Ecritures, ou les

• éviter comme anciennement convaincues et condamnées par les conciles universels » des éveques catholiques. ( Ibid., cap. 28. ) »

Voilà une suite nombreuse de témoignages des cinq premiers siècles, qui établissent contre les hérétiques de ces temps , aussi clairement que nous pouvons l'établir contre ceux du nôtre , le dogme précieux de l'infaillibilité de l'Eglise. Outre l'autorité personnelle des grands et savants docteurs que j'ai cités, outre qu'elle a d'autant plus de poids, qne la plupart d'entre eux ayant écrit contre les hérétiques connoissoient plus parfaitement la nature et l'étendue de la puissance qui condamnoit les erreurs , il résulte de leur réunion , que la doctrine de l'infaillibilité qu'ils professoient étoit celle de toute l'Eglise des premiers siècles ; et , par une conséquence ultérieure , qu'elle est celle des apôtres et de Jésus-Christ.

Comment pouvons-nous savoir quelle étoit la doctrine de l'Eglise dans ces premiers siècles, autrement que par les nombreux monuments qui, dans ces temps-là , sont parvenus Jusqu'à nous? SI nou« voyons, d'une part, un grand nombre de docteurs des plus accrédités proclamer hautement , pendant tout le cours des premiers siècles , la

dogme de l'infaillibilité de l'Eglise ; si , de l'autre côté, nous ne voyons aucun écrivain orthodoxe contester ce point Important ; nous ne pouvons pas douter que ce fût alors l'opinion ou plutôt la doctrine de toute l'Eglise. SI les protestants veulent contester cette vérité, qu'ils balancent au moins les suffrages qne nous alléguons par quelques suffrages contraires. L'impuissance où ils sont d'en citer , doit leur faire convenir que toute l'Eglise des cinq premiers siècles étoit dans la même opinion que l'Eglise catholique actuelle sur son infaillibilité.

Mais dès que l'Eglise de ces premiers siècles se croyoit infaillible, il est certain qu'elle I'étoit. Ce ne sont pas les protestants qui peuvent nier cette conséquence , eux qui reconnaissent que , pendant ces siècles , l'Eglise n'avoit pas altéré sa croyance , et que, durant tout ce temps , elle a professé la pure doctrine de Jésus-Christ Si d'une part l'Eglise a voit conservé la vraie foi , si de l'autre l'infaillibilité faisoit partie de sa foi , il est évident que le principe de l'infaillibilité est un des dogmes de la vraie foi.

Et que, pour se soustraire à celte conséquence évidente de leurs propres principes , les protestants ne recourent pas à leur distinction familière entre articles de foi fondai mentaux ou non fondamentaux. Qu'y a-t-il de plus fondamental dans la religion que ce qui est le fondement de la fol universelle ? De la question sur la faiHibilité ou l'infaillibilité du juge des controverses, dépend la certitude ou l'incertitude de la croyance de tous les chrétiens. Et pour entrer un moment dans l'idée des protestants , rien n'est plus fondamental en matière de foi que l'infaillibilité du tribunal qui doit décider ce qui , dans la foi , est ou n'est pas fondamental.

Et il faut considérer encore que l'infaillibilité de l'Eglise est le point sur lequel il étoit le plus difficile que la doctrine variât , surtout dans ces premiers temps, où l'on étoit si voisin de la source de toute doctrine. C'est que c'est un dogme pratique, si on peut s'exprimer ainsi; un dogme qui fait croire tous les autres; un dogme dont l'usage devoit nécessairement se renouveler très-souvent. Depuis l'origine de l'Eglise, et dès le temps même des apôtres , il s'est élevé successivement des questions , des contestations , des hérésies. 11 étoit impossible que l'on ne connût pas pleinement et clairement quelle étoit la nature et l'étendue de l'autorité qui déddoit ces questions, qui jugeoit ces contestations, qui condamnoit ces hérésies ; qu'on ne sût pas positivement si elle étoit infaillible ou sujette à erreur ; si on devoit à ses jugements un assentiment intérieur de foi , ou seulement une soumission extérieure de respect. On avoit donc nécessairement , sur l'objet de l'infaillibilité, une idée bien distincte, bien claire, bien assurée.

Or, dans ces temps-là, toute l'Eglise croyoit positivement son infaillibilité; il résulte évidemment que l'infaillibilité de l'Eglise est un dogme transmis par les apôtres , et recueilli par eux de la bouche de Jésus-Christ. Car , ou la doctrine de l'infaillibilité vient de cette source sacrée, ou elle a été introduite postérieurement et dans le cours des cinq premiers siècles. Or , quand et comment auroit-il été possible que se fit cette introduction P Les premières décisions , les premières condamnations ont été faites par les apôtres eux-mêmes. Elles ont continué à se faire , après eux , de la même manière. Certes, on ne se trompoit pas sur le degré d'autorité des jugements portés par les apôtres qui enseignoient quelle étendue de soumission leur étoit due. La doctrine de l'Eglise , sur son infaillibilité, étoit la leur. Veut-on que ce soit immédiatement après les apôtres que soit née l'innovation? Mais leurs successeurs immédiats avoient été instruits par eux. Anroient- Ils souffert un changement aussi important dans la doctrine ? Auroient-lls permis qu'on attribuât au juge des controverses une infaillibilité contraire à l'enseignement de leur maître? A la mort des apôtres, il y avoit beaucoup d'églises fondées et disséminées dans un grand nombre de pays. Veut-on que le changement total de croyance , sur la mesure d'autorité du juge des controverses, se soit opéré subitement , en même temps, dans toutes ces églises; qu'il se soit opéré sans aucune réclamation , sans que personne pensât à se plaindre du nouveau joug qu'on imposoit aux fidèles ? Veut - on que , s'il y a eu des réclamations, des contestations à ce sujet , il n'en soit resté aucun vestige? SI on imagine de reculer aux générations postérieures le prétendu changement de doctrine au sujet de l'infaillibilité , on le rend plus incroyable encore , plus impossible. Un plus grand nombre d'églises particulières répandues dans un plus grand nombre de régions , rend pins impraticable encore le concert pour on changement de doctrine. Un plus grand nombre d'écrivains qui ont fletlrî parmi ces générations, rend plus absurde l'hypothèse que l'innovation ait en lieu sans qn'fl soit resté de trace des contestations qu'elle a dû faire naître. Ajoutons encore une autre considération pareillement décisive. Les

hérésies et les schismes que l'Eglise condamnoit , et qu'elle prélendoit condamner avecinfaillibilité , n'auroient pas manqué de s'élever contre cette prétention , d'en marquer l'origine, de fixer l'époque à laquelle elle se seroit formée, de marquer les moyens par lesquels elle se seroit établie. Tout répugne au système que le dogme fondamental de l'infaillibilité ait été introduit depuis les apôtres , surtout dans les premiers siècles. Noos disons an contraire : à la fin des premiers siècles , la doctrine de l'infaillibilité étoit celle de l'Eglise universelle. Toutes les églises particulières dont elle étoit composée , professoient ce dogme. Un effet absolument universel doit avoir une cause commune. On ne peut en assigner d'autre à celui-ci que la prédication des apôtres et la parole de Jésus- Christ. — M. de la Luzerne, Dissert. sur les églises, etc., tom. 2.

NOTE XXXIII. — uors de l'église poiwt de salut. ( Pag. 393. )

Hors de l'Eglise point de salut. Est-ce à dire que les catholiques damnent tons les In* fidèles, tous les hérétiques , tous les schismatiques qui n'appartiennent pas au corps do l'Eglise ? Non : car , comme l'explique très-bien M. Bergier , cette maxime, hors de l'Eglise point de salut, signifie seulement que ceux des infidèles, des hérétiques et des schismatiques qui connoissent l'Eglise , et refusent d'y entrer , ainsi que ceux des chrétiens qui, ayant été élevés dans son sein, s'en séparent par l'hérésie ou parle schisme, se rendent coupables d'une opiniâtreté damnable. On n'encourt les anathèmes de Noire-Seigneur que lorsqu'on est réfractaire à l'Eglise, si Ecclesiamnon addieut, etc.; et qu'on méprise l'autorité de Dieu en méprisant l'autorité de ceux qu'il a établis pour maintenir l'unité ; qui vos spernit me spernit. ( Luc, c. 10.)

Si la religion catholique enseigne que hors de l'Eglise il n'y a point de salut , elle nons apprend aussi qu'on peut appartenir à l'Eglise sans être dans sa communion extérieure. Tous les théologiens , après saint Augustin , reconnoissent que l'Eglise a des enfants cachés dans les sectes séparées de l'unité. La grâce du baptême, qui sauve les enfants dans les communiôns hétérodoxes , ne sera pas perdue pour les adultes qu'y retiennent la bonne fol , les préjugés insurmontables de l'éducation , une ignorance invincible, et qui d'ailleurs observent la loi de Dieu sur tous les points qui leur sont connus.

« On ne doit pas , dit saint Augustin , ranger parmi les hérétiques ceux qui défendent » un sentiment faux et mauvais sans opiniâtreté, surtout s'ils ne l'ont pas inventé par

• une audacieuse présomption , mais s'ils l'ont reçu de leurs parents , séduits et tom- » Les dans l'erreur , et s'ils cherchent la vérité avec soin , prêts â se corriger lorsqu'ils

» l'auront trouvée Supposons qu'un homme soit dans l'opinion de Photin , tou-

» chant Jésus-Christ , croyant que c'est la foi catholique ; je ne l'appelle point encore » hérétique , â moins qu'après avoir été instruit , il n'ait mieux aimé résister à la foi » catholique que de renoncer â l'opinion qu'il avoit embrassée. ( L. i. de Bapt., contra » Donat. ) »

Salvlen reconnok aussi dans quelques hérétiques , même parmi les ariens, l'excuse de la bonne foi et de l'ignorance invincible. Ces barbares, dit-il en parlant des Gothset des Vandales , à qui les ariens avoient porté le christianisme, ne savent que ce qu'ils ont appris de leurs maîtres. Us sont hérétiques sans le savoir; Us errent , mais c'est de bonne foi , et l'erreur même , loin de provenir d'un sentiment de haine ou de mépris pour la divinité , fait partie du culte par lequel ils croient devoir l'honorer. De quelle manière , au jour du jugement , seront-ils punis de cette erreur ? Nul ne peut le savoir que le souverain Juge. Qualiter pro hoc falsœ opinionis errore, in diejudicii punimdi sint, nuUus potest scire ni si Judex. ( De gubern. Dei, lib. 5.)

11 seroit facile de multiplier les citations; mais rien ne me paroit plus propre à faire connoitre la doctrine de l'Eglise sur cette matière , que les principes développés par la Sorbonne dans sa censure de l'Emile.

m 11 n'en est pas de même des communions séparées de l'Eglise catholique , les faits » qui les concernent suffisent pour les faire abandonner. 11 est vrai que ces faits ne sont » pas connus de tous ceux qui sont du corps de ces communions ; cette connoissanca » est même impossible à tous les enfante qui y sont baptisés , et qui n'ont pas encore

• atteint l'usage de raison , aussi bien qu'à plusieurs simples qui y vivent , et dont Dieu

• 6eul sait le nombre. Tous ces enfants et ces simples ne participent ni à l'hérésie ni » au schisme; ils en sont excusés par leur ignorance invincible de l'état des choses, et

• fon ne doit pas les regarder comme n'appartenant pas à l'Eglise , hors de laquelle II » n'y a point de salut. Ces enfants n'ayant pas encore pu perdre la grâce qu'ils ont re- » eue dans le baptême , sont indubitablement de l'Ame de l'Eglise , c'est-à-dire qu'ils » lui sont unis par la foi, l'espérance et la charité habituelles. Les simples ou ignorants » dont il s'agit peuvent avoir conservé la même grâce ; ils peuvent , dans plusieurs de » ces communions , être instruits de plusieurs vérités de foi qu'on y a retenues, et qui

• suffisent absolument au salut ; ils peuvent les croire sincèrement : ils peuvent, avec » le secours de la grâce de Dieu , mener une vie pure et innocente. Dieu ne leur im- » pute pas les erreurs auxquelles ils ne sont attachés que par une ignorance invin- » cible. Ainsi ils peuvent appartenir aussi à l'âme de l'Eglise , avoir la foi , l'espérance » et la charité. Au reste , tous ces enfants et ces simples doivent leur salut à l'Eglise » catholique , qu'ils ne connoissent pas ; car c'est d'elle que viennent ces vérités sa- » hitalres , aussi bien que le baptême que ces sectes ont conservé en se,séparant. Ces

• simples et ces enfants les ont reçus de ces sectes immédiatement , mais ces sectes les

• tenolent de l'Eglise , à qui Jésus-Christ a confié l'administration des sacrements et lo

• dépôt de la foi. »

Quant aux infidèles à qui l'Evangile n'a point été annoncé, nous devons croire premièrement que Dieu leur a préparé , dans la profondeur de ses conseils , des moyens suffisants de salut , puisque l'Ecriture enseigne en termes formels que Dieu veut le sahit de tous les hommes. Quels sont ces moyens P comment sont-ils appliqués ? quelle en est la nature , et quel seroit l'effet des grâces offertes à l'entendement et à la volonté de ceux -à qui le nom même du Sauveur est inconnu P C'est ce qui n'est pas facile à déterminer. Cependant plusieurs docteurs pensent avec Bossuet , « qu'en ôtant aux in- » fidèles qui n'ont jamais ouï parler de l'Evangile , la grâce immédiatement nécessaire » à croire, rien n'empêche qu'on ne leur accorde celle qui metlroit dans leur cœur des ■ préparations plus éloignées , dont , s'ils usoient comme ils doivent , Dieu leur trou- » veroit , dans les trésors de sa science et de sa bonté , des moyens capables de les » amener de proche en proche à la connoissance de la vérité. *{Justif. des réflex. mor.) — Voy. Duvoisin , Essai sur la tolérance.

D'ailleurs , comme nous l'avons déjà fait observer, nnl n'est obligé de croire ce qu'il ne peut connoitre , et nul ne peut connoitre , à moins d'une révélation spéciale, Jésus- Christ et sa doctrine , s'ils ne lui sont annoncés. Quomodo credent et quem non audictunt? quomodo autem audieni sine prœdicante ...? ergo fides ex auditu. ( Rom., c. tO , 14, 17.) Les infidèles qui n'ont point connoissance de l'Evangile , sont précisément dans l'état où se trouvoient les peuples avant la venue de Jésus-Christ : ils n'ont point d'autres devoirs que ceux qui furent toujours promulgués par la tradition générale , et ils peuvent se sauver comme tous les hommes pouvoient se sauver antérieurement à la rédemption , par une fidèle obéissance à la loi primitivement révélée et universellement reconnue. 11 seroit absurde , dit M. Bergier, de penser que la venue de Jésus-Christ sur la terre ait été un malheur pour aucune créature; que le salut soit aujourd'hui plus difficile à un seul homme qu'il ne l'étoit avant la prédication de l'Evangile. ( Traité de la vraie religion, etc., t. 7, p. 142, édit. in-8». ) L'infidèle qui croit tous les dogmes que proclame la tradition universelle , et qui désire sincèrement de connoitre la vérité , croit par là même implicitement tout ce que nous croyons. Ce n'est pas la foi qui lui manque, mais un enseignement plus développé. Par conséquent , s'il observe la loi do Dieu telle qu'il l'a connoit, il se sauvera , mais il se sauvera dans le christianisme; U appartient à l'Eglise.

Il est vrai qu'on ne peut entrer dans le royaume de Dieu que par le baptême ; mais les théologiens distinguent, comme on sait , trois sortes de baptême , le baptême d'eau, le baptême de désir , et le baptême de sang , ou le martyre. Ceux qui insistent le plus sur la nécessité du baptême d'eau , enseignent en même temps que Dieu feroit plutôt un miracle que de laisser mourir sans baptême un homme qui seroit dans les dispositions supposées ici. Nous inclinons à croire que ces dispositions renferment un désir implicite du baptême , qui suffit dans le cas présent : Quod pro tanto dicitur sacramentum baptismi esse de necessitate salutis, quia non potest esse homini salus, nisi saltem in voluntate habeatur, quœ apud Deum reputatur pro facto. {Sanct. Thom., 3. part., vol. 2, qusst. 68, art. 2. ) La volonté de faire tout ce que Dieu veut qu'on fasse pour être sauvé , renferme évidemment la volonté de recevoir le baptême , si l'on en conaoissoit la nécessité. Le bienheureux Liguori dit positivement « qu'il est de M que {«

» baptême d'esprit est suffisant pour le salut; » et voici la définition qu'il en donne-. «Le • baptême d'esprit est la parfaite conversion à Dieu par la contrition ou l'amont fc ■ Dieu sur toutes choses, avec le vœu explicite ou implicite du vrai baptême d'au, » qu'il supplée quant à la rémission de la coulpe. » De fi de est per baptismum fl<mm hommes etiam salvari... Baptismus flaminis est per fe et a convertit) ad Deum, perte* tritionem tel amorem Dei super omnia, eu m voto explicite vel implicite veri baptuvi fluminis, eu jus vicem tupplet qunad culpœ remissionem. ( Liguor., lib. 7, Tract. 2,é Sacrament., n. 96. ) — Voyez Y Estai sur l'indifférence , etc.» tom. 4, c. 38 ; voyex am Ja note sur l'article Baptême.

NOTE XXXIV. — égyptiens. ( Pag. 403. )

De l'antiquité des Egyptiens. — Cette notion s'est attribuée une antiquité prodigieuse. Quelques philosophes modernes, établissant leurs systèmes de chronologie sur des raisonnements et des conjectures, sans avoir égard aux historiens, aux faits, aux monuments , se sont efforcés de mettre l'antiquité de quelques peuples en contradictioa m le récit de Moïse. Hais ces différents systèmes ont été réfutés par les plus savants th.nologistesj ils en ont tellement démontré l'absurdité , qu'un homme sensé rougirait de les faire revivre. Voyez Chine, Indiens.

. En effet , que peut-on nous objecter en faveur de l'antiquité des Egyptiens ? Les dynasties de Manéthon ? Mais l'autorité de cet historien pourroit-elle contre-baJancer l'autorité de Moise » le plus ancien des historiens ? Manéthon parle d'un monument assex singulier , d'où 11 auroit tiré son histoire. C'étoit ,à ce qu'il dit , dea colonnes qui avoient été érigées dans ia terre qu'il appelle Sériadique , sur lesquelles il y avoit des hiéroglyphes sacrés , que Thout , ou le premier Mercure y avoit gravés , et qui furent optiques en grec après le déluge, par un Agalhodœmon , autre Mercure , père de Tat , et mis parmi les livres des Egyptiens dans les archives de leurs temples. Cette origine sent si fort la fable , qu'on pourroit se dispenser de la discuter. On ne sait où est cette terre Sériadique. Ces colonnes , où tant d'histoires étoient gravées et tant de sciences expliquées, n'ont jamais été connues que des prêtres d'Egypte qui en ont imposé à Manéthon , s'il n'a pas été lui-même l'imposteur.

On fait si peu de fond sur cette prétendue antiquité de l'Egypte , qu'on l'a géaenleraent attribuée à la vanité de cette nation. Strabon remarque qu'on se railioit de l'içnorance et delà vanité de ce peuple , lorsqu'un certain Chérémon leur donnait l'explication des monuments de l'Egypte , qu'il étoit allé visiter avec Elius Gallus, le goowneur de ce pays. Aussi ne voit-on pas qu'aucun philosophe ait objecté cette antiquité aux juifs ni aux chrétiens , quoiqu'ils aient eu souvent dispute ensemble dans la Tille d'Alexandrie. On voit, dans Josèphe, qu'Appion lui avoit objecté les contes que Manéthon avoit écrits touchant Moïse et les Juifs , au sujet de la lèpre , pour laquelle il prétendoit qu'on les avoit chassés de l'Egypte ; mais on ne voit pas , dans la réponse de Josèphe , qu'on ait voulu aucunement se prévaloir contre eux de cette prétendue antiquité. Car ni Josèphe, ni Phi Ion , ni Clément d'Alexandrie, ni Origène, ni saint Cjri//c» ni aucun autre auteur ecclésiastique , n'a dit un seul mot pour répondre à une semblable objection.

Pourquoi ce profond silence à l'égard d'un argument qui eût été décisif, s'il n'eut manqué de bonnes preuves? C'est parce que cette prétendue antiquité étoit si contraire à la raison et au bon sens , qu'on la regardoit comme une fable et comme l'absurdité même. Car on jugeroit naturellement et sans effort qu'il étoit Impossible que TEgypi* eût été habitée, soit par des dieux , soit par des héros ou des hommes , WWJ mille ans avant la Grèce , et trente-trois mille ans avant les autres pays habités par » nations les plus antiques. Encore si l'Egypte étoit un pays séparé de tous les autres par une vaste étendue de mer , qu'on l'eut découvert par des voyages , comme on a fait depuis quelques siècles le Nouveau-Monde; on pourroit croire que celte antiquité ««w possible, si on la voyoit soutenue de quelque monument, de quelque argument »rw semblable. Mais qu'on aille s'imaginer que l'Egypte étoit accessible de toutes part8, «* vironnée de tous côtés de terres habitées et de nations qui ont eu leur histoire et monuments , et que néanmoins ces nations voisines de l'Egypte ne donnent que ou trois mille ans tout au plus à leurs premiers rois et à leurs fondateurs ; qu^Ç65 J lions nous parlent , pendant ce temps , de leur grossièreté et de leur enfance

voie se peupler, se policer, qu'on y voie naître les arts et les sciences , pendant qu'un peuple de leur voisinage auroit été sagement gouverné , et auroit exercé les arts et le* sciences trente-trois ou trente-quatre mille ans auparavant , ou trois mille ans seulement , si on veut rejeter le règne des dieux et des héros; c'est vouloir , sans contredit, croire l'absurdité même. 11 ne faut donc pas s'étonner, si aucun philosophe ni aucun auteur n'a voulu se prévaloir de cette antiquité contre les juifs et les chrétiens ; ils auroient cru se faire tort d'employer un argument si ridicule et si manifestement faux. — Voyez Dissertation sur l'Existence de Dieu , par Jaquelot , tom. 2, chap. 20.

On a découvert de nos jours, en Egypte, deux monuments qui ont fait pousser des cris de victoire aux ennemis de la religion , et qu'ils nous ont annoncés comme renversant de fond en comble , par leur haute antiquité, la chronologie mosaïque, et, par une conséquence naturelle , tout l'édifice de la religion. Voici leur objection :

Dans leur expédition en Egypte , sous Bonaparte , les François ont découvert deux zodiaques , dont l'un est sculpté dans le temple de Denderah , et l'autre dans celui de Henné , cités antiques d'Egypte. Le zodiaque de Denderah montre le solstice d'été dans le lion . à 60 degrés plus loin que le point qu'il occupe actuellement; d'où il s'ensuit que , depuis la construction de ce zodiaque , le solstice a rétrogradé de 60 degrés : or , U faut 72 ans pour rétrograder d'un seul degré ; le zodiaque de Denderah précède donc notre âge de 4320 ans. L'autre zodiaque découvert dans Henné , par le général Desaix , présente le solstice d'été dans ta vierge; il est par conséquent 30 degrés environ plus an delà vers l'orient , que n'est celui de Denderah. Ce solstice a mis 2160 ans à parcourir 30 degrés. En ajoutant ce nombre d'années aux 4320 du zodiaque de Denderah , il résulte que le zodiaque de Henné a une antiquité de 6480 ans. Si à cette époque les Egyptiens étoient déjà assez savants en astronomie pour tracer des zodiaques qui marquassent les points solsticiaux , il faut conclure que la nation égyptienne est de beaucoup antérieure au déluge de Noé , et à l'époque que Moïse nous a donnée de l'origine du monde.

Réponse. I» En supposant qu'on pût déduire de ces zodiaques des calculs contraires à la narration de Moïse , il faudrait d'abord prouver que ces zodiaques n'ont point été imaginés par les Egyptiens , peuple très-envieux de passer pour la première des nations, et qui se vantoit d'une antiquité prodigieuse , sans en donner des preuves satisfaisantes ; ce qui fit dire à Diodorede Sicile : Ista annorum multitudo fidemexced.it. Ici, la simple possibilité d'une supposition ou d'une fraude nous suffit. Nous avons droit d'exiger qu'on nous démontre l'authenticité des monuments qu'on nous objecte , sinon l'on ne saurait les opposer à des faits dont la vérité est établie sur des preuves irréfragables. Je vais plus loin : celui qui, indépendamment de l'autorité de Moïse, penserait que les zodiaques de Henné et de Denderah ont été placés dans ces temples exprès pour servir à prouver l'antiquité de la science astronomique chez les Egyptiens , celui-là, dis-je, penserait une chose non-seulement possible , mais raisonnable , eu égard au caractère vain et orgueilleux de cette nation.

2° Le temple de Denderah , où l'on a trouvé un de ces zodiaques , est d'une architec- ■ ture récente. Pocoke et Lucas , parlant de ce temple , dans leurs Voyages , rapportent que cet édifice est d'une beauté extraordinaire, exquise, que les ornements , les figures qu'on y voit , n'ont pu être exécutés que par des artistes grecs du goût le plus délicat : or , l'architecture grecque n'a passé en Egypte que du temps de l'invasion de Cambyse , on depuis le voyage de Platon dans cette contrée , 460 ans avant Jésus-Christ ; donc le zodiaque qui a été sculpté dans ce temple , n'est pas si ancien qu'on le prétend.

3° Une autre preuve de la nouveauté du zodiaque de Denderah , c'est que ce zodiaque contient la balance, libra : or , les anciens Egyptiens ne connurent point cette constellation : les Grecs de l'école d'Alexandrie ont été les premiers à la placer dans leur zodiaque. Jusque-là le scorpion occupoit avec ses serres l'espace dans lequel on a depuis placé la balance. Erathosthène , auteur égyptien , dans ses Catastérismes , décrivant ies constellations du zodiaque une à une , ne parle point de la balance; et , en parlant du •corpion, il dit qu'il occupoit deux des douze parties du zodiaque. Même silence d'Eudoxe, d'Aratus, d'Hlpparque, et généralement de tous ceux qui ont précédé ce dernier. Ovide dit expressément du scorpion ce qu'en dit Eratosthènc : Occupât in spatium signorum membra duorum.

Manétbon, Virgile et Macrobe confondent également la balance avec les serres du vorpûm.

4* Ilipparque, le premier qui ait réduit les observations astronomiques en théorie, et qui vivoit environ 150 ans avant l'ère vulgaire, découvrit , en plutôt soupçonna la mouvement des fixes , dont la connolssance ne devint certaine et incontestable que ptr les nombreuses observations opérées par Ptolémée 200 ans après. Cependant , la construction des zodiaques de Henné et de Denderah suppose une connolssance exacte do mouvement des fixes.

5° Comme un astronome peut , à volonté , faire la table des éclipses qui auront lien d'Ici à cent mille ans , si le monde existe encore , ou déterminer l'état dans lequel ss se roi t trouvé le ciel il y a cent mille ans , si le monde eut existé ; il peut de même, après la découverte des équlnoxes , former des zodiaques qui montrent le solstice d'été dans le lion, dans la vierge , et même au delà. Mais alors que peut-on en conclure pour ou contre l'antiquité du monde?

6* M. Vlsconti , un de nos phis savants antiquaires , fait remonter l'origine des monuments dont il s'agit, seulement de l'an 12 à l'an 132 de Père vulgaire.

M. Testa démontre que les calculs que l'on fait d'après les zodiaques de Henné et de Denderah sont peu fondés; que ces zodiaques n'offrent pas d'indices certains et suffisants pour autoriser et fonder une objection contre le récit de Moïse. Voyez sa Dissertation sur lu deux Zodiaques nouvellement découverts en Egypte, traduite de l'italien; Paris, chez Adsien Le Clerc.

7° Les Egyptiens n'eurent connoissance des zodiaques en général que vers Tan 140 avant l'ère vulgaire , comme l'a démontré le chevalier de Jauconrt , dont les preuves se trouvent dans le Dictionnaire encyclopédique , article Zodiaque*

NOTE XXXV. — élus. ( Pag. 412. >

Objection. Les motifs d'espérer le bonheur étemel ne peuvent pas être solides , puisqu'il est décidé qu'un très-petit nombre de chrétiens y parviennent ; l'Evangile assure formellement qu'il y a peu d'élus; les Pères de l'Eglise confirment ce sentiment, et plusieurs théologiens le regardent comme un article de foi.

Voici ee que M. Bergier répond à cette objection : « La question est de savoir si par les élus on doit entendre ceux qui sont sauvés , ou seulement ceux qui sont dans il voie du salut, les fidèles; pour le décider, il faut consulter les commentateurs, te Pères , l'Ecriture elle-même , l'analogie de la foi.

• Parmi les commentateurs , point d'uniformité. Pour ne parler que des catholiques, Cajetan , Maria na, Tostat , Luc de Bruges , Maldonat , Corneille de la Pierre, Ménochius, le père de Picquigny, admettent L'une et l'autre explication , entendent par élus, ou les hommes sauvés , ou les fidèles. Jansénius de Gand pense que ce dernier sens est le plus naturel ; Sta piéton le soutient contre Calvin ; Sacy, dans ses Commentaires , juge que c'est le sens littéral; dom Calmet semble lui donner la préférence. Euthymius n'en donne point d'autre ; il sulvoit saint Jean Chrysostome. Le père Hardouin soutient qoe c'est le seul sens qui s'accorde avec la suite du texte; le père Berruyer exclut aussi tout autre sens; c'est pour cela qu'il a été condamné : mais la faculté de théologie n'a certainement pas voulu censurer les interprètes catholiques que nous venons de citer, et Ils sont suivis par beaucoup d'autres» Quel dogme peut - on fonder sur un passage susceptible de deux sens si différents ?

La même variété règne parmi les Pères de l'Eglise : pour rassembler leurs passages, il faudrait un volume entier. Les compilateurs qui vouloient le petit nombre des fidèles sauvés » ont cité soigneusement les textes qui semblent favoriser leur opinion ; mais ils ont laissé de côté ceux qui y sont contraires. {De paucitate Fidel, salvand., etc.) Quelquefois par les élus, les Pères entendent les fidèles ; d'autres fois ils entendent, non simplement les hommes sauves, mais ceux qui le sont en vertu de leur innocence, d'une vie sainte et sans tache. Ces derniers , sans doute , sont en très-petit nombre ; mais cela ne conclut rien contre le salut de ceux qui sont moins parfaits. Lorsque Pelage osa décider qu'au jugement de Dieu tous les pécheurs seront condamnés au feu éternel , saint Jérôme et saint Augustin s'élevèrent hautement contre cette témérité. ( Saint Jérôme , DlaL 1. contra Pelag.t c. 9 ; saint Augustin , L. de Gestis Pelagii, c. 3, n. 9.)

» Mais le meilleur commentaire de l'Evangile est l'Evangile même. Dans vingt passages du nouveau Testament relecti désigne évidemment les fidèles , ceux qui croient ea

Jésu9-Chrlst , par opposition à ceux que Dieu laisse dans l'Infidélité ; élection est la mcm» chose que vocation à la foi.

» La maxime , il y a beaucoup Rappelés et peu d'élus, se trouve deux fols dans saint Matthieu , savoir, c. 20, v. 16, et c. 22, v. 14. Ces deux chapitres, et tout ce qui précède, depuis le c. 19, v. 30, se rapportent au même but , à montrer le petit nombre de Juifs dociles aux leçons de Jésus-Christ; à leur prédire que les gentils seroient moins Incrédules et leur seroient préférés. La comparaison du chameau , les ouvriers de la vigne , les deux enfants du père de famille , l'héritier tué par les vignerons , le festin des noces, sont autant de paraboles qui confirment la même vérité. La conclusion est que les gentils appelés les derniers , seront élus ou choisis en plus grand nombre que es Juifs appelés les premiers , puisque parmi ceux-ci il y en a très-peu qui répondent là leur vocation. ( Chap. 22, v. 14. )

» Jésus-Christ, interrogé pour savoir s'il y a peu de gens qui soient sauvés, répondit : Tâche* d'entrer par la porte étroite , parce que plusieurs chercheront à entrer et ne le pourront pas. ( Luc. c. 13, v. 24. ) La porte étroite étoit sa morale sévère , peu de gens avoientle courage de l'embrasser. Lorsque la Judée eut été ravagée par les Romains, plusieurs juifs dispersés se repentirent, sans doute, de n'avoir pas ajouté foi aux prédictions et aux levons de Jésus-Christ ; c'étoittrop tard , ils cherchèrent à entrer et ne le purent.

» Si les paraboles de l'Evangile peuvent servir de preuve , on en doit plutôt conclure le grand nombre que le petit nombre des hommes sauvés. Jésus-Christ compare la séparation des bons d'avec les méchants au jugement dernier, à celle que Ton fait du bon grain d'avec l'ivraie. ( Mat th., c. 13, v. 24. ) Or, dans un champ cultivé avec soin , l'ivraie n'a jamais été plus abondante que le bon grain. 11 la compare à la séparation des mauvais poissons d'avec les bons : à quel pécheur est- il arrivé de prendre moins de bons poissons que de mauvais? De dix vierges appelées aux noces, cinq sont admises à la compagnie de l'époux. Dans la parabole des talents , deux serviteurs sont récompensés, un seul est puni ; dans celle du festin , un seul des convives est chassé...

» Hais supposons qu'il faille absolument prendre le mot peu d'élus dans le sens le plus rigoureux ; que s'ensuivra -t -il ? Que le plus grand nombre est de ceux qui n'ont pas voulu être sauvés , qui ont résisté à la grâce , qui sont morts volontairement dans l'impénitcnce finale , sans contrition et sans remords. L'obstination de ces malheureux peut-elle influer en quelque chose sur le sort d'un chrétien qui désire sincèrement de se sauver et de correspondre à la grâce? Si le salut étoit une affaire de chance et do hasard , le grand nombre de ceux qui se perdent serolt capable d'effrayer les autres ; mais c'est l'ouvrage de notre volonté aussi bien que de la grâce , et celle-ci ne nous est point refusée. La réprobation ne vient donc jamais du défaut de la grâce, mais du défaut de volonté dans l'homme. En quel sens la malice des réprouvés peut-elle ébranler la coniiance d'un juste ou d'un pécheur pénitent? » — Traité de la vraie Religion , tom. 8 , J>. 286, 287, éflit. tn-8.

NOTE XXXV.— EMPÊCHEMENTS DE MARIAGE. ( Pag. 419.)

Bu pouvoir de l'Eglise sur les empêchements du mariage. — Il est de foi que l'Eglise peut apposer au mariage des empêchements dirimants. Si quis dixerit Ecclesiam non potuisse constiluere impedimenta matrimonium dirimentia, vel in Us constituendis errasse , anathema sit. (Conc. Trid., sess. 24, v. 4. )

Si l'on considère avec attention les décrets du concile de Trente, concernant les empêchements dirimants, on verra que ces empêchements sont de vrais obstacles, nonseulement à la confection du sacrement, mais encore à l'existence du contrat naturel. Celui qui est lié par quelque empêchement canonique , n'est pas seulement incapable de recevoir le sacrement; il est de plus, suivant les expressions du concile de Trente, inhabile à contracter , omnino inhabilis ad contrahendum. Ce concile fait tomber les empêchements dirimants sur le contrat comme sur le sacrement. Si quis dixerit clerieos in sacris ordinibus constitutos..., posse matrimonium contrahere, contractumque validum esse...; anathemasit. ( Sess. 24, etc. ) Aussi la bulle Âuctorem fidei.du 28 août 1794, qui a été adressée par Pie VI à tous les fidèles, et qui a été reçue par toutes les églises sans réclamation , condamne comme hérétique et subversive des décrets du. concile de Trente, la doctrine du synode de PIstoie, qui prétend que le droit d'apposer des empêchements dirimants au contrat de mariage , n'appartient originairement qu'à la

puissance civile. Cette constitution déclare que l'Eglise a toujours pu et qu'elle peut , on vertu d'un pouvoir qui lui est propre Jure proprio , établir des empêchements qui rendent le mariage nul , même quant au lien , quoad vinculum.

« Doctrina synodi asserens , ad supremam civilem potestatem duntaxat origmar ' tpettare, contraclui matrimonii apponere impedimenta ejus generis quœ ipsum nulhm reddunl , dicuntur dirimentia, quod jus originarium prrcterea dicitur cum jure dispmsandi essentiaîiter connexum , subjungens supposito assemu tel conniventid principum , potuisse Ecclesiam justè constituere impedimenta dirimentia ipsum contractum malrimonii; quasi Ecclesia non semper potuerit ac possit, in chrislianorum matrimooiis , Jure proprio impedimenta constituere, quœ matrimonium non solùm impediant , sedet nuiium reddant quoad vinculum , quibus ebristiani obstricti teneantur etiam in terris InÛdelium , in iisdem dispensare : canonum 3 , 4 , 0, 12, sess. xxiv. concîl. Trid., eversiva , haeretlca. »

c Item rogatio synodi ad potestatem civilem , ut è numéro impedimentorum toi':; cognationem spiritualem t atque illud quod dicitur publica honestalis , quorum origo reperitur in collections Justiniani ; tùm ut restringat impedimentum affinitaiis et cognationis , ex qudeumque Ucità aut illicita conjunctione provenientis , ad quartum gradum. juxtà civilem computalionem per lineam naturaUm et obliquant, ita tamen ut spes nuUa relinquatur dispensaiionis obtinendœ .-quatenùs civJU poteslati jus attribuit slve abolendi, si ve restriogendi impedimenta Ecclesia? auct uri tate eonstituta vel comprobata ; item qui parte supponit Ecclesiam per potestatem civilem spoliari posse jure suo dispensant super impedimentls ab ipsâ constituas vel comprobatis : libertatis ac poleslaUs Ecclesûs subversiva , Tridentino contraria , et nœreticali suprà damnato principio profecta. >

Ainsi, l'on doit regarder comme absolument nuls quant au sacrement et quant sa contrat naturel , les mariages de ceux qui , sans en être légitimement dispenses , n'obecrvent pas les formalités prescrites par l'Eglise sous peine de nullité.

NOTE XXXVU. — eisfer. ( Pag. 438. )

Le dogme de l'éternité des peines fait partie de la tradition primitive. Avec la croyance d'une autre vie , les anciens admettoienl généralement une récompense éterneJJe pour le juste et des peines éternelles pour les méchants. Ils reconnoissoient trois états différents de l'âme après la mort. Le premier étoit l'état de bonheur dont les âmes fatales jouissoient éternellement dans le ciel ; le second , l'état de souffrance auquel les âmes des méchants, les âmes absolument incurables, selon l'expression de Plutarque, étotent condamnées éternellement aussi danslcs enfers. Le troisième état, mitoyen entre les deux autres, étolt celui des âmes qui, sans avoir mérité des châtiments éternels, étoienl néanmoins encore redevables à la justice divine. (Plut., De his qui à Numine serà puniuntur )

Platon , dans le Gorgias , enseigne la même doctrine. « Ceux que les dieux et les » hommes punissent afin que leur punition soit utile, sont les malheureux qui oat » commis des péchés guérissables : la douleur et les tourments leur procurent un bien » réel , car on ne peut être autrement délivré de l'injustice. Mais pour ceux qui, ayant » atteint les limites du mal, sont tout-à-fait incurables, ils servent d'exemple "ao\ » autres sans qu'il leur en revienne aucune utilité, parce qu'ils ne sont pas susceptible ■ » d'être guéris : ils souffriront des supplices épouvantables... C'est pourquoi , méprisant » les vains honneurs, et ne regardant que la vérité Je m'efforce de vivre et de mourir » en homme de bien ; et je vous y exhorte , ainsi que tous les autres , autant que je » puis. Je vous rappelle à la vertu , je vous anime, à ce saint combat, le plus grand, » croyez-moi ,que nous ayons à soutenir sur la terre. Combattez donc sans relâche, car • vous ne pourrez plus vous être à vous-même d'aucun secours, lorsque présent devant » le Juge, vous attendrez votre sentence tout tremblant , et saisi de terreur. (PfaL, » Gorgias ; oper., tom. 4, p. 166 et seq., Ed. Bipont. ) Cette sentence rendue , le Juge » ordonne aux justes de passer à la droite et de monter aux cieux; il commande aux » méchants de passer à la gauche et de descendre aux enfers, (lbid., de RepubL, lib, 10, » oper., tom. 7, p. 323 , Ed. Bipont. ) »

Suivant Virgile , le supplice de Thésée est d'être assis, et de l'être éternellement.

Sedet, œtrrnùmque sedebit

Jufclix Thcseus. ( jEncid., lib. C, v. G17-GI8.)

Ost aussi la croyance des Indiens. L'enfer, qu'Us appellent Palalam, est Je lieu de supplice et la demeure des pécheurs. « C'est là que , plongés dans le feu, ils brûlent et » brûleront toute l'éternité. Un peu au - dessus est une ville appelée Chouzomeni , où

• Zomo , roi des enfers , fait sa demeure , et d'où il ordonne et préside aux différents

• supplices qu'on fait subir à chacun des damnés. Voici un petit abrégé des tourments » qu'on y souffre. On y sera plongé dans une éternelle nuit , pendant laquelle on n'en- » tendra jamais que des gémissements et des cris. On y sera étroitement lié , on y res-

• sentira tout ce que peut causer la douleur , l'instrument le plus aigre, dont on se sert » pour percer et pour déchirer. Enfin , insectes , poisons, mauvaises odeurs, et tout ce » qu'on imaginera de plus terrible, ne feront qu'une partie des supplices des damnés ; » ce qui y mettra le comble, et qui les jettera dans le désespoir, sera l'éternité d'un » feu qui les brûlera sans les consumer. ( L'Exour-Ycdam , tom. J, pag. 302.) »

UEdda des Islandois contient la nîéme tradition. On y distingue deux lieux de supplices; le premier, nommé Nislheim, doit durer jusqu'à la fin du monde ; et le second, nommé Nastroud, doit être éternel. (La Mythologie comparée avec l'histoire, par M. l'abbé Tressan, t. 2, p. 243,édit.de J818. )

Celse, quoique épicurien, n'ose s'élever contre cette doctrine. « Les chrétiens , dit-il , » ont raison de penser que ceux qui vivent saintement seront récompensés après la » mort , et que les méchants subiront des supplices éternels. Du reste, ce sentiment leur

• est commun avec tout le monde. * C'est aussi ce qu'avance Sextus Empyricus. — Voy. l'Essai sur l'indifférence, etc., tom, 3, ch. 27.

NOTE XXXVIII. — erreurs. ( Pag. 454.)

Voyez les articles Calvinisme, Déisme , Eglise.

NOTE XXXIX.— esdras. (Pag. 461.)

Voyez l'article Ecriture sainte.

NOTE XL.— esprit. ( Pag. 465.)

Voyez l'article Ame.

NOTE XLI. — esprit. ( Pag. 477. )

Voyez l'article Certitude , Eglise, Foi, Raison , Révélation

NOTE XLII. — essence de dieu. ( Pag. 478. )

Moins je conçois V essence de Dieu , plus je l'adore. Je m'humilie et lui dis : Etre des etres , je suis parce que tu es ; c'est m'élever à ma source, que de te méditer sans cesse. Le plus digne usage de ma raison est de s'anéantir devant toi : c'est mon ravissement d'esprit, c'est le charme de ma foiblesse, de me sentir accablé de ta grandeur. Esprit cl Maximes de Rousseau.

NOTE XLIII. — éternité. (Pag. 483.)

Voyez la note sur l'article Création.

11 se présente sur l'éternité de l'Etre nécessaire une question qu'il n'est pas hors de propos d'examiner ; parce que cette discussion sert à résoudre plusieurs objections au sujet de la création , de la science et de l'immutabilité de Dieu : il s'agit de la nature de l'éternité. Non-seulement les théologiens, mais aussi les philosophes sont partagés sur ce sujet. Plusieurs tiennent que l'éternité est composée d'une multitude infinie do moments qui se succèdent; beaucoup d'autres pensent que dans l'éternité il n'y a point de succession : cette opinion étoît celle de Platon et de toute son école. « Idcirco imagi- » nem œvi mobilem eflingere decrevit : et , dùm cœlom exornaret , fecit œternltatis » in unitate manentis aster na m quamdam in numéro fluentem imagincm , quam nos » tempus vocavimus. Dies porrô , et noctes , et menses, et annos , qui ante cœlum non

erant , tune nascenie mundo nascl jussit, quae omnla temporis partes sunt. Àtqalerat, et erit , qu» nati temporis species sant , non rectè œternae substantia; assignamus. Diciraus enira de illi : est , erat et erlt. Sed 111 i reverà solùm esse competit ; fuisse verô et fore deinceps ad generationem tempore procedentera referre debemus. Motus cnim quidam duo il la sunt : aeterna autem substantia, cùm eadem seraper et immoblli» perseveret, neque senior se ipsa Ht unquàm , neque junior; neque fuit hactenùs, neque erit in posterum ; neque recipit eorum quicquam quibus res corporeae raobilesque ex ipsà generationis conditione sttbjiciuntur. Nempè haec omnla temporis imita ntis eevum , seque numéro resolventis , species sunt. Sœpè etîam dicimus quod far tum est esse factum ; quod fit in generatione esse; quod flet esse faciendum; et quod non est non esse : quorum nihil rectè et exactà ratione dicimus. ( Timcnu.) > Plusieurs Pères de l'Eglise ont adopté ce sentiment; et il est suivi par le plus grand lombre des théologiens. « Quid mi ni tempus dividitis , dit Ta tien , aliud quldero pratcrltum dicentes , aliud praesens, aliud futurum ? Quomedô enim futurum elabi posait, si pressens adest ? Sed , quemadmodùm navigantes , prsterhbente nave , putant, pra imperitià , montes currere, ità et vos non perspicitis, vos quidem prœtercurrerc , œvum autem stare. ( Contra Grœcos Orat., c. 26. ) »

Tertullien : « Non habet tempus œternitas. Omne enhn tempus ipsa est... Caret artate quod non licet nasci. Deus, si est vêtus , non erit : si est no vus , non fuit. Novitas initium testiûcatur , vetustas flnem comminatur. Deus autem tara alienus ab initio et fine est, quàm à tempore metatore initii et finis. ( Adv. Marcionem , lib. 1, cap. 8.) » Saint Grégoire de Nazianze : « Deus erat semper , et est, et erit : vel , ut reclius loquar, semper est. Nam erat et erit nostri temporis, fluxœque naturae , flgmenta sont. Me autem semper est, atque hoc modo se ipsum nominat, cum in monte Moisi oracuium edit. ( Orat. 38. Vid. ibid., et Orat. 35. ) » Saint Augustin : « Nec cnim aliud anni Dei , et aliud ipse. Sed anni Dei aeternltas Dei est : œternitas ipsa Dei substantia est quae nihil habet mutabihs. lbi nihil est pneteritum , quasi jam non sit ; nihil est futurum, quod nondum sit. Non est ibi niai est. Non est ibi ni si fuit et erit. Quia , et quod fuit jam non est, et quod erit nondam est. ( Enarr.in Ps. 101, Serm. 2. n. 10, et alibi.) »

Saint Grégoire le Grand *r « Fuisse, vel futurum esse , œternitas non habet, cui niroirùm , nec prœterita transeunt , nec quœ futura sunt evenlunt : quia cuncta per prssens vldet. ( Moral., lib. 4, c. 29, n. 66 et alibi. ) » Ceux qui soutiennent ce système , reconnoissent un Dieu créateur de tous les autres êtres, distinguent son éternité de la durée des êtres créés. Lorsque ces êtres n'avoienl pas encore été produits, et que Dieu existolt seul , rien ne se succédoit , à raison de son im- . mutabilité. Toute succession suppose un changement, soit un être nouveau qui vienne à la place du précédent , soit, dans le même être , une manière d'être substituée i une autre. Ce qui succède n'est pas le même que ce qui existoit auparavant. Or, disent ces docteurs, dans Dieu , qui est nécessairement ce qu'il est, il ne peut donc y avoir aucun changement. Il ne peut donc y avoir en lui de succession. Ainsi , tant qu'il a été le seul Etre , il n'y en a pas eu. 11 a crée le monde, et a voulu qu'il se perpétuât par une continuité non interrompue de mouvements. Celte succession de changements dans les parties de l'univers est véritablement ce que nous appelons le temps. Le mot temps n'exprime autre chose que l'idée abstraite de la succession des diverses modifications des créatures ; succession de mouvements dans la matière ; succession de pensées dans les esprits. La succession régulière du mouvement des astres a donné l'idée de la mesure du temps et de sa division en jours , en mois et en années. De la mesure du temps est venue l'autre idée abstraite de la durée, qui en elle-même n'est autre chose qu'une résolution de vicissitudes, qu'une comparaison entre une mesure du temps et une autre. Ainsi, disent ces docteurs, le lempsa commencé d'être avec le monde. Son origine ow du premier mouvement , soit spirituel , soit matériel , auquel le Créateur a donne H * pulsion. Mais l'éternité n'a pas cessé d'être dans Dieu ce qu'elle étoit. En dévouant créatures aux changements et aux successions, 11 ne s'y est pas soumis. Toujours même , il est incapable de recevoir aucune mutation , d'éprouver de la succession, temps est une manière d'être des créatures toujours changeantes. L'éternité est un tribut du Créateur; elle n'est pas distincte de lui-même, elle est immuable comme » Toute l'éternité est donc essentiellement indivisible. On ne peut la considérer dans * totalité que comme un seul instant. Pour en donner une idée imparfaite , on la compa

NOTES. 621 au point central , autour duquel tournent les points sans nombre de la circonférence Ainsi , tous les moments du temps correspondent au moment unique de l'éternité. De changements en changements , le temps poursuit son cours devant l'éternité qui resta toujours fixe : ce qu'un de nos poètes a exprimé ainsi :

Le temps, cette image mobile De l'immobile éternité.

( J.-B. Rousseau , Ode au prince Eugène. )

SI l'éternité consiste dans une succession de moments et de siècles, il faut dire que le nombre de ces moments et de ces siècles écoulés jusqu'à présent est inûni. Hais comment pent-il l'être , puisqu'il s'accroît sans cesse? Un inûni qui reçoit de l'accroissement est une évidente contradiction.

On objecte que celte notion de l'éternité est inintelligible et contraire à toutes les idées ordinaires. Mais une éternité successive se comprend-elle plus aisément? Ne nous y trompons point : c'est l'éternité elle-même qui est incompréhensible ; quel que soit son mode , nous ne la comprenons pas : mais nous la concevons , nous en avons l'idée. Et si on ne pou voit avoir aucune idée de l'éternité non successive , comment sei oit-elle venue , même à des philosophes païens ? quant à la contrariété de ce système avec les notions communes, elle n'est pas étonnante. Si on veut appliquer à l'Etre nécessaire les notions que l'on a des êtres contingents , on se trouvera continuellement en défaut. Vivant dans le temps, entraînés par le temps, voyant dans tout ce qui nous entoure, et éprouvant sans cesse en nous-mêmes les vicissitudes du temps, il n'est pas étonnant que nos idées habituelles se rapportent au temps. 11 faut élever sa pensée au delà de l'ordre des choses dans lequel nous sommes , et dont nous faisons partie , pour la transporter dans l'éternité. Observons qu'il s'agit ici non-seulement d'un attribut divin, mais du mode de cet attribut. Nous pouvons nous élever à une idée quelconque des perfections divines : mais une des causes par lesquelles cette connoissance sera toujours imparfaite est que , par notre raison , nous ne pourrons jamais connoitre la manière dont celte perfection est dans Dieu. Par exemple , je ne puis douter qu'il ne possède la science ; mais comment sait-il? je l'ignore. Il en est de même de son éternité. — Dissertation sur l'existence de Dieu , par le card. de la Luzerne.

NOTE XL1V. — eucharistie. (Pag. -490.)

La croyance des catholiques au sujet de la présence réelle est fondée sur une tradition générale, constante, qui remonte jusqu'aux apôtres. Les Pères qui ont écrit dans les cinq premiers siècles , les pasteurs de la primitive Eglise , nous oiîrent des témoignages incontestables de cette tradition.

Saint Ignace d'Antioche , disciple des apôtres , parlant de certains hérétiques qui nioient la réalité du corps de Notre-Selgneur » dit : « Ils s'éloignent de l'eucharistie et

• de la prière , parce qu'ils ne confessent pas que l'eucharistie soit la chair de notro » Sauveur Jésus-Christ , celle qui a souffert pour nos péchés, celle que par sa bonté le > Père a ressuscitée. ( Epist. ad Smyrn. )»

Saint Irénée, au livre quatrième contre les hérésies, ch. 17, al. 32, parle ainsi :

• Jésus-Christ ayant pris ce qui de sa nature étoit pain , le bénit , rendit grâces en

» disant : Ceci est mon corps. Et de même ayant pris le calice il confessa que c'étoit

» son sang : il enseigna la nouvelle oblation de son Testament : l'Eglise l'a reçue des » apôtres , et l'offre à Dieu dans tout l'univers. •

Au même livre , chap. 34 , ce docteur réfute ainsi certains hérétiques qui nioient que Jésus-Christ fût Fils du Créateur : « Et comment donc assureront-ils que ce pain sur » lequel les actions de grâces ont été faites , est le corps de leur Seigneur , et le calice do

• son sang , s'ils disent qu'il n'est point Fils du Créateur du monde , c'est-à-dire le Verbe » de celui par qui le bois de la vigne fructifie , les sources découlent , et la terre donne

• d'abord l'herbe, puis l'épi , puis le froment dans l'épi. »

Terlullien , dans son livre de l'Idolâtrie , c. 7 , parlant de ceux qui s'approchent indignement de l'eucharistie , compare leur crime à celui des Juifs qui ont porté leurs mains sacrilèges sur le corps de Notre-Seigneur.

Au livre de la Résurrection du corps , chapitre 8 , il dit que notre chair se nourrit du

eorpt et du sang de Jésus -Christ , en sorte que notre âme s'engraisse de Dieu même.

Notre-Selgneur , dit-Il ailleurs , ayant pris du pain , Il en lit son corps en disant : Roc est corpus meum. ( LIv. 4 contre Marcion , c. 40.)

Origène { hom. 9 sur le Lévitiq., n. 10) : « Ne vous attache* point au sang des ani- » maux ; mais plutôt apprenez à connoitre le sang du Verbe , et écoutez tout ce qu'il dit » lui-même : Ceci est mon sang. Celui qui est Imbu des mystères connoil la chair et le » sang du Verbe-Dieu. N'insistons donc point sur des choses connues des initiés , et qui » ne doivent point l'être de ceux qui ne le sont pas.

» Lorsque vous recevez la sainte nourriture et ce mets incorruptible , lorsque vous ■ goûtez le pain et la coupe de vie, trou» manges et vous bures le corps et le sang du » Seigneur : alors le Seigneur entro sous votre toit. Vous devez donc vous humilier, et,

• imitant le centurion , dire avec lui : Seigneur» je ne suis pas digne que vous entriez » dans ma maison. »

Saint Cyprien , aux approches d'une persécution , exhortoit ainsi les fidèles : « Tenons-

• nous prêts à combattre ; ne nous occupons que d'obtenir la gloire et la couronne d'une » vie éternelle, en confessant le Seigneur.... Le combat qui s'approche sera plus crue] , 9 plus féroce que jamais ; c'est par une fol inébranlable que les soldats du Christ » doivent s'y préparer, en songeant qu'ils boivent tous les jours le calice de son sang, » afin d'en être mieux disposés à verser le leur pour le Christ. ( Epist. 56. ) »

Relevant l'indécence d'un chrétien qui , au sortir de l'église, allolt au théâtre: « A » peine congédié du temple du Seigneur , dit-Il , et ayant encore l'eucharistie sur son » sein , l'infidèle s'acheminoit vers le théâtre, emportant au spectacle avec lui le corps » sacré de Jésus-Christ. *

» II s'agit de nous revêtir de la cuirasse de justice , afin que notre cœur soit garanti » contre les traits de l'ennemi Fortifions nos yeux , afin qu'ils ne fixent pas ces

• idoles détestables; fortifions la bouche, afin que notre langue victorieuse confesse le » Seigneur et son Christ ; armons notre main du glaive spirituel, afin qu'elle repousse » avec intrépidité ces funestes sacrifices ; et qu'au souvenir de l'eucharistie , cette main, » qui a reçu le corps du Seigneur , embrasse son Dieu , et le serre , assurée de recevoir

• bientôt de lui le prix de la couronne céleste. ( Liv. sur les spectacles. )»

Flrmilien , évéque de Césarée , dans une lettre à saint Cyprien : « Quel délit , s'écric- » t-il, dans ceux qui admettent et ceux qui sont admis, lorsqu'asser téméraires pour » usurper la communion , avant d'avoir exposé leurs péchés et lavé leurs souillures dans » le bain de l'Eglise, ils touchent le corps et le sang du Seigneur , tandis qu'il est «> écrit : Quiconque mangera ce pain, ou boira indignement le calice du Seigneur, sera » coupable du corps et du sang du Seigneur. »

Les Pères du concile de Nicée, le premier œcuménique : «De rechef, il ne faut pas » être bassement attentif au pain et au calice offerts sur cette table divine : mais éle-

• vant notre esprit , comprenons par la foi cet agneau de Dieu gisant sur cette table ■» sacrée, enlevant les péchés du monde, immolé par les prêtres d'une manière non » sanglante ; et, en prenant véritablement son corps précieux et son sang , croyons qu'ils » sont le gage de notre résurrection. »

Saint Hilalre : « Attachons-nous , dit-il , à ce qui est écrit, si nous voulons accomplir » les devoirs d'une foi parfaite. Car il y a de la folie et de l'impiété à dire ce que nous » disons de la vérité naturelle de Jésus-Christ en nous , à moins que lui-même ne nous

• l'oit appris. C'est lui qui nous dit : Ma chair est vraiment viande , et mon sang est » vraiment un breuvage : celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi » et mol en lui. Il ne laisse aucun lieu de douter de la vérité de sa chair et de son sang, » puisque la déclaration du Seigneur et notre foi portent que c'est vraiment de la chair » et vraiment du sang ; et que ces choses étant prises et avalées , font que nous sommes » en Jésus-Christ et que Jésus-Christ est en nous. ( Liv. 8 1 de la Trinité. ) »

Saint Ephrem , diacre d'Edesse , écrivant contre la curiosité à sonder la nature , s'exprime ainsi sur le mystère de l'eucharistie : • L'œil de la fol, lorsque, pareil à la » lumière, il brille dans le cœur d'un chrétien , contemple à découvert l'agneau de Dieu, » qui a été immolé pour nous , et qui nous a donné son corps saint et sans tache pour

• nous en nourrir continuellement.... Celui qui est doué de cet œil de la M, aperçoit » Dieu dans une clarté intuitive , et d'une foi pleine et bien assurée , 11 mange le corps

• sacré et boit le sang de l'agneau sans tache , sans se livrer , sur cette sainte et divine

• doctrine, a des recherches curieuses Pourquoi sondez-vous ce qui n'a point do

» fond? Si vous sonde* avec curiosité, vous ne méritez plus le nom de fidèle, mais celui » de curieux. Soyez donc innocent et Adèle. Participez au corps immaculé et au sang » dn Seigneur avec une foi très-pleine, assuré que vous mangex l'agneau même tout

• entier. Car les mystères du Christ sont un feu immortel. Gardez-vous de les sonder » avec témérité , de peur qu'en y participant vous n'en soyez consumé. Le patriarche

• Abraham servit autrefois des aliments terrestres à des anges célestes, qui en mangè- » rent. Ce fut , sans doute , un grand prodige de voir des êtres spirituels prendre sur » terre une nourriture animale. Mais voici ce qui passe vraiment toute admiration,

• toute intelligence et tout langage, c'est ce que le Fils unique Notre-Seigneur Jésus- , » Christ a fait pour nous. Car nous autres hommes charnels, il nous a fait manger et

-* boire le feu et l'esprit même , c'est-à-dire son corps et son sang. Pour moi , mes frères, » ne pouvant saisir par la pensée les sacrements du Christ, je n'ose m'avancer plus » loin, ni essayer encore d'atteindre à la hauteur de ces mystères profonds et sacrés ; et si » j'en voulois parler audacieuscment , Je ne les comprendrois pas davantage. Je ne serois » qu'un téméraire ,*un insensé, battant l'air de mes vains et inutiles efforts. Car l'air » échappe à toute prise par sa rareté et sa ténuité ; et ces saints, ces vénérables , ces re- » doutables mystères outrepassent toutes les forces de mon génie. »

Saint Optât , évéque de Milève, reproche aux donatistes leurs attentats en ces termes : « Est-il sacrilège pareil à celui de briser et renverser les autels de Dieu , sur lesquels » vous avez vous-mêmes sacrifié autrefois ? Ces autels où ont été portés les vœux des » peuples , et les membres de Jésus-Christ déposés ; où le Tout-Puissant a été invoqué » et son Esprit saint est descendu ; ces autels où tant de fidèles ont reçu le gage de la » vie éternelle , le bouclier de la foi , et l'espoir de la résurrection.... Que vous avoit » donc fait le Christ , dont le corps et le sang ont habité par moment sur ces autels.... ? » Et pour redoubler encore cet exécrable forfait , vous avez brisé les calices qui conte- » noient le sang de Jésus-Christ : Christi sanguinis portatores. 0 crime abominable ! ô » scélératesse inouïe ! vous avez imité les Juifs : ils percèrent le corps de Jésus-Christ » sur la croix , et vous, vous l'avez frappé sur l'autel. ( Liv. G , cont. Parménion. ) »

Saint Cyrille de Jérusalem ( Catech. Myst. h): « La doctrine du bienheureux Paul » snfllt-elle seule pour vous rendre des témoignages certains delà vérité des divins mys- » tères ? » ( Il cite les passages de saint Paul aux Corinthiens, et continue ainsi : ) « Puis- » que Jésus-Christ , en parlant du pain , a déclaré que c'étoit son corps , et puisque, en » parlant du vin, il a si positivement assuré que c'étoit son sang, qui osera jamais révo- » quer en doute cette vérité ? Autrefois , en Cana de Galilée, il changea de l'eau en vin » par sa seule volonté; et nous estimerons qu'il n'est pas assez digne pour nous faire » croire sur sa parole , qu'il ait changé du vin en son sang ! Si , ayant été invité à des » noces humaines et terrestres , il y fit ce miracle, sans qu'on s'y attendit, ne devons- » nous pas reconnoitre encore plutôt qu'il a donné aux enfants de l'époux céleste, son » corps à manger et son sang à boire , afin que nous le recevions, comme étant indubt- » tablement son corps et son sang ? Car sous l'espèce du pain , il nous donne son corps, et » sous l'espèce du vin, il nous donne son sang, atln qu'étant faits participants de ce corps » et de ce sang, vous deveniez un même corps et un même sang avec lui.... C'est pour- » quoi je vous en conjure , mes frères, de ne plus les considérer comme un pain com- » mun et comme un vin commun , puisqu'ils sont le corps et le sang de Jésus-Christ , » selon sa parole. Car, encore que les sens nous rapportent que cela n'est "pas , te foi » doit vous persuader et vous assurer que cela est. Ne jugez donc pas de cette vérité » par le goût; mais que la foi vous fasse croire, avec une entière certitude, que vous » avez été rendus dignes de participer au corps et au sang de Jésus-Christ... Que votre âme » se réjouisse au Seigneur, étant persuadés comme d'une chose très-certaine, que le pain » qui parolt à nos yeux, n'est pas du pain , quoique le goût le juge tel , mais que c'est

* le corps de Jésus-Christ ; et que le vin qui paroit à nos yeux n'est pas du vin , quoique » le sens du goût ne le prenne que pour du vin, mais que c'est le sang de Jésus-Christ. »

Saint Grégoire de Nazianze , dans son Discours sur la Pâque , s'adressa nt aux fidèles , leur dit : « Ne chancelez pas dans votre àme , quand vous entendez parler du sang , de » la passion et de la mort de Dieu : mais bien plutôt mangez le corps et buvez le sang » sans hésitation aucune, si vous soupirez après la Yie. Ne douter jamais de ce que » vous entendez dire sur sa chair; ne vous scandalisez point de sa passion, soyez con- ■ stants, fermes et stables, sans vous laisser ébranler en rien par les discours de nos

• adversaire?. »

Saint Grégoire de Nysse : « J'ai donc raison de croire que le pain sanctifié par a parole de Dieu , est transformé, changé au corps du Verbe-Dieu ; car ce pain est anctiflé , comme parle l'apôtre , par la parole de Dieu et par la prière , non pas de telle sorte qu'en mangeant et en buvant, 11 devienne le corps du Verbe , mais il est chany* dans l'instant au corps par la parole , ainsi qu'il a été dit par le Verbe , Ceci est m corps. •

11 termine ce chapitre, en observant que « c'est par la vertu de la bénédiction quel: nature des choses visibles est changée en son corps : Virtute benedictionis tn iiki transelementatd eorum quœ apparent nalurd. ( Oral. Calech., c. 37. ) » Saint Ambroise , Discours aux Néophytes, chap. 9 : « Considérez, je vous prie, 4 vous qui devez bientôt participer aux saints mystères, quel est le plus excellent, oc de celte nourriture que Dieu donnoit aux Israélites dans le désert , appelée le pain des anges, ou de la chair de Jésus-Christ, laquelle est le corps même de celui qui»

la vie i de la manne qui tomboit du ciel , ou de celle qui est au-dessus du ciel

L'eau coula du sein d'une roche en faveur des JuiTs; mais pour nous le sang coukh

Jésus-Christ même Aussi cette nourriture et ce breuvage de l'ancienne loi n'étoket

que des figures et des ombres ; mais cette nourriture et ce breuvage dont nous par Ions , est la vérité. Que si ce que vous admirez n'étoit qu'une ombre , combien grané* doit être la chose dont l'ombre seule vous paroit si admirable? Or la lumière est plu? excellente que l'ombre , la vérité que la figure, et le corps du Créateur du ciel, qui la manne qui tomboit du ciel. Mais vous me direz peut-être : comment m'assurez-Toc? que c'est le corps de Jésus-Christ que je reçois, puisque je vois autre chose? c'est ce qcî nous reste ici à prouver. Or nous trouvons une infinité d'exemples pour montrer quête que l'on reçoit à l'autel n'est point ce qui a été formé par la nature, mais ce qui a été consacré par la bénédiction, et que cette bénédiction est beaucoup plus puissante qoeU nature, puisqu'elle change la nature même. Moïse tenoit une verge à la main; illajetii terre, et elle fut changée en serpent ; il saisit ensuite la queue du serpent , lequel reprit aussitôt sa première forme et sa première nature.... que si la simple bénédiction d'os homme a eu assez de force pour transformer la nature, que dirons-nous delaprop consécration divine, dans laquelle les paroles mêmes du Sauveur opèrent tout ce gui s'y fait ? Car ce sacrement que vous recevez est formé par les paroles de Jésus-CariA Que si la parole d'Elie a pu faire descendre le feu du ciel, la parole de Jésus-CMe pourra-t-elle pas changer la nature des choses créées ?

• Vous avez lu dans l'histoire de la création du monde, que Dieu ayant parlé, twte les choses ont été faites; et qu'ayant commandé , elles ont été créées. Si donc la par de Jésus-Christ a pu du néant faire ce qui n'étoit point encore , ne pourra-l-eUe pou*. changer en d'autres natures celles qui éloient déjà ; puisqu'on ne sauroit nier qu'ils plus difficile de donner l'être aux choses qui ne l'ont point , que de changer la nature de celles qui ont déjà reçu l'être. Mais pourquoi nous servons-nous de raison ? Servon?nons des exemples que Dieu nous fournit , et établissons la vérité de ce mystère de l'eucharistie par l'exemple de l'incarnation du Sauveur. La naissance que Jésus-Car^ a prise de Marie a-t-elle suivi l'usage ordinaire de la nature ? Il est sans doute que o; ordre n'y a pas été observé , puisque l'homme n*a eu aucune part à cette naissan«.ll est donc visible que ç'a été contre l'ordre de la nature qu'une vierge est devenue mère. Or ce corps que nous produisons dans ce sacrement , est le même corps qui & né de la vierge Marie. Pourquoi cherchez-vous l'ordre de la nature dans la production du corps de Jésus-Christ dans ce sacrement , puisque c'est aussi contre l'ordre de B nature que ce même Seigneur est né d'une vierge ? C'est la véritable chair de fea^ Christ qui a été crucifiée et qui a été ensevelie. C'est donc aussi , selon la vérité, ? sacrement de cette chair. Jésus-Christ dit lui-même : Ceci est mon corps. Avant a consécration, qui se fait avec les paroles célestes, on donne à cela un autre nom; mais après la consécration , cela est nommé le corps de Jésus-Christ. 11 dit aussi : Ceci est mon sang. Avant la consécration, ce qui est dans le calice s'appelle autre-

ment : après la consécration on le nomme sang de Jésus-Christ. Or vous re. amen quand on vous le donne, c'est-à-dire il est vrai. Croyez donc véritablement 5 cœur ce que vous confessez de bouche ; et que vos sentiments intérieurs soient cmformes à vos paroles. Jésus-Christ nourrit son Eglise par ce sacrement, qui fort™ la substance de notre âme. C'est un mystère que vous devez conserver soigneraient en vous-mêmes.... de peur de le communiquer à ceux qui n'en sont pas d'F*'

» et d'en publier les secrets devant les infidèles par une trop grande légèreté de parler. » Vous devez donc veiller avec grand soin , pour la conservation de votre foi , afin de » garder toujours inviolablement la pureté de votre vie, et la fidélité de votre secret. »

Saint Epiphane, dans son Exposition de la foi: « L'Eglise est le port tranquille de la ■ paix , on respire dans son sein une suavité qui rappelle les parfums de la vigne do b Chypre : on y cueille les fruits de bénédiction. Elle nous présente encore tous les jours » ce breuvage si efficace pour dissiper nos afflictions, je veux dire le sang pur et véritable » de Jésus-Christ. »

Saint Jean Chrysostome : « Les statues des souverains ont souvent servi d'asile aux » hommes qui s'étoient réfugiés près d'elles , non parce qu'elles étoient faites d'airain , » mais parce qu'elles représentent la figure des princes. Ainsi le- sang de l'agneau » sauva les Israélites, non parce qu'il étoit sang, mais parce qu'il flguroit le sang du » Sauveur, et annonçolt sa venue. Maintenant donc, si l'ennemi apercevoit, non le

• sang de l'agneau figuratif empreint sur nos portes , mais le sang de la vérité reluisant » dans la bouche des fidèles , il s'en éloigneroit bien davantage. Car , si l'ange a passé a

» la vue de la figure , combien plus l'ennemi seroit-il effrayé à l'aspect de la vérité ?

» Considérez „ ajoute-t-il ensuite , de quel aliment il nous nourrit et nous rassasie. Lui- » même est pour nous la substance de cet aliment, lui-même est notre nourriture. Car » comme une tendre mère , poussée par*une affection naturelle , s'empresse de sus- » tenter son enfant de toute l'abondance de son lait ; ainsi Jésus-Christ alimente de son » propre sang ceux qu'il régénère. ( Homélie aux néophytes; Homélie sur saint Jean; » Homélie 67 au peuple d'Ântioche. ) »

Ailleurs : « Obéissons donc à Dieu en toutes choses , ne le contredisons pas lors mémo » que ce qu'il nous dit paroit répugner à nos idées et à nos yeux. Que sa parole soit préférée » à nos yeux et à nos pensées. Appliquons ce principe aux mystères. Ne regardons par ce » qui est exposé à nos yeux, mais sa parole , car elle est infaillible, et nos sens exposés a > l'illusion. Puis donc que le Verbe dit : Ceci est mon corps, obéissons, croyons et » voyons ce corps avec les yeux de l'âme , car Jésus-Christ ne nous a rien donné de sen- » sible , mais sous des choses sensibles, des objets qui ne s'aperçoivent que par l'esprit....

• Car si vous étiez sans corps, les dons qu'il vous a faits auroient été simples, ils n'au- » roïent eu rien de corporel ; mais parce que votre âme est unie à un corps, sous des » choses sensibles il vous en présente qui ne le sont pas. Combien n'y en a-t-il pas qui » disent à présent : Je voudrois bien voir sa forme , sa figure, ses vêtements , sa chaus- » suTe ? Et voici que vous le voyez , que vous le touchez lui-même , que vous le mangez » lui-même. Vous voudriez voir ses vêtements ; mais il se donne à vous lui-même , non-

» seulement pour être vu , mais touché , mangé, reçu intérieurement Si vous ne

m pouvez envisager, sans une indignation extrême , la trahison de Judas et l'ingratitude » de ceux qui le crucifièrent , prenez garde de vous rendre vous- même coupable de la » profanation de son corps et de son sang. Ces malheureux firent souffrir la mort au très- » saint corps du Seigneur, et vous, vous le recevez avec une âme Impure et souillée, » après en avoir reçu tant de biens ! Car , non content de se faire homme , de souffrir » les ignominies , il a voulu encore se mêler et s'unir à vous , de sorte que vous deveniex » un même corps avec lui , et non-seulement par la foi, mais effectivement et dans la » réalité même.

» De quelle pureté ne devrolt donc pas être celui qui est fait participant d'un tel sa- » crifice ? Combien plus pure que les rayons du soleil ne devroit pas être la main qui » distribue cette chair, la bouche qui se remplit de ce feu spirituel , la langue qui so » teint de ce sang redoutable ? Songez à quel honneur vous êtes élevé , à quelle tablo » vous êtes admis ! Celui que les anges tremblent d'apercevoir , et qu'ils n'osent con- » templer sans frayeur , à cause de l'éclat qui rejaillit de sa personne , descend à nous ; » nous sommes nourris de sa substance , nous mêlons la nôtre à la sienne , et nous » devenons avec lui un même corps , une même chair. Qui racontera les merveilles du » Seigneur ? qui fera dignement entendre ses louanges P quel pasteur a jamais nourri ses » brebis de ses propres membres ? Et que parlé-je de pasteur P Les mères elles-mêmes » livrent quelquefois leurs enfants à des nourrices étrangères. Mais il ne souffre point » que les siens soient traités ainsi. Lui-même il les nourrit de son propre sang, et so

» les attache entièrement Jésus-Christ , qui autrefois opéra cés merveilles dans la

» cène qu'il fit avec ses apôtres, est le même qui les opère aujourd'hui. Nous tenons ici la » place de ses officiers et de ses ministres ; mais c'est lui qui sanctifie ces offrandes, et