V AU DOIS

En Angleterre , Tan 1384 , Jean Ball«? . ou Vallée, disciple de Wiclef, avait, f» ses sermons séditieux , excité une tHws de deux cent mille paysans; six ans après, un autre moine, entiché des mêmes erreurs , et soutenu par les gentikshomnes chaperonnés, causa une nouvelle sédition:

en 1Û13, les wicléfites, qui avaient à lear tête Jean Oldcastel, se soulevèrent encore: ceux qui furent suppliciés dans ces différentes occasions ne le furent certaîneineiit pas pour des dogmes. Jean Uus etiérùm^ de Prague, héritiers de la doctrine deWi- V clef, avaient mis eu feu toute la BoMn^^

HER

HËR

« >rsqu'il9 furent condamnés au concile d« A une setile ville dans laquelle ils aient sonf- Zoustance ; c'est rempcreurSigîsmond qui fert aucun exercice de la religion catholique. En quel sens donc, à quelle occasion

^'î* jugea dignes de mort; il croyait arrôler •*s troubles par leur supplice , il ne fit f lie rendre Tinccndie plus terrible. Foyez

JLSSlXlilS.

Les écti vains protestants ont repété cent "<MS que les révoltes el les cruautés dont t^iirs pèi'es se sont rendus coupables, n'éiiienl que la représaille des persécutions |iir le» catl)oli(|ues avaient exercées contre n x . <re»i «ne imposture contredite par des ~ails îu contestables. L'an 1520, Luther publia »tm livre rie la Liberté rhréficnne ^ lans lequel il excitait les peuples à Ja réw«»lle; le premier édil (le Cnaries-Ouint outre lui ue fui porté que Tannée sui- ^ .«nie. Dt-s «ju'il se sentit appu\é paries princes, il déclara que TKvangile, cest-à- (iie sa doctrine, ne pouvait être établie {u'à main armée et en répandant du sang; t'ii effet. Tan 1525, elle causa la guerre de Muncer et des anabaptistes. En 1526, 'A\\ ijigle lit proscrire à Zurich l'exercice de ia religion catholique; il était donc le vrai i>orHêcuteur : on vit paraître le traité de i. lit lier louchant le fisc commun, dansle- <Iuol il excitait Icspeupiesàpiller les biens iM.vlésiaslimies; morale qui tut exactement suivie. F-ni527, les lulhOriens de l'armée <le Chailes-Ouint saccagèrent Rome , et y ronimireal aes cruautés inouïes. En 1528, i*> catholicisme fut aboli à Berne : Zwingle lit punir de mort les anabaptistes; une suitue de la Vierçe fut mutilée à l^aris ; «•'est à cette occasion que parut le premier »Mlit de François 1" contre les novateurs; ou savaitque déjà ils avaient mis la Suisse »-i rAllcmagne en feu. En 1529, la messe uit abolie a Strasbourg et à Bâle; en 1530, la guerre civile s'alliuna en Suisse entre K's z^inglienset les catholiques ; Zwingle > fui tué. Eu 153 », même dissension à Geiit^ve , dont la suite fut la destruction du catholicisme: Calvin, dans plusieurs de sf,^ lettres, prêcha la même moraleque Luther, elses émissaires vinrent la pratiquer ♦m France, dès qu'ils y virent le gouverntiiieui divisé et affaibli. En 153à, quelques tutuériens aflichèrent à Paris des placards séditieux, el travaillèrent à former une roii.spiralion; six d'entre eux furent cond.unaés au feu, et François ["donna le second édit contre eux. Les voies de fait de r<'î* sectaires n'étaient certainement pas des représailles.

On sali sur quel ton les calvinistes ont prêché en France, dès qu'ils se sont sentis protégés par quelques-uns des grands du royaume ; leur dessein ne fut jamais de se Ixirner à faire des prosélytes par la séduction, mais de détruire le calnolicisme, et d>jnployer pour cela les moyens les plus

peut-on soutenir que les catholiques ont été les agresseui's ?

Quand on leur objecte aujourd'hui l'intolérance brutale de leurs premiers chefs , ils répondent froidement que c'était un reste de papisme. Nouvelle calomnie. Jamais If papisme n'apprit à ses sectateurs à prêcher l'Evangile répée à la main. Lorsqu'ils ont misa mort des catholiques, c'était pour leur faire abjurer leur religion; lorsque l'on a supplicié des hérétiques^ c'était pour les punir de leurs forfaits ; aussi ne leur a-t-on jamais promis l'impunité, s'ils voulaient renoncer à l'erreur.

Il est donc prouvé, jusqu'à l'évidence , que les principes et la conduite del'Eglise catholique ont été constaumient les mômes dans tous les siècles : n'emplo>cr que les instructions et la persuasion pour ramener les hérétiques^ lorsqu'ils sont paisibles; implorer contre eux le bras séculier lorsqu'ils sont brutaux, violents , séditieux.

Mosheim a calomnié l'Eglise, lorsqu'il a dit qu'au quatrième siècle on a adopté généralement la maxime que toute erreur en maiiPrc dp. religion^ dans laquelle on persistait après avoir été dûment averti, était punissable et méritait les peines civiles, même des tourments cot^orels, Hist, ecclf's., quatrième siècle, 2' part., c. 3 , § 16. On n'a jamais regardé comme punissables que les erreurs qui intéressaient l'ordre public.

Nous ne disconvenons pas de l'horreur que les Pères ont témoignée pour le schisme et pour l'hérésie , ni de la note d'infamie que les décrets des conciles ont imprimée aux hérétiques. Saint Cyprien , dans son livre de V Unité de Chglise , prouve que leur crhne est plus grief que celui dos apostats qui ont succombé à la craintedessupplices.Tertullien.saintAthanasc, saint llilaire , saint Jérôme , Lactance, ne venlent point que les hérétiques soient mis au nombre des chrétiens; le concile de Sardique, que l'on peut presque regarder comme œcuménique, leur refuse ce titre. Une fatale expérience a prouvé que ces enfants rebelles à l'Eglise sont capables de lui faire plus de ïnal que les juifs et les païens.

Mais il est faux que les Pères aient calomnié les hérétiques , en leur imputant souvent des turpitudes abominables. Il est certain que toutes les sectes qui ont condamné le mariage , ont donné à peu 'près dans les mêmes désordres; et cela est encore arrivé à celles des derniers siècles. Il , est singulier que Beausobre et d'autres

vioieùts : on'défieleurs apologistes de citer 7 protestants aient mieux aimé accuser les

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Pères de mauvaise foi, que les hérétiques i de mauvaises mœurs.

Leur inconséquence est palpable; ils ont fait des piiilosophcs païens, en général, un portrait odieux, et ils n'ont pas osé contredire celui que saint Paul en a tracé : or, il est certain que les kév(^tiqnes des premiers siècles étaient des philoso|>hes qui avaient apporté dans le christianisme le caractère vain, disputeur, opiniâtre, brouillon , vicieux, qu'ils avaient contracté dans leurs écoles; pourquoi donc les protestants prennent-ils le parti des uns plutôt que des autres? Le Clerc. Hist. ccclés., scct. 2, c. 3; Moslieim, Uisl. c/uist, , proleg, , c. 1, S 23 et suiv.

Mosheim surtout a poussé la prévention au dernier excès, lorsqu'il a prétendu que les Pères, particulièrement saint Jérôme, ont usé de dissimulation , de duplicité , de fraudes pieuses, en disputant contre les hérctiqiws pour les vaincre plus aisément. Dissnrt, syntagm,, disserl. 3, § 11. ^ous avons réfuté cette calomnie au mol

FRALDE PIEUSE.

II. Plusieurs ont encore écrit que, suivant la doctrine de FEçlise romaine , on n'est pas obligé de garder la foi jurée aux hérétiques^ que le concile de Constance Ta ainsi décidé, qu'il s'est du moins conduit suivant cette maxime à l'égard de Jean TJus ; les incrédules l'ont ainsi affirmé. Mais c'est encore une calomnie du ministre Jurieu, et Bayle l'a réfutée ; il soutient , avec raison , qu'aucun concile ni aucun théologien de marque n'a enseigné cette doctrine ; et le prétendu décret qu on attribue au concile de Constance, ne se trouve point dans les actes de ce concile.

Que résulte-t-il de sa conduite à l'égard de Jean Hus? 0«e le sauf-conduit accordé par un souverain à un hérétique n'ôle point a la juridiction ecclésiastique le pouvoir de lui faire son procès, de le condamner et de le livrer au bras séculier, s'il ne rétracte pas ses erreurs. C'est sur ce principe que l'on a procédé contre Jean llus. Celui-ci , excommunié par le pape, en avait appelé au concile ; il avait solennellement protesté que si on jwuvait le convaincre de quelque erreur il ne refusait pas d'encourir les peines iKirtées contre les hérétiques. Sur cette déclaration, l'empereur Sigismond lui accorda un sauf-conduit, iwur qu'il pût traverser l'Allemagne en sûreté, et se présenter au concile, mais non pour le mettre à couvert de la sentence du concile. Lorsque Jean Hus, convaincu par le concile et en présence de l'empereur même, d'avoir enseigné une doctrine hérétique et séditieuse, refusa de se rétracter, et prouva ainsi qu'il était l'auteur des désordres de la Bohême, ce prince jugea qu'il méritait d'être condamné au feu. C'est en vertu de

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cette senteDcectderefosde rétractatioi, que cet hérétique fut livré au supplice. Tm^ ces faits sont consignés dans I nistoirf di concile de Constance, composéepar le ministre J^enfant , apolojgiste déciué de Jcas ilus.

Nous soutenons que la cooduîte ëe TfBK pereur et du concile est irrépréhensiblf , qu'un fanatique séditieux tel que Jean Uns méritait le supplice qu'il a subi , que le sauf-condiiit qui lui avait été accortlén'a point été violé, que lai-mém€ avait dirt^ son arrôt d'avance en se soomettant aa jugement du concile. Voyez hlissitcs.

Ui. n'autres ennemis de ri^giiseoot prétendu qu'elle a tort de défendre auxfidt'in la lec ture des livres des kérêliques^ àmoins qu'elle n'interdise aussi de lire ceux û^ orthodoxes qui les réfutent. Si ceux-ci, disent-ils, rapportent fidèlement, comme ib le doivent, les arguments des hérrdqvfi, autant vaut laisser lire les ouvrages des hérétiques mêmes. Faux raisonnement. l^ orthodoxes, en rappoitant fidèlement 1^ objections des hérétiques , en montrent U fausseté, et prouvent le contraire; les simples (îdéles qui liraient ces ouvriiges, ne sont pas toujours assez instruits poar trouver eux-mêmes la réponse, et pw sentir le faible de l'objectioii. Il enestde même des livres des incrédules.

Puisque les apôtres ont défendu aux si»ples fidèles d'écouter les discours des hérétiques, de les fréquenter, et d'avoir aucune société avec eux, //• Tim.^ c. 2, t. 16; c. 3, jir. 5; //. Joan., f. 10, etc.: a plus forte raison auraient-ils condaniD^ ta témérité de ceux qui auraient hi leurs livres. Oue peut-on gagner par cette curiosité frivole? Des doutes , des inquiétadwune teinture d'incrédulité, souvent la pert^ entière de la foi. Mais TKgiise ne refus^ point cette permission aux théologieiWifl»» sont capables de réfuter les erreur» des Aprétiqii'S et de prémunir les fidèles coniw la séduction.

Dès la naissance de l'Eglise , ks àrrflrques ne se sont pas contentés de faire dfs livres pour répandre et pour soutenir leew erreurs; ils en ont encore forgé et soppOK sous le nom de personnages les pins respectables de l'Ancien et du Nouvean Testament. Mosheim est forcé d'en convenir* l'égard des gnostimies, qui ont para iminfdialement après les apôtres, tnstit^ H^st. christ., 2» part. c. 5, n. 367. C'est donc très-injustement que les hérétique s wodemes attribuent ces fraudes auxchr^iifns en général, et même aux Pères de Ttgus^* et qu'ils en concluent que la plufiarl nj « sont fait aucun scrupule de mentir d d^^ .imposer pour les intérêts de la relipoo- Y a-t-il rien de commun entre les vrais V fidèles et les ennemis de rEgfwe?^^

HER

4)Hsser trop loin la malignité, que d'attri- A lier aux Pores les crimes de leurs ennelis.

HéRÉTiQUEs NéGATJFS. Dans le langage p Tinquisition , ce sont ceux qui , étant onvainciis d*hérésie par des preuves inontcstables, se tiennent cependant tou- )urs sur la négative, déclarent qu'ils ont orreur de la doctrine dont on les accuse, t font profession de croire les vérités oposées,

HERMAS, auteur du livre intitulé le Pasntr. Plusieurs écrivains anciens ont cru, (»mme Origène , que cet lleinnas était Hiii duquel saint Paul a parlé dans son 'pUre aux Romains, chap. 16, i^. IZi, oi\ (lit : s(êh»ez Hfrmas; conséquemment lie ce personnage a vécu à Kome sous le oiUiHcat de saint Clément , vers Tan de i'sus-Ghrist dS , et avant la mort de saint ?an. C'est dans cette persuasion qu1l a to placé parmi les Pères apostoliques, 'autres pensent qu'il n*a écrit que vers an 1Z|2, qu'il était frère du pape saint i«' I", qui fut placé dans cette année ii^me sur le saint-sii^ee. Mosbeim dit que Ha est prouvé avec la dernière évidence ar le fragment d'un petit livre ancien, au ijet du canon des divines Ecritures , qiie ' savant Louis-Antoine Muratori a public 'après un manuscrit de la bibliothèque e Milan , et qui se trouve ^nliq. Italie, ifdii œvi, tom. 3, dissert. Zi3, pag. 853. Le livre du Pasiénir a été cité avec reserl par saint Irénée, par saint Clément Alexandrie, par Origène, par Tertullien , ar saint Athanase, par Eusebe . etc. ; pluleurs semblent lui attribuer autant d au- >rilé qu'aux écrits des apôtres, sans doute cause de la simplicité du style et de la urelé de la morale qu'on y trouve. D'aues, comme saint Jérôme et saint PrOvSper, nont fait peu de cas. Un concile de Rome, [>us le pape Gélase, Tan i^96, l'a mis au uig des livres apocryphes, c'est-à-dire es livres qui ne sont point canoni<]ues, ni pnsés faire partie des Ecritures samtes; il >st pas pour cela réprouvé comme mauais, ou comme indigne de croyance.

Mais les critiques protestants l'ont ceniré avec plus de rigueur. Brucker, H st. rit. pML , tom. 3 , p. 272 . soutient que le 'astmr est l'ouvrage d'un auteur visionaire et fanatique , entêté des opinions de i philosophie orientale , égyptienne et iatonique; il en donne pour preuve ce qui est dit L. 1, !^fand. 6, que chaque homme M obsédé et gouverné par deux génies , un bon., Taiitre mauvais, dont le premier li suggère le bien, l'autre lui fait faire le lal, dogme, dit Bucker, qui vient éviemment des philosophes grecs et des orientaux. Que répondrait ce critique, si

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on lui soutenait que Luther son patriarche a pris'chez les Orientaux ce qu'il a dit , que la volonté de Thomme est comme une monture, que si elle porte Dieu, elle va oi^ Dieu veut; que si elle porte Satan , elle marche et se conduit comme il plaît à Satan ? Cotelier et le père Le Nourry ont fait voir que le passage d'Hermas n'est qu'une allégorie, et que le fond de sa pensée peut avoir été tiré des Livres saints, ^ious ferons voir ailleurs quel est l'intérêt de système qui a porté les protestants à décrier tant qu'ils ont pu les auteurs ecclésiastiques les plus anciens , et celui-ci en particulier.

Nous nous bornons à soutenir que le livre d'ilermas est exempt d'erreur, qu'il est respectable parla pureté de la morale qu'il enseigne, que c'est un mommient de sainteté des mœurs de l'Eglise primitive. On le trouve dans le premier tome des Pères apostoliques , édition de Cotelier ; M. Fleur y , dans son Hist. ecclésiast. , tom. 1, 1. 2, n. ^^, en a donné un extrait fort étendu.

Mosheim, Bist. christ^ p. 166, ne se contente pas de traiter cet auteur comme superstitieux et insensé , il l'accuse encore d'imposture et de fraude pieuse. Il s'est donné , dit-il, pour inspiré, pour avoir été instruit par un ange sous la forme d'un berger ; il voulait que son livre fût lu dans l'église comme les saintes Ecritures. Les Bomainsont painicipé à cette fraude, puisqu'ils ont trouvé boit que ce livre fût lu par les fidèles, auoiqu'ils ne l'aient pas Tait lire dans l'égiise. Dc^à dans le second siècle on se permettait les fraudes pieuses sans scrupule.

Mais plût à Dieu que les protestants ne se fu.ssent jamais permis des supercheries plus odieuses que celle qu'on attribue aux chrétiens du second siècle ! Mosheim abuse ici de la liberté de calomnier, llermas a pu, sans imposture, se persuader que le berger qui lui avait parlé était un ange ; Il a pu se donner pour inspiré , et il a pu désirer que son livre fût lu dans l'église, sans le mettre de pair avec les saintes Ecritures, puisque , suivant le témoignage des anciens, l'on y lisait la première lettre de saint Clément. Quand même les Romains n'auraient pas approuvé la tournu'e qu'Hermas avait prise pour faire goûter sa morale , n'ont-ils pas pu en conseiller la lecture, parce qu'ils la jugeaient utile? Toutes les conséquences que Mosheim tire de ces faits sont fausses, et ne prouvent que sa malignité. Voyez fraudes pieuses.

Le Clerc a jug*'; de cet auteur avec beaucoup plus de modération; il l'a même disculpé de plusieurs erreurs qu'on croyait y voir. Hist. ecclds., an 69, § 7.

r ♦ HERMÉNEUTIQITE 8ACRÉE. L'Hemié-

HER

général, est Tari d'inlerpréter i forces de la pensée, et de trcHwer anj* livre : lorsqu'on l'applique à micr principe de cognition sur loqurl

nculique,enf^

lo sens d'un

rEcrituic sainte, elle pre'nd le noîiî d'fïer-

mènf:\Uiqae Siurée, Au lieu du piol Hcr-

moneuliquc, on emploie ti cs-souveal celui

à' Expgiise o\ï Exi'qèlique ^ commt on dit

Exègkfi pour interprète. Voyez * exégèse

NOUVELLE et EXEGÈTES ALLEMANDS.

♦heixmfsianisme , doctrine qui a récemment exercé, en Allemagne, une influence fAcheuse pour la pureté de la foi, et qui a pris son nom de George Hermès, né en 1775 à Dregchvald en Westphalie, successivement professeur de théologie à Munster et à Bonn. .

En 1819, parut le premier volume de son Introàurtion à ta théoloçie ckrétienne catholique : cette première partie contenait ['Introduction philosophiaue.

Le second volume , contenant Vlntroauction positive, parut en 18î29. Le troisième fut publié, après la iriort du docteur 11erm<''s, en 183/i, par Tabhé Achferfeld, sous le titre de Dogmatique chnUitnnc catholique,

Hermès et ses disriples voulaient défendre la croyance catliolic^ue contre les attaques de la* moderne philosophie allemande. Voyant (jue la nouvelle terminolo^'ie philosophique demandait des réponses nouvel les de la part des catholiques, a la pliilosophie scolaslique, ils essayèrent den suh.Uituer une appropriée aux J)'esoins du temps, et ne s'aperçurent pas, qu'en croyant ne changer que les termes, ils changeaient aussi le fonds.

Poiir concilier les devoirs de la foi orthodoxe axcc ce qu'Hermès appelait les intérêts de la pensée humaine, ce théologien se di'voua à créer un système qui lépondit à la ff)is aux exigences de la pensée la plus sévère et à celles de la plus pure orthodoxie, en donnant une démonstration rigoureusement philosophique du catholicisme.

Dans toutes les philosophi es jusqu'à Hermès, tacitement ou ouvertement, on supposait que le chrislianisme était une vérité, puis on cherchait à l'appuyer par des démonstrations philosophiques :c est ce qu'on a appelé du nom de doute mctkodique , de doute négatif; lequel , retenu dans ses bornes, n'est pas un véiitable doute. Her- . mes, au contraire, fit positivement abstraction de tout ce qu'il croyait, de tout ce qu'il savait; il supposa qu'il n'y avait rien de certain et de vrai dans le monde, nonseulement la religion catholique, mais encore toute autre vérité, telle que l'exis-

HER

vérité, telle que l'exis- :. : c'est ce qu on appelle

tence de Dieu , etc, ^ ^^

le doute positif. Prenant ce doute positif

pourpoint dedéoarl,il entreprit de le

vaincre par lesseulesiuraières elles seules \ une certitude morale.

pût, avec solidité, élever snccessiveiDetf et par un enseignement rigoureux , ia > rite sainte, la vérité religieuse, lavrfl chrétienne , la vérité catbrdique, de \A'sorte qu'il se trouvât autorisé à pw« * tout homme ce dilemme : Ou il n; a po-a de vérité, ou la vérité cesl le catholicisra- Dans ses deux premiers voiumfs.ittrodurtion pkiiosophique et Introducù'positive, Hermès ne s'occupe pas poiii^ "ment des dogmes de la religion catltoliq > il y traite des principes géniH^aux df .i connaissance humaine et de leur c<k> nexion réciproque. Dans Ylniroduch^ philosophique , il recherche le pnuifondement de toute counaissance . qu' croit être la pensée: de là, il d>Hiaii! monde intérieur et extérieur, Dieu. **♦ qualités, la nécessité d'une révélati(«.i possibilité de la connaître. Dans Vinu>^ duction positiv^y Hermès, partant da p^i où il vient de s'arrêter, redierche qu»!: ^ sont les sources de la révélation dn r<immédiate : il les trouve dans les Li»n^ saints, dans la tradition et dans le miid* tère apostolique qui réside au «sein de iV glise. Ce sont à peu près les quesHoBsq? traitent la plupart des livres de pliilu-' phie. Ce qui était propre à Hernies, «qconstituait le fonds deson 8y^tèm',<"^' qu'il appliquait à chacune des véritôs.qn voulait établir, la méthode de dmtoy tration qu'il avait imaginée.

En disant que riierm>^sianisme p:«' pour point de dét>art le doute posiii/.n'^i^ avons fait entendre qu'ainsi un scepiicbf !" complet serait préalablement DKes>Ji'' {>our querintelligence pût acqaériria i r'titude. Or l'esprit humain ne passej^-^ nécessairement par le doute, avaol dériver à une conviction raisf>nnablee(ortaine. L'homme a-t-il besoin de \as^-^ par le doute, pour avoir une certi!<!l' complette de sa propre existence cl j celle des objets qui TenvironD^t? l' ■; lelligence ne peut hésiter, même on ^iinstant, avant de croire les premiers p^i^ cipes dans chaque ordre de conDaissaoc.

les axiomes et, pour l'ordluains l»T>f'^*" clusions imméuiates qui s''ea dédui^i- Il y a donc un grand nombre de Téni<^ sut lesquelles , antérieurement à i^'^ doute, on possède une conviction eaiï^rt. rationnelle , que les efforts de m> i^ sceptiques du monde ne pourraieat aifaiblir.

Poiu' apprécier maintenant bméthod-' de démonstration d'Hennés, nous ajoul^ rons qu'il en reconnaissait deux : la ii»^ rique^ oui produit une certitude pbvsiqo^ ment nécessaire; la praiû/tif d'où (i«ciHil<'

UER

Afin dVtablir ihéoriqurment une vérité, il cheichait un fait qui fût un elTet néces- Mire de la vérité à démontrer, puis il avait à prouver que cette cause était la jcule |K)ssible. La force de sa démonsiralion théorique découlait de ce raisonlement : Il n^y a pas d'eû'et sans cause ; )r, voilà un effet qui serait nécessairenenl produit par la vérité aue je veux dénonirer, cl qui ne peut l'élre par une iutre : donc cette vérité Qslphysiquetnent ataine.

Il procédait absolument de la même manière, pour démontrer une vérité quelcon- |iic par la raison pratique. Seulement , lu lieu d'un fait physique, il cherchait un levoir moral qui ciût nécessairement réulter de la vérité qu'il voulait établir; nsuile, il avait à prouver que cette cause tait la seule qui pQt engendrer cette oblialion : de là, il concluait que la vérité u'il avait entrepris de démontrer était toralanenl ceiUaine,

K ) partant du doitte positifs il est absoinicnt impossible de prouver une vérité iielconque ; car une vérité ne se démontre u'en la déduisant rigoureusement d'un iincipc infaillible : or celui qui en est au ouïr positif n'est pas certain d'un seul riucipe, et il ne Test pas davantage de I justesse de son argumentation. Le point l' départ du système renfermait donc une )ntradîction véiitable : on ne doute pas l' tout, quand on ci oit avoir, dans les lui'res de la pensée, une base sur laaelle on pourra reconstruire d'une matre inébranlable tout l'édifice des con- Hssances humaines. Ainsi IJcrmès était rcé de démentir lui-même son principe

I doute positif, en admettant sans preuve CCI titude d'un premier fait physique ou un premier devoir moral : autrement, il ' serait jamais parvenu à rien établir. if conséquent, son système ne repose que r un fondement ruineux.

La démonstration pratiaue renferme, ailleurs , une véritable pétition de prinpe. Pour établir un fait , elle suppose la rtitude de Tobligalion qui en résulte : e conclut, par exemple, que tel cor[)s i un cadavre, parce qu'il y a im devoir >ral de Tcnterrer ; tandis que le devoir ?n terrer n'existe pas sinon dans le cas la mort serait préalablement certaine, (ionnellement, u faut prouver le fait et déduire Tobligation morale; Hermès, contraire, suppose l'obligation pour en (luire le fait : sa méthode est donc irranncUe.

II n'est rien moins que facile de se vir de son système piour découvrir la •ilé :

Lcshermésiens avouent eux-mêmes qu'il a bien peu de vérités théoriquenunt

HER

i > démontrables, et dont par conséquent on puisse avoir une connaissance intimt , intrinsèque^ pttine et parfaite, absolument rciuise pour ta certitude physique.

Et, quand ils ne Tavoueraient pas, la chose ne serait pas moins manifeste ; car, pour décider qu'une cause est la seule qui suffise à produire tel effet , il faudrait connaître toutes les forces de la nature : puisque si le même effet pouvait être indifféremment le résultat de plusieurs causes diverses, on n'aurait plus le droit d'en déduire l'existence de l'une plutôt que celle de l'auire.

2" Les vérités démontrées pratiquement sont, il est vrai, plus nombreuses; mais il faut savoir que , dans les principes d'Hermès , la certitude morale est moins une vraie certitude qu'une probabilité suffisante pour agir raisonnablement, un moyen plus ou moins plausible d'échapper aux absurdes conséquences qu'entraînerait, dans le commerce de la vie, le système du doute absolu.

3** Suivant l'opinion heimésienne, on ne serait certain d'aucune vérité, à moins que, en remontant d'effet en cause, on ne pût la relier nécessairement à la vérité première : ce travail à faire ne rend pas la méthode hcrmésienne d'une application très-aisée. Et encore, après tout, ne viendrait-on pas à bout d établir solidement une seule vérité : car, d'ime part , la démonstration théorique est à peu près impossible, et, de l'autre, la démonstration pratique n exclut pas toute crainte d'erreur ,• elle nous apprend , non pas ce qui est vrai en soi, mais ce que nous sommes dans la nécessité de supposer, si nous voulons agir consciencieusement.

h" Le système a pu séduire quelques esprits par l'adresse avec laquelle Hermès rattacnait les vérités les unes aux autres; mais il n'en est pas moins vrai que la méttkxle est obscure , qu'elle procède d'une manière abstraite , subtile et tout arbitraire ; elle suppose trop d'efforts d'imagination dans la recherche des preuves pour n'être pas réellement inapplicable.

Nous nous bornerons à indiquer quelques conséquences absurdes qui découlent du système hermésien.

Si l'on admettait le doute positif, il s'en suivrait :

!• Que l'homme devrait rejeter la vérité connue, détruire en soi tonte les notions du bien et du mal, et vivre en cet état jus-

au'à ce qu'il eût reconstruit l'obligation 'observer toutes les lois divines et humaines.

2** Que, avant Hermès, il n\ avait

jamais rien eu de certain dans le monde;

3» Que l'immense majorité des hommes

f est incapable de parvenir à la certitude.

HER

parce qu'il? en a fort peu qui puissent^ reeonsliluor' la \M\é , et m<*me bien saisir l'enchaînement des vérités entre elles; , . .

/i» Qu'il y aurait obligation de Tcroirc looles les erreurs oi'i l'on serait entraîné par de fausses déductions, et ensuite d'agir en conséquence.

Quoique l'intention primitive d'Hermès ait été de donner une démonstration rationnelle et rigoureuse du catholicisme, son système est contraire à la foi.

l« Ses prétendues déductions rigoureuses l'ont conduit à une foule de choses absurdes et opposées à la doctrine de l'iîglisc catholique, principalement sur l'essence de Dieu, sa sainteté, sa justice, sa liberté, la fin qu'il se propose dans ses œuvres , les arguments qiu servent d'ordinaire à prouver et à confirmer son existence ; sur les motifs de crédibilité , les saintes Ecritures, la tradition , la révolution, la primauté dans TEglise, la nature de la foi, la règle qui en détermine l'objet, la nécessité de la grâce , la distribution des récompenses et l application des peines; enfin, sur l'état de nos piemieis parents avant la chute, le péché originel et les forces de l'homme déchu. Hermès faisait revivre quelques erreurs déjà condamnées, par exemple, dans les Pélagiens, les protestants et les jansénistes.

2*» En présentant l e doute positif comme hase de toute recherche Ihéologique , il voulait que chacun s'efforçât de rejeter d'abord la foi, pour en reconstruire ensuite l'édifice à l'aicle de la seule raison. Ainsi, il permettait de renoncer aux vérités religieuses au moins pour un temps, à savoir, durant l'examen; il établissait la raison comme la règle principale de la foi et l'unique moyen que nous ayons d'y parvenir; il substituait des croyances purement rationnelles à la foi surnaturelle dont la grâce est le principe, dont la science et la véracité divine sont le motif, et dont l'objet demeure obscur : car « la foi est une pleine conviction des choses que l'on ne voit point. » (lll* part., c. 28, d. 8). 11 n'est donc pas étonnant que l'Eglise réprouve l'hermésianisme.

Chercher un principe naturel d'où l'on pût rigoureusement déduire toutes les vérités, c'était plus qu'une haute imprudence.

1» Il y avait là quelques chose d'injurieux pour les écoles catholiques, pour les docteurs, les Pères, et l'Eglise entière: c'était accorder que, jusqu'à Hermès, la divinité de notre sainte religion n'avait pas encore été rigoureusement démontrée, 2"» C'était compromettre l'autorité de l'Eglise, en faisant dépendre sa vérité du

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succès très-problématique de la démonstration nouvelle.

3" Cette tentative était le lés^nltat d'ooe présomption sans bornes : il fallait hbc confiance en soi et un orgueil excessif pour essayer de trouver , dans les seules lumières de sa pensée , une base solide à toutes les connaissances naturelles; car.

Four y parvenir, il aurait fallu comprendre ensemble et l'enchainement de toutes les vérités physiques, intellectuelles et morales, ne plus rencontrer un seul mysitre dans la nature (IH* part., c. 28, d.ô'.

ii- Par rapport aux vérités de la foi, la seule recherche d'un principe natarel et probant était déjà opposée à la vraie doctrine : c était supposer qu'il n'y a point de mystère indémontrable à la raison; point, que l'homme ne puisse atteindre par los seules forces de son intelligence : c était rejeter l'expérience de tous les sièclesja nécessité de la révélation, abandonner la voie d'autorité pour retomber dans le système prolestant de l'examen privé.

Ces tendances d'Hermès , autour dua essai si infructueux de défense de la religion, ne doivent pas être isolées des concessiciiis excessives qu'il fit ainsi qiie ^^ disciples à l'autorité temporelle, yii, dacs ses attaques directes contre la hiérarchie ecclésiastique et dans ses prétentions, se vil soutenue par les hermésiôns. Les princes protestants ont toujours ambitionné de tenir en leurs mains la direction de renseignement catholique, et ce fut surtout le désir de Frédéric-Ouillaunie IIK renommé ] Dans < lîonn,

protestante, il plaça, de son autorité privée et sans aucune intervention du pape, une faculté de théologie catholique, dont il nomma tous les professeurs, et renseignement rationaliste de Hennés à Munster lui valut une diaire à Bonn. Comme cette institution pouvait alarmer lescalholiq«o>. le roi imagina de la faire approuver par les professeurs eux-mêmes , appeliS on conséquence à discuter les relatu ds qm devaient exister entre la faculté de ihê*>logie et l'Eglise ; ils osèrent conclure 1' q«« les ouvrages publiés parles professeurs ne seraient point soumis à la censure de 1 «■ dinaire; 2» que, si l'un d'eux venait à être accusé d'hérésie , on établirait une commission dont les menibres seraient nommés en nombre égal jpar l'archevégue et par l'accusé , et dont rexamen serait envoyé au gouvernement qui prononcerait une sentence définitive; que l'uniTcrsii*' était un établissement du gouvenieroenU parce qu'à lui et non au pape appartenait , le droit de conférer à la faculté de tlieolo- 7 gie le pouvoir de donner des grades aca-

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démiques. Cette étrange institution ne reçut une sorte d'approbation canonique qu'en 182/i, lorsque M. de Spiegel , élevé sur le siège de Cologne, supprima , probablement d'après les promesses qu'il avait faites au roi, renseignement de son séminaire diocésain et envova les élèves recevoir à Bonn les leçons d'Hermès et de ses collègues. Hermès dominait dans la faculté dont ses disciples occupaient les chaires ; ceux qui voulaient passer des examens durent , sous peine d'échouer, embrasser sa doctrine et jurer en ses paroles. Ce docteur, que M. de Spîegel avait ntunmé chanoine de sa métropole, mourut à Bonn le 26 mai i8 1; mais sa doctrine fut loin de mourir avec lui.

Déjà elle avait éveillé l'attention. Dans les universités et dans le public, les esprits étaient divisés à cet égard. Les uns accusaient Hermès de nouveautés pernicieuses menant au scepticisme et au renversement des principes catholiques. Les autres, au contraire, disaient que la doctrine d'Hermès, parfaitement orthodoxe, était le plus femie soutien de la vraie foi et de l'enseignement catholique contre le protestantisme et le rationalisme. M. de Spiegel se rendit garant de l'orthodoxie des hermé-. siens auprès du pape , et Grégoire XVI lui ayant répondu en 1832 qu'il se réjouissait de cette nouvelle, tout en lui recommandant «ne sévère attention, l'archevêque et k roi transformèrent cette réponse en approbation formelle, et un arrêté du gouvernement déclara conférer à la faculté le droit de nommer des docteurs en théologie et en droit canon. Ainsi se trouva établi et scellé l'esclavage de l'enseignement catholique en Allemagne.

Cependant , sur la dénonciation de plusieurs théologiens allemands , le saintsiége soumit les écrits d'Hermès à un examen, vers la fin de 1832, époque où M. de Spiegel mourut avec la grave responsabilité d avoir livré à un roi protestant le troupeau qu'il avait mission de garder et de défendre. In dt^cret do 26 septembre 1835 condamna les ouvrages d'Hermès et en prohiba la lecture. Adressé non point à Berlin , mais directement à Cologne par les légations

er>Dtificales de Munich , de Lucerne et de ruxelles, il consterna les Hermésiens. M. Husgen , qui administrait le diocèse, dans des dispositions de complaisance à l'égard du gouvernement et de bienveillance pour les disciples d'Hermès , se borna à exprimer Vespoir que ceux-ci se soumettraient, si le décret oonait à être public; il imposa silence à leurs adversaires , quoique les hermésiens, étant toujours dans leurs chaires enseignassent les mêmes erreurs ; il se plaignit de ce que les journaux avaient fait connaître la condamnation. C'était

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^ fournir aux hermésiens des motifs de ne pas s'y soumettre. Aussi , persistant à enseigner leurs doctrines, ils alléguèrent 1<* que le décret n'avait pas été promulgué , comm'e l'avait insinué M. Husgen, et comme le déclarait expressément M. Achelerfeldl, éditeur de la troisième partie de l'ouvrage condamné ; 2- qu'ils réprouvaient les erreurs condamnée^} par ce décret , mais qu'elles n'avaient pas été soutenues par Hermès, comme le disait M. Elvenick, professeur à Breslau , dans ses ^cla hvrmesuina ; 'à'* ils appelèrent du pape mal informé au pape mieux informé , comme le disait M. Biunde, professeur de l'université de Trêves , dans une lettre au cardinal Lambruschini, secrétaire d'Ktat de S. S.

M. Droste de Wischering, nouvel archevêque de Cologne, et suscité de Dieu pour sauver cette Eglise en détresse , éludant cette prétention du gouvernement, s*mctionnee par M. Husgen , qu'aucua ordre du pape ne pouvait être valable s'il était

fmblié sans la permi!>sion du roi , supposa e. décret suffisamment promulgué et se mil à le faire exécuter. Pour extirper jusqu'à la racine les erreurs des écrits d'IJermès et de ses disciples, il ordonna notamment que tous les professeurs, ordiuands et pasteurs à charge d'âmes signeraient dix-huit propositions qui excluaient positivement ces erreurs. Les Hermésiens appelèrent de l'autorité de leur archevêque a celle du pape , et toutes les fois qu'ils le purent, du gouvernement; en même temps ils écrivirent contre le décret , et surtout contre ies dix-huit articles.

Dérouté par les mesures vigoureuses de l'archevêque, le gouvernement ht demander un avis doctrinal sur les dix-huit aiticles à deux professeurs hermésiens de Breslau, et répandit dans les provinces rhénanes cette pièce j vieux réchauffé des erreurs jansénistes ; il laissa circuler des libelles injurieux au prélat , exempta les écrits hermésiens de la censure de l'ordinaire , n'eut aucun égard a la suppression que l'archevêque avait faite des cours de la faculté et voulut forcer les évêques à y assister. Mais tout cela n'ayant pas produit l'effet désiré, et le roi espérant d ailleurs gagner le prélat sur la question des mariages mixtes , le gouvernement parut céder, le 21 avril 1836; il défendit toute dispute pour ou contre Hermès , en mentionnant le bref qui le condamnait, décida que ses écrits seraient abandonnés , qu'on cesserait d'enseigner son système , etc.; qu'en signe d'obéissance les professeurs signeraient une déclaration, sous peine de suspension. Ainsi le décret était reconnu valable, même par le gouvernement, quoique publié sans son pïacei ; mais il y avait ^ ^ encore de sa part une prétention à régler

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renseignement catholique , qae rarchev6qne ne ponvait admettre.

Les professeurs hermésiens signèrent toute la déclaration demandée , certains fine le ministère ne leur ferait pas un crime de transgresser plus tard un ordre qu'il n'atait donné qu*à contre-cœur. C'est ce

aui parut clairement, lorsqu'à l'ouverture es classes, M. Achterfeld, ayant été char- Séde désigner les cours que les élèves evraient fréquenter, leur imposa tous ceux que le prélat avait réprouvés. Les jeunes gens , quoique la plupart fussent élevés avec le secours des bourses du gouvernement, refusèrent d'assister à ces leçons, ils se laissèrent , au nombre de miarante, expulser de l'école, concourant anisi, par leur foi et par leur courage , à la solution de cette question si grave : qui, du pou voir spirituel ou du pouvoir temporel, doit donner l'instruction et la doctrine?

Avant de recourir à la violence , le gouvernement essaya , le 2^ octobre 1837 , d'obtenir la démission de l'archevêque , dont la fermeté en ce qui concernait Vfiprmésianisme et les mariages mixtes déjouait ses combinaisons. Le prélat répondit que son devoir envers le diocèse et envers tonte l'Kglise catholique lui défendait de cesser ses fonctions et de déposer sa charge. L'enlèvement de l'archevêque, accompli le 20 novembre , et sa longue séquestration furent les conséquences de cette réponse. Dans le Mémorandum^ qui parut le lendemain de l'enlèvement, le gouvernement fit connaître combien les mesures prises par le prélat contre les hermésiens lui avaient déplu. •

Cependant les disciples d'Hermès , que M. Droste de Wischcrinç pressait avec vigueur, avaient résolu daller demander desexplicationsà Romeméme. MM.Braun, de Bonn , et hivenick, de Rreslau, y arrivèrent au mois de juin 1837, visant a obtenir un nouvel examen des doctrines d'Hermès, ce qui impliquait que le bref de condamnation était nul ; espérant au moins 3u'on distinguerait les doctrines du maître e l'enseignement de ses disciples ; et offrant dans ce but de recevoir une nouvelle profession de fol. Mais la profession de foi était inutile : 11 n'y avait qu'à accepter le bref et retourner en Allemagne. Keçoussés de ce côté , ils rédigèrent, sous le titre Meleteinata ikeologica^ une exposition de leur doctrine , qu on ne les autorisa point à imprimer A Rome , car il ne pouvait s'adr que de soumission au bref Une lettre du k avril 1838 découvrit toute leur pensée : à l'exemple des Jansénistes, les deux hermésiens y distinguaient le droil qu'avait le pape de condfamner les erreurs , du fait qu elles se trouvassent dans les livres d'Hermès. Le secrétaire

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i ^ dTitat leur répondit qu'il voyait avec pei»^ qu'ils étaient entrés dans cette voie , et qu^il était inutile qu'ils loi écrivisscBi de nouveau sur ce sujet. MM. Braon et ESrenick quitt^rent Rome.

Pendant la séquestration de Tarcbevôque, les mesures qu'il avait prises foreiî en grande partie révoquées : mais r^^nnesianism^ triomphant retrouva des adversaires dans M. de Geissel , donné po^ coadjuteur à M. Droste de Wiscberin^, et dans M. Arnoldi, nouvel évéque de Trêves

HERMTAS , philosophe chrétien da second ou du troisième siècle de TËglise. a fait une satire contre les philosophes paleos dans laquelle il toi^rne en riaicule leon disputes et leurs contradictions toocbant les questions mêmes qui nous Intéressent de plus près. Il fait voir que ces préteodos saçes ne sont d'accord ni sur le premier

Srincipe des choses, ni sur le gouvememea: u monde , ni sur la nature de l*homroe . ta sur sa destinée. On a placé ce petit ouvras^ à la suite de ceux de saint Justin, dans Védition des bénédictins. Du moins les critiques protestants n'accuseront pas cet aotewr d'avoir été endoctriné par les philosophes orientaux, égyptiens, pytha?oriciPD$, Ïilatoniciens ou autres; il fait profession de es mépriser tous également.

HERMIATITES On HEKMIEN8 , hérétiques du stfcond siècle, disciples d'an certain liermias , différent de celui dont nous t(^ nous de parler. Celui-ci étailt dans les sentiments d'Hermogène; il enseignait une la matière est éternelle , que Dieu est râni« du monde, qu'il est par conséquent rerétn d'un corps; c'était l'opinion des stoïciens. Il prétendait que Jésus-Christ, en montant au ciel après sa résurrection , n'y avait pa> porté son corps , mais qii^l TaTait laissé dans le soleil , où II l'avait pris ; que l'âme de l'homme est composée de feu et d'air subtil ; que la naissance des enfants est la résurrection, et que ce monde est Teiifer. C'est ainsi qu'il altérait les dogmes da christianisme , pour les accominoder au système des stoïciens. Mais si celte refig^ n avait été qu'un tissu d'impostures, et ses partisans une troupe d'ignorants , comme les incrédules modernes osent les peindre, les philosophes du second siècle ne se seraient certainement pas donné la peine de la concilier avec leur système de philo»-

Çhie. Philastre, de l/«\, c. &5 et 56; illemont, tome 3, p. 67, etc. Fosff^fflïR-

HOGÉNIEKS.

HEEMOGÉNIENS , hérétiques sectatenr^

des opinions d'Hermogène, f^îlosophe

stoïcien , qui vivait sur la (in du second

r siècle, n eut pour principaux disciples ,

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llerinias et Séleucus ; de là les Hermogéniens furent noinm<^s bermiens , liermialistes ou hermiotisics , siMeuciens, nialériaires , etc. Us se multiplièrent surtout dans la Galatie.

L'erreur principale dllei^mogène était de supposer , comme les stoïciens , la matièie étemelle et incréée, et ce système avait ét(^ imagina pour expliquer Torigine du mal dans le monde. Dieu , disait liermogi^'nc , a tiré le mal ou de lui-même, ou du aidant, ou d'une matière préexistante ; il n*a pas pu le tirer de lui-même , puisqu'il est indivisible , et que le mal n a ja- ,mais pu faire partie d'un (Mre souveraine- ' ment parfait : il n'a pas pu le tirer du néant, alors il aurait été le maître de ne pas le produire, et il aurait dérosé à sa bonté en le produisant ; donc le mal est venu d'une matière préexistante, coéternelle à Dieu , et de laquelle Dieu n'a pas pu corriger les dt'fauts.

Ce raisonnement pèche par le principe ; il suppose que le mal est une substance , un être absolu, ce qui est faux. Hien n'est mal que par comparaison à un plus grand bien ; aucun être n'est absolument mauvais ; le bien absolu est riniini ; tout être créé est nécessairement borné , par cons(^quent privé de quelque degré de bien ou de perfection. Supposer que , parce que Dieu est intiniment puissant, il peut produire des êtres innnis ou égauv à luimême, c'est une absurdité.

Pour étayer son système , llermogène traduisait ainsi le premier verset de la (îenèse : Du principe ou dans le principe , Oieti fit le ciel et la terre \ on a renouvelé de nos jours cette traduction ridicule, afin de persuader que MoTse avait enseigné, comme les stoïciens , réternilé de la matière.

Tertuîlien écrivit un livre contre Her^ vwgf'ne, et réfuta son raisonnement. Si la matit're, dit-il, est éternelle et incréét',elle est égale à Dieu , nécessaire comme Dieu , et indépendante de Dieu. Il n'est lui-même souverainement parfait, que parce qu'il est TElre nécessaire, éternel, existant de soimême; et c'est encore pour cela qu'il est immuable. Donc , 1" il est absurde de supposer une matière étemelle et cependant pétrie de mal , une matière nécessaire et cependant imparfaite ou bornée ; autant vaudrait dire que Dieu lui-même, quoique nécessaire et existant de soi-même, est un être imparfait, impuissant et borné. 2" Une nouvelle absurdité est de supposer que la matière est éternelle et nécessaire , et qu'elle n'est pas immuable, que ses qualités ne sont pas nécessaires comme elle , que Hien a pu en changer l'état , et lui donner un arrangement qu'elle n'avait pas. L'cier-

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^ nité ou rexislencc nécessaire n'admet de changement ni en bien ni en mal.

Tel est le raisonnement dont Clarke s'est servi pour démontrer que la matière n'est point éternelle, par conséquent la nécessité d'admettre la création ; mais c'est mal- 1-

f)ropos que l'on a voulu lui en attribuer 'invention. Terlullien l'a employé quinze cents ans avant lui.

Il démontre ensuite que l'hypothèse de l'éternité de la matière ne résout point la dilliculté de l'origine du mal. Si Dieu, ditil , a vu qu'il ne pouvait pas corriger les défauts de la matière, il a dû plutôt s'abstenir de former des êtres qui devaient nécessairement participer à ces défauls. Car enfin lequel vaut mieux dire que Ditu n'a pas pu corriger les défauts d'une matière éternelle, ou dire que Dieu n'a pas pu créer une matière exemple de défauls, ni des êtres aussi parfaits que lui ? Dans le premier cas , on suppose que la puissance de Dieu est gênée ou bornée par un obstacle qui est hors de lui ; c'est une absurdité. Dans le second, il s'ensuit seulement que Dieu ne peut pas faire ce qui renferme contradiction , et cela est évident.

Terlullien tourne et retourne cet argumentde différe.i tes manières; mais le fond est toujours le même, et c'est une démonstration sans réplique.

Il réfute l'explication que donnait llermogène aux paroles de Moïse ; il observe que Moïse n'a pas dit du commencanent ni dans le commencement , comme s'il s'agissait là d'une substance; mais il a dit au commencement; or le commencement des êtres a été la création môme.

Si Dieu , dit-il encore , a eu besoin de quelque chose pour opérer la création , c est de sa sagesse éternelle comme lui , de son Fils qui est le Verbe, et le Dicn- Verbe^ puisque le Père et le Fils sont un : llermogène ai ra-t-il que cette sagesse n'est pas aussi ancienne que la matière ? Celleci est donc supérieure à la sagesse, au Verbe , au Fils de Dieu ; ce n'est plus lui qui est égal au Père, c'est la matière : absurdité et impiété qu'IIermogène n'a pas osé prononcer.

Enfin Terlullien fait voir qu'IIermogène n'est point constant dans ses principes ni dans ses assertions ; qu'il admet une matière tantôt corporelle et tantôt incorporelle , tantôt bonne et tantôt mauvaise ; qu'il la suppose infinie et cependant soumise à Dieu : or la matière est évidemment bornée , puisqu'elle est renfermée dans l'espace; il faut donc qu'elle ait une cause, puisque rien n'est borné sans cause.

Sur cet exposé simple, nous demandons de quel front les socmiens et leurs partisans osent avancer que le dogme de la V création est une hyjwthèso philosophique

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«ssez moderne , que les anciens Pères ne Tont pas connue, qu'ils n^ont jamais pensé qu'on pût la prouver jpar le texte de fa Genèse, et cfue ( hvpotliese de deux principes coéternels semble plus propre que celle de la création à expliquer l'origine du mai. Il ne nous serait pas difficile de montrer le

Serme des raisonnements de Tertullien ans saint Justin , qui a écrit au moins trente ans plus tdt , Cotun-t. ad Gracoi , n.23.

Si les incrédules modernes connaissaient mieux rantiquité,ils n'auraient pas si souvent la vanité de se croire inventeurs; loin ■ de nous faire connaître de nouvelles vérités , ils n'ont pas seulement su forger de nouvelles erreurs. Foyez gréatiox.

Mosheim , appliqué à trouver dans les Pères quelque chose à blâmer, a exercé sa censure sur le livre de Tertullien contre Hermoçène. Il dit que cet hérétique encourut la haine de 1 ertuUien , non par ses erreurs, mais par son opposition aux opinions de Montan, que Tertullien avait embrassées. H ermogene, dit-il, ne niait pas la possibilité physique de la création de la matière , mais la possibilité morale ,

Sarce qu'il lui semblait indigne de la bonté e Dieu de créer un être essentiellement mauvais, tel que la matière ; si donc Tertullien lui avait fait voir ailleurs Torigine du mal , il l'aurait attaqué par le principe ; au lieu qu'il n'a combattu qu'un accesscire de système. D'ailleurs llermogcnc ne niait pas que Dieu nVût toujours été le maître de la matière. Uist. c/v*isL, ssec. I,jf70.

Cette censure nous parait injuste à tous égards. 1** De quel di oU Mosheim prétend- Il juger des intentions de Tertullien, et nous obliger de lui attribuer à lui-même des motifs plus purs que ceux qu il prête à ce père? 2- Si la matière était essentiellement mauvaise , comme le soutenait lier- -mogène , il ne serait ni physiquement ni moralement possible à Dieu de la créer. 3» Tertullien fui démontre qu'un être éternel et incréé« tel qu'il suppose la matière , ne peut être essentiellement mauvais ; donc, dans l'hypothèse de l'éternité de la matière , elle ne pourrait être l'origine du mal. U"* 11 lui fait voir encore que c est une absurdité de la supposer éternelle, et d'ajouter que Dieu en a toujours été le maître : un être éternel est essentiellement Immuable; donc Dieu ne pourrait le changer. 5' Dans cette même supposition. Dieu serait toujours responsable du mal qu'il y aurait dans le monde; donc Tertullien a solidement réfuté Hermogène , tant dans le principe que dans les conséquences. En parlant de ce même ouvrage , Le Clerc en a porté un jugement plus sensé que Mosheim , Hisi, ecclès., an 68, S il et suiv.

HBmmnrrBS oa BEBinranis.sKif

d'enthousiastes introdoile de nos joimeB Moravie , en Vétéravie , en Hollaiide et » Angleterre. Ses partisans sont encore connus sous le nom de frères moraves ; mais il ne faut pas les confondre avec les ff*m de Moravte, on les huitériies^ qui étùcst une branche d'anabaptistes. Qwàmt r^ deux sectes aient quelque ressemolaiice.

il parait que la plus récente , de lêtçn^nous parlons , n'est point née de li première. Les hernhuies sont aussi nomoi^ zinzendor/ifm par quelques auteurs.

En effet , le hurnhntismi^ doit soo wi-

Sine et ses progrès au comte Nicolas-!/ 1-^ e Zinzendorf , né en 1700, et élevé a Hall dans les principes du quiétisme. i^riid* cette université en 1721 , 11 s'appliqi:a i l'exécution du projet qu'il avait coocq i former une société dans laquelle u pàt vivre uniquement occupé d'exeicices df dévotion dirigés à sa manière. Il s'assocû quelques personnes qui étaient dzns >^ idées, et il établit sa résidence à BertlM4v dorf , dans la haute Lusace, terre dont il At l'acquisition.

Un charpentier de Moravie, iioin»* Ctirisiian David , qui avait été aotr^4^ dans ce pays-là, engagea deux oo troisdr ses associt's à se retirer avec leurs familiw à Bertholsdorf. Ils y furent accueillis itk empressement ; ils y bâtirent une oiahM dans une forêt, à une demi-liene de ce f 11lage. Plusieurs particuliers de Horam.

attirés par la protection du comte de 2iftzendort, vinrent augmenter cet élaWis^fment , et le comte y vint demeurer Ifliniême. En 1728 il y avait déjà treoiequatre maisons , et en 1732 le nombre ûks habitants se montait à six cents. La moBtagne de Ilutberg leur donna llead appeler leur habitation Wm-I^r-Hcin^ei dans la suite Ucrnhul , nom qui pe«( signifier la garde ou ia proiecium du Su- {ineur : c'est de là que toute la secte a pnî e sien.

Les hernhuies établirent bicntôi raïf' eux la discipline qui y règne encore. q"i les attache étroitement les uns aui aiilff.

Î[ui les partage en dlfTérenlcs classes, qat es met dans une entière dépcpdanc? *" leurs supérieurs , qui les assujettit a d» pratiques de dévotion et à des menc<'5 régîtes semblables à celle d un inslituiœ^ nastique.

La différence d'âge, de sexe,drtai.

relativement au mariage , a formé panni eux les différentes classes , savoir, ceu^ des maris , des femmes mariées, o>^ veufs, des veuves, des filles, des garçwis. des enfants. Chaque classe a ses dif^leurs choisis parmi ses membies. Lesnj»mes emplois qu'exercent les boanoe» esu' eux sont remplis entre les femmes fvùo

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penoiuitt de leur sexe. H y a de fréquentes i ^ assemblées des dUTéreutes classes en particulier , et de toute la société ensemble. On y veille à Tinstruction de la jeunesse avec une attention particulière ; le zèle du comte de ZInzendorf Ta quelquefois porté à prendre cbez lui jusqu à une vingtaine d^eofants , dont neuf ou dix couchaient dans sa chambre. Après les avoir mis dans ia voie du salut , telle qu'il la concevait, il les renvoyait à leurs parents.

lue grande partie du culte des hemhu- (es consiste dans le chant, et ils y attachent la plus Krandc importance ; c'est surtout par le chant , disent-ils , que les enfants s'instruisent de la religion. I^s chantres de la société doivent avoir reçu de Dieu un talent particulier ; lorsqu'ils entonnent à la tête de l'assemblée , il faut que ce qu'ils chantent soit toujours une rv^pétition exacte et suivie de ce qui vient d'être prêché.

A toutes les heures du jour et de la nuit, il y a dans le villaee dllet-nhui , des personnes de l'un et ue l'autre sexe chargées par tour de prier pour la société. Sans montre , sans liorloge ni réveil, ils prétendent être avertis par un sentiment intérieur de l'heure à laquelle ils doivent s'acquitter de ce devoir. S> jIs s'apperçoivent que le relâchement se glisse dans leur société , ils raniment leur zèle en célébrant des agapes ou des repas de charité. La vole du sort est fort en usage parmi eux : ils s'en servent souvent pour connaître la volonté du Seigneur.

Ce sont les anciens qui font les mariages : nulle promesse d'épouser n'est valide sans leur consentement ; les Hlles se dévouent an Sauveur, non pour ne jamais se marier, mais pour n'épouser qu'un homme a l'égard duquel Dieu leur aura fait connaître avec certitude qu'il est régénéré , instruit de rimportance de l'état conjugal, et amené par fa direction divine à entrer dans cet état.

En 1768, le comte de ZInzendorf fit recevoir à ses frères moraves la confession d'Auçsbourg et la croyance des luthériens, témoignant néanmoins une inclination à peu près égale Dour toutes les communions chrétiennes; if déclare même que l'on n'a pas besoin de changer de religion pour entrer dans la société des hemhutts. Leur morale est celle de l'Evangile ; mais en fait d'opinions dogmatiques , ils ont le caractire distinctif du fanatisme, qui est de rejeter la raison et le raisonnement, d'exiger que la foi soit produite dans le cœur par le Saint-Esprit seul.

Suivant leur opinion , la régénération nait d'elle-même, sans qu'il soit besohi de rien faire pour y coopérer ; dès que l'on »t régénéré , I on devient un être libre :

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c'est ce(>endant le Sauveur du monde qui agit toujours dans le régénéré , et qui le guide dans toutes ses actions. G^esl aussi en Jésus-Christ que toute la divinité est concentrée , il est Tobjet principal on plutôt unique du culte des éiemàutes; ils lui donnent les noms les plus tendres, et ils révèrent avec la plus grande dévotion la plaie qu'il reçut dans son côté sur la croi!(. Jésus-Christ est censé l'époux de tontes les sœurs, et les maris ne sont, à proprement parler, que ses procureurs. D'un autre côté, les sœurs liemhutes sont conduites à Jésus , par le ministère de leurs maris , et l'on peut regarder ceux-ci comme les sauveurs de leurs épouses en ce monde.

Quand il se fait un mariage , c*est qu'il y avait une sœur qui devait être amenée au véritable époux par le ministère d'un tel procureur.

Ce détail de la croyance des Hemkutes est tiré du livre d fsaac Lelong , écrit en hollandais , sons le titre de MerveiUeê de Dim envers son Eglise , Amst. , 1735 , tit-8*. Il ne le publia qu'après l'avoir communiqué au comte de ZInzendorf. L'auteur de l'ouvrage intitulé Londres , qui avait conféré avec quelques-^uns des principaux hemhutes d'Angleterre, ajoute, tome 2, page 196 , qu'ils regardent TAncien Testament comme une histoire allégorique ; qu'ils croient la nécessité du baptême; qu'ils célèbrent la cène à la manière des luthériens , sans expliquer quelle est leur foi touchant ce mystère. Après avoir reçu Feucliaristie , ils prétendent être ravis en Dieu et transportés hors d'eux -même!!.

Ils vivent en commun comme les premiers fidèles de Jérusalem ; ils rapportent à la masse tout ce qu'ils gagnent , et n'en tirent que le plus étroit nécessaire : les cens riches y mettent des aumOnes considérantes.

Cette caisse commune , qu'ils appellent la caisse du Sauvetir^ est principalement destinée à subvenir aux frais des missions. Le comte de ZInzendorf, qui les regardait conune la partie principale de son apostolat, a envoyé de ses compagnons dVuvre presque par tout le monde ; lui-même a couru tonte l'Kurope , et il a été deux fois en Amérique. Dès 1733 , les missionnaires du hemhttl'wne avaient déjà passé la ligne pour aller catéchiser les nègres, et ils ont

Sénétré jusqu'aux Indes. Suivant les écrits u fondateur de la secte, en 17/i9, elle entretenait jusqu'à mille ouvriers évangéliques répandus par tout le monde : ces missionnaires avaient déjà fait plus de deux cents voyages par mer. Vingt-quatre nations avaient été réveillées de leur assoupissement spirituel : on prêchait le hemioAlistnr^ en vertu d'une vocation légitime, en quatorze langues, à vingt mille Ames au

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moins: enfin , la société avait déjà q«Ki' tre-viDgt-<lix-hait établissements, entre lesquels se irouvaient des châteaux les plus vastes et les plus magnifiques. [1 y a sans doute de Thyperbole dans ce détait , comme il y avait du fanatisme dans les prétendus miracles par lesquels ce même comte soutenait que Dieu avait protégé les travaux de ses missionnaires.

Celte société possède , à ce que Ton dit, l^thléem en Pensvlyanie, et elle a un établissement chez les Hottentots, sur les côtes méridionales de TAfrique. Dans la Véléravie , elle domine à Manenborn et à llernhaog; en Hollande, elle est florissante à Isselstein et à Zeist; ses sectateurs se sont OHiltipiiés dans ce pays-là, surtout parmi les menaonites ou anabaptistes. Il y en a un assez ^'and nombre en Angleterre, mais les Anelais n'en font pas grand cas; ils les regardent comme aes fanatiques dupés par Tarn bit ion et par Tastuce de leurs chefs. Cependant nous avons vu en France, depuis peu , le patriarche des frères moraves , chargé d'une négociation importante par le gouvernement d'Angleterre.

Dans leur troisième synode général, tenu à Gotha en 17^0, le comte de Zinzendorf se démit de I espèce d'épiscopat auquel il s'était cru appelé en 1737 ; mais il conserva la charge de président de sa société. 11 renonça encore à cet emploi en 17^3, pour prendre le titre plus nonorabie de plénipotentiaire et d'économe général de la société , avec le droit de se nommer un successeur. On conçoit que les hei-nhiiUs conservent la plus profonde vénération pour sa mémoire. En 1778, Tauteurdes lettres sur Hiistoire dn la terre et de l'homme , a vu une société de frères moraves à Neu-Uied en VVestphalie; ils lui ont paru conserver la s'mplicité de mœurs et le caractère pacifique de cette secte ; mais il reconnaît que cet esprit de douceur et de charité ne peut pas subsister long-temps dans une grande société , 98« lettre, t. ?i, p. 262. Suivant le tableau qu'il en fait, on peut appeler le herniiutisme le monachlsnie des protestants.

Mais il s'en faut beaucoup que tous en aient la même idée. Mosheim s'était contenté de dire que si les fternhutrs ont la même croyance que les luthériens, il est diificile de deviner pourquoi ils ne vivent point dans la même communion, et pourquoi ils s'en séparent à cause de quelques rites ou institutions indifférentes. Son traducteur anglais lui a reproché celte molle indulgence; il soutient que les principes de cette secte ouvrent la porte aux excès les plus licencieux du fanatisme. Il dit que le comte de Zinzendorf a formellement enseigné n que la loi, pour le vrai croyant,

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^ n*est point une règle de conduite; fie U loi morale est pour les Juifs seuls ; «q'ob régénéré ne peut plus pécher contre ta lumière, n Mais cette doctrine n^esl pas fart différente de celle de Calvin. Il cite , Caprès ce même sectaire , des maximes itmchant la vie conjugale , et des expre^siosi^ i}ue la pudeur ne nous permet pas décupler. L'évêque de Glocester accuse d»*.

mi&me les hemhiifes de plusieurs abminations ; il prétend qu'ils ne mérîteot pî^ pUts d'être mis au nombre des sectes chr?tiennes, que les turlupins ou frères du libn esprit du treizième siècle, secXr également impie et libertine. Hist. ecrirs. tL' Uvsheim , trad. t. 6, p. 23, note.

Ceux qui veulent disculper les fr^rr?

moraVes , répondent que tontes les acrasations dictées par Tesprit de parti et par la haine théologique, ne prouvent riefi: qu'on les a faites non-seolement contre Its anciennes sectes hérétiques , mais eocfti*contre les juifs et contre les chrétiens» Celte réponse ne nous parait pas solide : les juifs et les premiers chrétiens nmi jamais enseigné une morale anssi scandaleuse que les frères mora%^es et les aarr»^ sectes accusées de ltl)ertinage ; et cela faii une grande différence.

Quoiqu'il en soit , la secte fanatique à>^ hernhutii , formée dans le sein dn luth- ranisme , ne lui fera jamais beaucoup d'honneur.

HÉHODiElfS ^ secte de juifs de iaquell' il est parlé dans TKvangile, >/a//A., c. !H f. 19; Marc, c. 3, y. 6; c. 1^, 1. 13. A^an: de rechercher ce que c^était, il est bon df remarquer quMl est question, dans le Nï»nveau Testament, de trois princes dtSerents nommés Hérode,

Le premier fut llérode PAscalonite surnommé leCîrand , Idnméen de nation, ti qui se rendit célèbre par sa cruauté. Ce^t lui qui lit rebâtir le temple de Jérusalem . et qui , averti de la naissance du Sauveur i Hetniéem, ordonna le massacre des innocents. Il mourut rongé de vers, tman après la naissance de Jésus~Christ,sni>ani quelques historiens; deux on frois anspla^» tard, selon les autres.

Le second fut Uéroâe .\ntipas . fils du précédent, c'est lui qui tit trancher la trit à saint Jenn-Baplisie , et c'est à lui qoe Jésus-Christ , pendant sa passion , fut es>voyé par l>ilate. Il fut relégué à Lyon avec Uérodiate par Tempereur Gaiijrala , et mourut dans la misère vers Fan $7.

Le troisième fut Hérode Agrippa , fils d'Aristobule , et petit -fils cTHérode U Urand. l>ar complaisance poiur les JulN, il fil mettre à mort saint Jac^foesle Majeur, fr^rc de saint Jean , et il fit emprî^ounn t saint Pierre, qui fut mis en liberté par mi-

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ade, Jci., c. 1^. Il fut frappé de Dieu à }ésarée, pour avoir agréé les flatteries imlies des Juifs , et mourut d'une maladie >édicalaire Tan 62 de Jésus-^^hrist. Il eut K)ur successeur son fils Agrippa II ; c'est levant celui-ci que saint Paul parut à Cearée , et plaida sa cause « Act, « c. 25 ,/. 3. 11 fut le dernier roi des Juifs , et il rut émoin de la prise de Jérusalem par Tite.

Les commentateurs de TEcriture ne sont »s d'accord au sujet des hérodiens. Teriillien , saint Jérôme , et -d'autres Pères , »nt cru que c'était une secte de Juifs qui connaissaient Hérode le Grand pour le ilensie. Casaubon,$caUger, et d'autres, ont rnaginé que c^était une conjfrérie érigée en lioQoeur d'Hérode , comme on en vit à (orne à l'honneur d'Auguste , d* Adrien et TAntonin. Ces deux opinions neparaisse.it las solides à d'antres critiques : Jésns- Ihrist, disent-ils, appela le système de ces «claires le U-vain dBérode\ il faut donc |ue ce prince soit l'auteur de quelque opilion dangereuse qui caractérisait ses parisans : quelle pouvait êti^e celte opinion?

Il y a deux articles par lesquels Mérode léplaisait beaucoup aux Juifs : le premier tsi parce qu'il assujettit sa nation à Tem- >ire des Romains ; le second , parce que , wor plaire à ces maîtres impérieux, il inroduisit dans la Judée plusieurs usages les païens. Jésus- Clirist , loin de blâmer obéissance aux Romains , en donna luinème les leçons et l'exemple ; il faut donc |ue le levain d'Hérode soit le second arti- !le, l'opinion dans laquelle étaient flérode ^tses partisans, que, quand une force maeare l'ordonne , on peut faire des actes ildolâlrie. Hérode suivait cette maxime.

•)n effet , Josèphe nous apprend que , pour aire sa cour a Auguste, il lit bâtir un tem- >le à son lionneur, et qu'il en édifia encore l'anlres à Tusage des païens; qu'ensuite il i excusa envers sa nation , par le prétexte m'il était forcé de céder à la nécessité les temps. Ant. Jud. , I. i/k, c. 13. Or les >rinces les moins religieux sont toujours vdrs d'avoir des partisans.

Les sadttcéens , qui ne croyaient point à a >ie future , adoptèrent probablement 'hêrodùtnisme , puisque les mêmes homnes qui sont appelés Iréroifiem dans saint MatUiieu, c. 16 , sont nommés saducéens ians iaini Marc^ c. H, f, 15. Celte secte iisparnt après la mort du Siuveur, et peritit son nom lorsque les états d'Hérode furent partagés. DuserL sur tes sectrs juives , Bible it Avignon , 1. 13 , p. 218.

HESHUSISNS, sectateurs de Tilman Hes- Imsins , ministre protestant qui professa l'arianisme dans le seizième siècle , et y ajouta d'autres erreurs : sa secte est une des branches du socinianisme.

HES

inanAim. Sur la fin du cinquième

siècle, on donna ce nom à ceux des eutychiens acépliales qui ne savaient s'ils devaient recevoir on rejeter le concile de Cbalcédoine , qui n'étaient attachés ni à Jean d'Antioche, fauteur de Nestorius , ni à samt Cyrille , aui l'avait condamné. Ils appel èxent synaaolins ceux qui se soumirent à ce concile. Foyez eutyghuws.

HfiSYGDASTBS, nom tiré du grec i&suxaçr^c , tranquille , oisif. On appela ainsi des moines grecs contemplatifs , qui , à force de méditations, se troublèrent l'esprit , et donnèrent dans le fanatisme. Pour se procurer des extases, ils fixaient les yeux sur leur nombril , en retenant leur haleine ; alors ils croyaient voir une lumière éclatante; ils se persuadèrent que c'était une émanation de la substance divine , une lumière incréée , la même que les apôtres avaient vue sur le Tbabor à la transfiguration du Sauveur.

Cette démence, qui avait commencé dans le onzième siècle , se renouvela dans le quatorzième, surtout à Constantinople; elle y causa des disputes , et donna lieu à des assemblées d'évéques , à des censures , à des livres qui furent écrits pour et contre. Les hésycfiastes eurent d'abord pour adversaire l'abbé Barlaam , né dans la Calabre , moine de saint Basile, et depuis évéquede Giéraci. En visitant les monastères du mont Athos« il condamna cette folie des moines , il les traita de fanatiques, il les nomma massaliens , euchytes , omtnlicaires. Mais Grégoire Palamas , autre moine et archevêque de Thessalonique , prit leur défense , et Ht condamner Barlaam dans un concile de Constantinoplc , l'an 13/il.

Palamas soutenait que Dieu habite dans une lumière éternelle distinguée deson essence : que les apôtres virent cette lumière sur le ïnabor, et qu'une créature pouvait en recevoir une portion. 11 trouva un antagoniste dans Grégoire Acyndinus , autre moine, qui prétendit que les attributs , les propriétés , les opérations de la Divinité n'étant point distinguées de son essence , une créature ne pouvait en recevoir une portion sans participer à l'essence divine ; mais celui-ci futcondamné, aussi bien que Barlaam , dans un nouveau concile tenu à Constantinoplc l'an 1351.

De celte dispute absurde, les protestant* ont pris occasion de déclamer contre les mystiques en général, et contre la vie contemplative ; mais un accès de démence survenu aux moines du mont Athos ne prouve que la faiblesse de leur cerveau. L'on peut avoir 1 habitude de la médif talion sans perdre l'esprit pour cela , et