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viron <|Halr« cents mm; ilte prouve parla

comparaison de la langue et des mœurs des Bohémiens avec celles des peuples de la cdte de Malabar. Si cette conjecture est iuste, elle ne peut servir qu'à augmenter rhorreur que méritent le caiaclere et la conduite de ces peuples.

Les Ind'ifHs ont des hôpitaux pour les animaux, où ils nourrissent par dévotion des mouches, des puces, des punaises, etc. ; mais ils n'en ont point pour les liommes, Zmd'jéorsla^ tom. 1, pag. 06% Ils regardent comme une bonne œuvre de conserver la vie à des insectes nuisibles ; mais ils laissent périr un paria plutôt que de lui tendre la main pour le tirer d un précipice ; ils craignent de se souiller en le touchant. Ils portent la polygamie à Texcès, aussi bien que les mahométans, et ne se font aucun scrupule du concubinage; en récompense, chez les femmes, Taduiti're est un crime irrémissible ; il est puni de mort. Le culte infilme du linyam^ établi dans les pagodes, ne peut avoir <rautre eifet que de corrompre les mœurs; a la vérité, il est sévèrement bLlmé dans l'/Szour-yédam^ 1. 6, c. 5; mais de quoi peut servir cette censure, s'il est consacré dans d'autres livres ?

On ne conçoit pas comment le traducteur anglais du Code des Gentoux a pu entreprendre de sang-froid Tapologie des lois qu'il renferme : quelques sopliismes, des comparaisons, des paUi ni ifs, ne sont pas capables de diminuer Thorreur qu*elies inspirent'; mais le philosophisme ne doute et ne rougit de rien. Il ose vanter l'humanité, le désinléiessement, la charité, la tolérance des brames ; où sont les preuves de cet éloge? Les privilèges qu'ils ont attribués à leur caste, Torgueil qu'ils affectent, les préceptes qu'ils imposent, ne marquent pas beaucoup le désintéressement ; suivant les livres, faire l'aumône à un brame est la plus sainte de ioutes les œuvres; lui porter un préjudice, ou l'insulter, est im crime impardonnable et digne de l'enfer. Leur conduite envers les parias et envers les femmes n'est rien moins qu'une preuve d'humanité et de cba • ri!é; leurs peines atroces, indécentes, contraires à riionnéteté publique, infligées par leur code, cadrent mal avec leur prétein due douceur. Quant à leur tolérance, l'éditeur de VEzour-Védam en a indiqué le principe, t. i, pag. 7à; tom. 2, pag« 25^. « Les brames, dit-il, ne prêchent la tolérance que parce qu'ils gémissent sous le joug des mahométans; s'ils avaient la m^me autorité qu'autrefois, ils deviendraient bientôt oppresseurs ; leur code démontre évidenmient leur intolérance. »

Cela est conlirmé par ce qu'où lit dans le Bagavadam, touchant les miietchers^ et

^ dans YEzour-^f^édam^ aa «net des tedistes, ou des sectateurs de Budda.

Un philosophe fraoçais. raisomiut»

hasard, a prétendu qae le do^ df ta transmigration des âmes devait ^tre («t utile à la morale, donner de rboFroirpicr le meui tre, et inspirer une charité uaiiffsellc ; il en a conclu que les InàkK »«*. les plus doux des hommes , Phiioi. dr l*Hist. c. 17; mais le» faits et les térniHgnaees déposent contre cette spôcuiaiif«. Le dogine de la transmigration prodniu 4'ontraire les plus peraicicux eilets: i\U envisager les maux de cette vie comn^ii punition des crimes commis dans ua€«i' précédente ; il laisse par cooséquenl ic« malheureux sans consolation, et n'ia>|)ii aucime pitié pour eux. Les Indiins hk d testent les pariiu une parce qu'il» $«^ posent que ce sont des hommes qai. (U^ une vi^ précédente, ont commisdcb (m Lo affreux. Vfais n'est-il pas singulier qfit'^*^ insensés croient qu une Âme e^i ifr-i"^ punie quand elle entre dans lecor|hdiu animal, que quand elle est dans aiaj(iis> paria ? Par un autre préjugé qui vieuié' la même source, les Indiuus abborriniik^ Kuropéens , parce que ceux-ci tueat << mangent les animaux; et, par li vs>^9 raison, ils doivent détester tous lesauir^ peuples : telle est leur chanté unitersrii^

Un autre prétend que le dogme de u transmigration donne aux lnfjaen% w idée plus consolante du boobear futtr.

Sue l'espérance des plaisirs spirittul» c 'une béatitude céleste, telle queleidrtiens Fenvisagent ; celle-ci, dit -il, i^^^' l'imagination sans la satisfaire. Ûisi'^^^ des flanlissements drs Ënropéi-ns Aop^ les Indes, tom. 1, liv. 1, pag. 36. Use réfute lui-même, en disant que la triR-^n:* «ration a été imaginée par un dâuiio'* lancolique et d'an caractère dnr. Ea f^ l'état de transmigration, selon les Indl-m, est un état de puriiicatiou et non de !>">titude; ils pensent que qawàm^ vertueuse a suffisamnient expié ses fa«K elle va se rejoindre à l'Etre supréme.fi^ réunir à l'essence divine, de UaiieUe 4' est émanée. Dans cet état a-t^ile fnc^'f' une existence individuelle, est-elle enrorf susceptible de plaisir et de boobeiir'N cela est, cette béatitude est-elle pltbcuiicevable et plus satisfaisante pottrlimatination, que la gloire céleste promise jmtJi religion chrétienne ?

LVwie, dit M. Somierat^ aojooniiiin déchirée par les nations de l'Europe (rai)^ disputent ses trésors, pillée par mm de petits tyrans, plongée daas ngnorurt et la barbarie, est encore riche el fertile mais ses habitants sont esclaves, paon»

et misérables. Dans ces climats, ou la nt 7 tore a tout Caîi pour U bonheur de i'V'

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Mnilé, un despotisme destructeur em- A loie toute sorte de moyens pourl'oppiî* 1er : les peuples, énervés par la chaleur t par la mollesse, y semblent destinés à j servitude ; «ne soDriété excessive, une lerlieet une indolence stupide, leurtienenl lieu de tous les biens; un peu de riz i quelqu<»s herbes ,su (lisent à leur nour- Itiire; leur vêlement est un morceau de nie ; un arbre leur sert de toit ; ils ne sont ibres qu'autant qu'ils ne poss^dent rien ] \ pauvreté seule peut les mettre à Tabri k's \exations des nababs.

!.a superstition trouble encore chez les Hdinis , par des craintes et des inquiéid«»s frivoles, la tranquillité que devrait •tir assurer la panvreté. Les dieux mans- Mieiix qu'ils adorent sont plus cruels pour u\ que leurs tyrans. Des pères et des )>''res, tenant leurs enfants dans leurs bras, ^» pr(*cipilcnt sous les roues du chariot ui traîne leurs idoles, et s'y font écraser ar dévotion. Esclaves de leurs habitudes, s Indiens aiment mieux, dans la praline des arts, s'en tenir à leurs procédés ici eux , aux machines imparfaites auxhpIIcs ils sont accoutumé s^ que d'adopter ^sm^Hliodes et les instruments des Kuro- •ens, qni abrègent le temps et facilitent l' travail.

On ne saurait trop le répéter , voilà ce ua produit la philosophie cultivée dans 'S Indes depuis deux ou trois mille ans. ne preuve qu'elle n'est pas moins bienfai- .îiite en Europe, c'est que les pliîlosoph(îs îipjlaîs , français et autres , tournent en iciicuie et t.lchent de rendre suspect le Me des missionnaires catholimies , qui ravaillenl à pitKrurer aux Indirns mal- (Mireuv une consolation à leur triste sort u les faisant chrétiens. Non contents de oir leurs pareils avilir et abrutir i'humaiié, ils ne veulent pas qu'tme religion lus sainte et plus vraie répare le mal. Us lisent que les convertisseurs ne réussissent ii'à Ëçagner quelques misérables de la caste i pliis vile. Quand cela serait, devrait-on •s hlâmer de s'attacher principalement l'esntce d'hommes qui est la plus à tlainnrc , qui a le plus besoin de soulagenent et d'instruction ?

De toutes ces réflexions il résulte que nos ►liiloNOphes incrédules n'ont jamais dérai- Hiné d'une manière plus choquante qu'en i'»rlant des Indss et «tes Indierts,

iXDiFERRlfCE. On appelle liberté d*\niil[crence le pouvoir que iious avons d'ac- [tiiescer ou de résister à un motif qui Knis ''excite à faire telle acli(»n , le pouvoir le choisir entre deux motifs, dont l'un ions porte à l'action et l'autre no*is en déou rue.

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llsme traitent de chimère et d'*absurdité cette indi/Tèj'ence. Si nous étions , disentils , indifl'ereuls aux motifs qui nous déterminent, on nous n'agirions jamais, ou nous agirions sans motif, au hasard ; nos actions seraient des elTets sans eau»».- Mais c'est une équivoque frauduleuse que de confrmdre Vinâifférenre a\ec VimemibUitê, Nous sommes sensibles, sans doute, à un motif lorsqu'il nous détermine : mais il s'agit de savoir s'il y a une liaison nécessaire entre tel motif et' tel vouloir; si, quand je veux par tel motif, il m'est impossible ou non de vouloir autre chose malgré le motif, ou de préférer un autre motif à celui par lequel je me détermine à agir. Dès qu'on suppose que j'agis par tel motif, on ne peut plus supposer que ce motif ne me détermine pas : ces deux suppositions seraient contradictoires ; maison demande si, avant toute supposition , mon vouloir est tellement attaché aux motifs, que le non vouloir soit impossible. Dès qu'on sort de la question ainsi proposée , on ne s'entend plus.

Or les défenseurs de la liberté soutiennent quentre tel motif et tel vouloir il n'y a point de connexion physique et nécessaire, mais seulement une connexion morale qui ne nous ôte point le pouvoir de résister ; que les motifs sont la cause morale et non la cause physique de nos actions.

Parce qu'on dit qu'un motif nous dêtcrmui'^ Il ne s'ensuit pas que ce soit le motif qui agisse , et qu alors nous sommes passifs ; il est absurde de supposer qu'une faculté active , telle que la volonté , devient passive, sous l'influence d'un motif; que ce motif, qui n'est dans le fond qu'une idée ou une réflexion , nous meut et agit sur nous comme nous agissons sur un corps auquel nous imprimons le mouvement.

Cette question métaphysique se trouve liée à celle qui est agitée entre les théologiens , pour savoir cle quelle manière la grâce agit sur nous et en quel sens elle est cause de nos actions. Ceu\ qui soutiennent qu'elle en est la cause physique doivent, s'ils raisonnent conséquemment , supposer entre la grâce et l'action qui s'ensuit, la même connexion qu'il y a entre une cause physique quelconque et son efl'et. Comme selcn tous les physiciens , celte connexion est nécessaire, on ne conçoit plus comment l'action produite par la grâce peut être libre. C'est ce ((ui détermine les autres théologiens à n envisager la grâce que comme caus/: nioraOAc nos actions, et à n'admettre entre cette cause et son effet qti'tine connexion morale , telle qu'il faut I admettre entre toute action libre elle mo-

•Hiriit'. I aameiire enu'c loine aei

Les phill>80phes qui soittiennent le fata- ^ tif par lequel elle se fait.

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C'e:»l Dieu, sans doute , qui agit en nous par la srace; mais il rend son opt^ration si semblable à celle de la nature, que souvent nous sommes hors d'état de les distinguer. Lorsque nous faisons une bonne action par un motif surnaturel , nous nous sentons aussi agissants, aussi libres, aussi maîtres de notre action, que quand nous la faisons par un motif naturel , par tempérament ou par intcr(^l. Pourquoi nous persuaderionsnousque Dieu îrompe en nous le sentiment iiUériiMir, qu'il nous allecle comme s'il nous laissait libres, pendant qu'il n^en est rien? Nous ne sommes pas moins convaincus par ce même sentunent intérieur , que souvent nous résistons à la grâce avec autant de facilité que nous résistons à nos goûts et à nos penchants naturels. Rien ne manque donc a ce téffio'gnage de la conscience, pour nous donner nn certitude entière de notre liberté, sous Tinflcnce de la grâce.

Il ne faut jamais oublier le mot de saint Augustin , que la grâce nous est donnée, non pour détruire, mais pour rétablir en nous le libre arbitre.

Les pélagiens abusaient des termes, lors-

auMls faisaient consister le libre arbitre ans V indifférence entre le bien et le mal ; ils entendaient par là une égale inclination vers Tun et Pautre , une égale facilité de choisir Tun ou l'autre. Saint Augustin, Op. »«p., 1. 3, n. 409,110, 117; Utlre de saint Prospt^r , n. à- Us concluaient de la que la grâce qui ôterait cette infiiH'crtnce détruirait le libre arbitre. Saint Augustin soutient contre eux , avec raison, que par le péclié d'Adam l'homme a perdu celte heureuse indifférmce ^ ou celte grarulc liberlé ; que par la concupiscence , il est porté plus violemment au mal qu'au bien; que, pour rétablir l'équilibre , il a besoin de la grâce. Ceux qui ont accusé saint Augustin d avoir méconnu le libre arbitre, en soutenant la nécessité de la grâce, ont entendu sa doctrine aussi mal que les pélagiens. f^eyez