ATHÉISME

Le mal est encore plus grand , lorsque de prétendus philosophes joignent à I incrédulité absolue le fanatisait* le mieux caractérisé , prêchent le suicide, autorisent les enfants à se révolter contre leurs pères, attaquent la sainteté du mariage, blâment la compassion envers les pauvres, veulent tout détruire sous prétexte de tout réformer ; s'ils étaient les maîtres, ils remettraient le genre humain au mom nt du déluge universel.

Dans les articles tolérance , intolérance , GOERRES DE RELIGION, CtC, UOUI

serons obligés de répondre de nouveau à leurs clameurs et à leurs faux raisonnements.

* FAREINISTBS. Nom d'une secte janséniste formée à Fareins par les prêtres Bonjour et Furlay, dont les prétendiis miracles fanatisèrent les partisans. A la suite d'une conquête, faite par ordre de M. de MontazL't , archevêque de Lyon , oo les éloigna de Fareins. De Paris, le curé Bonjour revint, en 1789, dans sa paroisse qu'il V loi fallut de nouveau abandonner* Il pro-

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feîisait vue doctrine subversive de la religiun et de la société ; de ses predicalioiis résultait l'insubordination des femmes envers leurs maris; il attaquait même le droit de propriété, en disant qu' /idani n'avait pas fait de If'stamenl; on lui reprochait des assemblées prolongées jusque dans la nuit, les extravagances scandaleuses de quelques obsc^dées, le crucinement d'une fille, etc. De retour à Paris, Bonjour entretint une correspondance suivie avec ses d sciples, qui formaient àpeu près le quart des habitants de Fareins , jusqu'à ce que le gouvernement de Buonaparte exilât les deax frères en Suisse. Foyez convulsion-

NAIRES et FIALIKISTES.

FATAUSME^ FATALITÉ. Le fatalwn/!

consiste à soutenir que tout est nécessaire, que rien ne peut être autrement qu'il est ; ronséquemment que l'homme n'est pas libre dans ses actions, que le sentiment intérieur qui nous atteste notre liberté est faux et trompeur. C'est aux philosophes de réfuter ce système absurde ; mais il est si diamétralement opposé à la religion, et il a été soutenu de nos jours avec tant d opiniâtreté, que nous ne pouvons nous dispenser de faire à ce sujet quelques réflexions.

1" Les défenseurs de la fatalité n'ont aucune preuve positive pour l'établir; ils n'argumentent que s«ir des équivoques, sur l'abus des termes cause^ motifs néces- SiU\ liberté., etc. i sur une fausse comparaison qu'ils font de l'être intelligent et actif, avec les êtres matériels et purement passifs. Ce sont dessophismes dont le |)lus itiblc logicien estcapable de voir l'illusion, et qui ne tendent qu'à établir un matérialisme grossier.

2* Il suffit d'avoir l'idée d'un Dieu pour comprendre que, dans l'hypothèse cfe la fatalité, la Providence ne peut avoir lieu : rhomme conduit comme une machine, ou du moins comme une brute, n'est plus capable de bien ni de mal moral, de vice ni ue vertu, de châtiment ni de récompense. Plusieurs fatatùitfs ont été d'assez nonne l'û pour convenir qu'un Dieu juste ne peut ni récompenser ni punir des actions nécessaires. Ln cela ils ont été plus sensés que les théologiens Qansénistes) qui ont soutenu que, pour mériter ou démériter, il n'est pas besola d'ôtre exempt de nécessité, mais seulement de coaction.

3" Ici la révélation confirme les notions du bon sens. Elle nous dit que Dieu a fait Hiomme à son image ; où serait la ressemblance si l'homme n'était pas maître de SCS actions? Elle nous apprend que Dieu a donné des lois à l'homme, et qu'il n'en a point donné aux brutes. Il a dit au premier malfaiteur ; « Si lu fais bien, n'en

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i ^ recevras-tu pas le salaire 7 Si tu fais mal, ton p<k:hé s élèvera contre toi. » Il lui a donc donné sa conscience pour juge. Le témoignage de la conscience serait nul, si nos actions venaient d'une fataliCék laquelle nous ne fussions pas libres de ré* sister. Dieu seul serait la cause de nos actions bonnes ou mauvaises, c'est à lui seul qu'elles seraient imputables. Or l'Ecriture nous défend d attribuer à Dieu no» crimes, parce- qu'il a laissé à l'homme le pouvoir de se conduire et de choisir entre le bicn^t le mal. fîrWi.,c.l5, ;^. 11. Peut^ il y avoir un choix où il n'y a pas de liberté? Moïse, eu donnant aux Israélites de lois de la part de Dieu, leur déclare qu'ils sont les maîtres de choisir le bien ou le mal, la vie ou la mort. Deul,, c. 30» j^. 19, etc.

à" Le sentiment intérieur, qui est le sou* verain degré de.l évidence, réclame hautement contre lessophismes dQsfalalistPS, Nous sentons très-bien la ditTérencequ'Ily a entre nos actions nécessaires et indélibérées, qui viennent de la disposition physique de nos organes , et dont nous ne sommes pas les maîtres, et les actions que nous faisons par un motif réfléchi, par choix, avec une pleine liberté. Nous n'avons jamais pensé que les premières fussent moralement boqnes ou mauvaises^ dignes de louange ou de bUme, de récom-

Keuse ou de châtiment Quand le genre umain tout entier nous condamnerait pour une action qu'il n'a pas dépendu de nous d'éviter, notre conscience nous absoudrait» prendrait Dieu à témoin de notre Innocence, ne nous donnerait aucun remords.

Le malfaiteur le plus endurci ne s'est jamais avisé de rejeter ses crimes sur une prétendu<^ fatalité, et aucun juge n'a été assez insensé pour l'excuser par ce motif. Opposer à ce sentiment intime, universel et irrécusable, des raisonnements abstraits, des subtilités métaphysiques, c'est le délire de la raison et de la philosophie. 5« Depuis plus de deux mille ans que les stoïciens cl leurs copistes argumentent sur la fatalité, ont-ils étouffé parmi les hommes le sentiment et la croyance de la liberté? Eux mômes contredisent parletur conduite la doctrine qu'ils établissent dans leurs écrits; comme tous les autres hommes, ils distinguent les actions libres d'avec les actions nécessaires, un crime d'avec un malheur. Si leurs principes n^éta ent qu'absurdes, on pourrait les excuser ; mais ils tendent à étouffer les remords du crime» à confirmer les scélérats dans leur perversité , à ôter tout mérite à la vertu, à désespérer les eens de bien ; c'est un attentat contre les lois et contre l'intérêt général de la société : on est en droit de le ^ punir.

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L*absurdité des réponses que les fata- Hsirs donnent aux démonstrations quVm leur oppose, en font encore mieux sentir la solidité.

Ils disent : Tout a une cause , chacune de nos actions en a donc une , et il y a une liaison nécessaire entre toute cause et son effet. Pure éonivoque. La cause physique de nos vouloirs est la faculté active qui les produit ;râme humaine, principe actif , se détermine elle-même ; et si elle était mue par une autre cause, elle serait purement passive , et il faudrait remonter de cause en cause jusqu'à Tinlini. La cause morale de nos actions est le motif par lequel nous agissons ; mais il est faux quVntre une cause morale et son effet, entre un motif et notre action, il y ait une liaison nécessaire ; aucun motif n'est invincible, nenous dte le pouvoir de délibérer et de nous déterminer. Si Ton dit qu'un motif nous meut, nous pousse, nous détermine, nous fait agir, etc., c'est im abus des termes qui ne prouve rien ; en parlant des esprits , nous sommes forcés de nous servir d'expressions qui ne conviennent rigoureusement qu'à des corps.

Selon les fatalistes, pour qu'une action soit moralement bonne ou mauvaise, il suffit qu'elle cause du bien ou du mal à nous ou à nos semblables ; toute action , soit libre, soit nécessaire, qui est nuisible, doit donc causer du rémoras, est diçne de blftme ou de châtiment. Principe taux à tous égards. C'est l'intention, et non Peffet,qui rend une action moralement bonne ou mauvaise. Un meurtre involontaire, imprévu, ind^libéré, est un cas fortuit , un malheur, et non un crime ; il peut causer du regret etde l'affliction, comme toutautrc malheur; mais il ne peut produire un remords, il ne mérite ni blâme ni châtiment. Ainsi en jugent tous les hommes.

Cependant les fatalistes persistent à soutenir que, sans avoir égard à la liberté ou à la fatalité, on doit punir tous les malfaiteurs, soit pour en délivrer la société, comme on le fait à l'égard des enragéset des pestiférés, soit pour qu'ils servent d'exemple. Or l'exemple, (lisent-ils, peut influer sur les liommes , quoiqu'ils agissent nécessairement; lorsque le crime a été fortuit et Involontaire, l'exemple de la punition ne servirait à rieti ; mais on «nveloppe quelquefois les enfants, quoique innocents, dans la punition de leur père, afin de rendre l'exemple plus frappant.

Il n'est pas aisé de compter toutes les conséquences absurdes de cette doctrine.

11 s'ensuit , !• que quand on expose un pestiféré à la mort , afin d'éviter la contagion, c est une punition ; 2** que si la punition d^un crime involontaire pouvait ser^'ir d'e^Lcmple , elle serait juste; 3* que

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> i celui qui a fait du mal , «n Toalant et en croyant faire du bien, est aussi coupable que le malfaiteur volontaire , parce qu'il a porté un préjudice égal à la société; ti" que tome peine de mort e9tinjitste,pois-

au'oi) peut mettre la société à couvert de anger en enchaînant les criminels; Tev emple en serait plus continuel et plus frappant ; ô** que Dieu ne peut pas punir les méchants dans l'autre vie, parce que leur supplice ne peut plus servir a purger la société , ni à donner l'exemple , pDlaqu'oa ne voit pas leura tourments ; que Dieu ne peut pas même les punir en cette vie, i moins qu'il ne nousdéclare que leurs souffrances sont la peine de leurs crimes, et non l'épreuve de leur vertu ; 6- enfin, chez quels peuples , sinon chez les barbares , punit-on des enfants innocents? Partout ib souffrent de la peine infligée à leur père : mais c'est un malheur inévitable et noo une punition.

Au sentiment intérieur de notre tibené, les fatalisies répondent que nous noih croyons libres, parce que nous ignoronslt^ causes de nos déterminations, les motifs secrets de nos vouloirs. Mais si les causas de nos actions sont imperceptibles et inconnues, qui les a révélées aux fatalistfs' Nous distinguons trùs-bien les causes plijsiques de nos désirs involontaires , comme de la faim et de la soif, d'un motivemeat convulsif , etc., d'avec la cause morale de nos actions libres et réfléctiies. A Pégard des premières, nous n'agissons pas, nos» souffrons : dans les secondes nous sommes actifs, nous nous déterminons , et wm sentons très-bien que nous sommes le> maîtres de céder ou de résister au motif par lequel nous agissons. Sur ce point, !e plus profond métaphysicien n'en sait ps& plus que l'ignorant le plus grossier.

Lorsque nous représentons aux fatalistei que les lois , les menaces, les éloges , te récomp<înses , l'exemple , seraient mutiles aux hommes, s'ils étaient déterminés nécessairement dans toutes leurs actiom; tout an contraire, répliquent- ils : à des agents nécessaires, il faut des causes nécessaires , et si elles ne les déterminaient pas nécessairement, elles seraient inutiles; on châtie avec succès les animaux^, les enfants, les imbéciles. Les furieux, qooiqtrils ne soient pas libres.

11 nous paraît qu'un agent nécessaire est une contradiction. Dans nos actions d<!cessaiies, à propiement parler, nous ne sommes point actifs, mats passifs; la n>lonté n'a point de part aux actions et aai mouvements qui nous arrivent dans le sommeil, dans le délire, dans une agitation convulsive ; ce ne sont point là d(^ actions humaines. Il est faux qu^im motn ) soit inutile dès qu'il ne nous détermine pas

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n^Malrenent, il est même Impossible de voir aucoBe coiiaexion nécessaire ei>tre un motif qui n'est qn'une idée et nn vouloir. •Nous déliiiérons sur nos motirs, donc ils ne uoiis entraînent pas nécessairement.

L exemple des antmaiix ne prouve rien , puisque le ressort secret de leurs actions nous est inconnu; mais nous avons le senliment intérieur des motifs par lesquels uous aeissons, et. du pouvoir que nous «ivons d y acquiescer ou d'y résister. Quant duxenfaots, aux imbéciles, aux furieux, OQ ils ont une liberté imparfaite, ou ils n'en ont poi:it du tout : dans le premier cas, les menaces, les punitions, etc., sont eucore à leur égard un motif ou une cause mofdle ; dans le second, le châtiment seul [M'ut agir physiquement sur leur machin \ K le» déterminer nécessairement; mais uous soutenons que, dans ce cas, ils n'ont point le sentiment intérieur de leur liberté ti*l que nous TavQns.

liOin deconvenir des pernicieux effets de leur doctrine , le» falalisfes soutiennent qu'elle inspire au philosophe la modestie Hladéiiancede ses vertus, Tindulgence 4't la tolérance pour les vices des autres. Malheureusement le ton de leurs écrits ne montre ni modestie ni tolérance; mais laissons de c6té cette inconséquence. Si le fatalisme nou» empêche de nous prévaloir de nos vertus, il nous défend aussi de rougir on de nous repentir de nos crimes; il nous dispense d'estimer les hommes vertueux, d'avoir de la reconnaissance pour nos bienfaiteurs ; nous pouvons plaindre les malfaiteurs connne des hommes dis- (;raciés de la nature, mais il ne uous est pa.s|)ermis de les délester ni de les blilmer, encore moins de les punir. Morale détestable, destructive de la société , et ({ai doit couvrir d'opprobre les philosophes de notre siècle.

Kux-méines ont fourni des armes pour les attaquer ; leurs propres aveux suffisent pour les confondre. Les uns sont convenus que, dans le système de la futaiVc^ il y «lurait contradiction que les choses arrivassent autrement qu'elles n'arrivent; les autres, que, malgré tous les raisonnements philosopbiqves, les hommes agiront loin jours comme s'ils étaient libres, et en demeureront persuadés. Ceux-ci ont avoué que l'opinion de ïsl fatalité est dangereuse a proposer à ceux qui ont de mauvaises incliaation&, qu^eUe n'est bonne à prêcher qu'aux honnêtes gens : ceox-*là que, sans la liberté, le mérite et le démérite ne peuvent pas avoirifteu. Quelques-uns sont tom* b^ d'aceord qu'en niant la liberté on fait Dieu auteur du péché et de la turpitude niorate des action» bumabie»; plusieurs ont soutenu <]pi'uB Dieu juste ne peut punir des acttoB» nécessaife» : les hoaunes en

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ont -ils donc plus de droit qae Dieo?

Si le dogme de la hberté humaine était moins important, les philosophes se seraient moins acharnés à le détruire; mais il entraîne une suite de conséqoences fatalcs à L'incrédnIHé. Il sape le matérialisme par la racine ; dès qu il est démontré , tome la chaîne des vérités fondamentales de la rvUgion se trouve établie. Kn eiiet , puisque rhomme est libre, son âme est on esprit, la matière est essentiellement incapable de spontanéité et de liberté ; si IMme est immatérielle, elle est naturellement immortelle ; une âme spirituelle , libre, immortelle, n'a pu avoir que Dieu pour auteur, ellen'apu commencer d'exister que par création. L'homme né libre est un agent moral , capable de vice et de vertu; il lui faut des lois pour le conduire, une conscience pour le guider, une religion pour le consoler , des peines et des récompnscs futures pour le réprimer et pour 1 encourager ; une autre vie est donc réseï vée a l'âme vertueuse, souvent affligée et souflVante sur la terre. Ce n'est donc pas en vain que nous supposons en Dieu ime

grovidence , la sagesse, la sainteté, la onté, la justice; sur ces augustes attributs porte la destinée dans notre âme. Le plan de religion tracé dans nos Livres saint» est le seul vrai, le seul d'accord avec lui-même, avec la nature de Dieu et avec celle de riiomine; la philosophie qui ose Taltaquer, ne mérite que de l'horreur et du mépris.

Plusieurs critiques protestants ont voulu

Î persuader que les anciens philosophes et es hérétiques , qui oot admis la fatatUé ou la ni'K^essilé de toutes choses, ne l'ont pas poussée aussi loin qu'on le croit communément, et qu'on prend mal le sens de leurs expressions. Probablement leurmolif a été d'excuser Luther, Clalvin et les autres

' prédestinaleurs rigides qui ont ressuscité le dogme de la fatalité. Quoi qu'il en soit, il est bon d'examiner leurs raisons.

Suivant le traduct^^ur de V Histoire erclésiastiqu/i (le Mo$h/Hm, tome 1, p. 35, par le drslin les stoïciens entendaient seulement le plan du gouvernement que l'Être suprême a d'abord formé, et duquel il ne peut jamais s'écarter, moralement parlant; (luand ils disent que Jupiter est assujetti a riinmuable destinée , ils ne veulent dire autre chose , sinon qu'il est soumis à la sitgesse de ses conseils, et qu'il agit tonjours d'une manière conforme âses perléetions divines. La preuve en est dans on passage céK*bre de Sénèaue, /. du Provid** c. 5, où ce philosophe oit : « Jupiter luimême, fondateur et gouverneur de Tuni^ vers , a écrit les destinées, mais il les suit; il H commandé une fois, il ne fait phi»

r qu'<^ir. »

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Mais un savant académicien , qui a fait i ^ ane étude particulière de l'ancienne philosophie, a montré que ce langage pompeux des stoïciens n'est qu'un abus des termes , et qu'ils l'ont atfecté pour en imposer au vulgaire. Suivant les principes du stoïcisme, Jupiter, ou l'àme du monde , en a écrit les lois , mais sous la dictée du destin, c'est-à-dire d'une cause dont il n'est pas le maître, et cpii l'entraîne luimême dans SCS révolutions. Mon. de CJradémie des Inscj-ipL, tom. 57, tîi-i2,

ri, p.

plutôt

206. En les écrivant, il obéissait qu'il ne commandait, puisque , suivant les stoïciens , celte nécessité universelle assujettit les dieux aussi bien que les hommes. Dans cette hypothèse , si Jupiter est formateur du monde , il n'a pas été le maître de l'arranger autrement qu'il n'est. On ne conçoit pas en quel sens il le gouverne , étant gouverné fui-méme par la loi irrévocable du destin , ni en quoi consiste la prétendue sagesse de ses cons'ih. Où la nécessité règne, il ne peut y avoir ni sagesse ni folie , puisqu'il n'y à ni choix ni délibération. C'est donc uqe absurdité d'attribuer des perfcctioiis divines à un être dont la nature n'est pas meilleure que si «Ile n'avait ni intelligence ni volonté. Aussi les épicuriens et les académiciens, qui ont disputé contre les stoïciens , n'ont pas été dupes de leur verbiage.

D'autre côté, Heausobre prétend qu'aucun des anciens |)hilosophes , ni même aucune secte d'hérétiques , n'a supposé que les volontés humaines étalent soumises à une puissance étrangère. ïl isL du Manich,^ t. 2, 1. 7, c. 1, S 7. S'il entend qu'aucune secte n'a osé l'affii mer positivement, il peut avoir raison; s'il veut dire qu'aucune n'a posé des principes desquels cette erreur s'ensuivrait évidemment, il se trompe, ou il veut nous en imposer. Kn effet , suivant la remarque du savant que nous avons cité, le très grand nombre de ceux qui soutenaient la fatalité^ croyaient que tous les défauts et les maux de ce monde , et le destin lui-même, venaient de la nature éternelle de la matière , de laquefle Dieu n'avait pas pu corriger les imperfections. De même la plupart des hérétiques aflribiiaient les vices et les fautes de l'homme aux lofilinations vicieuses du corps ou de la portion de matière à laquelle l'âme est unie. Or, si Dieu même n'a pas pu corriger les défauts de la matière , comment l'âme pourrait-elle réformer les penchants vicieux du corps, ou y résister? Dans cette hypothèse , il est évident que les actions mauvaises de Tliomme ne si>nt pas libres; eonséquemment il y aurait de llnjustice â r«n punir.

^Ge n'est pas ici le lieu de réfuter les fausses notions de la liberté que Beausobre \ ^

a données, ni d'expliquer en quoi consiste la nécessité imposée par la concupiscence, de laquelle saint Paul a parlé, ni de montrer la différence essentielle qu'il y a entre le sentiment de saint Augustin et celui des manichéens. Mous le ferons au motuBERT;- .

FÉLIGITR, bonheur. Tjorsqoe nous attribuons à Dieu la félicité suprême, nous entendons que Dieu se connaît et s'aime lui-même , qu'il sait que son être est le meilleur et le plus parfait, qu'il ne peut rien perdre , ni rien acquérir, par conséquent que son bovhmr ne peirt jamais changer; mais il nous est aussi impossible de concevoir ce bonheur que la nature même de Dieu.

Quant à la féiicifé des créatures, celle des saints dans le ciel consiste, selon saint Augustin , à voir Dieu, à l'aimer, à le louer pendant toute réiernité: VideMmusunnu' himus, laudabimus. « Lorsque Dieu daignera se montrer à nous, dit saint Jean , nous lui serons semblables, parce que nous le verrons tel qu'il est; quiconque tient de lui cette espérance se sanctitic , comme il est saint lui-même. » /. Joan.. c. 3, ;^. 2. Mais saint Uaul nous avertit que l'œil n'a point vu , que l'oreille n'a pou)t entendu, que le cœur do l'homme n'a point compiis les biens que Dieu prépare à ceux qui raiment. /. Cor., c. 2, t^. 9. Cette félicité doit donc être l'objet de nos désirs et non de nos dissertations. Quand nous aurons disputé pour savoir si la béatitude formelle consiste dans la lumière de gloire, dans la vision de Dieu , dans l'amour qui s'ensuit, ou dans la joie de l'âme parTenn<> à cet heureux état , nous n'en serons pas plus avancés.

La félicité des justes sur la terre est df connaître Dieu , (fie l'aimer, de sentir ses bienfaits , d'être soumis à sa volonté , di^ travailler à lui plaire , d'espérer la récompense qu'il promet à la vertu. Les incrédules traitent ce bonheur de chimère , d'illusion, de fanatisme; à la vérité, il n'est pas fait pour eux , ils snnt incapables de le connaître et de le sentir; mais celui qu'ils désirent, et après lequel ils courent continuellement, est-il plus réel et plu» solide? Nous n'avons pas besoin de leur aveu. Il nous suffit de comparer le calme, la sérénité , la paix qui règne ordinairement dans l'âme d'un saint , avec l'agitation qu'éprouvent continuellement ceux qui chercnent le bonheur en ce monde, avec le regret qti'ils ont de ne pas le trouver, avec les murmures qui leur échappent contre la Providence , parce qu'elle n a pa» trouvé bon de le leur procurer.

L'ancienne dispute entre les stoïciens et les- épicuriens, sur la nature et sur l^s causes de la félicité ou du bonhtur, était ,

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dans iefoiul , aafter frivole : on C9r% philo- ^ $ophes ne s'enteodaieot |»a8 , ou ils se faisaieotmiituelleaient illusion. Les premiers plaçaient le bODheur dans ia vertii ; c'est iiiie belle idée : mua puisqu'ils n'avaient aucune cerlitude ni aucune espérance d'une félicité future dans une autre vie , tout le bankeur du safçe ne pouvait consister que dans le témoignage delacon* science et dans la satisfaction d'être estimé <ie!i himmes, faillie ressource contre la (iouletu* et contre les afllictions, auxquelles un hommes vertueux est exposé comme les antres. Ils avaient beau dire que le sagt* même en souffrant , i^st encore heureux, que la doiileiv n'est pas un mal pour lui; on leur soutenait qu'ils mentaient par vanité. Des épicuriens, qui faisaient con- Nister le bonheur d«ins le sentiment du plaLsir^ne satisfaisaient pas à la question; ii s'agissait de savoir si des plaisirs aussi fragiles que ceux de ce monde, toujours troublés par la crainte de les perdre , et souvent par le» remords , peuvent rendre l'hfHnne véritablement heureux ;el le sens commun décide que ce n'est point là un \Tai boniieu*'. Jésus>Christ a terminé la contestation , en nous apprenant que la fèliritfi parfaite n'est pas de ce monde, mais qti'eUe est réservée à la vertu dans une autre fie; il nomme heureux les pauvres, les afili^, ceux qui souffrent persécution pour la justice , parce que leur récompense wt grande dans le ciel. Wi/r/A.,c. 5, ^. 12.

PEUX ii«|TR6FL. frayez adoptiens.

FE9Qf B. Chez les nations peu civilisées, les femmes sont dégradées et à peu près réduites à l'esclavage : c'est im abus contraire à i'intentioD du Créateur et aux leçons qu'il a données à nos premiers parents. Dien tire de la substance mane <l\\dam l'épouse qu'il lui donne, afin qu'il la ebérisse comme une portion de luiloéme. Dieu la lui donne pour compagne et pour aide, et non pour e^lave. A son aspect , Adam s'écrie : « Voilà la chair de ma chair, et les os de mes os. I^'homme quittera son père et sa mère pour s'attacher a son épouse, et ils seront deux dans une seule chair. » Gen., c. 2, y. 23.

Après leur désobéissance. Dieu adressa celle sentence à Kve : « Je multiplierai les peines de tes grossesses , tu enfanteras avec douleur ; tu seras assujettie à ton mari , et il sera ton maître. » Gen., c. 3, ]^. 16» Quelque» incrédules prétendent qiie l'effet de cette contkmnation est nul. Les langueurs de la grossesse, les douleurs de l'enfantement, la sujétion à l'égard du iQâle,sanc,dinnl(*il8, àpeflfprèslesmdmes dans les femeHesdes animaux et dans celle ae ilMMuiie; c'est donc un effet naturel de ^ *

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la faiblesse du sexe et de sa constitntton , plutôt qu'une peine du péché. Une femme qui a de l'esprit et du caractère, prend aisément Tascendant sur son mari.

La question est de savoir si , avant le péché, Dieu n'avait pas rendu la condition de la ffmnw meilleure qu'elle n'est à présent : or la révélation nous apprend que cela était ainsi , et les incrédules ne sont pas en étal de prouver le contraire ; qiiaïKl donc l'état actuel des choses nous paraîtrait naturel, il ne s'ensuivrait pas de là que ce n'est pas un eifet du péché; la privation d'un avantage surnaturel est certainement une punition.

D'ailleurs, il n'est pas question d'examiner l'état des ffnnnes dans un certain nombre d'individus, ni selon les mœurs de quelques nations, mais dans la totalité de rcspf^ce : or il est incontestable que le très-grand nombre des f< «iw/-» éprouvent dans leur grossesse, un état beaucoup plus fâcheux one les femelles des animaux , souffrent davantage dans l'enfantement, et sont beaucoup plus dépendantes à Tégard de l'homme.

Ces mêmes critiques ont insisté sur la version volgate, qui porte : Je multiplierai les peines ff les grossesses. Dans le premier Age du monde, disent-ils , les grossesses fréquentes et le grand nombre d'enfants, étaient une bénédiction de Dieu' et non un malheur. Cela est vrai à l'égard- dos enfants lorsqu'ils avaient grandi et qu'ils pouvaient rendre des services; mats la peine de les porter, de les mettre aumonde, de les élever, n'était pas moins qn^aujourd'hui une charge trè»-pesante poiir les mères; le texte original signifie évidem^ ment : Je multiplierai les peines de ies grossesses.

Moïse, par ses lois, rendit la condition des /Wnmc^ juives plus douce qu'elle n'était partout ailleurs , et fixa leurs droits. Biles n'étaient ni esclaves, ni renfermées^ ni livrées à la merci de leurs maris^ comme elles le sont dans presque tout TOrient ; les filles n'étaient poml privées du droit de succession, comme chez la plupart dos peuples polygames. Un mari qui aorail calomnié son épouse , était condamné à la bastonnade, à payer cent sicles d'argent à son beau*'père , et privé de la liberté de faire divorce. Deut., c.^.f. 13. Mais, en cas d'infid^îlité prouvée , le mari était le maître ou d'user du divorce, ou de faite punir de mort son épouse.

Sous le christianisme, l'esprit de charité . rend les deux sexes à peu pi«s égaux daiis l'état du mariage : « En Jésus-Christ , dii saint Paul , il n'y a plus de distinction entre le maître et l'esclave, entre l'hommn et la femnw: voua êtes tous un seul corps en Jesos-Ghrisl. » Gaiai*^ c. 3, i^. ^ U