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est contenu dans le symbole des apOtres , i «le réciter souvent roraisou dominicale et la salutation angéliquc, et de se fustiger de temps en temps, pour expier les pécliés que Ton a commis. Mosheim, Histoire ecdèsiastique du 15* siècle, 2" part., c. 5. g 5. LMnquisition en fit arrêter un grand nombre ; on en fit brûler près d'une centaine, pour intimider ceux qui seraient tentés de les imiter cl de renouveler les anciens désordres.

En [talie , en Ivspagne , en Allemagne , il 3[ a encore des confréries de pénitents qui usent de la flagellation; mais ils n'ont rien de commun avec les fiage.Uants fanatiques dont nous venons de parler. Lorsque cette pratique de pénitence est inspirée par un regret sinceie d'avoir péché et par le désir d apaiser la justice divine, elle es! louable , sans doute ; mais lorsqu'elle se fait en public , il est dangereuv qu'elle ne dégénère en un pur speclacle,et qu'elle ne contribue en rien à la correction des mœurs. Conmieil y a d'auties moyens de se mortifier, comme Fabstinence, le jeûne , la privation dos plaisirs, les veilles, le travail, le silence, le cilice, ils paraissent préférables aux flaijellations.

Le père (irctser, jésuite, en avait pris la défense dans un livre intitulé de &pontn7vd discipiiwtvumseu flagfUoruni crutr , imprimé à Cologne en J ( 60. En 1700 , Tabbé Uoilcau, docteui de Sorbomic,ct chanoine de la Sainte-Chapelle de Paris, les attaqua ; mais son Histoire dfs flagvllants scandalisa le oublie par des récits et des réflexions indécentes. M. Thicrs (il la critique de cette histoire avec peu de succès; sa réfutation est faible et ennuyeuse. Voyez AIORTlFiC.ATIOS.

FiiATTERiE, fausse louange donnée à quelqu'un dans le dessein de capter sa Dienveillance. C'est le piège auquel les grands du monde sont le plus exposés , et qui est pour eux le plus grand obstacle à la sagesse et à la vertu. Accoutumés à être flattés, dès l'enfance, par tous ceux qui les environnent , ils ne connaissent presque jamais leurs propres défauts , cl deviennent incapables de s'en corriger.

V*^ flatterie est un mensonge pernicieux: elle vient toujours d'une secrète passion , de Pintérét, de la vanité, de l'ambition, de la crainte, ({uelquefois de la malignité; lorsqu'elle va jusqu à excuser les vices et louer de mauvaises actions, c'est une fourberie détestable. 11 vaut mieux, dit lEcclé

«.uap. /,^f .o. ruisque. 1 rAungiiuiiou:) commande la candeur et la sincérité , qu'il nous défend le mensonge et l'imposture , par la même il nous interdit la flallcrie.

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« Vous savee , dit saint Paul anx iidèieft % que nous n'avons pas cherché à vous j)ersuader par des discours flatteurs , m par un motif d'iatérôt; Dieu est témoin que nous désirons de plaire à lui seul , et non aux hommes, que nous n'attendons ni de vous , ni des autres , aucune gloire humaine. » Z. Tlifiss,^ c. 2 , ^. Zi. Cette leçoo doit préserver les ministres de l'Evangile de toute tentation d'ati'aiblir les vérités de la foi ou de la morale , dans la vue de ménager la (aiblesse et les préjugés de ceux qui les écoutent. On dit que les louan^^es que l'on donne aux jeunes gens, aux grainls, aux honunes constitués en dignité , soni des leçons qui leur apprennent ce qu'ils doivent être : malheureusement elles ne leur servent souvent qu'à leur déguiser ce qu'ils sont.

FLORENCE (le concile de). C^ concile , tenu Tan L'i39 , sous le pape Eugène I V , est compté , par les théologiens d'Italie , pour le seizième général. Cette assemblée lut tenue en vertu d'une bulle du pape , qui transférait d*aboid à Ferrare, et ensuite à Florence M concile qui.se tenait pour lors à Bàlc. Or le concile de liâle , dans sa seconde et troisième sc^Kion , avait déclaré que le pape n'avait pas de droit de le dissoudre ni de le transférer à son gré, et le pape lui -même avait adhéré a ce décret dans la seizième session- Nous regardons en France le concile de liai** comme œcuménique jusqu'à la session 26*: celui de Floreui r^ lenu contre les décrets du i'oncile de Bàle , ne peut pas être censé général ; les évOques de France n'y étaient pas, le roi leur avait défendu d'y assister , et on ne peut pas dire qu'ils y aient été canrrniquement appelés.

dépendant plusieurs théologiens français ont soutenu q[ue ce concile a été véritablement œcunirnique. Histoire de CEgiiav QftUic, I. /iS, an. lii^l, t. 20.

♦ L Voici les paroles du père Berthîer : M Quelques-uns ont cru que ce concile n'avait jamais été véritablement et proprement œcuménique. Tel fut autrefois le seutiment du cardinal de Lorraine , qui s'en expliqua d'une manière assez vive au temps même du concile de Trente. » Mais» reprend sur cela le père Alexandre , Dissert, X , in Hist. eccU^s,, s. 15 el 16 , Topiuion de ce grand prélat n'oblige pas les théologiens français de retrancher le concile de Florence de la liste des cxMiciles généraux : car jamais l'Eglise gallicane ne s'est ré<uiée contie ce concile ; jamais elle n*a mis d'opposition à 1 union des Grecs, ni à la définition de foi publiée à Floience; au contraire, elle a toujours fait profession de la lespecter. A la vérité, lesévê- V ques de la dominalimi du roi n'eurent

pas pentiission d'aller & Ferrarè ni à Florence , mais il» furent présents d'esprit et de Toloiité ; ils entrèrent dans les intérêts de cette union tant désirée entre les deux Rgtises ...,, sans compter que plusieurs prélats de TK^^Iise gallicane, mais établis dans les provinces qui n'étaient pas encore riMinies à la couronne , assisti'renl en personne à ce concile. Ainsi les actes font mention des évéques de Térou »nne , de Nevers, de Digne, de Uayeux, d'Angers, etc. » Le même auteur prouve ensuite Irt'S an long que l'assemblée de Florence fut générale par (a convocation , la célfbraiion^ la rt^réscntatxon de l'Egtise univf'rselU^ en w/i nior , dit-il , par rattforiré; et il répond ensiille à toutes les objeclîons. Ce sentiment du docleur dominîraiii est aussi celui de M. d;! Marca , Ife -i^ynconL. de M. Bossuet, Dcf, clrr. gai, (Je la faculté de théologie de Paris et de tout le clergé de France. Kniin , le roi luimCme , par nn arrêt de son conseil , du 16 mars 1738 , a autorisé les écoles du loyanme à penser et à parler sur cela comme elles avaient toujours fait , sans tontf'fois , ajoute sa Majesté : que , som prêlf*xt€ (ie scnitenic l* autorité du concile dr Florence^ il soit permis d^n expliquer t**s termes dans un sens qui puisse préjudicier directemmt ni indirectement ftux maximes du royaume, »

Cette restriction annonce que les trois derniers articles de la déclaration de 1682 ne sont pas aisément conciliables avec le di'cret ou concile de Florence , ex lit, ttnîon. Grœc, incipien, LseteiUur cœli , et in srss. utt, conc, Flor, , qui reconnaît au l>ape la primauté sur toute la terre et la pleine puissance de gouverner l'Eglise universelle: « Definimus sanctamapostolicam sedem et romanum Ponlificem m unlversum orbcm tenere prima tum ; et Ipsum i>ontificem romanum successorem esse snncti Peiri principis apostolorum , et vernm Chrisli virarium, totiusqiie Kcclesiaî rapiit et omnium christianorum patrem et doctorem existere; ipsi in bealo Petro piiscendi , regendi et guhernandi universalem Bccleslam à D. nostro Cliristo Jesu plenam potesiatem traditam esse, quemadmodùm etiam in gestis œcumeuicorum roncilionim et in sacris canouibus contine> tur. » De là , la répugnance de quelques théologiens français à reconnaître l'œcuménicité du saint concile de Florence.

I.es mêmes théologiens, qui professent nn respect profond pour les assemblées de CoDstauce et de Hâle , ne soncent pis sans doute que le premier article ne la Déclara tlon de 1682, ne se concilie pas plus aisément avec plusieurs décisions cie ces assemblées , que les trois derniers articles de la Déclaration ne s'accordent avec le

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l décret ci-dessus. En effel, non-seulement après l'union des obédiences de Grégoire Ail et de Jean XXIII, mais après que les trois obédiences furent réunies, le concile de Constance interdit formellement à qui f\\\e ce fill, empereur, roi, etc., sous peine d'être privé par le seul faiï de la dignité temporelle , d«^ mettre obstacle à l'extinction du schisme, ou de contrevenir à la défense d'obéir à Pierre de Lune. « Quicumque., cujuscumque status aut coiiditionis existât, etiamsi regalis, caidinalatOs, patriarchalis, archicpiscopalis, episcopalis, ducatrls, principatOs, comitatûs, marchionatûs, seu aiterius cujuscumque dignitatis , scu statAs ecclesiastici vel secularis existât, qui serenissimum et christianissimum principem dominum Sigismundum Romanorum et i]ungariae,etc., regem, vel alios cum eodem ad conveniendum cum domino rege Aragonum , pro pace Ecclcsiie, ad extirpationem praesentis schismatis , per hoc sacrum concilium ordinatos , ad dictam ronventionem euntcs vel redeunles Impediverit.... sententiam excommunicationis , auctoritatc hujus sacri concllii generalis , ipso facto inciirrat.... et ulteriùs omni honore et dignitate , olDcio , beneficio ecclesiastico vel saeculari , sit ipso facto privatus. Conc. Const. , sess, , 17. Omnibus et singulis Christi fidelibus inhibet, sub pœnâfautorix haeresis et schismatis, atque privationi somnium beneOciorum , dignatatum et honorum ecciesiasticorum et mundanorum , et aliis pœnis juris, eliamsi episco-

fialis et patriarchalis, cardinalatûs , rcga* is sit dignitatis aut imperialis, quibus, si contra hanc inhibitionem scierint , sint auctoritate hujus decreti ar sententia;ipso facto privât! , et alias juris incurrant p^nas , ne eidem Pefro ne LunA schismatico et herelico incorrigibili , notorio , dcclarato et dcposilo , tanquàm papœ obcdianl, parcant vel intendant , ant eum quovis modoconlrâprîBmissa susliîieîml, vol receptent , si bique pncstent a^ixilium vel favorem. Sess, 37. » Les mêmes peines furent renouvelées par le concile de Bùle contre ceux qui auraient maltraité les h'gats du siège apostolique qui devaient venir à celte assemblée. Conc. flivul, in salvocond, dafo in congreç, gen. die 18 jtil. an Ji!i32, Icgatis pontifiriis : «< Exhortaturomnes et singulos Christi fidèles cujuscumque dignitatis, statOs, gradûs aut prseeminentiîe existant spiritualis et leniporalis , etiamsi regali , ducali, arcliepiscopali, vel aliâ quavis pra?fulgeant dignitate, uiiiversitates , et communitates, ca?terosque quibus présentes lilterae exhibitaî fuerint , eisque in virtute sanclae obcdientiae mandat, ut si per eorum dominia, 7 terras, territoria , civitates , oppida , cas-

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tra , status, villas , castella , aat alla loca , i vos et qaemlibet vestrûin traiisire coati n gat , sub pœnis , sententiis et ceusuris , tam in Gonstantiensi et Senensi , quam i)u< jussanctae synodi sacris dccretis contentis et fulminatis , districts injiingendo, qiiatenùs vos el vestrûm qiicmlibct cum coniitiva huiusmodi securos, liberos et tutos, cum rebiis el bonis vestris, ire, slare el redire sine molestiâ et impedimcnto peiiniltant, de securitate et conductis à nobis requisiti, quotics opus fuerlt, favorabiliter providendo. » ]

Le principal objet de ce concile était la réunion des Grecs avec l'Eglise romaine; elle fiH en cfl'el conclue dans celle assemblée; le» Grecs el les Latins signèreiil la même profession de foi; mais cette réconciliation ne fut pas de longue durée; les (irecs , qui n*avaient agi que par des intérêts politiques, ne furent pas plus l(3l arrivés cbezeux, qu'ils désavouer en» et rélraci»>rentce qu ils avaient fait à Florence,

Après le départ des Grecs , le pape ne laissa pas de continuer le concile; il y lit 1 un décrcl pour la réunion des arméniens à • FKglise lomaine, et un autre pour la réunion des jacobites. Mais plusieurs de ceux qui tiennent le concile ae Florence pour œcuménique , ne le regardent comme tel que iusqirau départ des Grecs ; ils disent que le clécret d Kugène IV , ad //nnenos, et ce qui s'est ensuivi , est l'ouvrage du pape seul , plutôt que celui du concile ; d^aulres prétendent que cette exception est mal fondée.

* [ Sur ces points , nous citerons encore V Histoire do C Eglise gaUicane^ i. ii8, an. iÙUU t. 20 :

« On dispute si celle assemblée représentait véritablement l'Eglise universelle, quand les (irecs furent partis, el en particulier quand on publia le décret celobre pour l'union des arméniens. C'est en France [)lus qu'ailleurs qu'on a traité cette question , qui entre dans la controverse des sacrements. Or il semble que le déparl des grecs n'empêchait pas l'œcuménicilé du concile, au temps de la réunion des Arméniens, puisque , durant sou séjour à Florence, l'empereur Jean Paléologue avec son conseil y avait donné mi plein consentement; puisqu'il y avait encore alors eu cette ville deux des plus célèbres prélats de TEglise grecque, savoir Isidore (ieliussie et Uésarion de Mcée, qui pouvaient bien être censés représenter les suifrages des autres évoques d'Orient; puisqu'au concile de Trenle le cardinal Dumont, qui en était un des présidents , assura que le concile de Florence avait duré près de trois ans encore après le départ des Grecs. Kt ce cardinal , apportant cette raison afin d'autoriser les définitions contenues dans les

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décrets donnés poor les Jacoblles «t ks Arméniens , montrait suflUsanimeat par là qu'il regardait le concile de Florence, du» sa continuation depuis le départ des Grecs comme un concile œcuménique. Eolin If pape Eugène el tous les pères qui étateoi a Florence se donnèrent aux ArméoieiB comme formant encore rassemblée de l'Eglise universelle ; le décret tndine en fail foi : apparemment qu'ils ne prélendireet pas tromper les députés de celle natios. et apnareuunent aussi qiie leur auloriiê peut bien l'emporter sur celle de qiielqaf^ théologiens français, fort modernes , qoi ont voulu douter de ce point. Nous disuns fort tnoderHPS , car les anciens , commf le cardinal du Perron , Ysambert , (lamaches, llallier, et une intinllé d^aulres parlent toujours du décret pour le,s Amiéniein comme d'une définition émanée du conrilf de Florence , qu'ils tenaient sans dont': pour œcuménique. Us égalent partoatTaulorité de cette ciéfinition à celle des décrrts du concile de Trenle. ]

Au reste, il n'est pas fort important df savoir si le concile de Flor**nce a été «w n'a pas été général. Fji fait de dogmes, il n'a prononcé que sur ceux qui étaient cootestés entre les Grecs et les Latins, et qui avaient déjà été décidés dans le concile général de Lyon, Tan 127A ; cl aucun catholique n'est tenté d'attaqnerou de rejelrr cette doctrine. Nous pouvons cependa&t ajouter que les décrets faits par le ccmcik de Baie, avant la 26» session , sont d'an<* toute autre importance que ce qui fut coaclu ^Florence, et qui ne produisit aticmi effet. Voy. balr.

Ces réliexions ne justiGeut , eibaucoDf manière , la prévention avec laquelle les protestants ont écrit contre le concile de : Flornwe. Us disent que Ton y employa U fraude, les artilices, les menaces, pour amener les Grecs à signer une professioD de foi commune avec les Latins; ils prétendent le prouver par Thistoire de cette réunion , écrite par Sylvestre Scyropnlas .

I grec schismatique. U est clair, disent-ils,

f»ar cette nari ation , 1*' que, ponr euga?^r es (jrecs à venir au concile, assemblé d'abord à Ferrare et ensuite à Florence^ et pour les détourner de se rendre au concile de Bâle , qui tenait encore, le pape fit employer à Gonstantinople les promesses d'oii puissant secours contre les Turcs , et de« distributions d'argent ; qn^à Ferrare et à Florence il se sei*vit des mêmes moyens pour vaina-e la lésistancc des Grecs : 2« quf Hessarion, archevêque de Nicée, séduit par l'appât d'un chapeau de cardinal , fut l'insU'ument que l'on mit en osage pour leur faire signer le décret d^unlon: 3* que I dans ce décret Ton passa sous silence plo- ^ sieurs erreurs que les Latins reprochaieol

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aitx Grecs, et qa*aiiMi Ton consentit à les ^ toli^rer , Basnage , lUstoire de VRqlisn , i. 27, c. 12, S o; Mosheim, 15« siècle , 2* part. c. 2, S 13.

Pour fuger de la justice de ces reproches, il faut se rappeler des faits incontestables, et contre lesquels Scyropu lus lui même n'a pas osé s'inscrire en faux.

i- Ccst Temporeur Jean Paléologue qui, U' premier, proposa au pape la réunion des deux églises , dans Tespérance d'obtenir dos souverains catholiques du secours contre les Turcs. Le pape ne put lui rien Kromeltre autie chose que d'employer ses ons offices pour y engager les souverains. S'il n'a pas pu y réussir, peut-on l'accuser davoir trompé les Grecs? D'autre part, s'il s*élait refusé aux propositions de l'enipereur , on Taccuserait aujourd'hui d'dvoir manqué, par hauteur, par avarice ou par o|>iniâtreté , l'occasion d'éteindre le schisme.

2" Les Grecs étaient trop pauvres pour faire, à leurs frais, le voyage d'Italie , et Teinçereur, réduit aux plus fâcheuses exin^mitc^s, était hors d'état de les défrayer ; it était donc juste que le pape en fît la dépense. Assurer que l'argent qui fut donné aux Grecs, a ce sujet, fut un appât pour les engager à trahir leur conscience et les iiiK^rtMs de leur église , c'est calomnier vans preuve et par pure malignité.

3" Bessarion était incontestablement rhommc le plus savant et le plus modéré iii'il y eût alors parmi les Grecs; il avait \h\Te l'extinciion du schisme avant qu'il eût pu être tenté par aucune promesse. Il parla au concile de Florence avec une érudiiion , une solidité , une netteté , qui le firent admirer même des Latins , et les (irecs n'eurent rien à répliquer. Que prouve la haine qu'ils conçurent contre lui ? Leur opiniâtreté, et rien de plus. Si le pape n'avait pas récompensé le mt^rite de Bessarion et ses services , on lui reprocherait une noire ingratitude. Non-seulement ce grand homme méritait la pourpre dont il fut revêtu, mais peu s'en lallut qu'il ne fAt olacé sur le trône ).onti(ical après la mort d'Kugène IV.

br 11 suffit de lire llûslolrc de Sryropulus,pour voir jusqu'où allait l'entêtement ^tupide des Grecs. Us voulaient, avant d'entrer dans la question de la procession dn Saint-Esprit, qu'on commençât par effacer, dans le sjmbole, qu'il procède duPêre f'i Au Fiif, On leur prouva ce dogme nonseulement par l'Kcriture sainte, mais par les («crits des pères grecs, de manière qu'ils n'eurent rien à répondre; il en fut de même des antres articles qu'Us contestaient. Si donc ils ne les ont pas signés volontairement et de bonne foi; si, de retour chex eux , ils ont révoqué leur signature ,

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ce sont eux qui ont trompé , et non les Latins.

5« Les Grecs étaient les accusateurs sur quatre chefs , sur la procession du Saint- Ésprit , sur l'état des âmes après la mort , sur l'usage du pain azyme dans la consécration de l'eucnaristie, sur la primauté du Sape et sa juridiction sur toute l'Eglise. On ut se borner à les satisfaire, à leur prouver la vérité de la croyance catholique sur tous ses points , à exiger c[u1ls en Pissent profession. Si on les avait attaqués sur d'autres questions de dogme ou de discipline , les protestants diraient qu'on les a poussés à bout mal-à-propos , et qu'on les a confirmés dhns le schisme. Si les Grecs avaient voulu s'unir aux protestants , en 1638, ceux-ci, qui le désiraient, auraient poussé plus loin la complaisance pour les Grecs , qu'on ne le fit au C(rncile de Plorenc. Lorsque nous leur demandons en quoi les Grecs se trouvent mieux de persévérer dans leur schisme , ils ne répondent rien, et ils se gardent bien de parler des démarches qu'ils ont faites pour anirer dans leur parti. Voyez grecs.

Fï.ORïiviE?fS , disciples dun prêtre de l'Eglise romaine, nommé Florin , qui , au second siècle , fut déposé du sacerdoce , pour avoir enseigné des erreurs. Il avait été disciple de saint Polycarpe avec saint Irénée ; mais il ne fut pas HdMc à garder la doctrine de son maître. Saint fréiiée lui écrivit pour le faire revenir de ses erreurs ; Eusèbe nous a conservé un fragment de cette lettre, Hist, eccO^s. , liv. 5, ch. 20. Florin soutenait que Dieu est l'auteur du mal.Quelques écrivains l'ont encore accusé d'avoir enseigné que les choses défendues par la loi de Dieu ne sont puint mauvaises en elles-mOmes, mais seulement à cause de la défense. Enfin, il embrassa quelques autres opinions des valentiniens et des carpocratiens. Saint Irénée écrivit contre lui ses livres de la Monarchie et de COdloadti , que nous n'avons plus. 2» JDisscrt, de dom Vassuft sur saint Irénée, article 3, pagelO/i; Fleury, Hist. ecclts,, liv. û,

FLOlUOiÉGE. Voyez ANTBOLOGE.

FOI , persuasion , croyance , conOance , tel est le sens du mot latin jides , et du grec itiffTi;. Croire quelqu'un, c'est se fier a lui ; croire à sa parole , lorsqu'il alTirme quelque chose , c'est persuasion ; croire à ses promesses, c'est confiance; croire qu'il faut faire ce qu'il commande, et le faire en effet , c'est onéissance. Puisque Dieu , qui est la vérité même, ne peut ni se tromper, ni nous induire en eiTCur, ni manquer r à ce qu'il a promis, ni nous imposer une loi

FOI

injuste , il est clair que noire foi a poitr À motif la souveraine véracité de Dieu , et que nous lui devons cet liommage , lorsqu'il daigne nous révéler ce que nous devons croire , espi^rer el pratiquer.

Quoique Ton distingue ces trots choses , pour mettre plus d'exactitude dans le langage tliéologique , le mot foi^ dans TËcrlture sainte , renferme souvent toutes les trois , et c'est dans ce sens seul que la foi nous justi tic , nous rend saints et agréables à Dieu. Lorsque saint Paul dit ({u'Abraliam crut en Dieu , et que sa foi lui fut réputée à justice, celte foi ne fut pas seulement une simple persuasion , mais encore mie confiance entière aux promesses de Dieu , et une obéissance parfaite a ses ordres ; et c'est aussi dans ce même sens que l'apôtre fait l'éloge de la foi des justes de Taucienne loi. lUbi\y c. 11.

Souvent , par la /bi, l'apôtre entend l'objet de notre croyance, les vérités qu'il faut croire. Ainsi il dit (Vungalisir ou piêclwr la foi, obéir à la foi, renier la foi , etc., c'esl-a-dire la doctrine de Jésus-Clirist. Dans le même sens , nous appelons profession de foi la profession des vérités cjue nous croyons, nous disons que tel article tient à la foi , etc.

Enfin, Rom., C. IZi, i. 23, saint Paul a nommé la foi le dicUnw n de la conscience, le jugement ciue nous portons de la bonté ou de la mécnancelé d'une action ; il dit que tout re qui ne vient pas de la foi, ou qui n'est pas conforme à ce jugement, est un pei lié. Ceux qui ont conclu de la ;ue toutes les actions des infidèles sont es péché:» , ont giossièrement abusé de ce passade.

La loi est donc un devoir, puisque Dieu la commande; et dès qu^l daigne nous instruire, il ne peut pas nous dispenser de croire. C'est une grâce et un don de Dieu ,

fmisqu'il se révèle à qui il lui plait, el que ui seul peut nous inspirer la docilité à sa parole. C'est aussi une vertu, il y a du mérite à croire . et nous le prouverons ciaprès. Les tiiéologiens la définissent une vertu théologale par laquelle nous croyons tout ce que Dieu nous a révélé, parce qu'il est la vérité même. Ils la nomment vertu théologale , parce qu'elle a Dieu pour objet immédiat , et Tune de ses divines perfections pour motif.

Les théologiens distinguent différentes espèces de foi. !• La foi actuelle et la foi habiluellc. Lorsqu'un chrétien fait un acte de foi , récite le symbole , fait profession de sa croyance , il a la foi actuelle : lors même au il n'y pense point « il ne cesse pas d'être (tans la disposition de croire et de renouveler au besoin les actes de foi: il a donc la foi habituelle , ou 1 habitude de la foi , et il la conserve tant qu'il u'a pas ^ ^

FOI

fait UD acte positif d'inMélité ou (Tîncfc-

dulité.

2" On enseigne commun'^mcnt que par !<* baptême Dieu donne à un enfant la (oi habituelle, et ce don est appelé foi ludnturltc infuse. Quand nous ne pourrions pas expliquer très-clairement ce que c'esu il ::e s ensuivrait pas encore que c'est uu«' qualité occulte , une chimère, uu enthotisiasme, comme le prétendent les incrédules. Les théologiens disent que c'est uiie disposition de rame a croire toutes les mérités révélées. Un adulte, qui a souvent npété les acles de foi, acquiert une nouvelle facilité à croire, et cette disposition est nommée foi liaOiturlle acquis'-.

3" On appelle foi implicite la croyance des conséquences d'un article de foi, quoiqu'on ne les aperçoive pas distinctemem : ainsi un fidèle qui croit que Jésus-Christ est Dieu et homme, croii implirit^mmt qu'il a deux natureseldeux volontés, parce

âue celle seconde vérité est renfermée ans h première. Le simple fidèle , qui croit à l'autorité infaillible de l'Eglise , el qui est dans la diwosilion de croire louloî» les vérités qu'elle lui enseignera, croit impliciietnent toutes ces vérités ; il les croira explicitement , lorsqu'il les connaîtra distinctement et qu^il les professera en tenues formels.

C'est un sentiment général chez les catholiques, qu'il y a un certain nombre de vérités que loul fidèle est obligé de connaître et de croire explicitement, sous peine de damnation , et on les nomme articles ou dQ%m^% fondamentaux. Voyez ce mot.

Zt" Saint Paul appelle foi vive celle qui s'opère par la charité, et qui se prouve pr l'exactitude du fidèle à observer la loi de Dieu; saint Jacques nomme foi morte celte qui n'opère rien , et qui ne se lait pas connaître par les œuvres.

5" Les théologiens scolastiques appellent foi foi-mvv celle qui est accompagnée de l.i grâce sanctifiante, el foi infonne celle du chrélienqui est en état de péché.

Après avoir ainsi exposé les divers sens du mot foi, et les di (1er en les espèces de foi, nous sommes obligés déparier, 1* de la révélation présupposée à la foi , et des moyens que nous avons de la connaître, par conscqiient de la règle et de Panalyse

de \àfoi\ 2" de son objet , ou des véritt^

3u'il faut croire de foi divine; 3* du motif e la foi, et de la certitude qu'il nous

donne ; Iv de la grâce de la foi ; 5» de la foi comme vertu , et du mérite qui y eit attaché ; 6» de la nécessité de la foi.

L De la révélation présupposée à la foi. Puisqu'on doit croire de foi divine tout ce que Dieu a révélé, avant d'ajouter foi à la révélation, il faut déjà être per-

FOI

snadé qu'il y a un Dieu , qu'il Drend soin ^ de aoas par sa pirovidence, au il exige de nous la aonmission à sa parole, qu'il veut Boas récompenser ou nous punir selon nos mérites. Ces vérités, gu« la raison nous démontre, sont un préliminaire sans lequel h foi ne peut avoir lieu. Saint Paul Ta remarqué. Hèbr,^ c. li < y. 6.

De même il h\\i savoir quels sont les signes par les<|uels nous pouvons juger que Dieu a parlé et qu'il nous parle encore. Ceoiqcii nous instruisent de sa part ont-ils caractère et mission divine pour le faire ? Jésiis-Olirist a-t-il été iftnvoyé pour instruire les hommes? a-t-il envoyé ses apôtres pour continuer ce grand ouvrage?

ceux-ci ont-ils envoyé les pasteurs qui se donnent pour leurs successeurs? Voilà des connaissances historiques qui doivent eucwp précéder la foi.

Mais, dira un de nos censeurs, Ton ne commence pas par toutes ces discussions , avant d^apprendre à un enfant à faire des actes de fox. Non , et cela n'est pas nécessaire. De même qu'il faut Taccoutumer à obéir aux lois , à se conformer aux mœurs, avaDtqu'on puisse lui en faire comprendre les raisons, il faut aussi lui apprendre ce Qu'il doit croire et lui en faire faire profe!»sioii,en attendant qu'on puisse lui exposer les preuves de la révélation. Dieu, qui, par k oa{)témc , a donné la foi infuse à cet enfant, supplée, par sa grâce, à Timperftxiion de racte qu'il peut faire.

Kn général , tout signe par lequel Dieu nous fait connaître sa volonté est une révélation. Ceux qui virent Jésus-Christ opérer des miracles, pour prouver qu'il était l'ils de Dieu, pouvaient et devaient croire certainement sur ce signe qu'il l'était véritablement. De même ceux qui ont été^émoins oculaires, ou bien informés des miracles des apôtres, ont pu avoir une/m divine de leur mission , et croire de foi divine ce qu'ils enseignaient. Donc de même , pour croire de Un divine comme révélés , les dogmes que les pasteurs de P^glise nous enseignent, il suffit d'être bien assuréqu'ils ont succédé à la mission des apôtres. Or de quoi aurait servi la mission divine des «pOtres si Dieu ne l'avait pas rendue perpt'luelle et transmlssible à leurs successeurs? Nous sommes donc assurés de la Bittsioo divine de ces derniers , par tous tes motifs de crédibilité qui démontrent la «winiié du christianisme ou l'établisseniem divin de l'Eglise de Jésus-Christ.

*^Oyez CHRISTIANISIIE, MISSION, PASTKIR,

RÉVÉLATION, etc.

En effet, que la Darolede Dieu soit artico^ou non, écrite o»non écrite, il nous wffit que ce soit un signe infaillible de la volonté et des desseins de Dieu, pour la nommer une révélation divine. Toute vé-

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rite fondée sur cette base peut donc et doit être crue de foi divine. Dans l'iî^gli&e catholique , sans écriture et sans livres , un fidèle croit, avec une entière certitude , que l'Eglise , par laquelle il est enseigné , est l'organe infaillible des vérités révélées. Or l'Eglise nous instruit , 1" par la voix de ses premiers pasteurs , assemblés dans un concile poiu* décider un point de doctrine attaqué par des hérétiques ; 2<' par la voix de son clief , lors(]u'il adresse a tous les fidèles une instruction en ma ière de dogme, et qu'elle est reçue, soit par l'acceptation formelle de la très-sranue partie des évêques , soit par leur silence ; J» par l'enseignement commun decesmêmesplasteurs dispersés : c'est ponr cela que le sentiment commun des Pères est censé avoir été la doctrine de l'Eglise de leur temps ; hr par les prières publiques, par la liturgie, par les cérémonies dont le sens est toujours relatif aux prières ; 5*» par l'enseignement uniforme des théologiens dans les écoles, des prédicateurs dans la chaire, des écrivains dans leurs livres , lorsuue leur doctrine n'est point censurée ni àésavouée par les pasteurs. Foyez lieux