FOL

véritable Eglise. S'il leur est pennis d« « livrer à l'examen qu'on appelle ùtstrucùf et confirmatif^ ils ne doivent passe li\rtr imprudemment à l'examen de suspemn ou de doute. ]

FOIJE. Saint Paul dit aux fidMfs:

« Comme le monde n'avait point coduu u sagesse divine par la philosophie, il d [l'i à Dieu de sauver les croyants par la /(..'/ de la prédication.» /. Cor,^ c 1, 7^.21.1^ ce passage et de quelques autres seiohl-bles, les incrédules anciens et modm«'^ ont pris occasion de dire que saint Pau! c condamné la sagesse et la raison pour c^noniser Tenthousiasme et la folie.

Ce raisonnement, de leur part, pM dû chef-d'œuvre de la prétendue sagesse qusaint Paul réprouve, et il n'en faut p^ davantage pour nous convaincre quViir ressemble beaucoup à la démence.

Les philosophes païens, avec toutes Ipot* lumières, n'avaient pas su voir^dan^ l:

structure et la marche de TuDiverN.»

Dieu créateur , un maître inlelligent 'i prévoyant , attentif à gouverner son t«vrage et à régler le cours de tous le> »m nements. Les uns avaient attribué ton( 2' hasard , les autres au destin , et avaient cru que Dieu est l'âme du monde ; lou> »^2 avaient divinisé les parties, les sop{K)>ai'.£ animées par des intelligences, et lugeaun que le culte religieux devait leur ^i'< adressé. Non-seulement ils autori*«'r''fl! ainsi le polythéisme , l'idolâtrie et tous h abus dont elle était accompagnée, mai"» i'> s'opposèrent de toutes leurs forces j»' prédication de l'Evangile , qui annoiK;»!' un seul Dieu. Leur prétendue sagesse dV vait donc servi qu'à les égarer, et à rendit incura i)le l'erreur de tous les peupl»-; saint Paul devait-il lui donner des élui:'^-

Dieu, pour confondre ces fau\ J^r*''' fait annoncer le mystère d'nn Dieu fî»

homme et crucifié pour la rédempiu>n '« monde : cette doctrine leur parut hv folie; mais cette prétendue folie a écUf et converti le monde, elle en a banuil-p erreurs du polythéisme et les criiuts c' l'idolcUrie; plusieurs philosophes ont «•nfiiconsenti à l embrasser, et en sont dexen» les défenseurs. De là saint Paul conn*

âue ce qui vient de Dieu , et qui {m»» 'abord une folie ^ est , dans leumd.F»

sage que tous les raisonnements d« \»^ mes. La justesse de cette conséqiif'î"' i devient tous les jours plus sensible .[* 1 excès des égarements de nos pliilosoj*»* modernes.

rONDAMEXTAL. ArticlesfondamentaiP-

Les théologiens catholiques et les \\^''^.

doxes n'attachent point le mOmc ^^^ |

7 cette expression. Les premiers oaiewc»»

FON

ar article fondamentaux les dogmes 4 pour établir son système de Tunité de TE

e foi que toal chrétien est obligé de conaîlre , de croire et de professer , sous «•ine de damnation; tellement que,sMl 'S ignore ou s'il en doute, il n'est pas plus lirétien ni en état de faire son salut. Par pposition, ih disent que les articles non }}idiiinentatix sont ceu\ qu'un chrétien «Mil ignorer sans risquer son salut, pouru que son Ignorance ne soit pas affectée t'^^qnc riçnorancc est involontaire, un d^le soumis à TlCglise est censé croire imliritcment les vérités mêmes qu'il ignore, «li-qu'il est disposé à les croire si elles lui \-t'm\i proposées par rKsflise.

Dans un sens très-différent, les protcsaiils appellent articles fondamentaux les lojnnos dont la croyance et la profession ont iiTPssalres au salut, et non fonda- «'/l'tf/urceux que Ton peut nier et rejeter mpunément, quoiqu'ils soient regardés v»!nme appartenant à la foi par quelques «cii'iés cnrétiennes, même par TKglise aihMigue. A la vérité, disent-ils, l'h^ri- «ro sainte est la règle de notre foi ; nous sommes obligés de croire tout ce qui nous paraU clairement révélé dans ce livre divin , mais toutes les vérités qu'il renferme n«*sont pas également importantes, et il y ♦'n a pUisieurs qui n'y sont pas enseignées a^^sez clairement , pour qu'un chrétien soit «:oiipable lorsqu'il en doute.

Nons nous inscrivons en faux contre • ''S distinctions d'articles de foi : nous ^oulenons qu'il n'est jamais permis de nior cm de rejeter aucun des articles de foi décidés par I*Kglise, di\s qu'on les connaît : qu'en affectant de les nier ou d'en df)aier. Ton se met hors de la voie du sa- Jut; que, dans ce sens, tous ces articles **orii importants et fondamentaux. Kn **ff»;t, il ne faut pas confondre les articles q'ùin fidMe peut ignorer sans danger, lorsqu'il n'est pas à portée de les connaître, avec les articles qu'il peut nier ou afforter d'ignorer, quoiqu'il ait la facilité de s'eii instruire. L'ignorance moralement invincible n'est pas un crime; mais l'ignorance affectée et la résistance à l'instruclion sont un mépris formel de la parole do IMeu.

Cesl néanmoins dans ce sens faux et abusif que les théologiens syncrétiste? ou «conciliateurs, qui ont écrit parmi les protestants, comme Erasme,Cassander,(;eorge ^H\te, IjOcke,dan$ son Ckrïsxianistne raiifmnable , etc. , ont pris la distinction des articles fondamentaux et non fondaynmtmix: ils se flattaient de pouvoir rapprocher ainsi les différentes communions j'Mtienncs , en les engageant à tolérer, '<^ nnes chez les autres, toutes les erreurs ïlli^^ paraîtraient pas fondamentales.

Jtiriea s'est aussi servi de cette distinction

glise; il prétend que les différentes sociétés protestantes de France, d Angleterre, d'Allemagne, de Suède, etc., ne sont qu'une seule et môme église, quoique divisées entre elles sur plusieurs aiiîcles de doctrine, parce miellés conviennent, dans ;ine ni^me profession de foi générale, des articles fondanif^ntaux. Nous verrons, dans un moment, si les règles qu'il a données pour discerner ce qui est fondamental d'avec ce qui ne l'est pas , sont solides.

Mais les théologiens catholiques ont prouvé, contre lui, que l'unité deTEçlise consiste principalement dans l'unité de la foi entre les sociétés particulières qui la composent, que telle est l'idée qu'en ont eue tous les docteurs chrétiens, depuis l'origine du chriàtianisme jusqu'à nous. Dès qu'un seul particulier, ou plusieurs, ont nié ou révoqué en doute quelqu'un des dogmes que l'Eglise regarde comme articles de foi, elle n'a pas examiné si ce dogme était fondamental ou non; elle a dit anathème à ces novateurs et les a retranchés de son sein. En cela , elle n'a fait que suivre les leçons et l'exemple des apOtres. Saint Pàul^Gulat. c. 1, ^. 8, dit anathème à quiconque prêchera un autre Evangile que lui. Ch. 5, ]^, 2 , il déclare aux Galates que , s'ils reçoivent la circoncision, Jésus-Christ ne leur servira de rien ; il regardait donc l'erreur des judaïsants comme fondamentale.

Il souhaite, f. 12, que ceux qui troublent les Calâtes soient retranchés. /. 7'im., c.

1, ]^. 19, il dit qu'il a livré à Satan Ilvménée et Alexandre, qui ont fait naufrage dans la foi; il nn nous apprend point si leur erreur était fondamentale ou non. Ch. 6, y. 20, il dit que tous les novateurs , en se flattant d'une fausse science , sont déchus de la loi. if. 2V;?i., c. 2,t. 17, il avertit Timothée qu'Ilyménée et Philète ont renversé la fol de quelçiues-uns, en enseignant que la résurieclion est déjà faite; et il lui ordonne de les éviter. Il donne le môme avis à Tite, c. 3, ;?^. 10, à regard de tout hérétique. Saint Jean, Epist,

2 , jl?^, . 0 , ne veut pas môme gu'on le salue. Saint Pierre nomme les hérésies en général drs sectrs de perdition, et regarde ceux qui les introduisent comme des blasphémateurs, /r. Pétri, c. 2, ♦. 1 et 10. Loin de vouloir qu'il y eût quelque espèce d'unité ou d'union entre les hérétiques et les fidMcs , ils ont ordonné au contraire à ceux-ci de s'en séparer absolument. Il est absurde, d'ailleurs , de supposer qu'il y ait de l'unité entre des sectes dont les unes croient comme articles de foi ce que les antres rejettent comme une erreur, qui se condamnent et se détestent mutuellement

7 comme hérétiques.

FON

Lorsque Jésus-Christ a ordonné à ses ^ ^ apôtres de prêcher rEvangilc à toute créarure , il a dit que celui qui ne croira pas sera condamné, Marche. 16, ;*-. 15. Or TEvangile ne renferme pas seulement les articles fondamentaux ^ mais toutes les vérités que Jésus-Clirist a révélées ; ce n'est point à nous d'absoudre, d'excuser, de supposer dans la voie du salut ceux que Jésus-Christ a condamnés.

Suivant le grand principedes protestants, toute véiité doit être prouvée par TEcriture ; où est le passage qui prouve que ia nécessité de croire se borne aux articles jf'ondamf'ntaux , et qu'on peut, sans préjudice du salut, laisser à l'écart tout ce qui n'est pBHjondammtal?

Il reste enfin la grande question de savoir quelles sont los régies par lesquelles on pcm juger si un m'iicïe es\ fonaamentul ou non. Jurieua voululcs assigner; y a-t-il réussi?

i» Il prétend que les articles fondanumtaux sont ceux qui sont clairement révélés dans l'Kcriture sainte , au lieu que les autres n'y sont pas enseignés aussi clairement. Si cette règle est sOre, comment se )(îut-il laire que, depuis deux cents ans, es différentes sectes protestantes n'aient pas encore pu convenir unanimement que tel article est fondamental^ et que tel autre ne l'est pas? Elles ont lu cependant l'Ecriture sainte , et toutes se flattent d'en

Î ►rendre le vrai sens. Les sociniens, de eur côté, soutiennent que la Trinité, Tincarnation, la satisfaction de Jésus-Christ, ne sont pas révélées assez clairement dans l'Ecriture , pour qu'on ail droit d'en faire des articlf 'S fondamentaux; que, s'il y a des passages qui semblent enseigner ces dogmes , il y en a aussi d'autres qui ne

Ï>euv(:nt se concilier avec les premiers. Pendant que certains docteurs proies lanls ont accusé l'Eglise romaine d'errer contre des articles fondamefitauXy d'autres, plus indulgents , nous ont fait la grâce de supposer que nos erreurs ne sont pas fondametitales. Un simple particulier prolestant, qui doute s'il peut fraterniser dans le culte avec les sociniens ou avec les catholiques, est-il plus en état d>n juger, par l'Ecriture , que tous les théologiens de sa secte ?

Une seconde règle, selon Jurieu, est l'importance de tel article, et la liaison qu'il a avec le fondement du christianisme. Nouvel embarras. Il s'agit de savoir d'abord quel est le fondement du christianisme. Un socinien prétend qu il n'est d'aucune importance pour un chrétien de croire trois personnes en Dieu, qu'il est au contraire très-important de n'en reconnaître qu'une seule, dans la crainte d'adorer trois aieux; que l'unité de Dieu est le fondement de ' ^

FON

tonte la doctrine cbrétienne. Il soDtiai

Îu^on peut être aussi vertueux en niani la rinité qu'en l'admettant; que atticonqoe croit un Dieu , une Providence, fa missiw de Jésus-Cïirist , des peines et des récijopenses après celte vie, est très-bon chrétien. Nous ne voyons pas que, jasqn^à présent , les protestants soient venus à ïatA de prouver le contraire par des passa^f? clairs et formels de l'Ecriture sainte, auxquels les sociniens n'aient eu rien à répliquer.

Une troisième règle , dit Jurieu. eM If goût et le sentiment ; un fidèle peut jum aussi aisément que tel atticle est ou \ù< fi^s fondamental, qu'il peut senlk si 1 1 objet est &*oid ou chaud, doux ou amer. etc. ^ialheureusement jusqu'à ce jour 1goûts des protestants se sont trouvés (ifi différents en fait de dogmes, puisqu'ils at sont pas encore d'accord sur ceuv qiw 1^ symbole doit absolument renfermer. Suivant cette règle , c'est le goût de chaque particulier (jui doit décider de la crojanr» et de la religion qu'il doit suivre, eln-*' convenons qu'il en est ainsi parmi lespr^^ testants; mais pourquoi un quaker, uii >icinien, un juif, un turc, n'onl-ils pas jbtant de droit de suivre leur goûl,t'nIdi: de dogmes , qu'un calviniste ?

Ceux qui ont dit que Dieu donne sa gra:e à tout Uaèle, pour juger de ce qui esi/cRdamental ou non , ne sont pas plus avancés. La question est de savoir si un projetant est mieux fondé qu'un des seciain^ dont nous venons de parler, à pré-ionitf qu'il est éclairé par la grâce, pour disceriK* sûrement la croyance qu'il doit einhra»!^- Voilà toujours la foi de chaque paniculi'' réduite à un enthousiasme pur.

Mais, si l'on peut faire son salut d^n^ toute communion qui ne professe ancur erreur contre les articles fondamenhii^^ et s'il n'y a aucune règle certaine pour a cider que telle communion professe «ierreur fondamentale^ qu'est devenu ' prétexte sur lequel les protestants onll/' schisme avec l'Eçlise romaine? Ils ^•' sont séparés, disaient-ils , parce qu'ils «• pouvaient pas y faire leur salut. Auj<xi'; d'hui, suivant leurs propres principes, ff^ est , du moins , incertam ; ils se sooi d"*^' séparés sans être assurés de la j«siic«\rf cette séparation, et simplement parce qu i»^ avaient du goût pour une autre religion.

N'est-ce pas une contradiction gros^i^r* de dire: Tels et tels articles de croyan • des catholiques ne sont pas des errfur> fondamentales; cependant je ne pul* à^ meurer en société avec eux sans risqj« mon salut? Y a-t-il donc une chose F' fondamentale que celle de laquelle m l salut dépend?

Il est encore plus absurde de soutenu

FON

me nous composons une même (église avec A cîeûnes Chartres, esl très-intelligible, quand

des gens dont la société mettrait notre salut en danger. Voyez église.

Nous avons vo en quel sens les théologiens catholiques admettent des articles fondamentaux; ils regardent comme tels mas ceux qni sont renfermés dans le symbole des apôtres; par conséquent ils sont persuadés que les prolestants, qui entendent très-mal ce qai est dît dans ce symbole touchant rKgtise catholique , sont dans une errenr fondamental^ et hors de la voie du salut. D'autre part, le très-grand nombre des protestants ne regardent plus comme fonaamentatuc qne les trois articles admis par les sociniens, savoir, Tunité et la providence de Dieu, la mission de Jésus- Christ, les peines et les récompenses à venir; mais il n*en est pas un des trois que les sociniens ne prennent dans un sens erroné. Knfin, selon la muhitude dos incrédules, il n'y a, en fait de religion, qu'un seul Aopnt fondamental , qui est la nécessité de la tolérance. Ainsi , par la vertu d'une seule erreur, on peut être absous de toutes les autres. Bossuet, 6* Avertissement aux protestants; Nicole, Traite de l'unité de CBgtise ; Waleml>ottrg, de Controv, tract. 3.

FONDATEURS , FONDATIOWS. Tl est

d'usage, dans notre siècle, de déclamer contre les fondations pieuses qui ont été faites depuis quatre ou cinq cents ans. On serait moins étonné de leur multitude , si l'on faisait attention aux causes et aux circonstances qui les ont fait naître.

Sous l'anarchie et le désordre du gouvernement féodal , les possessions des particuliers étaient Incertaines, les successions souvent usurpées , les peuples esclaves , et en général très-malheureux ; H n'v avait point de ressource pour eux que les églises et les monastères ; c'étaient les seuls dépôts des aumônes. Les particuliei-s riches, et qui n'avaient point d'héritiers de leur sang, aimaient mieux placer dans ces asiles une partie de leurs biens , que de les laisser tomber entre les mains d'un seigneur qui les avait tyrannisés. Ceux qui avaient nés doutes sur la légitimité de leurs possessions, ne voyaient point d'autre moyen de mettre leur conscience en repos. Les selgnenrs eux-mêmes, devenus riches à force d'extorsions , et tourmentés par de justes remords, flrent la seule espèce de restitution qui leur parût praticanle ; Ils mirent dans le dépôt des aumônes et consacrèrent à Tutilîté publique des biens dont "acquisition pouvait être illégitime; sou- ▼cnl les enfants firent , après la mort de leur père, ce qu'il aurait dû exécuter Ini- 2^me pendant sa vie. La clause pro reme-

on connaît les mœurs de ces temps-la.

Il n'est donc pas nécessaire de recourir à l'opinion qui a régné dans le douzième et le treizième siècle, que la fin du monde était prochaine; dans tous les temps de calamités et de souffrances, les peuples ont cru que le monde allait bientôt tinir ; ils le croiraient encore, s'ils venaient à éprouver quelque fléau extraordinaire.

On ne couvait alors fonder des hôpitaux pour les invalides, les incurables, fes orphelins, les enfants abandonnés ; des maisons d'éducation et de travail , des manufactures , ni des académies; on n'en avait pas ridée , et le gouvernement était trop laible pour protéger ces établissements.

Avant de juger qu'on a mal fait , il faudrait montrer qu'on pouvait faire mieux, et qu'il était possible de prévenir tous les inconvénients.

Une sagesse supérieure a révélé aux philosophes de nos jours que toute fondation est abusive et pernicieuse : ils se sont efforcés de dégoûter pour jamais ceux qui seraient tentés d'eu faire, de détruire un reste de respect superstitieux qu'on conserve encore pour les anciennes. Gomme c'est la religion cl la charité qui les ont inspirées, on nous permettra d'en prendre la défense contre les anges extermmateurs qui veulent tout détruire. Ils disent :

1» Les fondateurs ont eu ordinairement pour motif la vanité; quand leurs vues auraient été plus pures , ils n'avaient pas assez de sagesse pour prévoir les inconvénients qui naîtraient, dans la société, des établissements qu'ils formaient.

Mais la manière la plus odieuse de décrier une bonne œuvre, est de fouiller dans le cœur de celui qui Ta faite, de lui prêter sans preuve des motifs vicieux, pendant qu'il peut en avoir en de louables, tl y a de la vanité , sans doute , chez les peuples qui ne sont pas chrétiens ; pourquoi n'y faitelle pas éclore les mômes actes de cnarîté que dans le christianisme? On a fait de nos jours des fondations en faveur des rosières; si la vanité y est entrée pour quelque chose, faut-il les détruire? La question n'est pas de savoir, si les fondateurs^ en général , ont eu des vues plus ou moins étendues sur l'avenir, mais si leurs /bnrfations sont réellement utiles. Si elles le sont, donc ils ont pensé juste. Nous devons juger de leur sagesse par les effets^ et non autrement; c'est la règle que prescrit l'Evangile pour discerner les vrais d'avec les faux sages: A fructibus eorum coxjnoscetis eos,

2* Les établissements de charité, les hôpitaux , les distributions jotimalières d*aumôues, invitent le peuple à la fainéantise;

^anrniœ meœ, si commune dans les an- \ ces ressources ne sont nulle part plus mul-

FON

tipliées qti*en Espagne et en Italie, et h misère y est plus générale qu'ailleurs.

Mais cette misère n'a-t-elle commencé que depuis la fondation des hôpitaux? Il nous paraît que c'est elle qui a fait sentir la nécessité aen établir. Des obserirateurs, mieux instruits que nos écrivains , ont pensé qu'en Espagne et en Italie , la température du climat et la fertilité du sol sont les vraies caases de l'oisiveté du peuple , parce que Thomme ne travaille qu'autant fu'il y est forcé. Dans nos provinces méri- [ionales, on travaille moins q^ue dans celles du Nord, par la même raison. Ce n'est donc pas l'aumône qui produit cette différence.

Assister les mendiants valides , c'est un abus : mais dans la crainte de les favoriser, faut-il laisser périr les impotents? Calculons si le retranchement des aumônes ne tuerait pas plus de pauvres infirmes , que leur distril)ution ne nourrit de fainéants coupables ; les philosophes n'ont pas fait cette supputation. Ils condamnent à mourir de faim tout homme oui ne travaille pas selon toute l'étendue de ses forces ; celte sentence nous parait un peu dure dans la bouche de juges qui ne font rien.

3* Quand une fondation serait utile et sage, il est im]>ossible d'en maintenir longtemps l'exécution : rien n'est stable sous le soleil ; la charité ne se soutient nas toujours, non plus que la piété; toutaégéaère en abus. On s'endurcit en gouvernant les hôpitaux, il s'y commet des crimes , à la longue les revenus diminuent, le luxe des édince^ et des superfluités absorbe les secours destinés aux malades et aux pauvres.

Cependant nous Voyons encore subsister des fondations très-anciennes et qui produisent les mômes eflcts que dans leur institution. Parce que nous ne pouvons pas travailler pour l'éternité, il n^est pas défendu de faire du bien pour plusieurs siècles. Si la crainte des abus à venir doit nous arrêter, il ne faut faire aucune espèce de bien; est-ce là que veulent en venir nos sages réformateurs ?

Nous ne doutons pas qu'il n'y ait de trèsgrands désordresaans les hôpitaux régis par entreprise , dont les administrateurs .sont des fermiers ou des gagistes: ils trafiquent de la santé et de la maladie, de la vie et de la mort. Cela n'est point dans les hôpitaux administrés par charité. On peut s'en convaincre par les procès-verbaux de visites faites par ordre du gouvernement. Nous en concluons auelinlérCt, la politique, la philosophie du siècle, ne suppléeront jamais à la religion.

Le luxe des bâtiments et des superfluités n'est point venu des fondateurs^ mais des administrateurs : c est le vice de notre siècle, fomenté par la philosophie, et non ' '

FON

i ^ celui des fondations. Il n'est point d'ates Œu'on ne pût corriger, si l'on était aaii&é du même esprit que les fondatews,

/t* Tout homme, disent nosceoscon, doit se procurer sa subsistance par sob travail. Oui , quand il le peut; mab nn ouvrier surchargé de famille, oui gagne pm et mange beaucoup; un vieillard, oo infirme habituel , un homme ruiné par un accident ou par une perte imprévue, oe k peuvent plus. Tant que l'Evangile sob$i^ tera, il nous prescrira de les nourrir et de les aider.

Un autre principe est, que tout père doit pourvoir à réducation de ses enfants; donc les collèges et les bourses sont iuulilest ii faut proposer des prix d'éducation. Mais lorsqu'un père est mcapabled'instniiresa enfants par lui-même, lorsque son travail . son commerce, ses fonctions publiqoe».

ne lui en laissent pas le temps, iorsipic » fortune est trop modique pour payer dn Instituteurs , à quoi serviront les prix d'éducation ? Nous voudrions savoir si n»

philosophes qui sont si savants ont été endoctrinés par leurs pères . et s'ils se donnent eux-mêmes la peine a'enseignei'lean enfants, lorsqu'ils en ont. Quand on di^ truira lescoUèges, nous demanderons grâce du moins pour les ignorantins.

5* La philosophie veut qu'un état soit si bien administre qu'il n'y ait plus de paavres; telle est la pierre philosophale du siècle. En attendant ce prodige , qui n'a jamais existé, qui n'existera jamais, ({vi n'est au'un rêve absurde , nous suppiion» nos alchimistes politiques de ne pas fair? ôter la subsistance aux pauvres. Ils banniront de l'univers, nous n'en doutons pa>. la vieillesse, les maladit*s, la stérilité , les contagions, les fléaux dontPhumanilée»!

affligée depuis la création; mais puisqall» subsistent encore, il faut les soulager par provision.

Tous les besoins, disent-ils, sont passagers ; il faut y pourvoir par des associaiiuos libres de citoyens, qui veilleront sur leor propre ouvrage, en écarteront les abu>.

comme cela se fait en Angleterre.

Il est faux, d'abord, que tous les be^ia^ soient passagers, la plupart sont irès-prtmanents : les vieillards, les pauvres, 1^" malades passent ; mais la vieillesse, lapapvrelé, les maladies restent, se coroniani-

Suent des pères aux enfants ; la malédicon portée centre Adam s'exécute aussi ponctuellement aujourd'hui que dans U premier âge du monde.

Nous applaudirons volontiers aux associations Mores, tout moyen nous semblera bon , dès qu'il fera du bien ; mais nous prions les philosophes de ne pas ODbli<^ leur principe , rien n'est stable sons i( soleil, tout dégénère en abus ; nous sommes

FON

D peine de saToir si cela n^est pas vrai i égard des associations Jibres , si la anité n*y entrera pour rien , si la jalousie e les troublera pas, si le zèle des pères assera aux enfants , si la génération luire sera |)ossédéede Tan çlomanie comme i génération présente, si les associations cb villes fourniront aux besoins des camagnes , si, dans un accident subit , les ecours seront assez prompts, etc., si en n mot la philosophie politique aura un lus long règne et fera plus de bien que Vn ont fait la religion et la charité chréionne.

Peut-on ignorer que, dans toutes les villes luro>aume, il y a des associations libres? es confréries ae péuiteuts, ou de la croix, t-s assemblées des dames de la charité , les i(iministralions municipales des hôpitaux t des maisons de chanté, etc., sont-elles lulre chose ? >ious n'avons pas eu besoin les Anglais pour les former. Mais chez lous c'est la religion et la charité chré- .wunec[uiy président; en Angleterre, c'est a politique : nos philosophes antichréliens ne voient plus le bien, ils n'en veulent [)Uis, dès que la religion y entre de près ou de loin.

6" Leur intention, disent-ils, n'est point (i«; rendre Thomme insensible aux maux de sps semblables. iNous le croyons pieusenient; mais leurs dissertations, leurs principes, leurs raisonnements, sont trèsfiipables de pioduire cet effet. Dès qu'on ^eui calailer le prolil et la dépense, argunienier sur les inconvénients présents et futurs d'une bonne œuvre, prévenir tous <;sabus possibles, avant delà faire, il est bien décidé qu'on n'en fera aucune.

In autre défaut est de vouloir régler le fond des provinces sur le modèle des grandes villes, les bourgs et les villages , i'ur ce qui se fait dans les capitales. iNos oracles politiques ne connaissent que l^aris, n'ont nen vu ailleurs , rien administré , rienexanimé dans le détail : et ils ont lor- ?ueil de se croire plus éclairés que les t'iloyens les plus sages, les magistrats les pins expérimentés, les hommes dont la prudence brille encore dans les règlements qu ils ont laissés.

^s mêmes absurdités philosophiques reuendront à propos des hôpitaux ; nous ^Tota forct^ a'y répondre encore , et d'alouierdc nouvelles réflexions.

FOMT-EVE-itlD , abbaye célèbre dans » Aûjou, chef d'un ordre de relieieux et de [«iRicuses fondé par le B. Kobert d'Ar- »"•»*€! , mort l'an 1117. Cet ordre a été apl»^nvé par le pape Pascal 11 , l'an 1106 et ronfirmé l'an 1113, sous la règle de saint B**noli.

FON

i^ àla*conversion des filles débauchées; il en rassembla un grand nombre dans 1 abbaye de Font'Evraud^ et il leur inspira le dessein de se consacrer à Dieu, il s'était associé des coopérateurs , qu'il réunit de même par les vœux monastiques. Ce qui a paru de plus singuliei dans cet institut , c'est que, pour honorer la sainte Vierge, et l'autorité aue Jésus-Christ lui avait donnée sur saint Jean, lorsqu'il dit à ce disciple bien-aimé, voilà votre mh^e, le fondateur de Font'Evraud a voulu que les religieux fussent soumis à l'abbesse aussi bien que les religieuses, et que cette (il le fût le général de l'ordre. Les souverains pontifes ont approuvé cette disposition, qui subsiste toujours, ils ont accordé à cet ordre de grands privilèges. Il y en a pièsdesoixan e maisons ou prieurés en France, qui sont divisi^s en quatre provinces, et il y en avait deux en Angleterre avant le schisme de Téglise anglicane. Parmi les trente-six abbessesqui ont gouverné cet ordre, il y a eu phisieur.s princesses de la maison de Bourbon.

Les fiHeS'Dien de la rue Saint-Denis, i Paris, qui sont religieuses de roiit-Evraud^ ont tire leur nom de ce quelles ont succédé, dans la maison qu'elles occupent, à une communauté deiilleset de femmes pénitentes que l'on ucmmait filles-Vieu et qui ont été supprimées.

On n'a pas manqué de censurer les pieuses intentions de Robert d'Arbrissel ; on a voulu même jeter des soupçons sur la pureté de ses mœurs; pendant sa vie. quelques auteurs, trompes par des faux bruits, I accusèrent de vivre dans une trop grande famiharlté avec ses religieuses. Bayle, dans son Dictionnaire critique^ article FONT-EVRAUD, a rapimrté avec affectation tout ce qui a été écrit à ce sujet ; mais il est forcé d'avouer que ces accusât ions ne sont pas prouvées , cl que l'apologie de Robert d'Aiwissel, faite par un religieux de son ordre, est solide et sans réplique, il en a

faru une autre, imprimée à Anvers on 761, dans laquelle il est jusiilié contre les railleries malignes de Bayle.

FONTS BAPnSMAUX.Vaissc.au de pierre, de marbre ou de bronze , placé dans les églises paroissiales et succursales, dans lequel on conserve l'eau bénite dont on se sert pour baptiser. AuUcfois ces fonts étaient placés dans un bàtimenl séparé , que l'on nommait le baptistère ; à présent on lesmet dans l'intérieur de l'église, près de la porte ou dans une chapelle, ^tryez BAPTISTÈRE. Lorsque le baptême était administré par immersion , les /(m/5 étaient en forme ae bain: depuis qu'il s'administre par infusion, il n est plus besoin d*unvais-

Hobend'Arbrlssel consacra ses travaux ^ seau de grande capacité,

FON

Dans les premiers siècles, si l'on en croit ' i les historiens , il <^tait assez ordinaire que les fonts se remplissent d>au miracaleasement à Pâques, qui était le temps où Ton baptisait les catérhumènes. Baron., an, Û17, 554, 555 ; Tillemont , 1. 10, pag. 678 ; Gréç. de Tours, p. 320,516, etc. Dans l'Eglise romaine, on fait solennellement , deux fois Tannée, la l)énédiction des fonts ; savoir, la veille de Piques et la veille de la Pentecôte, les cérémonies et les oraisons que Ton y emploie sont relatives à Tanclen usage de baptiser principalement ces jourslà , et c'est une profession de fol tres-éloqucnte des effets du bapn^nie et des obligations qu'il impose à ceux qui l'ont reçu.

Kn effet , 1 Eglise demande à Dieu de faire descendre sur l'eau baptismale la vertu du Saint-Esprit, de lui donner lej>ouvoir de régénérer les âmes , d'en effacer les taches , de leur rendre l'innocence primitive, etc. On mêle à cette eau du saintcliréme, qui est le symbole de l'onction de la grâce ; on y ajoute de l'huile des catéchumènes , pour marquer la force dont le haptisr; doit être animé ; on y plonge le cierge pascal, qjii représente par sa lumière 1 éclat des Donnes œuvres et des verfus qxip. le chrétien doit pratiqiier , etc. Cette bénédiction des fonts est de la plus haute antimiité. Saint Cyprien nous apprend qu'elle était en usage au troisième siècle , Epist. 70 ad Janvar., et saint Basile , au quatrième , la regardait comme nne tradition apostolique , L. de Spiritu sancto, c. 27.

Si les protestants en avaient mieux compris le sens et l'utilité, ils Tauraient peutêtre conservée. Lorsque les anabaptistes et les sociniens se sont avisés d'enseigner que le baptême ne devait être donné qu'aux adultes qui sont capables d*aroir la foi , on a pu leur répondre que le baptême , toujours administré publiquement , et la bénédiction des fonts faite solennellement s us les veux des adultes, sont des leçfins continuelles pour réveiller leur foi, pour exciter leur reconnaissance envers Dieu, pour les faire souvenir des promesses quMls ont faites et des obligations qu'ils ont contractées dans leur baptême ; que les mêmes cérémonies , souvent répétées , doivent faire plus d'impression sur l'esprit des fidèles, que n'aurait pu le faire le baptême reçu une senle fois dans la première jeunesse , et au moment où ils ont commencé à être capables de faire un acte de foi.

Dans les articles eau BÉfciTE et exorcrsME , nous avons fait voir qu'il n'y a ni superstition ni absurdité à bénir et a exorciser les eaux ; que cet usage n'a aucune relation aux idées fausses des platoniciens :

FOR

ratlf contre les erreurs et les saperstlâons des païens. Ménard , Notes sur le Sacram. de saint Grégoire, page 95 et 205.

FOBCC. Suivant les moralistes, la fprr^ est une des vertus cardinales oo prindpales ; ils la définissent une disposition réfléchie de l'âme , qui lui fait stipiportn avec joie les contradictions et les éprfcves Le nom même de vertu ne si2ÇBi5* rien autre chose que ta force de Came : ainsi l'on peut dire avec vérité qu'une ânip faible est incapable de vertu.

l*ar la force , les anciens enlcndaîfni principalement le courage des»ipporlerlrt revers et les afflictions de la vie , et d>Btreprendre de grandes choses pour se fairf estimer des hommes ; soirvent rambiiion et la vaine gloire en étalent l'onlque rfv sort ; souvent aussi elle dégénérait en t»^ mérité et en opiniâtreté. La force chn'tienne est plus sage , elle garde un juMf milieu ; inspirée par le seul motif de plair à Dieu , elle modère en nous la craime e\ la présomption ; elle ne nous onpèfhp point d'éviter les dangers et la mort, Iwv qu'il n'y a aucune nécessité de nous v ev poser, mais elle nous les fait braver iw^ que le devoir l'ordonne, w Dieu , dit saint Paul, //. 7Ï7?i., ch. 7, f. 7, ne nous a pa^ donné nn esprit de crainte, mais de fonr de charité et de modération. » Cette vérin a singulièrement brillé dans les martyr», et c'est pour la donner à tous les MrW^ que Jésus-Christ a institué le sacrement (Îp confirmation. Elle ne cessera jamais de leur être nécessaire pour surmonter tous les obstacles qui s'opposent à leur per*»'"vérance dans le bien; ils en ont besoin surtout lorsque l'excès de la corraptH« des mœurs publiques a rendu la vfrta odieuse cl ridicule. Voyez connMLKTW^ ,