ZÈLE
FORMK SACRAMKNTTXLIf:. Totje: SA- CREMEIST.
FORMÉES (lettres). Voyez lettres.
FOnMlILAlAK. Voyez ShUSÈmSStE,
FORNICATION, Commerce Illégitime rf<; deux personnes libres. Ce désordre , qui était toléré chez les païens et que les anciens philosophes ont excusé , est condamne sans ménagement par la moralt' chrétienne. Saint Paul le défend aax fidèles , et pour leur en inspirer de Tborreur , il leur représente que leurs rofp sont les membres de Jésus-Christ et 1»^ temples du Saint-Esprit, /. Cc?r.,cli.6.
ji^. 1^ et suiv. Quand on n'envi^gerail qo*" l'intérêt de la société , il est évident QQ'
mais que c'a été un remède et un préser- t ce désordre est très - pemideax ; il dé-
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tourne da mariage, ilbaonit la décence des mœurs , il nuit à la population, il surcharge Télal d'enfants sans ressource , il les condamne à l'ignominie; il fait méconnaître aux hommes les devoirs de la paternité , et aux femmes les obligations les plus essentielles à leur sexe.
Pour comprendre que la fornication est un désordre contraire à la loi naturelle , il suffit d'observer que Thomme qui satisfait ainsi sa passion , s'expose à mettre au monde un enfant qui n aura ni un l'tal honnf^te, ni une éducation convenable , ni aucun droit assuré , et à charger une femme de tous les devoirs de la maîeinilé sans aide et sans ressource. On aurait droit de lui reprocher de la cruauté s U commettait ce crime avec réflexion. Ainsi, pour en concevoir la grièveté, il suffit Reconnaître les raisons qui établissent la sainteté du mariage. Voyez ce mot. Ceux d'entre nos philosophes modernes qui ont osé enseigner, après quelques anciens, que le mariage devrait être aboli , qu'il faudrait rendre les femmes communes, et déclarer enfants de Tétat tous ceux qui viendraient au monde . voulaient nonseulement mettre toutes les femmes au rang des prostituées, mais dégrader et abrutir Tespèce humaine tout entière ; ce serait le véritable moyen de l'anéantir.
Lorsque le concile de Jérusalem , tenu par les apOties, Act.^^ c. 17, f, 20 et 29 , défendit aux fidèles Tuscige du sang , des ▼landes suflbquées et la fornication , il ne prélendit pas mettre ce dernier crime sur la m^me ligne q^ue les deux usages précédents; ceux-ci ne furent interdits qu'à cause des circonstances , au lieu que la fornication est mauvaise en elle-même et conu-aire à la loi naturelle. j\f ais le concile parlait selon le préjugé des païens nouveaux convertis, qui, avant leur conversion étaient accoutumés à regarder la /orniration comme une chose assez Indifférente , ou du moins comme une faute trèslégère.
Dans l'ancien Testament , l'idohUrie est souvent exprimée par le terme de fornication , parce que c'était une espèce de commerce criminel avec les fausses divinités, presque toujours accompagné de 'unpudicilé; et quelques commentateurs ont cru (jue le concile de Jérusalem , sous e nom de /or/iira/ion , entendait l'idolâjne. Quoi qu'il en soit, ce désordre ne fut jamais excusé ni toléré chez les Juifs ; il <'^l sévcremet puni dans les deux sexes par les lois de Sloïse. Deut,^ c. 22.
FORTUIT, FORTUNB. Cet article apjttrt lent à la métaphysique plutôt qu'à la iwologie ; mais les matérialistes modernes ont tellement abusé de tous les ter-
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i > mes pour pallier les absurdités de leur système, que nous ne pouvons nous dispenser d'en donner la vraie notion.
Il est d'abord évident que , dans la croyance d'une Providence divine , attentive à tous les événements , (]ui les a prévus de toute éternité , et qui en règle le cours, rien ne peut être censé fortuit à l'égard de Dieu. Si quelquefois l'on trouve ce terme dans l'Fxriture sainte , on doit concevoir qu'il ne marque de l'ignorance et de l'incertitude qu'à l'égard des hommes; les adorateurs du vrai Dieu n'ont jamais manqué d'attribuer à sa providence les événements heureux ou malheureux qui leur sont arrivés.
Sous le nom de fortune , les païens entendaient un pouvoir inconnu et aveugle, une espèce de divinité bizarre qui di:>trihunit aux hommes le bien et le mal , sans discernement , sans raison , par pur caprice. Us la peiguaieut sous la figure d'une femme qui avait un bandeau sur les yeux , un piea appuyé sur un globe tournant et l'autre en l'a'ir , ou sur une roue qui tournait sans cesse. Aucuil dieu n'eut à Rome un plus grand nombre de temples
3ue la fortunes les Romains, échappés 'un grand danger par le pouvoir qu'avait eu Véturie , dame romaine , sur son fils Coriolan , élevèrent un temple à la fortune des dames , fortunœ muliebn , au bon génie qui avait inspiré cette femme. Les plus grands hommes parmi eux comptaient sur leur propre fortune et sur celle de Rome , sur une divinité inconnue qui les protégeait eux et leur patrie , et celte confiance leur inspira souvent des entreprises téméraires et injustes. Pour se déguiser à eux-mêmes leur imprudence et leur injustice , ils attribuaient le succès à une aivlnité quelconque. Juvénal se moque avec raison de ce préjugé , Sut, 10. « Avec de la prudence , dit-il , tous les dieux nous sont favorables; mais nous avons trouvé bon de faire une divinité de la fortune et de la placer dans le ciel. » Gicéron s'exprime a peu près de même dans le second livre de la Ùivinalion.
On a remarqué plus d'une fois que le poète Lucrèce est tombé en contradiction , lorsque dans un ouvrage destiné à établir l'athéisme, il a parlé d'un pouvoir inconnu, vis abflita quœciam^ qui se plaît à déconcerter les projets des hommes, et à faire tourner les choses tout autrement qu'ils ne pensent, d'une fortune qui décide de tout, fortuna guhernans. Au lieu d'admettre le p uvoir suprême d'une intelligence qid gouverne tout avec sagesse, il aimait mieux supposer un pouvoir aveugle et bizarre qui disposait de tout sans rétlexion et par caprice , sans doute afin de ne pas être obligé V de lui rendre des hommages.
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£n effet, c'était une absurdité de la part des païens de rendre un culte à une prétendue divinité qu'ils supposaient privée de raison et de saeessc, inconstante et capricieuse , incapable par conséquent de tenir compte à quelqu un des respects et des vœux qu'il lui adresse. Mais dès qu'une fois les homm(;s ont supposé un être quelconque , aveugle ou intelligent, juste ou injuste, bon on mauvais, qui ciistribue les biens et les maux, ils n'ont jamais manqué de riionorer par intérêt. A cet égard l'athéisme n'a jamais pu avoir lieu parmi eux.
Aujourd'hui les matérialistes veulent noust en imposer en déraisonnant d'une autre manière; ils disent que rien ne se fait par hasard, puisque tont est nécessaire. Ce n'est que Tabusd'im terme.Ou'une cause quelconque soit contingente ou nécessaire, cela ne fait rien; dès qu'elle est aveugle et qu'elle ne sait ce qu'elle fait, c'est Te hasard et la forfunc.eX rien de plus. Telle est l'idée qu'en ont tous les philosophes. « \on seulement la forwnri est aveugle, dit Cicéron, mais elle rend aveugles ceux qu'elle favorise. » De JmirU., n* 5^, 11 déljnit le hasard : (e qui arrive sans dessfin dans tes cfioses mêmes qu*on fait à dessein, 1. ^,de Divin. ^ ri'' /i5. Nous agissons au hasard, lorsque nous ne connaissons pas l'effet qui résultera de notre action; le hasard ou la fortune est donc l'opposé, non de la nécessité , mais de l'intelligence, de la connaissance cl de la réflexion.
Ceux d'entre les philosophes qui ont défini la fortune ou le hasard / effet d*une cause inconnue, se sont trompes; ils devaient dire que c'est l'effet d'une cause privée d'intelligence et qui ne sait ce qu'elle fait. Lorsque le vent a fait tomber sur mol une tuile ou une ardoise, c'est par hasard , quoique j'en connaisse très-bien la cause; mais cette cause n'a pas agi par réflexion, et je ne prévoyais pas moi-même qu'elle agirait à ce moment. S'il n'y a pas un Dieu qui gouverne Tirnivers, tout est l'effet du hasard.
Mais aussi rien n'est hasard pour ceux çui reconnaissent un Dieu souverainement Intelligent, puissant, sage et bon; dans leur Iwuche, la fortune no signifie rien que bonheur ou malheur. Lorsque Zelpha, servanle de Jacob, eut mis au monde un fils. Lia, sa maltresse, le nomma G«rf, bonheur, bonne fortune, Grn., c. 30, ;^. 11 ; mais elle n'attachait pas à ce nom la même idée que les païens, puisque toutes les fois qu'elle avait en elle-même ce bonheur, elle l'avait attribué à Dieu, c. 29 et 30. Lorsque les Juifs furent tombés dans l'idolâtrie , ils adoptèrent les notions des polythéistes; Isaïe leur reproche d'avoir dressé
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des tables à Cad et à Meni, c. «5, f. il. La Vulgate et le syriaque ont entendo, par lé premier de ces' termes, la fortune J^ Septante ont traduit Gad par le démon «i le génie ; et Mmi par la forlunr; les rabbins ont rêvé que Gad est Jupiter; il esî probable que Mcni est la lune, commf p.y!vy, , en grec ; on sait assez combien l« païens attribuaient de pouvoir à la lune.
Il est certainement plus consolant mv l'homme d'attribuer le bien et le mal (\m lui arrivent à Dieu, que d'en faire honn^tir à une fortune capricieuse ou à un diMu aveugle. Le culte rendu à la pfcuiiiK, loin de rendre l'homme meilleur, ne pucvait aboutir qu'à lui persuader riuulilikdr la prévoyance, de la précaution et d»*! prudence. Le dogme de la providenrt* d'«i' produire l'eiret contraire, puisqu'il mw> apprend que Dieu récompense tôt ou uni notre confiance , notre patience el «oi/»^ soumission à ses décrets.
FOSSAIRE , FOSiîOTEUR. / oycZ II V- RAILLES.
* FOrRiÉRiSME, doctrine de C!iari« Fourier, né à Besançon en 1772 , mwt s Paris en 1P37. Sa vie n'a rien de renurquable : fils d'un marchand de draps, il h passa obscurément dans différentes maisons de commerce. Il n'en est pasdr m('mf de ses écrits, qui reçurent une grande }«r blicité, et qui exposent un nouveau ^jstème social et industriel.
Voyant dans la nature les éléments da bien-être répandus avec une sorte de pr«> fnsion , dit M. de Villeneuve-Bargemon'.
frappé des vices de la civilisation opên «■ par l'industrialisme tel qu'on l'a c(Hiru de nos jours, et des malheurs qui posent î«ur les pays les plus avancés de cette civili?»tion, Charles Fourier chercha lescalI^ede cette anomalie. Mais, se plafanilu«rï des croyances catholimies , il cnii trûiner l'origine du mal dans fa conîradiction perpétuelle que la société apporte aux Tocations naturelles des hommes , el dan^ V morcellement , par la vie de famille, di!> intérêts, des travaux et des joaissanct-^ que la nature destinait à être mis en communauté. Le remède consistait dm Passociation combinée avec l'allrartî^^D.
l'harmonie et l'équilibre des passions daib lesquelles il reconnaît exclusivemeat liV dice des vocations naturelles.
Dans son système , l'univers , au li^'o d'être morcelé en familles, le seraiten agrégations sociales, qu'il nomme gm^^* sMes et phalanges. Un groupe, ponrolre normal , doit être composé oe 5cpiou* neuf personnes : c'est le premier alvéole de la ruche sociale . le noyau de ras^ociar tion. Les séries doivent avoir de2Â i^
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gronpes ^ et se réunir en phalanges d'en- j ^ viron 1800 personnes. La demeure d*uiie phalange se nomme phalanstère (d'où vint aux sectateurs de Fonrier le nom de phalanstèriem) ^ et le phalanstère est agricole ou industriel.
D'après cette méthode , au moyen de la vie commune, par des plaisirs communs H par ou travail intelligent et attraciif , distribué suivant la loi des attractions ou vocations, on obtiendrait une telle économie de temps , de fatigue et de denrées , et en même temps une lelle augmentation de produits de toute espace, que chaque membre de Tassociation nanuonienne aurait une part de jouissances variées , au moins égale à celle réservée aujourd'hui aux individus les plus riches. De plus, le perfectionnement moral et physique des êtres, amèneiait une régénération complète dans les familles de Tcspéce humaine.
Les phalanges s'unissant les unes aux autres, suivant leurs sympathies, leurs intérêts ou les divers degrés d'utilité commune, formeraient des villes, des provinces, des royaumes, des empires, et enfin une association universelle qui n'aulait pas d'antres limites que le glohe , et dont le centre devrait être sur le Bosphore. Quoique tout dût être mis en commun , il y aurait cependant des intérêts respectifs de phalanges, de séries, de croupes et d'individus : les produits seraient au moins quadruples de ceux qu'on obtient par les procédés actuels , et une distribution équitable s'en ferait en raison «du capital, du travail et du talent. Ainsi la propriété serait unie à la communauté, la pauvreté à la richesse, et tout serait réglé de telle sorte, que les uns ne pourraient se prévaloir de leurs avantages , ni les autres s'affliger de leur condition inférieure.
Quelle que soit la valeur de cette théorie économique et industrielle, elle n'est chez Fourier que l'application d'une doctrine métaphysique , cosmogonique et psycologique, qui n'est elle-même qu'im panthéisme matérialisé. En voici une rapide esquisse, dégagée des formules abstraites et du néologisme barbare dont Fourier se sert pour exposer son système.
Il y a trois principes : Dieu , principe actif et moteur ; la matière, principe passif et mû; les mathématiques , principe neutre et arbitral.
Dieu, l'homme et l'univers ne sont qu^un, s'absorbent et se confondent ; ce qui revient à dire, comme les Saint-Simoniens (voyez * saint-suionisub) : Dieu (st tout ce qui est»
La volonté de Dieu se manifeste par une attraction universelle, qui e^t répandue
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dans l'univers , et qui produit cinq mouvements: mouvement matériel, organique, insiinctuel, atomal, social. De l'attraction imiverselle na!t une analogie universelle. Toutes les passions ont leur analogue dans la nature, depuis les atomes jusqu'aux astres , par conséquent dans Dieu lui-même.
Dieu a produit seize espèces d'hommes, neuf sur f'ancien continent et sept en Amérique. Les espèces sont toutes soumises à l'attraction et à l'analogie universelle.
Les âmes humaines ne meurent point avec les corps qu'elles animent : ne pouvant rester isolées des jouissances matérielles , elles passent aussitôt dans d'autres corps humains sur notre globe ou sii^ un autre. Ainsi l'immortalité de l'âme n'est pas autre chose que la métempsycose.
L'attraction universelle s'exprime dans les hommes par les passions : les passions viennent donc de Dieu; voilà pourquoi elles sont les mêmes partout. Si elles rencontrent des obstacles, ces obstacles sont du fait de l'homme : il faut les changer, et non réformer les passions. L'harmonie ne sera parfaite que lorsque toute latitude sera donnée au jeu des passions, et qu'il n'existera plus nulle part l'ombre de contrainte.
Dans l'homme il y a douze passions radicales : sept appartiennent à râme,et cinq à la chair; les unes sont sensitives, les autres sont elfectives et distributives. Autant de passions fondamentales, autant d'impulsions légitimes. Du ieu libre de ces douze passions vient dans I homme le sentiment religieux , lequel n'est que le résultat de la combinaison de toutes les passions , comme le blanc résulte de l'union de toutes les couleurs.
La loi , le devoir, le bien de l'homme est d'obéir à ses attractions, c'est-à-dire de suivre ses passions : voilà toute la tfiorale.
Les idées de vice et de vertu , de bien et de mal, sont radicalement fausses ; le bien, c'est le développement harmonique de l'homme; le mal, c'est la civilisation actuelle.
L'œuvre extérieure de l'homme , sa destinée terrestre est la culture du globe, son but le bonheur, et son moyen l'association, l'harmonie universelle. La volonté de Dieu étant le bonheur de l'homme et le développement complet de tous les êtres, nos passions doivent être pour nous une révélation permanente, car le bonheur consiste à avoir beaucoup de passions et beaucoup de moyens rf^ les satisfaire.
Le devoir vient des hommes , l'attraction
vient de Dieu. Le devoir varie de sii'^cle en
siècle et dans chague région , tandis que
la nature des passions a été et restera in-
; variable cliez tous les peuples.
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Après ces doctrines viennent des prophéties. La terre, les climats, Thunianité, seront transformés au moyen de l'organisation phalanstérielle. Le monde aura une durée de 80,000 ans. Pendant les l\0 premiers mille ans , il ira de progrès en progrès, lia 7,000 ans aujourd'hui, et n'est encore que dansTcnfance. Il va entrer dans la jeunesse, passera à la maturité od il restera 8,000 ans , puis ira en décroissant ju?qn'à son entière décrépitude qui se consommera au bout de liO autres mille ans. Des révolutions sidérales s'opéreront, qui placeront notre globe dans des conditions nouvelles , et après le monde actuel , il y aura d'autres créations successives , au nombre de 18 : chaque création s'opérera par la jonction du fluide austral au fluide boréal. Ici l'imagination de Fourier prend un libre essor : elle peuple notre terre d'animaux merveilleux ; les facultés humaines sont élevées à leur plus haute puissance; la terre est le séjour des délices; le bonheur y coule à pleins bords.
« Le panthéisme de Fourier et ses tendances matérialistes sont évidentes, dit M. Maret : son système philosophique n'oflre donc rien de nouveau. Nous nous bornerons à une remarque sur la base morale de celte théorie, la légitimité de toutes les passions et la nécessité de leur développement. Ne donner d'autre loi à la passion que la passion elle-même , nier la foi morale destinée à régler et à diriger la passion , admettre dans le sens le plus absolu la légitimité de toutes les passions, c'est diviniser tous les désordres , tous les vices, toutes les dégradations qui peuvent rabaisser l'homme au-dessous de la béte. Espérer et croire qu'avec le principe de la légitimité de toutes les passions on pourra arriver à les satisfaire, à leur poser les bornes qui cependant sont indispensab'es à l'existence de l'association, c'est méconnaître entièrement la nature de l'homme et celle de la passion, c'est s'abuser soimême et abuser ses lecteurs. »
Ce qui a égaré Fourier dans sa recherche de la vérité, c'est l'abus qu'il a fait des méthodes qu'il s'était créées , et qui , s'il n'en eût fait qu'un usage rationnel et discret, eussent pu le conduire sans accident à jeter les premières bases de la science sociale. On le voit, en efi'cl, répéter à chaque instant qu'il a opéré ses découvertes au moyen d un calcul de cassecou ; ce dont, au reste, il est aisé de s'apercevoir. Cet homme avait , en réalité, reçu une merveilleuse aptitude aux travaux d'analyse et auxaperçus de corrélation ; de plus, il se servit de 1 analo^e universelle comme instrument d'induction, avec cette frénésie d'un homme qui, le lendemain de la découverte de la boussole, aurait cm y
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A pouvoir s'en servir pour aller aux Grandes- Indes. Au reste, son Traité di association est la parfaite image de l'organisation intellectuelle de l'auteur :on y trouve un formidable déploiement de procédi^s losiques, destinés à établir l^rdre dans le:» diverses parties de cette science nouvelle; et, avec tout cela, il y règne une confusion et un chaos tels que , lorsqu'il arrive au lecteur de perdre un passage dont il a besoin, il lui est impossible de le retrouver, à moins de feuilleter ou même de relire le volumineux ouvrage dans son entier. Foarier était évidemment atteint d'une mon- manie, comme le deviennent par génération toutes les méthodes scientifiques, quand on s'en sert au delà d'une certaine limite : alors, elles ne servent plosqa'a égarer l'esprit.
Charles Fourrier ne s'est jamais posé en ennemi de la religion et, si sa tête fumeuse l'a conduit à émettre des doctrines contraires à celles que l'Eglise enseigne , il n'en est pas moins resté persuade qu'il était toujours chrétien. Quelques jeunes phalansteriens ayant donné dans PhOtel* de-ville de Paris le scandale de discours outrageants pour la religion. Fourrier n>Q voulut point porter la responsabilité. En conséquence , il écrivit au journal la Paix une lettre où il improuvail hautement les doctrines antichrétiennes pro/essées par ses disciples, déclarant en même teDi|)^ que, quant à lui , il était né et entendait mourir dans le sein de l'Eglise catholimie, apostolique, romaine. Les personnes dont cette sage et honorable démarche faisait le satyre, se transportèrent aussitôt auprès de Fourier , et obtinrent de sa faiblesse, à force d'obsession , qu'il retirait sa lettre centenant ce désaveu de leurs œuvres.
Toujours est-il qu'elle avait été spontanément écrite ; d'où il est permis de conclure qu'il y a dans le fait de Fourier, plus d'hallucination que d'hérésie.
Victor Considérant , auteur de la Dtsti-née sociale , ouvrage où II cherche à démontrer le système de .Fourier , qu'il a d'ailleurs tenté de propager oralement dans plusieurs villes de France , rédige ia Phalange, journal fouriériste, créé dans le même but de propagation.
Naguère Charles Fourier et son 61s 'en science, Victor Considérant, ont voulu réaliser un phalanstère dans la forêt de Rambouillet. Là vingt enthousiastes prétendaient améliorer deux cents acres de terres de bruyère , les emblaver , y moissonner ; et ils n'ont pas récolté, dans un maigre jardin attenant à leur ferme modèle en espérance , dix hectolitres de fèves et une seule pomme de terre. Cependant ils
Procédaient par sommes énormes, et nn éputé d'Etampes a enseveli deux cent
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mille fraacs dans cet essai infructueux. Ou riait de pitié eo voyant leurs elTorts insuffisants, et le chrétien se disait : a Ces hommes remuent les passions populaires et les sables de la lorét; ils ne recueilleront que tempêtes et que la cendre de leurs bruyères; çarce que, pour ces entreprises (iifliciles^ il faut un principe immortel, comme la foi et l'abnégation du trappiste ; parce qu'il est écrit : Msi Doininus adificaverit domum , in vanum Laborant qui ledificant eam. »
Noas désirons ardemment que la société (icvieone puissante par la systématisation harmonieuse des forces et des intérêts matériels, c'est-à-dire par l'organisation du travail, pourvu quon procède à cette grande œuvre dans des vues chrétiennes ; sinon tousies élémentsde richesse que nous aurions conquis tourneraient à notre confusion, f^est un système étroit et faux que de croire toute la destinée de l'homme ren fermée dans le mot utile. L'iïomme a possédé la vérité ; il est appelé à la ressaisir et a en jouir de nouveau. Appuyé sur la hase inébranlable de la révélation évangélique, et se tenant à l'ancre de salut, qui est Vegiise, il peut, sans crainte de s'égarer, (tonner cours à son intelligence. Alors il élèvef a son esprit vers le ciel, od il reconnaîtra la main qui l'a créé et le terme de son pèlerinage. Appelant à son secours Tanslûgie universelle, qui consiste à remonter des emblèmes à leurs types, il visera à reproduire le grand modèle dont il porte iVmprcime ; iis'efforcera de devenir parfait comme le Père céleste est parfait, et d'être un véritable imitateur de Dieu. Les phalanstériens et les humanitaires [voyez ce mot) auront beau chercher, jamais ils ne trouveront une formule plus belle du progrès social.
FOURNAISE. Fayez enfaxNTs dajis la
FOtILNAISE.
FEACnON DE L'HOSTIE. Tot/e^ MESSE.
,FR.\NCISCAINS, FRAI^CISCAINES, religieux et religieuses institués par saint Fran* Çois d'Assise au commencement du treizième siècle. La règle qu'il leur donna fut approuvée d'abord par Innocent III, et confirmée ensuite par lionorius ou Honoré III, l an 1223. Un des principaux articles de celte règle est la pauvreté absolue, ou le vœu de ne rien posséder, ni en propre, ni en commun, mais de vivre d'aumônes.
Cet ordre avait déjà fait des progrès conswérables, Icn-sque son saint fondateur oiourut en 1226. Il se multiplia tellement, J»e neuf ans après sa fondation, il se trouva dans un chapitre général, tenu près «Assise, cinq mille députés de ses cou- ^ n.
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vents ; probablement il y en avait plusieurs de chaque maison. Aujourd'hui encore , quoique les prptestants en aient détruit un très-grand nombre en Angleterre, en Allemagne et dans les autres pays du ^ord, on prétend que cet ordre possède sept mille maisons d'hommes sous des noms diiférents , et plus de neuf cents couvents de filles. Par leurs derniers chapitres , on a compté plus de quinze mille religieux et plus de vingt-huU mille religieuses.
Il n'a pas tardé de se diviser en différentes branches : les principales sont les cordeliers, distingués eux-mêmes en con-ventuels et eu observantins , les capucins, les récollets, les tiercelins ou religieux pénitentsdu tiers-ordre, et nommés en France de Picpus ,• mais il s'est fait plusieurs autres réformes de (rancUcains en Italie, en Espagne et ailleurs. Nous parlerons de ces divers instituts ou congrégations sous leurs noms particuliers. Quelques-unes sont des religieux hospitaliers qui ont embrassé la règle de saint François , comme les frères inlirmiers-minimes ou obrégons, les bonsiieux, etc., et ce ne sont pas les moins respectables.
Si les vertus de saint François n'avaient pas été aussi solides et aussi authentiquement reconnues que le témoignent les auteurs contemporains, cette multiplication si rapide et si étendue de son ordre serait un prodige inconcevable ; mais le saint forma des disciples qui lui ressemblaient : l'ascendant de leurs vertus gagna des milliers de prosélytes. Ce phénomène , qui a paru constamment dans tous les siècles
glus ou moins , se renouvellera jusqu'à la n du monde, parce que la vertu, sous quelque forme qu'elle paraisse, a des droits imprescriptibles sur le cœur des hommes.
Cependant les protestants n'ont rien omis pour persuader que la naissance de l'ordre des franciscains a été une plaie et un malheur pour l'Eglise. Maisccux qui en parlent ainsi Tournissent eux-mêmes des faits qui démontrent le contraire , et qui prouvent qu'aucun ordre n'a rendu de plus erands services; ils en ont calomnié le fondateur» et il n'est besoin quede leurs écrits pour faire complètement son apologie. Ils disent que saint François fut, à la vérité, un nomme pieux et bien intentionné, mais qui joignait à la plus grossière ignorance un esprit affaibli par une maladie dont il avait été ^uéri; qu il donna dans une espèce de dévotion extravagante, qui approcnait plus de la folie que de la piété ; ainsi eu a parlé Mosheim , llist, eccU's., 13« siècle, 2* par. c. 2, S 25. Ce tableau est-il ressemblant?
Le même écrivain nous fait remarquer qu'au douzième siècle et au comnience-
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ment da treizième, TEglise était infestée par une muiti tilde de sectes hérétiques; tes cathares albigeoison bagnolois, les disciples de Pierre de Bruis de Tanchelin et d'Arnaud de Bresse , les vaudois , les capuciati , les apostoliques , dogmatisaient , chacun de leur coté. Tous se réunissaient à exalter le mérite de la pauvreté évangéligue; ils faisaient un crime aux moines, aux ecclésiastiques, aux évOques, de ce qu'ils ne menaient pas la vie pauvre, laborieuse, morliGée des apôtres, sans laquelle, disaienl-ils, on ne peut parvenir au salut ; ils forçaient leurs propres docteurs à la pratiquer; par cet artifice, ils séduisaient le peuple. Mosheim prétend qu en efl'et le clergé manquait de lumière et de zèle ; que les ordres monastiques étaient entièrement corrompus , que les uns et les autres laissaient triompher impunément Thérésie. « Dans ces circonstances , dit-il , on sentit la nécessité d'introduire dans l'Eglise une classe d'hommes qui pussent, par Taustérité de leurs mœurs, par le mépris des richesses , par la gravité de leur extérieur, par la sainteté de leur conduite et de leurs maximes , ressembler aux docteurs qui avaient acquis tant de réputation aux sectes hérétiques. » Ibid,^ §21.
Or voilà précisément ce que pensa saint François, ce prétendu ignorant imbécile ; il vit le mal, il en aperçut le remède; il eut le courage de le mettre en usaçe , et Mosheim est forcé de convenir qu il y réussit Sarfaitement. Qu'aurait pu faire de mieux n habile et profond politique?
En effet , notre censeur avoue que ces religieux, menant une vie plus régulière et plus édifiante que les autres , acquirent en peu de temps une réputation extraordinaire, et que le peuple conçut pour eux une estime et une vénération singulières. L'attachement pour eux , dit-il , lut porté à l'excès ; le peuple ne voulut plus recevoir les sacrements que de leurs mains ; leurs églises étaient sans cesse remplies de monde ; c'était là que l'on faisait ses dévotions et que Ton voulait être inhumé. On les employa , non-seulement dans les fonctions spirituelles , mais encore dans les affaires temporelles et politiques. On les vil terminer les différends qui survenaient entre les princes , conclure des traités de paix , ménager des alliances , présider aux conseils des rois, gouverner les cours. En considération de leurs services , les papes les comblèrent de grâces , d'honneurs, de distinctions, de privilèges, d'immunités, d'indulgences àaistribuer, etc. Ibid. , S 23 et 26. Jusqu'à présent nous ne voyons pas en quoi saint François a péché, ni en quel sens la fondation ae son ordre a été un malheur pour l'Eglise.
A C'est, dit Mosheim, que le cNdit exc«sif des religieux meodiants les rendit intéressés, ambitieux , intiigants, rinux t\ à la fin ennemis déclarés du clergé sèrolier. lis ne voulurent plus recotmailre la juridiction des évêques, ni dépendre d*eiix en aucune manière; ils occupèrent lesprflatures et les places de l'Eglise les piii5 importantes ; ils voulurent remplir ki chaires dans les universités ; ils soutinrent à ce sujet les disputes les plus iod^entes: les papes , par leur imprudence à les aotoriser dans la plupart de leurs prèttor tions , se jetèrent dans une infinité d'embarras. Une partie des franciscains finit par se révolter contre les papes ménif» , lorsqu'ils voulurent les accoraer an sojçi du voeu de pauvreté. Malgré les bulle» d? plusieurs papes , ceux que Ton Dooima fratriceUes , tertiaires, spiritueb, beçaards et béguins, firent schisine aw leurs confrères, furent condamnés comnie hérétiques , et plusieurs furent livrés au supplice par les inquisiteurs.
Supposons tous ces faits , et voyons cf qu'il en résultera, i* Il y aurait dcïinja^ tice à vouloir rendre saint François nv ponsable de ce qui est arrivé plus d'uH siècle après sa mort ; il n'était cerlain*-ment pas obligé de le prévoir, et sa n>gl«'. loin de donner aucun lieu à 1 ambitian àt ses religieux , semblait composée espr^;? pour la prévenir et pour l'étouffer; 'i* il faudrait examiner si tous ces inconv^ nients que l'on exagère ont porté réellement plus de préjudice à rEglise,que le< travaux des franciscains n'ont pu produire de bien : or nous soutenons qne k bien remporte de beaucoup sur le nul.
Ils ont détruit peu à jpeu la plupart àfs sectes qui troublaient l^^glise ; ils (Hit ranimé parmi le peuple la piété qui était i peu près éteinte, leurs disputes mêmes oot contribué à tirer le clergé séculier de l'inertie dans laquelle il était plongé, et uni fait éclore un germe d'émulation; ilsofii composé de très-bon» ouvrages dans on temps où il n'était pas aisé de fonntr de bons écrivains ; im grand nombre « sont livrés aux missions étrangères et y travaillent encore , etc, Lorsque nous reprochons aux protestants lambition, ïf^ prit de révolte , les disputes violentes. lf> lureurs auxquelles se sont abandonna leurs premiers ptédicants, ils nous r^p^i^dent que ces défauts de l'humanité doiT<«| leur être pardonnes en faveur du bienqo» en est résulté. Nous voudrions savoir pourquoi cette excuse ne doit pas avoir lieo a regard des franciscains et des attir« mendiants , comme à l'égard des apflfrt^ de la réforme.
Mosheim sait bon gré aux fralriceliw^
7 aux autres franciscains révoltés, de cf
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tie , par levrs écrits fougueux et s«^eiix , ils ont coolribué à indisposer les i!uples contre l'autorité des papes , et de ? (fu'ils ODt ainsi préparé les voies à la ré- ^rination« Pour nous , nous avons un plus iMe sujet d'applaudir au zèle avec lequel s franciscains , en général , comme les utres religieux* se sont opposés aux piXH i^s de cette réforme prétendue, et ont a vaille à préserver les peuples de la con- )gion de Thérésie. Plusieurs ont généreuenipnt sacrifié leur vie pour la défense de ï foi catholioue; et si Mosheim avait voulu »' souvenir de la multitude des victimes ne les protestants ont immolées à leur tireur, il aurait peut être moins insisté sur e nombre des tanatiques qui se sont fait oodaniner par Tinquisition.
11 n'a pas manqué de renouveler le soutenir des fables que des écrivains ignoaiits ODI placées dans les vies qu'ils ont lai les de saint François , Tbistoire de ses ïiii^mates , le livre des conformités de i'Hnt François avec Jésus-Christ^ les ouvFdges qui ont été faits pour et contre, etc. il prétend que saint François s'était impruné lui-même ces stigmates dans un ac- <:ps de dévotion pendant sa retraite sur le mont Alveme : qu'il y a dans les histoires <1p ce siècle plusieurs exemples de ces fanatiques stigmatisés^ c[ui avaient mal entendu les paroles de saint Paul, Galat*, c. li, jr. 17 : a Au reste , que personne ne ra« fasse de la peine; car je porte sur nooQ corps les cicatrices de Jésns-^hrist. » Ce n'est point ici le lieu de discuter ce faii ; on peut voir ce qu'en a dit le judicieux auteur des Vies des Pères et d^s martyrs , 4 octobre. Quand le fait serait tel que le prétend Mosheim, il s*ensuivi ait tMicore que saint François n'a eu aucune paît à l'opinion qui s'établit après sa mort, ^yoir que ces stigmates lui avaient été imprimés par miracle , puisqn'ancun témoin Q'a déposé que saint François le lui avait ainsi affirmé : au contraire, il cachait ces plaies avec beaucoup de soin. Que parmi ses ivlijrieux il y ait eu des écrivains ignorants, animés d'un faux «èle pour la gloi re de leurs fondateurs, crédules et avides de merveil- J jTix, cela n'est pas étonnant, puisque, pendani le treizième et le quatorzième siècle, il » en est trouvé dans tous les états. L'on est à présent guéri de cettemaladie, et les protes-
subsiste toujours parmi les catholiques.
A la Térité tous les protestants ne sont Pj» également prévenus contre les franf^icmns; nous savons avec une entière
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certitude que les capucins qui se trouvent placés dans le voisinage des luthériens, en fJ'çoivcDt autant d'aumônes que des cathodiques ; que souvent ceux-là demandent le
dans leurs besoins , et leur if|ont se courétributions de messes. Cela iwés par des prouver ce que nous avons déjà dit^^^ons , vertu se fait respecter partout où elR^l^ trouve , que souvent môme elle trioi des préjugés de religion. C'est encore une preuve qu'il ne tient qu'aux franciscains et aux autres religieux de récupérer l'estime, la considération , le crédit dont ils ont joui autrefois. Que sans éclat , sans dispute , sans révolte contre l'autorité , ils en reviennent à l'observation stricte et sévère de leur règle , le peuple les chérira , le clergé s<*culier leur applaudira , le gouvernement les protégera , leurs ennemis mêmes seront forcés de les respecter.
frayez mendiants. Hist. des ordres nionast., t. 7, etc.
Franciscaines , religieuses qui suivent la règle que leur donna saint François, l'an 122^. Filles sont nommées autrement ctarisses , parce que sainte Claire en fut la première fondatrice. Cette vertueuse fiUe avait déjà embrassé la vie religieuse sous la direction de saint François , l'an 1212, à l'âge de dix>huit ans , et déjà elle avait formé des monastères non-seulement dans plusieurs villes de l'Italie , mais encore en l«Yance et en Espagne, dont les religieuses suivaient la règle de saint Benoit , et des constitutions particulières qu'elles avaient reçues du cardinal Hugolin. Celles du monastère d'Assise s'attachèrent particulièrement à imiter la pauvreté et les austérités qui étaient pratiquées par les disciples de saint François ; ce saint fondateur les ayant placées dans une maison qui était contiguë à l'Ëglise de Saint-Damien , il composa pour elles une règle sur le modèle de celle qu'il avait faite pour ses religieux, et bientôt elle fut adoptée par d'autres monastères de tilles.
Dans la suite, cette règle ayant paru trop austère pour des personnes délicates , le pape Urbain IV la mitigea l'an 1253 , et permit aux clatissps de posséder des rentes; mais celles de Saint-Damien, et quelques autres , ne voulurent point de ces adoucissements et persévérèrent dans l'étroite observation de la règle de saint François. De là se forma la distinction entre les urbanistes et les damianites ou pauvrfis clarisses.
Parmi les urbanistes mêmes ou clarisses mitigées , plusieurs maisons sont revenues dans la suite à l'étroite observance de la
règle, principalement par la réforme on'y introduisit au quinzième siècle sainte Collette, nommée dans le monde Nicole Boilet , née à Corbie , en Picardie , et morte l'an 1M7. A chaque fois qu'il s'est fait des réformes chez les franciscaines , il s'est
trouvé des clarisses qui ont embrassé une
^codrs des prières de ces bons religieux y manière de vivre analogue et aussi austère»
des sœurs )^*.
a institué les sœtirs ^ie ia Chanté
* FRANCS-MAÇONS. Plusieurs auteurs ont prétendu que len francs maçons ont tiré leur origine des templiers, et Nicolaï est parti de là pour cliercher le secret de ces derniers.
Barruel soutient que , dans les hauts grades de la maçonnerie, on enseigne que le but de Tinstitution est de venger Jacques Molay, grand-maîlre des templiers, et de tuer le roi qui le fit périr. Il rattache ensuite les doctrines des templiers, des rosecroix , des francs- maçons, des illuminés, des martinistes , à celles des albigeois , reste de Thérésie de Manès , qu'il appelle le premier jacobin franc-maçon. Toutes ces sectes travaillèrent, selon lui, au renversement de la religion et des gouvernements , et leur réunion aux philosophes produisit la révolution française.
M. de Hammer croît que la société des francs-maçons est plus ancienne que Tordre des templiers, et qu'elle f enionle peutêtre jusqu'aux astrologues de Rome qui , au temps de Domiticn , étaient appelés mathéynaficiens. Il cite à l'appui de cette conjecture les symboles, semblables à ceux des francs-maçons , qu'on trouve sur des pierres sépulcrales , sans que les inscriptions qu'elles portent puissent faire soupçonner mie ces instruments aient été destinés A désigner une profession. Il penche à croire que même la formule suh asciâ , sur laquelle on a tant discuté , pourrait bien être un indice gnostique ou francmaçonnique. Quoiqu'il en soit, M. de ilammer indique, comme la première loge des francs-maçons , cette Maison de sagesse (darol-hilmet) que Ilahem fonda au Caire vers la fin du onzième siècle : on y enseignait la philosophie et les mathématiques, mais à cet enseignement public on joignait une doctrine secrète; les initiés passaient par plusieurs grades, et dans le plus élevé ils apprenaient à ne rien croire et que tout leur était permis. Des missionnaires de cette doctrine se répandirent dans toute l'Asie, et fondèrent la puissance des Ismaéliens ou assassins. Leur premier prince , initié au Caire, s'établit en Perse, d'où il
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/, on distingue A l'un habitait le Chorasan et Faotre la Syrie ; ce dernier est célèbre sons kam de Fieux de la mmitapie. Une tradition disait qu'un templier , Clantier ck .Montbar , avait reçu dans aoe caverne U connaissance d'une doctrine secrète qn lui avait été communiqaée par qiieiqti« sages de TOrient : cette doctrine parvioi ensuite aux chevaliers de Tordre. Il parait certain que le voisinage des ismaélifD^a eu de l'influence sur les templiers. M. d* Mammer montre Tintime liaison qui p\hte entre la doctrine des gnosllques et de> ophiies, les systèmes cosmologiqaes d<^
à-éformées, que
è VJoe-Maïta ,
itles , les tierce-
/s-ordre, connues
filles de Sainte-
^ieux , il y a eu des
1ères , comme les
,rs de la Faille , les
/ C'est sur le modèle
Aalnl Vincent de Paul
donnait des ordres à ses lieutenants , dont ^ au cou , dans certaines cérémonies. C'e*i
Persans, la mythologie des Syriens et d*^ Egyptiens. Il place dans TlndcToriçinodses opinions, et les retrouve en partie én^ la mythologie des Grecs, et m^medàî-s les écrits de leurs philosophes. Il tenfli»-' en affinnant que, lorsque dans un ééitrr du moyen-âge on voit des figures qui représentent une figure androgyne Mtu (Voyez ♦ baphomrt), des monstres à têle ilr chiens et à corps de serpent ou de pui>son- , on dragon avalant un enfant ou cffiibattîi par un chevalier , un ïkm domfii^ par un homme , ou enfin des figures liemaines tenant des serpents , ou doit 1^ considérer comme les traces des initiri gnostiques ou des francs -maçons. \m comment , après avoir fait connaître l'*5 opinions systématiques des ophilrs, il établit que leur doctrine , les symboles de> idoles et les sculpturesdes vases quHIanpportés au culte de'Mëtéy ont degrandt»
analogies avec les symboles des frain^maçons,
!• La croix tronquée^ signe du phallo^ du bois de vie , de la clé de la sdeoce. du Haphomet , est devenu le maillet d»fnmcs -maçons.
2« Le calice mystique, le vase cosniv gonique , symbole gnostique du ct<ris (« sexe féminin, se retrouve dans les puîf'rtf des francs -maçons. C'est le *ase desnn^tères de Gibèlc , de Mithra , d'isis , ^ Bacchus , des Orphiques : c'est T«m sainte des Egyptiens , qui est décrite ^^ Apulée.
3" Le serpmt qui conduit à la rriti'' science , répond au cordon des teinpl!»-^ et des francs-maçons. M. de llammer j voit les symboles des vices inf:\mes d^ ophites et des templiers.
â« Le voile dont Achamot se convrit répond , chez les francs-maçons , an toik du temple. Cekii dont parle Phérécydcfî' une ancienne tradition qui se rapporte i la chute de Thomme , et les gnostiqtte»efi ont tiré leur récit sur Achamot.
5« La cfiafnc. C'est le collier que porifnt quelques-unes des figures baphoméfiqu^' C'est la corde que les franrs-marons oo^
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encore la dbahie d'Homère et celle d'Hermès.
6* La peau de lion^ qui enveloppe le bas du corps des Baphoraets, et qui annonce rabolUion du culte de Jaldabaoth , dont elle est la dépouille , a été transformée en tablier par fes frana-mofans. Les Esséniens et les initiés d%leusis avaient un usage semblable :cesderniefsétaient ceints d'une peaa de faon.
7^ La féruie , plante qui jouait un rôle dans le:« mystères de l^cchus , est peut- «Hre Ja régie des fruncs^maçons.
8* et &• Le chandelier à sept branckns H le ix\)re sont les symboles du Vieux et du Nooreau Testament.
10", !!• et 12% \it soleil, la lune, Vétoiie. Les deux premiers ont reçu un culte chez }(*s plus anciens peuples , et VétoUe ftanibanle se retrouve chez les fraiics-maçons, L^ lettre G, inscrite dans ce signe , est 1 initiale de Gnosis*
M. de llammer ne borne pas à ces remarques les rapprochements qu'il fait entre les templiers et les francs -mçiçons. Sur les mnrs du château de Pottenstein, que possédaient jadis les chevaliers , on voit une Hçure de femme qui tient un marteau, et qui est placée entre deux colonnes, de manière à paraître les retenir dans leur chute. Celte ligure, appelée VOuvrier pav le peuple, n'est autre chose que Mi'ié, Son raarieau on maillet est le signe baphomélique, et elle s'efforce de retenir les colonnes du temple de Salomon. Dans la cbute de ces deux colonnes que les travaux des francs-maçoyu ont pour but de relever , M. de liammer trouve l'origine de la croix de saint André.
Poursuivant ses rapports , il découvre l^s têtes des trois assassins d'Adoniiam , qui sont représentées par les trois nœuds des cordons des francs-niaçons, dans une sculpture de l'église de Scbœngraben, ancienne résidence des templiers, où l'on T^it, selon lui, Jaldabaoth touchant avec nn trident trois tètes nui sont dans une corheille. Une de ces pierres gravées qu'on nomme afnraxas , présente un sujet ana- K)gue : on v voit trois têtes attachées aux wanche8d''un arbre.
Eufin , le nombre ti'eize était également jaeréchwles gnostiques, les templiers , ^^ francs^maçoM ; et le baptême dç feu d^^ snostiques se retrouve aussi chez ces derniers sous le nom de bapté/ne de lumutre,
De même que les statuts des templiers , découverts à la fin du siècle dernier , ne ï^ gissaient que le vulgaire des chevaliers, et n'êiaient destinés qu'à mieux cacher ^^ doctrine secrète, à laquelle on n'atteignait que par une initiation ; de même l'orgawsaiioD des frati/cs-maçons et l'objet
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i i apparent de leur associatîOB«.dont se contente la foule des adeptes, leurrés par des idées de philantropie ou de distractions , voilent le but réel que se proposent les initiés et la portée séneuse de cette société secrète.
La franc-maçonnerie, en s'oecupant plus on moins directement de religion, de morale , de politique , attaque les croyances sociales , et par son action intellectuelle , elle opère une révolution dans les esprits, dont les opinions, incessamment modifiées dans les réunions maçonniques , finissent par tendre au but secret de l'association. En France, les agrégations couvertes du manteau de la franc-maçonnerie , ne forment pas une société unique , et se partagent en quatre divisions principales ; les loges du rit moderne , celles du rit écos-sais , ancien et accepte , celles du rit de Miorhaim, enfin Tassocialion dite des t€mpli**rs. Ces agrégations diverses ont leurs intérêts particuliers , leurs rivalités, leurs querelles. En effet, outre que toute institution humaine renfeime des germes de discorde, la franc-maçonnerie en recèle qui lui sont propres. D'un côté , l'esprit de liberté et d'égalité qui la consti^ tue, fait supporter impatiemment à un grand nombre de ses membres le joug des supérieurs hiérarchiques. D'un autre côté, ceux-ci , pour prix des torrents de lumières, répandent , reçoivent par les contributions des loges , un or dont ils doivent disposer pour le bien commun, mais dont remploi reste couvert de nuages. De là des soupçons, de là aussi des amoilions jalouses qui aspiraient au double privilège de puiser en même temps aux sour** ces de la lumière et à celles de la richesse. De plus, tous les esprits n'ont pas le même système , ni tous les caractères la même énergie , en sorte que les uns veulent des révolutions sans violence , tandis que les autres n'hésitent pas à marcher à travers le sang vers le but désiré. Mais, travaillées par des dissensions intestines, les sociétés secrètes (voyez ce mot) n'en sont pas moins réunies contre l'objet de leur naine commune : si elles ne s'accordent pas sur les moyens de destruction , elles s'accordent toutes à détruire. La maxime fondamentale de leur politique est de se servir de toutes les opinions . de tous les intérêts, quelqu'oppoaés qu^ils puissent être, pourvu qu'ils soient, sons quelque rapport , hoslues envers la religion et la société. Ainsi , en France , où l'esprit d'impiété était répandu dans les derniers rangs, elles ont favorisé les intérêts démo* cratiques. En Fispagne , au contraire , où elles rencontraient dans le «peuple une foi inébranlable et dans les hautes classes le
t philosophisme , elles ont appuyé les inté* «7-
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rêls de Parirtocratic coiUrf l*autori1é do monarque, fl n'y a pas dans les esprits une opinion fausse dont elles ne dierchent à profiter , une pensée d'insubordination qu'elles n'accueillent , une haine qu'elles ne s'efforcent d'enrôler sous leur bannière: elles ne sont, sous le point de vue le plus général, que la ligne de toutes les erreurs et de toutes les passions.
Clément Xll et Benoît XIV, par les constitutions 7?! eminmfiy du 2S avril 1738, et Providas, du 18 mai 1751, condamnèrent et prohibèrent l'association dei Libcri mnratori ou des francs-maçons, ainsi que les sociétés désignées par d'autres noms, suivant la difl'érence des langues et des pays.
A la suite de la révolution de 1830, les templiers, qui forment l'une des branches de la franc-maçonnerie, sortirent un moment de leur secret. On les vit, à Paris, parader dans la cour des miracles, avec de riches vêtements de paladins et de chevaliers venus de rOrient, restes fanés des héros de théâtre. Leur erand-maitre, Fabré- Palaprat, réunissait, afisait-il, sur sa tète , plusieurs titres sacrés. Il prétendait descendre hiérarchiquement 'de l'apôtre et évangéliste saint Jean. Il possédait les archives authentiques des anciens templiers (voyez ce mot) ; il était le pontife suprême du rit joannite, et il offrait de présenter les garanties de sa consécration épiscopale et de son élection en qualité de grand-maître de l'ordre. Deux ecclésiastiques reçurent, de M. deQuelen , archevêque de Paris, mission de voir ce personnage si pompeusement ridicule. On craignait en effet que (îrégoire, dont Fabré-Palaprat était rami , ne se fût prêté à transmettre le caractère sacré de l'épiscopat à ce chef de société secrète. Mais, malgré toutes les prétentions de Fabré-Palaprat au caractère épiscopal, il fut démontré que l'ancien évêque de I^oir et Cher ne le lui avait point conféré. Rien ne prouvait non plus que Mauviel, évêque constitutionnel de saint Domingue, lui eût donné cette consécration dont il se prévalait. Seulement, il parut certain que Fabré-Palaprat était un prêtre constitutionnel du diocèse d'Alby. Pendant la révolution, il se rendit à Paris, y fil ses études médicales, s'y maria, et devint assez marquant dans la société secrète des 'templiers pour en être élu chef. Cette association comptait dans son sein un grand nombre de notabilités du temps, surtout parmi les libéraux , sous la restauration. Mais plusieurs personnages politiques de la nouvelle révolution desavouèrent leurs liaisons avec le grand-mattre , qui livrait au public et à la risée un culte et des rits secrets estimés par eux : il est bien sûr que leur position, élevée dans le nouvel ordre
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i «de choses , ne devait pas leur peVmetirp l'éclat d'un ridicule pareil. Le chef du temple ne persista pas moins à établir en France le culte joannite , et à produire an dehors les rits templiers , l'estima emsevelis dans r ombre depuis Jacques Moiay. Il crut d'abord avoir trouvé \in instrument de propagation dans l'abbé Cfaâtei {w^ez
* ÉGLISE GATHOLTQUE FRANÇAISE): détrompé,
il nia lui-même la cérémonie du prétendu sacre de cet apostat. Le retentissement qu'eut cette scène, le ridicniedes réunions de la cour des miracles où l'on célébrait la messe l'épée à la main , et enfin toute l'artillerie des journaux grands et petits qui tomba sur ces vieilleries du Temple, contraignirent le grand-mattre Fabré-Palaprat à se tirer dun pareil théâtre, et à reprendre son état de médecin et de pédicure. Ce qui lui resta de plus sérieux , ce fut la croix pectorale de itrégoire, qui la lui avait léguée, en mourant, comme gage d'intimité ; car il n'y a eu enlr'eux
3ue des rapports relatifs aux soins que le octeur a pu donnera la santé de Vaustère Grégoire. Depuis lors , Fabré-Palaprat es>t mort, après avoir vu la destitution du culte joannite, et son titre de grand-raaltre contesté par le plus grand nombre des anciens templiers.
FRATRICKLLES ^ petits frères. Ce nom fut donné, sur la fin au treizième siècle, à des quêteurs vagabonds de ditrérenle es- .pèce. Les uns étaient des franciscains qui seséparèient de leurs confrères, dans le dessein ou sous le prétexte de pratiquer . dans toute la rigueur , la pauvreté ei les austérités commandées par la règle de leur fondateur : ils étaient couverts de haillons, ils quêtaient leur subsistance de porte en porte, ils disaient que Jésus-Christ et i«8 apôtres n'avaient rien possédé ni en prop:e m en commun, ils se donnaient pour les seuls vrais enfants de saint François. Les autres étaient, non des religieux, mais des associés du tiers-ordre que saint François avait institué pour les laïques. Parmi ces tertiaires, il y en eut qui voulurent imiter la pauvreté des religieux et demander Taumône comme eux; on les nommait en Italie bizochi et bocasoti ou hesaciers ; comme ils se répandirent bientôt hors de l'Italie, on les nomma en France béguins^ et en Allemagne beggards. Il ne faut pas néanmoins les confondre avec les béguins flamands et les béguines , dont lorigine et la conduite sont très-louables. Voyez
