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actuellement le premier jour de carême.

11 est probable qu'il a été ainsi nommé , a cause de l'usage dans lequel étaient les pCaitents , dans les premiers siècles, de se présenter ce jour-la à la porte de l'église, revêtus de cilices et couverts de cendres.

Mais quel rapport y a-t-il entre la crtulre et la pénitence ? C'est un monument des anciennes manirs. Se laver le corps et les habits, se parfumer la tête, était le symbole de la joie et de la prospérité : au contraire, la marque d'une douleur profonde était de se rouler dans la poussière, et d'y demeurer couché. Cela se voit encore quelquefois parmi le peuple des campagnes, qui se li\re violemment aux inq)ulsions de la nalure. Lu hounue ([ui se monirail avec le corps, les clu'veux et les iinbits couverts de jjoussière, annonçait, par ce! extérieur négligé, le deuil et l'allliclion. Les exemples en sont fré'cpieuls dans l'Ecriture sainte; Jol), l'hisloire des rois , les prophètes, l'Evangile même en parlent.

David, pour exprinu'i' une douleur amère, dil(iu'il mangeait la rf</^//Y; connue le pain, ou |)lntôt avec le pain. Psulin. lOJ , ,V. 10. Comme les anciens cuisaii'ul leur pain sous la cendre, m- pas se donner la peinf de secouei- la rry/(//Y,'(lont le pain était couveit, était une marque d'ailliction.

Aujourcrimi, dans l'Eglise romaine, le jour (les (Il ndi'fs, le cé'lébranl, après avoir ré'citi' les psau)iies pénitenliaux et d'autres prières, bénit des cfudris, eu impose sur la tête du clergé et du peuple, ((ui les reçoit a genoux, el à chaciue personne! a laquelle il en donne, il adresse ces paroles : Hovniie, soiirienx-loi que lu t.s ponssiè}-e , et que tu y retourneras. C'est la sentence terrible (pu; Dieu prononça contre le premier pécheur. Cieii. , C. .'! , y. l'J. Lors(|ue la coutume de brûler les morts subsistait, un peu de (■.?((//■.■ liiée du bûcher et ajjpliquéesurle front d'unbonmie, était im symbole encore ])lus éni'rgic'ue ; c'était tm arrêt de mort encore plus se;isible.

Siipersiilion ! disent les proleslauls ; vioiiierie des ])irlres ! s'écrient les pliiloso])hes. .Nous letu' répliquons : \ ous ne savez pas seulenu'Ut ce (pu- siguilie le rit que vous blâmez. Dans la bénédiction des cendres, l'Eglise prie Dieu d'insiiirer des senlimentsde pénitence à ceux (pii les recevront, et de leur pardonner leurs péchés ; le fidèle qui s'y présente, vient i.iti- (ier pour lui-même cette prièie de l'Eglise, se frapper de l'image de la mort , alin de se dé'iacher du péché. Où est la sii|)erstition ? lietrancher du culte religieux le» symboles les plus naturels et les plus expressifs, c'est étoufler tout à la fois la religion et la nalure.

CÈXE, souper, du latin cerna, et du grec /.o'.vvi, repas commun d'une famille rassemblée. Pourquoi les anciens ont-ils donné ce nom au repas du soir, plutùl qu'à celui du matin, ou à celui du milieu du jour ? Parce ([ue la fanullc d'un laboureur est dispersée pendant tout le jour pour les travaux (le l'agriculluri' , elle prend ses rejjas au hasard et dans la campagne, elle ne se rassemble que le soir: c'est le souper qui la réunit.

Le nom de chic a éli' spécialement doimé an dernier souper que lit .Jésus- Christ avec ses apôtres rassemblés la veille de sa mort, dans lequel il mangea la IVUnie avec eux, et après letpiel il institua l'eucharistic; l'Eglise en célèbre la mémoire le jeudi-saint. Poiu" nous remettre sous les yeiix rhumilité de Jésus-Christ qui, après la chic^ lava les piedsa ses ai)ù!i-es, il est d'usage dans chaque église de lavi-r les pieds à douze pauvres. iNos rois renouvellent aussi cette cérémonie louchante et majestueuse, et c'est ce qu'on appelle faire la cène. Après un sermon convenable au sujet, et après l'absoute faite par un évèque,le roi, acrompagu!- des princes du sang et des grands olliciersde la ronronne, lavt; et baise les pieds a douze pauvres, les sert a taille, et leiu' fail une aumône. A))rès midi la leine lait de même a douze pauvres lilles.

C'est une qu.eslion parmi les lln'oiogiens et les commenlaleurs de l'KcrilMre sainle, desavoir si dans la dri'nière rv'.vr .li'sus- Clirisf mangea la pàciiie avec ses apiV.res; quel(iues auteurs modernes ont soutenu qu'il ne la mangea point : nous prouverons le contraire au mot paoi.e.

Lorsque les j^rotestants ont donné le nom de crv à la manière dont ils célèbrent l'institution de l'eucharistie, ils se sont écartt's de l'ancien usage de l'Kglise, et ont aiuisé du terme par nécessité de système. Ils ont \oulu donnera entendre par là (pie toute l'essence du sacrement consiste dans le repas ieligieu\ que font If s fidèles en connîumiant; mais toute l'anti(piilé dépose contre eux. Dès le premier siècle de 1 Kglise, l'usage a été" de nommer eucharistie l'action de consacrer le pain elle vin, et d'en faire le corps et le sang du Seigneur. Aucun des anciens Pères de l'Eglise ne s'est avisé d'api)eler celle action la ci-ne ou le soui)er du Seigneur. Cette ci'ne était finie, lorsque Jésus-tlbrist consacra l'eucliaristie pour la donner aux apôtres. L?/r. , c. 2L>, v. 20; 1. Cor., c. H , 'jt. 25. Il est absurde de regarder l'action des ap(')tres, et non celle iW. Jésus- Christ , comme la partie essentielle et principale de la cérémonie. Voyz elciia- RISTIE , § 3.

CKXOBITE , religieux qui vit dans une communauté, sous une règle commune, avec d'autres religieux; ce mot vient de x'vivo;, conimtni; et de l^-'o:, vie. Un cénobite est ainsi distingué d'un ermite ou d'un anachorète qui vit Jans la solitude.

L'abbé Pianmion j)arle de trois espèces de moines (jui se trouvaient en Egypte dans la Tliebaïde; savoir, les cénobites qui vivaient rassemblés en comnumauté; ]{•& (machurètes, qui demeuraient seuls; ci U'.s sarahaïfes., qui étaient vagabonds, ces derniers ont toujours ('té regardés comme de faux moines. Il rapporte au temps des apôtres l'institution des cénol/ites : c'est, selon lui, une imitation de la vie connnime des lidèles de Jérusalem; mais ces lidèles étaient des gens mariés qui n'avaient pas renoncé au monde. Saint Pacôme passe pour le premier in>tiluteur de la vie cénobilique , parce qu'il est le premier qui ait formé des conuuunaulés réglées. Avant lui, les moines étaient anachorètes ou solitaires. On prétend cependant que saint Antoine avait bâti un monastère vingt ans plus tôt que saint Pacôme; mais celui-ci est le premier qui ait écrit une règle monasiique.

Dans le code thi'odosien , 1. 11, lit. 30, De Appdlal. Lcçj. bl, les cénoijites sont appelés siinodilcr , à !a lettre, gens (jui marchent ensemble, qui suivent le même cliemin; ce ne sont donc pas les domesti- (jues des moines, comnuî l'ont imaginé (pielcpies glossateurs, mais les cénobite.'!. F)ingliam, Orig. <ccL, t. 3, 1. 7, c. 2, §3.

(^)uelques écrivains modernes, qui ont considéré les cénobites sous un aspect purement politique, ont conclu qu'il est de l'intérêt public de faire subsister un grand nombre d'honnues a moins de frais (iu"il est possible , que la vie commune est beaucoup moins dispendieuse pour chaciue individu, que la vie particulière; qu'à cet égard ies couvents sont un moyen d'économie : l'expérience confirme celle observalion. Pour nous, (pii ne devons envisager cet objet que du côté des mœurs, nous pensons (pie plusieurs hommes rassemblés, qui vivent sous une règle commune et sont assujettis aux mêmes devoirs, ont dans l'exemple de leurs frères un |)uissant moyen de plus pour se soutenir dans la vertu; que malgré les censures lancées par la malignité contre ce genre de vie, il est utile et louable a tous égards. Voyez moine, état

MOXASTIQLE.

<;kxsi'res E<;<:i>ÉsiASTiQri:s. Ce sont les peines que l'Eglise inllige à ceux qui ont désobéi à ses lois. Puisqu'en vertu de l'institution de Jésus-Christ , les pasteurs de l'Eglise ont droit de faire des lois, ils ont aussi le pouvoir d'infliger des peines,

CEÎi

de retrancher aux chrétiens réfracta ires les biens spirilueb , qui sont accordés aux fidèles soumis et dociles. Voyez lois ecclésiastiques. Mais comme l'autorité de TEt^lise est celle d'une mère tendre, elle ne se résout à punir que pour des cas graves , et après avoir lâché d'intimider par des menaces ses enfants désobéissants. On distingue trois espèces de ccnsiiirs , V'-xcoinmunicalion , la sinpcnae, Vinkrdit. Voyez ces mois en particulier. Il y a des ceiisii/'cs réservées, et d'autres non réservées; tout prêtre api)rouv('' peut absoudre des secondes, et non des premières, pour lesquelles il faut un pouv(»ir s|)('ciai du supérieur ecclésiastique qui les a ])0vtées. Dans le tribunal de la pi'iiilence, le piètre, avant d'absoudre le péiijlent de ses péclK's , l'absout des coKsiirr.s non réservées qu'il pourrait avoir encourues. Voy^z Yancioi SacravuniUtireX par (irandcoias, 1" partie , p. 55/4.

Il se peut faire que dans les siècles peu éclairés, lorsque les peuples ne pouvaient être retenus que par la crainte , les supé'ricurs ecclésiastiques aient quelquefois abusé des (■(■iisiirvs , surtout en les employant pour des intérêts purement civils, ou pour des cas qui n'étaient pas assez graves; mais cet aijus n'est pas une raison de contester à TK^lise le pouvoir queJésus- Clirisl lui a donné , pouvoir nécessaire poiu' conserver la discipline ecclésiastique.

Q:?(SLnK UK I.!Vr.KS ou oe doctivink L'Kglise, qui a wçu de Jésus-Christ la commission et l'autorité d'ensei5,'ner les fidèles, a conséqiiemment le droit de condamner tout (•(!qui est contraire à la vérité et à la doctrine de son divin maitre. Si elle st; bornait adonner à ses enfants les livres propres à les instruire, sans leur Titer ceu\ qui peuvent les égarer, elle ne remplirait que la moitié de son objet. 'J'oul lionune qui publie des écrits est donc soumis à la cnisnre de l'Eglise, et s'il refuse de s'\conformer, il est couj)able de désobéissance à l'autorité légitime. Dès (pi'un ouvrage quelconque est condamné conune pernicieux, il n'est plus permis de le lire, ni de le garder; s'obstiner à en faire l'a-

Pologie, c'est se révolter sans raison contre autorité de Jésus-Christ même.

Depuis que les livres sont multipliés à l'iniiiii. aucun ouvrage particulier de doctrine, de morale ou de piété, n'est absolument nécessaire aux fidèles; dès qu'il est condanmé , il ne peut plus leur être utile. Sous le nom cie censure , on n'entend pas ordinairement la condamnation d'une doctrine portée dans un concile, mais celle qui a été faite, soit* par le souverain pontife, soit par un ou plusieurs évéques , soit par des inéologiens; l'on appelle ^wo/i/jcalioiis les notes qu'ils ont imprimées aux

propositions qui leur ont paru répréhensibles, soit qu'ils aient appliqué distinctement ces notes à chaque proposition en particulier, soit qu'ils les aient censurées seulement en général ou in globo.

Une proposition peut être coridanmée comme impie , blasjjhémaloire , hérétique , sentant l'hérésie^ erronée, fausse, scandaleuse, captieuse, téméraire, dangereuse, mal sonnante, odensive des oreilîes pieuses ; il est à propos de donner une idée nette et prééise de chacune de ces qualifications.

Vw doctrine ou une proposition est impie et hhispiuimaloire, lors(iu"elle attribue a Dieu des qualités ou une conduite qui déroge à ses infinies perfeclions : telle est celle qui ex])rime ([ue Dieu est l'aïU'nu- du péclii', conduite contraire à la sainteté de Dieu et à sa justice. Celte noie esl la plus llétrissante qu'on puisse imprimer à une proposition; elle donne lieu de juger que l'auteur a méconnu une vérité non-scuicment révi'iée, uiais dictée par la droite raison, et qu'il a perdu tout sentiment de respect pour la f)iviniié.

Ladocirine tu'ri'liipic est celle (jui est directement contraire à une décision formelle de l'F.glise. Il pent arriver à un écrivain quelconque de coniredire une vérité révélée, sans tomber dans riiérésii^, lors- (|uc l'Eglise n'a pas encore expressément dt'cidé ((ue tel esi le sens de la révélation; mais lorscjue l'Eglise a prononcé- , il y a de l'opini.ilrcli', et c'est une hérésie de résister à sa di'xision.

Quand on dit qu'une proposiliOB sent l' hérésie , (m approche de l' hérésie, on entend qu'elle donne lieu de juger que l'auteur nie et veut combattre un dogme décidé par l'Eglise. Si un Ibéologien soulenaU([ue l'eucliarislie n'est (jue la figure du corps et du sanï de Jésus-Christ, celle prOj)osition serait iK'rélique, puisque l'Eglise a solennellement décidé la présence réelle de Jésus-Christ dans l'eucnarislie. S'il se bornait à dire que c'est la figure ou le signe du corjjs et du sang de Jésus-Christ , sans faire entendre que c'est quelque chose de plus, cette faron de parler sentirait l'hérésie; elle ferait soupçonner que l'auteur n'admet pas la présence réelle, à moins que dans le reste de son ouvrage il n'eût professé distinctement cel article de notre foi.

Lorsqu'une proposition estflt'trie comme erronée, il semble que c'est quelque chose de plus que si elle était condamnée comme fausse. Une fausseté peut être sans conséquence , lorsqu'il n'en résulte rien contre la foi ni contre les mœurs ; mais on appelle erreur une fausseté qui attaque l'une ou l'autre. Cependant toute erreur n'est pas une hérésie formelle. Il est faux, par

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exemple , que saint Pierre n'ait pas été à Rome ; mais on ne taxerait pas d'hérésie un homme qui se bornerait à contester ce fait. S'il affirmait que le souverain pontife n'est pas le successeur de saint l'ierre, ce serait une doctrine erronve , de laquelle il s'ensuivrait que le souverain ponlife n'est pas le chef visible de l'Eglise. Or celte dernière proposition sentirait l'hérésie, parce que c'en est une de soutenir qu'il n'a pas un pouvoir de juridiction sur toute l'Eslise; le contraire est lormellenient décidé par le concile de 'J'rente.

Une doctrine est sraïuhd'itse ou pernicieuse au salut des ànies, lorsqu'elle lend à diminuer dans les fidèles l'horreur du

fléché, le respect pour les choses saiides, a soumission à l'Eglise : une proposition fausse en fait de moiale est ordinairemenl dans ce cas. <)n doit regarder coniine snnidaieu.v des éloges prodigués par cerlaiiis écrivains aux hérétiques et aux ennemis de l'Eglise, dans le di^ssein de persuader qu'ils ont éU: condanmés niai à propos, que leur doctrine était vraie et innocente; atTectalion très-commune ciiez nos auteurs modernes.

Lorsqu'une opinion est contraire au sentiment du très-grand nom!)rc des théologiens, et à la croyance commune des fidèles , (ju'elie n'est' iondé-e (jue sur des conjectures et sur des raisonnements trèspeu solides, çlle est lèiiiri-itii-r ; c'est la note que mériterait un l'crivain (]ui attaquerait la conception inniiaculée de la sainte Vierge. Sa doctrine ojfenscrait encore les oreilles pieuses, parce que tout chrétien qui fait profession de i^iélé lioiiore singulièrement la Mire de Dieu, et ne peut souflrir (jue Ton attaque ses augustes privilèges.

On appelle doctrine dcoicjerriisc celle dont les iiéréliques peuvent abuser pour soutenir leins erreurs ; mais ce qui est dangereux dans nu temps peut cesser de l'être; ainsi le mol constibshnilirl l'ut rejeté pai- un concile d'Anliorhe, parce que les partisans de Sabelliusen ahiisaienl pour confondre les l'ersonnes divines et les réduire à une seule; mais lorsque ce danger n'exista plus, le concile de Mcée consacra ce même tenue pour exprimer la divinité de Jésus-Christ.

Si une proposition exprime une vérité en termes durs, indécents, cajjaljles de la rendre odieuse, elle est notée comme mal sonnante. Lorsqu'un théologien dit que la grâce a manqué à saint l'iert-r, il donne à entendre que toute grâce lui a manqué, ce qui est taux. Saint l'ierre a manqué d'une grâce ellîcace, et non d'ime grâce suffisante; autrement sa chute n'aurait été ni libre, ni imputable à péché Par la même raison , cette même proposition est

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captieuse, parce que, sous des termes que l'on peut prendre en bonne part, elle cache le venin de l'erreur. Uo\den, de résolut. jidci, I. 2, c. 8, lect. 1 ; Canus, de locis TheoL, I. 12, c. lO.

Dans notre siècle , on a sérieusement mis en question si le souverain pontife et l'Eglise peuvent condamner un nombre de proj)ositions iji globo , comme respectivement fausses, scandaleuses, hérétiques, etc. , sans appliquer à chacune en particulier la note ou la qualification qui lui convient. On disait : Que nous apprend une pareille condamnation? Elle nous apprend qu'il n'est aucime des propositions comprises dans la censure qui ne mérite quelqu'une des notes ou qualifications qui leur sont données en général; par conséquent, qu'il n'est permis d'en soutenir aucune telle qu'elle se trouve dans le livre condamné; elle nous apprend que la lecture de ce livre est pernicieuse aux fidèles, et n'est plus permise à aucun. Qu'importe au simple fidèle de savoir si telle proposition est hérétique, ou seulement erronée et fausse?

Quand elle ne serait que mal sonnante ou captieuse, n'en est-ce pas assez pour ((u'il faille s'en abstenir? C'est l'allaire des théologiens de voir en quels termes chacune doit être notée.

11 est très à propos sans doute de recommander l'équilé, la modération, le désintéressement, l'indulgence, la timidité même , aux théologiens chargés de censurer des livres; il faut les prier de se souvenir que dans cette circonstance ils sont juges et non disputeurs ; qu'ils doivent renoncer à tout système, à toute prévention contre un auteiu- et contre le corps dont il est membre, à tout esprit de parti; qu'une censure inicctée de l'un de ces défauts est nulle et sans autorité. lAIais il ne faut jias oublier non plus de prêcher aux écrivains la sagesse et la docilité. Lorsqu'un auteur n'a point écrit dans le dessein de dogmatiser, de faire du bruit , d'inquii''l<'r les pasteurs elles théologiens, il mérite de l'indulgence, il consent volontiers à s'expliquer ou à se rétracter; s'il avait des intentions contraires, il n'a droit d'exiger aucun ménagement. La censure à huiuelle un auteur se soumet sans résistance , ne le lléirit point aux yeux de ses conteuqiorains ni de la postérité : Eénélon s'est acquis plus de gloire par sa soumission qu'il n'aurait pu faire par une a|)ologie complète. Celui qui résiste et déclame contre ses juges est un plaideur de mauvaise foi.

Dans un siècle où la plupart des écrivains semblent saisis d(? l'esprit de vertige, ne respectent aucime religion ni aucune autorité, s'excitent les uns les autres à braver toute ffn5?/;r,ce n'est pas le cas

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de les ménager. L'intrépidité dont ils se parent ne les mettra point à couvert de fignominie qu'ils méritent; leurs ouvrages tomberont dans roul)li, la censure subsistera. Cent auteurs qui ont fait autrefois du bruit , ne sont plus connus aujourd'hui que par la flétrissure dont leur nom est chargé ; les attentats de nos premiers incrédules ont été elTacés par ceux de leurs successeurs , et déjà on ne se souvient plus de ceux qui ont précédé; il en sera de même dans tous les temps. Voyrz livres

DÉFOULES.

CF.NTUKIES DK MAGftEBOl RG , COrps d'histoire ecclésiastique , composé par quatre luthériens de ]\lagdebourg, qui le commencèrent l'an ^560. Ces quatre auteurs sont : Mathias Maccius. surnommé Illyricus, Jean Wigand, Alattliieu I-ejii(!in, Basile Fabert, auxquels quelques-mis ajoutent Aicolas Gallus, el d aulres André Corvin. Illyricus conduisait l'ouvrage, les autres Iravaillnierit sous lui. On l'a continué jusqu'au treizième siècle.

Cba<iue rcrittirie contient les choses remarquables qui se sont passées dans un siècle. C<Mle compilalion a demandé beaucoup de travail ; mais ce n'est une histoire ni lidèlc, n! exacte, ni bien écrite be but des rniliniaf' itrs était d'attaquer l'Eglise romaine, d'établir la doctrine de btitlier , de décrier les l'ères et les théologiens catholiques. Le cardinal Baronius entreprit ses Annales crrlcsiastùiiics pour les opposer aux centuries.

On a reproché à l'aronius d'avoir été trop crédule , et d'avoir manqué de critique : ceux qu'il n'fute avaient péché jjiar 1 excès contrair*' ; ils avaient rej<'lé et censiué tout ce qui les incommodait. Le Père l*agi, cordelier, Isaac Casaubon , le cardinal .\oris, Tillemont, le cardinal Orsi, etc. , ont relevé' les fautes de i'aronius, Pt l'on a réuni leurs remarques dans une édition des Annales ecclcstastiques doimées à Lucques. Au contraire, les erreurs et les calomnies des eenlnrialeiirs ont été répétt>es , commentées, amplifiées par la

Îilupart des écrivains protestants el par es incrédules leurs copistes ; on a btau les réfuter par des preuves invincibles, ceux qui f>nt intérêt de les accréditer ne se rebutent point, et , à force de renouveler les mêmes impostines , ils parviennent à les persuader aux ignorants. Voyez )iis-

ÏOIRE ECr.I.ÉSIASTIQl'E.

GÉPllAS, nom que Jésus-Christ donna à Simon , lils de Jean , lorsque son frère André le lui amena. Joan., c. l,f. 62.

Ccphas en syriaque signifie Pirrre , comme l'explique saint Jean. De là les apôtre* qni ont écrit en grec , ont appelé

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saint Pierre Ilcrpo;, et les Latins retrtis ; ils ont cependant retenu en quelques endroits le nom de Cèplias. Telle est i'étymologie qu'ont donnée de ce nom Teilullien, saint Jérôme, saint Augustin, cl la plupart des commentateurs. Quelques-uns ont cru que Céphas venait du grec ■/■.i-^'j.'j.r.. tCle, mais Jésus-Christ ne parlait pas grec, et saint Matthieu avait écrit en syriaque; il avait dit, c. 16, j. 18: Tu es Crplia, et sur cette crplui je bâtirai mon Eglise. Dans les versions grecque et latine on a changé le nom ])i'fr(i en celui de l'etrus, pour le faire convenir à saint Pierre: mais en français il n'y a rien à changer : Ta es Pierre , et snr celte pierre je bâtirai mon Eglise.

Jésus-Christ a donc voulu faire comprendre qu'en élevant saint Pierre à la dignité de chef des apôtres , il en f;iisait la pierre fondamentale de son Eglise, l'uisqu'il ajoute (]ue cet édifice ne sera jjoint renversé, mais subsistera juscui'a la fin des siècles , il faut que l'autorili- de saint l'ierre ail passé à ses successeurs, et que son siège soit toujours le centre d'imilt' auquel les fidèles doivent tenir pour être membres de TEglise. Ainsi ont raisonné les Pères, et après eux les thi'ologieiis; les iK'iéliques et les incrédides font de vains efforts pour obscurcir cette v('rili'.

Un passage de l'é-pitre de saint Paul aux Calâtes, c. 2, %. 1 et suir., a donni' lieu à une dispute sur le nom de (a plias. L'apôtre dit que (juatorze ans après sa conversion, ou après un voyage qu'il avait fait à Jérusalem, il y en fît un autre, pendant lequel il conféra" sur l'Evangiie avec les aj)ôlres, et en particulier avec ceux qvi paraissaient tire (in'ique chose : que Jacques, CrpliascA Jean, (pii paraissaient rire les colonnes ilt cette Eglise, trouvèrent bon qu'avec Barnabe il prêchât aux gentils , comme eux-mêmes prêchaieut aux circoncis. «Mais, ajoute saint l>aul , C'r/>//((.si'tant venu à .\nlioche,je lin ré.sislai en face, parce qu'il était répréhensible. Avant l'arrivée de quelques Juifs, venus de la i)art de Jacques, il mangeait avec les gentils; depuis leur arrivée, il se relirait et se tenait à l'écart, de peur de déplaire aux circoncis, el il en entraîna plusieurs dans cette dissimulation. Comme je vis qu'ils n'agissaienl pa.* selon la droiture de l'Evangile, je dis a Crphas devant tout le monde : .Si vous, qui êtes Juif, vivez connue les gentils, pourquoi vouloz-vous les obliger a jndaïser V etc. »

La question est de savoir si ce.Crplios, repris par saint Paul, est l'apôlre saint Pierre, ou un disciple de ce nom. Les anciens ont été partagés sur cette qui'Stion : Origène, Di(lyme, Apollinaire, Eusèbe d'Edesse, Tla'odore d'Iléraclée, saintJcan Chrysostômc , Théodoret , parmi les Grecs;

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Tertullien, saint Cyprien , saint Jérôme, saint Augustin, Tauleur nommé Ambrosiaster , saint (hégoire le Grand, saint Thomas, parmi les Latins, et le plus grand nombre des commentateurs, ont pensé que ce Céphtis est Tapôtre saint Pierre. On cite pour le sentiment contraire saint Clément d'Alexandrie dans ses hypotyposes, Eusi'be

3ui en rapporte le passage sans le contieire, Dorothée de lyr, dans une ehroniquc pascale, plusieurs écrivains dont parlent saint Jean CJirysostôme , saint Ji'rùine, saint Grégoire, et qui vivaient de leur temps, l'auleur de la Clironiqnc d'Alexandrie, qui écrivait au septième siècle, et OEcumédius, qui est mort dans le onzième.

Comme il s'agit , non pas d'un point de dogme , mais d liistoire et de critique , le Père Ilardouin a pensé qu'il devait se décider par des raisons pUuùt que par des autorités , puisqu'il n'y a ])oint ici de témoins contemporains ;"il a uni en 170!) une dissertation pour prouver que Crpluis n'est point raj)ôtre saint Pierre. L'abhé' Boileau l'a réiulé dans une autre dissertation en 171.'). Dom Calniet a ra|)poilé les raisons pour et contre dans uiie dissertation sur ce même sujet, Bible <r Avignon , t. 15 , pag. 705. il s'est décidé pour le sentiment de l'abbé lioileau.

Chacun d(! ces auteurs arrange la chronologie d'iuie manière favorable à son opinion , mais comme c'est une pure conjecture de part et d'autre, nous ne nous y arrêtons point. La princi])ale dilliciilté est de savoir si la dispute de saint Paul avec Ccp/ias arriva avant ou après le concile de Jérusalem, daîisle(|uel il avait été décidé que les gentils n'(''taient point ol)ligés d'observer la loi de Moïse , comme le prétendaient les juifs.

Le 1^. ilardouiu soutient que ce fut avant le concile , i)arce que , si saint Pierre avait connnis la faute dont on l'accuse , après avoir jugé lui-même la cause contre lesjuifseteu faveur des gentils , sa conduite à Vnlioche serait inexcusable. Dom Calmet ne semble pas avoir sullisamment satisfait à cette première objection du Père Hardouin.

Celui-ci observe , en second lieu , que saint l>aid, dans l'épitre au\ (lalates, appelle trois fois saint Pierre, Uiri'.;,c. 1, ^. 18 ; c. ± ]!/. 7 et 8 ; (pi'il n'est'pas probable qu'au .t. 9 il le nonniic Crphas ; la manière dont il parle de celui-ci serait très-indécente à l'i'gard de saint Pierre. A-t-il pu dire de lui : Je conférai avec ceux quipurais.tdlent (Hrc (pirlqm chos'-. f. 2 ; ceux qui paraissairiit rire qwlqite chose ne mont rien donné, y. G, après avoir dit , cap. 1. f. 18 : Je vins à Jérusa-

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lem voir Pierre, et je demeurai chez lui pendant quinze jours ? Kst-il probable que pendant ces quinze jours saint Paul n avait prolité en rien des instructions de saint Pierre ? 11 est beaucoup plus naturel de croire que Jacques, Ccptuis et Jean, desquels il parle , ^. 6 cl 9, avec une espèce de mépris, n'étalent pas trois apôtres , mais trois disciples desquels saint Paul n'était pas content.

Dom Calmet rc'pond que , puisque saint Pierre avait deux noms , saint Paul a pu s'en servir indilléremment ; mais il ne satisfait pas à la seconde partie de l'objection.

En troisième lieu , dans la première épître aux Corinthiens, c. 1, f. 12, saint Paul leur reproche que parmi eux les uns disaient : Je suis à Paul ; les autres : .le suis à Apollo ; ceux-ci : Je suis à Céplias ; ceux-là : Je suis à Jésus-Christ. Outre qu'il est fovi douteux que saint Pierre ait jamais prêché à Corinihe , y ail eu des disciples particuliers , y ait été nommé Crpluts , et non Ui-y.; . peul-on se persuaderque saint Paul ne l'ail placé qu'au troisième rang , et après un simple disciple ? H fait de même , c. 9 , >'. 5 , en parlant des autres apôtres , des frères du Seigneur et de (replias. 11 y aurait eu cela une aircctalion Iroj) marquée.

On a beau dire qu'il ne s'agissait pas là de régler les rangs ; la place que tenait saint Pierre parmi les a])ôtres exigeait plus de ménagement qu« saint Paul n'en lé-moigne pour Crpluts.

Les autres raisons qu'allègue le P. Ilardouiu ne paraissent pas fort solides , et Ton ne peut pas approuver son allectalion de prélV'rer la leçon de la vulgate à celle du texte grec.

Dans l(' fond, cette contestation ne nous paraît pas forl im[)ortante. Ouand le Crplnis repris [)ar saint Paul serait l'apôtre saint Pierre , (juand celui-ci aurait ménagé à l'excès le pri'jugé des juifs , sa faute ne lui ])araitrait pas fort grave. Saint Paul lui-même , j)ar ménagement pour les juifs lit circoncire son disciple. Timothée , se purilia dans le temple , et fit les oblalions prescrites par la loi, Act., c. 16, f. 3; c. 21, y. 21. Il jugeait donc, aussi bien (jue saint Pierre ', qu'il était à propos d'avoir ((uel([ue cendescendance pour la prévention des juifs, qu'il ne fallait pas la heurter de front. ()uand saint l'ierre n'aurait pas d'abord fait attention aux conséquences qui pouvaient en résulter , ce ne serait pas un crime. C'est très-injustement que les hérétiques et les incrédules ont pris occasion de ce fait pour calomnier ces deux apôtres; il n'y a dans la conduite de l'un ni de l'autre aucun trait d'hypocrisie ni de mauvaise foi. Ceux d'entre les

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protestants qui ont conclu de là que saint Pierre n'était pas infaillible, se sont jouôs du terme ; ils devaient conclure tout au plus que saint Pierre n'était pas impeccable. Tenir une conduite de laquelle on peut tirer une fausse conséquence et une erreur , ce n'est pas enseigner pour cela Terreur. Saint Pierre pourrait donc avoir péché dans sa conduite , sans avoir i'ailli dans sa doctrine.

CERDOXiENS, hérétiques du second siècle. Cerdon leur maître, né en Syrie, suivit les erreurs de Simon le Magicien, il vint à Rome sous le pape Hygin, y séjourna longtemps , y sema sa doctrine , tantôt en secret, tantôt ouvertement. Iioprls de sa témérité, il lit semblant de se repentir et de se réunir à l'Eglise ; mais son hypocrisie fut connue , cl il lut absolument chassé.

Comme la plupart des hérétiques de ce même siècle, Cerdon soutenait que ce monde n'était pas l'ouvrage d'un Dieu tout-puissant , sage et bon , non plus que la loi de Moïse, qui lui paraissait impiulaile et trop rigoureuse. Conséquemmeut il admettait deux principes de toutes ciioses, l'un bon et l'autre mauvais ; c'est à ce dernier qu'il attribuait la fabrique du monde et la loi de Moïse. L'autre, qu'il appelait le principe inconnu , était selon lui le père de .lésus-Chrisl ; mais il n'avouait point que le Fils de Dieu se fût réelkmenl revêtu de l'humanité , fût né d'une vierge , eût enduré véritablement les souffrances et la mort ; tout cela , disait-il , ne s'est fait qu'en apparence. 11 n'admettait point la résurrection des corps, mais seulement celle des âmes ; il supposait par conséquentque celles-ci mouraient avec le corps. 11 rejetait tous les livres de l'ancien Testament, et n'admettait du nouveau que l'Kvangile de saint Luc; encore en relranchait-il une partie. Les mêmes erreurs furent soutenues par Marcion cl par ses disciples. Foycz maiu;iomtf:s.

Plusieurs critiques prétendent qu'outre les deux principes , l'un absolument bon , l'autre mauvais par nature, Cerdon et Marcion en admettaient un troisième intermédiaire, cpii était d'une nature mixte, et que c'est à celui-ci que ces hérétiques attribuaient la création du monde et la législation mosaïque ; cela peut être. Mais s'il est vrai que , suivant leur opinion , ce principe mixte, quoique continuellement en guerre avec le mauvais principe, aspire cependant aussi bien que lui à supplanter l'Etre suprême , à soumettre à son propre empire tous les habitants de la terre , ce principe mixte nous paraît beaucoup plus méchant qu'il n'est bon. C'est un trait de méclianceté , non-seulement de se révolter contre le Dieu souverainement bon , mais de vou-

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loir soustraire à son gouvernement les hommes qu'il désire de rendre heureux. Suivant les ccrdonicns , le Dieu bon a envoyé J(''su3-Chrisl son Fils sur la terre pour détruire l'empire du mauvais principe et celui du principe mixte, et pour ramener à Dieu les âmes qu'ils ont séduites. Tous deux , dit-on, se sont ligués contre Jésus-Christ, ont suscite contre lui les Juifs pour le crucifier et le mettre à mort; mais comme Jésus n'avait qu'un corps apparent , ils n'ont pu y réussir qu'en apparence. Voilà donc le principe mixte , prétendu Dieu des Juifs, devenu aussi méchant que le mauvais principe ou le prince des ténèbres : ainsi , la supposition i de ce principe intermédiaire ne remédie à rien ; ce n'est qu'une absurdité de plus.

D'ailleurs , ou c'est le Dieu bon qui a donné l'existence aux deux autres principes, ou ils sont éternels et existants par eux-mêmes aussi bien que lui. S'il» sont éternels, c'est une absurdité de ne pas les supposer absoluuieiit bons par nature: de quelle cause est venue leur malice? Si c'est le Dieu bon qui les a produits , ou il a été imprudent et born('' dans ses connaissances, ou il a mal fait de les produire , et ii est responsable de tous les maux qui en ont résulté.

H n'est pas inutile d'observer que tontes les hérésies du second siècle ont eu la même origine, savoir: la dilTicidlé de concevoir qu'un Dieu bon soitTauteur du mal, ait produit des iréalures sujettes à tant d'imperfections et de souiïVances, ait imposé aux hommes une loi aussi rigoureuse qu'était celle de Moïse. Les philosophes ne concevaient i)as mieux qu'un Dieu se fût abaissé jusqu'à s'incarner dans le sein d'une femme, se levêlir de nos misères, mourir ignominieusement sur une croix.

Pour sortir de cet embarras, les uns avaient imaginé deux principes co-éternels, l'un cause du bien , l'autre auteur (\\\ mal ; les autres pensaient que Dieu avait produit plusieurs esprits inférieurs à lui-même, et leur avait laissé le soin de fabriquer et de gouverner le monde. Les raisonneurs se partagèrent entre ces deux systèmes; mais tous se réunirent à soutenir que le Fils de Dieu , qu'ils regardaient comme un être fort inférieur à Dieu, ne s'était fait homme qu'en apparence , n'avait eu qu'une chair fantastique et apparente.

Il est évident à tout homme qui veut y réfléchir , que leur système était non-seulement absurde en liii-mème , mais incapable de résoudre aucune difficulté. Car enfin, (pie le Dieu suprême ait fait luimême le monde tel qu il est , ou qu'il l'ait laissé faire à des ouvriers impuissants et malhabiles , la faute est égale de sa pari ; qu'il ait donné par lui-même une loi im-

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parfaite et vicieuse , ou qu'il Tait laisse établir par d'autres , Finconvénient est le même. .N'est-il pas aussi indigue de la Divinité de tromper les hommes, de fasciner leurs yeux, de les induire en erreur par de fausses apparences d'une chair humaine , que de se rcvèlir des misères de l'humanité ? Quant à l'hypothèse de deux principes co-éternels, nous ferons voir à 1 article 3UL qu'elle ne soulage pas mieux la raison que la précédente.

Mais les raisonneurs du second siècle, malgré leur entêtement, n'osèrent pas nier les faits publiés par les apôtres , la naissnnce, les miracles, la prédication, les soulTrances , la mort et la résurrection du moins apparente de Jésus-Christ; parce que tous ces faits étaient prouvés par la notoriété publique : ils n'élevèrent aucun soupron contre la sincérité et la bonne foi des apùtres. C'est le point essentiel. De là il résulte contre les incrédules, que les apôtres n'ont pas seulement subjugué des ignorants, des hommes crédules et inca-

f)ables d'examiner des faits , mais des pliiosophes très-disposés à les contredire, s'ils avaient pu, et qui cependent ont confirmé leur témoignage.

CÉRÉMONIE, signe extérieur ou démonstration des sentiments du cœur; tel paraît être l'étymologie de ce terme; il est dérivé de cui\ kcr, le cœur, et de nioiieo, avertir, faire connaître. Mettre en question si les cvréiiwnies en général sont nécessaires, c'est demander si les hommes ont besoin de se communiquer nuitnclleiuent leurs pensées et leurs alTections par des signes extérieurs. Sans cela pourrait-il y avoir entre eux aucune société?

11 n'(^st aucun sentiment qui ne se montre au-dcliors par un geste particulier; nous n'avons i)as besoin de leçon pour comprendre que se prosterner est une marque de respect et di; soumission, qu'élever les yeux cl les mains vers le ciel est un signe d'invocation , qu'une olfrande est un témoignage de reconnaissance, un homme qui se frappe la poitrine montre qu'il a du repentir, celui qui se lave le corps fait profession de vouloir purifier son âme, etc. Un discours accomj)agné de ces signes éloquents fait une im|)ressiou plus profonde : il fait passer dans l'âme des auditeurs les passions dont un orateur est agité. On convient qu'il faut des cdn'nwnk's dans la vie civile, que chez les Chinois elles suppléent à la morale et à la législation; pourquoi n'en faudrait-il pas dans la religion? Les signes extérieurs de bienveillance mutuelle adoucissent les mœurs ; les démonstrations de respect envers la divinité rendent l'homme religieux.

Parmi les cérémonies qui tendent à ce

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dessein, les unes sont saintes et louables, les autres superstitieuses et absurdes. On ne doit mettre au rang des premières que celles qui ont pour objet le culte du vrai Dieu, et qu'il a daigné prescrire ou approuver. Il ne faut pas se persuader qu'il y ait eu jamais une religion sans cérémonies.

Dès le commencement du monde , les î)remiers hommes qui n'avaient point reçu d'autres leçons que celle de Dieu , lui ont fait des offrandes et des sacrifices; lui ont adressé des vœux, ont élevé des autels, les ont consacrés par des effusions d'huile et de parfums, ont juré par son saint nom, l'ont pris pour témoin de leur alliances, ont usé de purifications , ont mangé en commun la chair des victimes , etc. C'est ainsi que l'histoire sainte nous peint la religion des patriarches.

Lorsque Dieu réunit les Hébreux en corps de nation, il leur prescrivit, par l'organe de Moïse, les rites qu'ils devaient observer ; les lois cérémonielles furent incorporées à leurs lois civiles. Mais ce cérémonial n'était pas absolument nouveau pour eux ; une partie avait déjà été pratiquée par leurs pères- Vainement le chevalier Marsham, Spencer et d'autres, ont prétendu que la plupart des cérémonies juives étaient empruntées des Egyptiens ; les patriarches s'en étaient servis pour honorer Dieu avant que les Egyptiens les eusent profanées par l'idolâtrie. Vn grand nombre de ces rites tendaient à préserver les juifs des superstitions de leurs voisins.

Voycc LOIS CÉRÉMONIELLES.

Ëniin , lorsqu'il a plu à Dieu de rcimir toutes les nations dans une même société religieuse , il a envoyé son Fils unique pour leur enseigner à honorer Dieu en esprit el en vérité. Ce divin Maître a institué par lui-même une partie de nos cérémonies ^ et a laissé aux apôtres , remplis de son esprit , le soin d'établir les autres. Dès les temps apostoliques, au milieu même des persécutions, nous voyous déjà une liturgie , des sacrements , un clergé , une hiérarchie. Au quatrième siècle, lorsque l'Eglise eut la liberté de pratiquer son culte au grand jour, la Hturgie fut mise par écrit; mais on l'avait reçue par tradition des apôtres. Dans les différentes églises de l'Orient , de l'Occident, dans les langues grecque, syriaque et latine, elle se trouva la même pour le fond. Si c'eût été l'ouvrage des hommes , il se serait senti du caractère et du génie de chaque nation; nous ne voyons pas qu'on ait tenu aucune assemblée pour le former.

Dieu n'a donc jamais laissé les cérémonies de son culte au choix et à la discrétion des hommes; elles ont une liaison trop étroite avec le dogme, avec la morale, avec

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le bien de la société. Ceux qui les envisagent comme un hors-d'œuvre indifférent à la religion, n'en connaissent ni l'origine ni les conséquences.

Une cérémonie qui était sainte et respectable lorsqu'elle servait au culte du vrai Dieu, est aevcmie superstitieuse et criminelle lorsqu'elle a été employée à honorer de fausses divinités. L'homme, aprôs s'être formé des dieux selon son goût, s'est fait aussi un cérémonial à son gré. Il n'a eu besoin pour cela ni des leçons des prêtres , ni du conseil des imposteurs, ni du secours des faux inspirés ; il lui a suffi de suivre l'instinct des passions et les caprices d'une imagination déréglée. Le désir immodéré d'obtenir du ciel des biens temporels, l'impatience de se délivrer d'un mal présent , ime curiosité effrénée de connaître l'avenir, de fausses observations de ta nature , les équivoques inévitables du langage, voila les vraies sources de toutes les supers litions imaginables. V oy.z slpeustition.

Aucune de ces causes n'a contribué aux cérémonies religieuses des adorateurs du vrai Dieu ; une sagesse supérieure a présidé à leur institution ; pour s'en convaincre , il suffit de considérer leur analogie avec les besoins de l'humanité sous les différentes époques de la révélation.

Dans le premier âge du monde , l<^s ré)-éiiwnics avaient pour objet (riiiculquer aux hommes le dogme essentiel d'un seul Dieu, créateur et conservateur de l'univers, souverain distrihutem- des biens et des maux, protecteur des familles, vengeur du crime, et rémunérateur de la vertu ; de les faire souvenir que l'homme est pécheur et a besoin de pardon : elles tendaient à resserrer entre eux les liens de la société fraternelle. Il serait aisé de le montrer en les considé'ranl en détail. Leur usage devait donc préserver les hommes du polythéisme, du préjugé qui dans la suite a peuplé l'univers d'ime multitude d'esprits, de génies , nommé diiix ou démous: erreur de laquel es'cst ensuivie i'idolàlrie avec tous ses crimes. Puisqu'il faut à l'homme des rites extérieurs, il ne peut être préservé des cérémonies superstitieuses que par des pratiques saintes et raisonnables.

Sous la loi de Moïse, les rites religieux étaient destinés à pers;iader aux Juifs que Dieu est non-seulement l'unitiue maître de la nature, mais le souverain législateur, le fondateur et le père de la société civile , l'arbitre des nations, qui dispose de leur sort comme il lui plaît, les récompense par la prospérité, ou les punit par des malheurs. La plupart des cérémonies juives étaient autant de monuments des faits miraculeux qui prouvaient la mission de Moïse, la protection spéciale de Dieu sur son peuple , la certitude des promesses que Dieu lui avait

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faites. Elles devaient donc tenir les Juils en garde contre l'erreur générale des autres peuples louchant les dieux locaux , indigètes, nationaux, auxquels ils offraient leur encens. Dieu lui-même témoigne par ses prophètes qu'il n'a prescrit aux Juifs cette multitude de cérémonies que pour réprimer leur penchant à l'idolâtrie. Ezech., c, 22 , j^. 5 et nuiv. •,Jércm., c. 7, f. 22. Ces mêmes prophètes ont souvent répété aux Juifs que le culte cérémoniel ne peut plaire à Dieu qu'autant qu'il est l'expression des sentiments du cœur. En quel sens nommera-t-on siiperslilion, des cérémonies que Dieu avait prescrites pour prévenir la superstition ?

Sous le christianisme, des cérémonies ont un objet encore plus auguste et un sens plus sublime; elles nous mettent continuellement sous les yeux un Dieu sanctificateur des âmes , qui , par Jésus-Christ son Fils , a racheté les hommes du péché de la damnation; qui, par des grâces continuelles, pourvoit à tous les besoins de notre âme ; (pii a établi entre tous les hommes , de quelque nation qu'ils soient, une société religieuse universelle que nous nommons la (lommnnion des saints.

Ainsi dans le christianisme, aussi bien que sous les deux époques précédentes, le» cérémonies sont, 1" un monument des faits <{ui prouvent la divinité de notre religion ; nous célébrons par nos fêles la naissance, lesmiracles, les souffrances, la mort, la résurection de Jésus-Christ, la descente du Saint-Ksprit; monument d'autant plus irrécusable, qu'il remonte à la date même des événements et (luil a été établi par les témoins oculaires. 2° C'est une profession de foi des vérités que Jésus-Christ^ nous a enseignées, qui marche à côté de l'Ecriture sainte et en délermine le sens : les cérémonies du baptême nous apprennent la corruption de la nature humaine par le péché ; celles de la liturgie nous attestent la présence réelle de Jésus-Christ; le signe de la croix nous retrace les mystères de la sainte Trinité, de l'Incarnation et de la Uédemption, etc. 3" Ce sont autant de leçons de morale qui nous enseignent nos devoirs, nous avertissent des vertus que nous devons pratiquer et des vices que nous devons éviter. T^e cérémonial du baptême est un tableau d s obligations du chrétien ; celui du mariage, un catéchisme sur les devoirs mutuels des époux : celui de l'ordre , une instruction pour les prêtres : les béni'dictions de l'Eglise nous prêchent la reconnaissance et la soumission envers Dieu, l'usage modéré des biens de ce monde, etc. Ix" Nos cérémonies sont des liens de sociétés qiu nous réunissent au pied des autels , qui rapprochent les conditions trop inégales, qui contribuent à

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la douceur des mœurs et au repos de la société ; le mariage et le baptême assurent la conservation et l'éducation des enfants, l'état et les droits du citoyen ; les obsiques des morts sont établies, non -seulement pour attester le dogme de la résurrection luiure, mais pour la sûreté des vivants: c'est une précaution contre les morts clandestines, par conséquent contre l'iiomicide; la pi-nilt-nce et la confession préviennent plus de crimes que les lois pénales ; la communion nous place tous a la même table, etc. L'orgueil des grands, l'égoïsme philo.-;Op!iique , délestent tous ces rites destinés a les bumilier.

Aussi, sur celte partie de la religion, dans quels écarts une fausse philosophie n'a-t-elle pas donné V

Quelques auteurs, dont les intentions étaient pures, sans doute, mais dont les lumières étaient très-bornées, ont imaginé qu'il n'y avait dans les céréniunies rien de moral ni de mystérieux, que toutes étaient fondées sur des raisons physiques et historiques. Selon leur opinion, l'on emploie Tencens pour chasser les mauvaises odeurs, les cierges pour dissiper les ténèijres de la nuit, les dill'érents gestes pour l'aire allusion aux paroles que Ton prononce , etc. C'est ie système qu'a suivi dom Claude de Vert, daiis son Explication littérale cl historique des cérémonies de CEglise. 11 a été solidemciil réfuté par M. Langnet, et par le i>ère Lelirun, dans ia préface de sonEa'plicatiundi'Scrvémoiùeadelaiiicsse.

Les prolestants, plus hardis, ont dit que les cé)-êuwni('s de rZglise sont des superstitions nouvelles, inconnues aux premiers lidèles, une soiirce infaillible d'erreurs pour le peuple, un eiiet de l'anïbilion des jirètres; conséqueminent ils les ont retranchées cî proscrites : ils ont appelé rcforvic ce trait d'ignorance et de témérité. D'autres cepen;!ant prétondent que ce sont des restes de judaïsme. Coirunent accorder ensemble tous ces reproches ? On leur a fail voir que nos cércinonies ne sont ni nouvrllos ni supostilicuscs , mais aussi ancirnnes pour la plupart que le christianisme, que quelques-unes sont aussi anciennes que le mondf^. En mettant au jour la lituigii', au quatrième siècle, on n'a fait qiio rédiger par écrit ce qui avait été pratiqué' dans Ifs trois siècles précédents , puisque i'Apocalyjjsc nous niontre dt-ja le |)lan de la liturgie telle (|ue saint Justin Ta représenté»! au second siècle , et saint Cyrille de .(épiisalem au troisième. C'est ce qu'a démontré l'abbé Uenaudol dans les tomes 4 et .") de la Perpétuité de la Foi , et après lui le Père Lebrun.

A la vérité, lorsqu'im dogme catholique a été attaqué par les hérétiques. l'Eglise en a fait une profession plus expresse dans

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son culte , et a multiplié les formules qui l'exprimaient. Ainsi, comme le mystère de la sainte Trinité a été attaqué de très-bonne heure par les gnostiques, par les sabelliens , les ariens, les macédoniens , etc. , l'Eglise, pour attester sa foi aux trois Personnes divines, a partout alîecté le nombre d(' trois; de la le kyrie répété trois fois à l'honneur de chacune, le trisagion ou trois fois saint, la triple immersion pour le ba{)téme, la doxologie placée à la fin de clianue psaume, etc. Les défenseurs de l'orlliodoxie ont opposé aux ariens les cantiques des iidèles; aux pélagiens, les prières de l'oflice divin; aux bérengariens , l'adoration de l'eucharistie, etc. C'est donc par les cérémonies que l'Eglise a prémuni ses enfants contre l'erreur : et l'on vient nous dire que cette profession de foi est une source d'erreurs.

Si les protestants ont déclamé contre la liturgie, c'est qu'ils y voyaient leur condanmalion, la présence réelle attestée par l'adoralion de l'eucharistie , des termes qui expriment la transsubstantiation , les notions d'ofl'rande et de sacrifice, la communion sous une seule espèce, l'invocation des saints, la prière pour les morts, la hiérarchie , etc. Qu'a fait l'Eglise dans cette circonstance ? Ce qu'elle avait fait de tout temps ; depuis la prétendue réforme» elle a rendu le culte de l'eucharistie plus pompeux , l'invocatiun de la sainte Vierge et des saints plus fréquente, la liturgie plus majestueuse.' C'est une profession de foi qui parle aux yeux, qui fait distinguer aux plus ignorants une contrée protestante d'avec un pays catholique. Nous ne concevons pas comment les théologiens anglicans et autres peuvent jeter les yeux sur ces anciens monuments de la croyance de l'Eglise et persévérer dans leurs' préjugés; ils eu parlent historiquement comme d'une chose indifférente, sans en considérer jamais les conséquences.

Les trois principales sectes protestantes ne se sont point accordées sur les crrnHO- )dcs qu'il fallait relranclier ou conserver : les calvinistes les ont presque toutes supprimées; ils n"ont retenu que le baptême et la cène, et ils en ont banni tous les anciens rites : les luthi'ricns en ont gardé un peu davantage, et, si Luther avait été le maître, il en aurait conservé un plus grand nombre; mais il fut obligé de céder à la frénésie de queWiues autres réformateurs ; c'est ce qu'il écrivait en lô28 à Guillaume l'rawcst son ami. Les anglicans, plus modérés, sont ceux qui en ont le moins retranché, et c'est une des raisons pour lesquelles les calvinistes leur reprochent des restes de papisme. Un écrivain anglican est convenu qu il n'était pas fort aisé de fixer le point jusqu'où il tallail pousser la réforme sur

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cet objet; c'est le goût et la fantaisie qui en ont décidé.

jNéannioins un calviniste très-cntèlé est convenu que les cnémonirs sont utiles pour confinner ce qui a été dit par les théologiens, et pour connaître lo véritable sens des expressions équivoques ou contestées. Il y en a quelques-unes, dit-il, dont on tire une conséquence si naturelle et si évidente, qu'on ne peut se défendre de l'admettre. Cet aveu nous paraît remarquable et très-important. Hasnage, lllsl.

de C Eglise, I. 13, c. 6, § 1.

• Mosheim dit , comme les calvinistes, que Jésus-Christ n'a institut'- que deux rcn'movi.es, le baptême et la cène : s'il entend que .lésus-Christ n'a ordonné, par un précepte formel , que ces deux cnrinonics, cela est vrai; mais les apôtres n'ont-ils rien pratiqué ni rien commandé de plus? Ils ont donné le Saint-Ksj)ril par l'imposition des 7nains; ils ont ordomié des prêtres et des diacres avec le même ril. S;iint Jacques a recommandé l'onction des malades et la confession des péchés; saint Jean, dans rApocaly[)sc , a trac('' le plan d'ime liturgie pompeuse. Les pasteurs, successeurs des apôtres, n'ont-ils pas eu comme eux une autorité législative , et ont-ils abusé de leiu' pouvoir, en établissant d'autres corniovics relatives aux circonstances et aux besoins de l'Eglise?

Mosheim ne leur conteste pas formellement cette aiitorit(''; il avoue même que les apôtres ont institué plusiem-s ccréinonics , €t que les progrès du christianisme ont rendu celte institution nécessaire : mais il s'elforce de rendre suspects les motifs que se sont proposées les successeurs des apôtres. Il in'éteud qu'au second siècle 1 on établit plusieurs nouvelles rvrnnomcs, 1"

f)ar condescendance pour les Juifs et pour es païens , qui étaient accoutumi's a un culte exlérieiu" pompeux, et afin de les amener plus aisé'menl au christianianisme; t2" pour réluter le reprochf d'athéisme (pie les païens faisaient aux chrétiens , parce qu'ils ne voyaient chez ces derniers aucun appareil de religion; 3" parce (ju'on emprunta des Juifs les termes de pontifr , de prûlvcs, de Iroitrs, de sdcrifice, d\ii(tel, etc.; h" afin d'imiter les mystères du

f>aganisme. qui inspiraient du respect pour a religion; ô" pour se conformer au goi\t des Orientaux , (lui aimaient une manière d'enseigner symholicpie et mystérieuse; 6" pour ménager les anciens pr(''jug('s des prosélytes juiîs et païens. //(.s7. Christ. Proleg., c.' 'J, -^ 5, et sœc. '2, § 36; Ittst. 7naj., sœc. 1, part. 2, c. 6, «j 7; Hist, Ecciés. du driuii'uie sifulc, 2' part. c. Z|, § 1 et suiv., etc.

11 pense qu'au troisième siècle le noml)re des ccranonies fut encore augmenté ,

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parce que les T'ères de l'Eglise adoptèrent les idées de Pylhagore et de Platon touchant le pouvoir des démons sur les corps et sur les âmes ; de là naquirent, selon lui, les exorcismes et les autres rites du baptême, les bénédictions des aliments et des autres choses usuelles, l'estime pour les mortilications et pour la continence, les pénitences rigoureuses imposées aux pédieurs scandaleux , l'horreur pour les excommunié's, etc. Il dit que le nombre des ccrémovii s inventées au quatrième siècle paraissait di'jà excessif à saint Augustin , Epist. 55 ad Jnnuar., c. 19 , u. 35.

Aous sommes déjà redevables à ce critique , de ce qu'il reconnaît que la plupart de nos crrcnionics ont piis naissance au second et au troisième siècle; par là il relève la bévue de ceux (pii ont soutenu rpie c'i'iaient des abus introduits dans les siècles d'ignorance ([ui ont suivi rirruplion des lîarbares. Il n'était i)as possible de trouver plus tôt des vestiges de nos rites , puisqu'il nous reste très-peu de monuments (lu j)remier siècle, et l'apôtre saint Jean a vi'cu juscm'au commencement du second.

Nous II opposi'rons pas aux conjectures de Mosheim l'attachement fine les (-glises fondé<>s par les apôtres, dans les dillérentes parties du monde , conservaient pour les leçons de leurs fondateurs, la profession que Ibnt les Pères les plus anciens de s'en tenir à ce que les apiiires avaient établi ; mais rimiKissihiliîé d'introduire en même li'mps un nouvel usage dans le» églises de l'Kgypte, de l'Arabie, de la Syrie , de la Perse, de l'Asie mineure , de la Crèce, de l'Italie, des daules, de l'I^spagne et des côtes de l'Afrique : pendant les persécutions (lu second et du troisième siècle, il y avait peu de relation entre ces sociiMi-'s dillV'rentes. (Jui y a pris la peine de les parcourir pour y introduire uniformément une nouvelle pratique? Comment dans toutes les ('glises, très-éloignées les unes des autres, dont le langage , les mœurs, les pr(''jugés, n'étaient pas les mêmes , ne s'en est-il trouvé aucune qui ait eu la constance et le bon esprit de vouloir s'en tenir à ce (pie les apôtres et leurs disciples immédiats avaient réglé? Voila ce qu'il faudrait d'abord expliquer.

Dans les écrits des iVres du second et du troisième siècle , dans les ouvrages de nos apologistes, loin de trouver aucun vestige (1(! condescendance pour les pr{'jug(''s et les habitudes des Juifs ou des païens, nous voyons tout le contraire , une allectation manpiée de la part de ces écrivains d'attaquer de front les idées et les notions du paganisme et du judaïsme , et d'y opposer celles que les chrétiens avaient rcvufîs de Jésus-Christ et des apôtres. On peut comparer sur ce point les apologies de saint

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Justin, de Tertullicn , de Miiiutius FtMix, d'Origène, etc. ; on verra s'ils ont cherché à ménager les préjugés de leurs adversaires, afin de les gagner , et s'ils ont été tentés de les imiter en quelque chose. D'un côté, les protestants nous objectent le silence de ces écrivains touchant les ccrcmonies dont parlent les auteurs du quatrième siècle ; de l'autre, ils supposent que ce sont ces docteurs silencieux, ou leurs contemporains , qui les ont établies ; ils ont donc rougi d'apprendre aux païens ce que l'on faisait dans l'Eglise chrétienne par condescendance pour eux.

ISous convenons du goût général, nonseulement des Orientaux , mais de tous les peuples du monde, pour la manière d'enseigner symbolique et allégorique , i)Our les c(V'nnb«iVs majestueuses et instruclivos qui renferment un grand sens, bc là même nous concluons que Jésus-Christ, les apôtres et leurs disciples, étaient trop sages pour retrancher aux hommes un aussi puissant moyen d'instruction. <".es symboles , disent nos adversaires, cet appareil extérieur , plaisent aux ignorants ; cela est vrai , et en cela ils sont plus sensés que les prétendus savants qui les dédaignent et qui veulent les supprimer. Jésus-Christ et les apôtres n'ont-ils voulu instruire et convertir que des philosophes?

Quant à la doctrine des pythagoriciens et des platoniciens du troisième siècle , Mosheim pouvait remonter plus haut; il l'aurait vue dans les écrits des apôtres et des évangélistes. Ils nous apprennent que le démon a osé tenter Jésus-Christ luimême; que c'est lui qui tourmentait les possédés guéris par Jésus-Christ, et qui mit dans le cœur de Juda de trahir son Maître. Ils disent que cet esprit malin enlève la parole de Dieu du cœur de ceux qui l'écoutent ; qu'il tourne autour de nous comme un lion rugissant; qu'il nous tend des embûches ; qu'il faut lui résister et le mettre en fuite, etc. Ces vérités sufiisaicnt sans doute pour faire instituer des exorcisincs et des bénédictions, pour inspirer aux chrétiens l'estime de la mortification , de la continence, de la chasteté, de la pénitence, sans (lu'il fût bes«)in de consulter Pythagore et l'iaton. Aous pré'sumons que les l»ères et les chrétiens du second et du troisième siècle ont formé leur croyance sur les livres du nouveau Testament, plutôt que sur la doctrine des philosophes païens. Quelques-uns de nos incrédules ont dit que les éclectiques ou nouveaux platoniciens avaient imaginé leur théurgie sur le modèle des nvv'/HtiHfVs chrétiennes; d'autres, que ce sont les chrétiens qui ont imité cette théurgie ; c'est sans doute Mosheim (|ui leur a suggéré cette idée : on doit le féliciter des disciples qu'il a formés.

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Il a dû voir de même , dans les écrits des apôtres, les noms de ■pontife , de ytrCtre , de sacerdoce , d'autel, de sacrifice, de victime , elc. C était à lui de prouver que les pasteurs de l'Eglise en ont abusé au second ou au troisième siècle, pour changer la vraie notion de l'eucharistie, pour s'arroger des pouvoirs, des droits, des privilèges , auxquels ils n'auraient pas du prétendre.

Il dit que les personnes sensées et vertueuses furent indignées de la multiplication des ccrciiumies, et il cite le livre de Tertullien de Creatiove ; on ne trouve point ce livre prétendu parmi les écrits de TertuUien; il allègue, avec encore plus d'infidélité, le témoignage de saint Augustin. Ce saint docteur parle des ccri'monies qui ne sont fondées ni sur l'autorilé de l'Ecriture sainte, ni sur les décrets des conciles, ni sur l'usage de l'Eglise universelle , mais qui varient suivant les didércnts lieux, de manière que l'on ne peut découvrir les causes de leur institution; il est d'avis de les retrancher absolument, il dit que le joug des riies judaïques est plus favorable ([ue celui de ces inventions de la itrésomption humaine. Mais il dit qu'il ne faut ni rejeter, ni blâmer, mais plutôt louer et imiter les pratiques dans lesquelles on voit les caractères opposés, et qui ne sont contraires ni à la loi, ni aux bonnes mœurs, mais qui peuvent servir à l'édilication. Epist. 55 ad Janiuir., ch. 18 et 19, n' 3Zi et 35. Voilà une doctrine bien différente de celle de Mosheim et des protestants.

Il allègue enlin, en troisième lieu, un trait de la vie de saint Grégoire Thaumaturge , dans laquelle il est dit que, voyant la nniltilude ignorante persévérer dans l'idolàlrii,', a cause des plaisirs sensuels et de la joie qui régnaient dans les fêtes des païens, il permit aux chrétiens de se récréer et de se réjouir dans les fêtes des martyrs, espérant que d'eux-mêmes ils en viendraient à une conduite plus grave et plus honnête. De là Mosheim conclut que saint Crégoire permit aux chrétiens de danser, de jouer, de faire dis festins sur les tombeaux des martyrs le jour de leur fête , et de pratiquer tout ce que [es païens faisaient dans leurs temples en l'honneur de leurs dieux. Ilisf. Ecelés. du second sif'cle, seconde partie, c. /i, jJ '2. Si cela est vrai , saint Grégoire Thaumaturge permit encore a\ix chrétiens les spectacles du théâtre, l'ivrognorie et la prostitution ; puisque les païens faisaient tout cela dans leurs temples à l'honneur de leurs dieux. Est-il donc impossible de se récréer et de se réjouir d'une manière honnête, et sans aucun danger pour les mœurs? Voilà comme , par des commentaires malicieux, les protestants calomnient les Pères de l'Eglise.

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NoTis ne répondrons rien au reproche qu'il fait aux cvéques des siècles suivants, d'aTOir multiplié de nouveau les cérémonies par un motif d'ambition, afin de s'attirer plus de considération et de respect de la

{)art des peuples. 11 ne coule rien à la maignité de nos adversaires de prt^ter des motifs vicieux à ceux qui en ont d'ailleurs -de très-louables.

Nos philosophes incrédules ne pouvaient manquer d'enchérir sur les reproches des hérétiques ; mais ils n'ont fait que suivre le chemin que ceux-ci leur avaient tracé. Ils disent qu'un culte aussi chargé de aréinonies et de pratiques extérieures que le nôtre, n'est pas l'adoration en esprit et eu vérité que .lésus-Christ est venu établir , qu'il rcssemlile trop au judaïsme, qu'il ne convient qu'au peuple le plus grossier. Aous répondons ([ue le culte eu esprit et en vérité est celui qui est prolondémeut gravé dans l'esprit et dans le cœur, et qu'il ne peut l'être que par l'entremise des sens. €elui des Juifs se bornait à l'extérieur; ne leur inspirait ni respect , ni reconnaissance, î)i soumission a I3ieu , ni charité pour leurs frères ; c'est ce que .lésus-Christ leur a reproché. Tout homme, philosophe ou autre, qui ne veut point d'extérieur de religion , «n a déjà d'avance abjuré les senlimenls. Si Jésus-Christ avait aboli le culte extérieur, il serait venu pour rendre les hommes «ithées et incrédules.

Ils objectent que les ci'fcmonics sont un piège d'erreur pour le peuple, qu'il y met sa confiance, leur attribue la vorlu de puriiier l'àme, et plus jaloux d'y satisfaire que de remplir les devoirs essentiels de la morale. Quand cet abus serait vrai, il prouverait la turpitude et la stupidité de Thounne , -et non le danger des ccrnnonics. Uc deux maux, il faudrait encore choisir le moindre: or, c'est un moindre mal que le peuple abuse queUpielois de l'extérieur de la religion, que s'il perdait tout seutiment de religion. 11 est absurde de dire que les ccrdmonics sont faites pour le peuple, et que c'est pour lui un piège ini'vitable d'erreur; c'est supposer (pi'il est né pour être trompé. Mais le peuple rend aux philosophes le mépris qu ils out pour lui ; en dépit de leur sagesse sublime, le peuple sent Irès-bien que la piété consiste, non dans les gestes, mais dans les sentiments, de même que rhumanité consiste dans les affections et les services, et non dans les dehors de la politesse.

D'autres plus entêtés ont soutenu que nos cérémonies sout un reste du paganisme, qu'il n'y a aucune diflérence eutre les rites du christianisme et la théurgie des païens. C'est une vieille objection des manichéens. Saint Augustin , contra Fausluni, 1. 20, G. Z| et 21. Nous soutenons au con-

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traire que l'emploi des cérémonies au culte du vrai Dieu est la restitution d'un vol fait par les païens. La vraie religion est plus ancienne que les fausses, elle a droit de revendiquer les rites que ses rivales ont profanés, l-aut-il nous abstenir tle prier Dieu, parce que les païens ont prié .lupiter et Vénus; ni plus nous mettre a genoux , parce qu'ils se sont prosternés devant des idoles?

Les protestants eux-mêmes ont retenu des cérémonies les assemblées de religion et le chant ; le baptême, qui est une purilicalion ou ime lustralion; la cène, qui est un repas religieux, des fêles, des jerines solennels, l'imposition des mains , les obsèques pour les morts; ils se niellent à genoux pour prier , quelques-uns font le signe de la croix : les païens ont observé prcscjuc tous ces rites; sonl-ce des restes de paganisme?

Quand ou nous dit que notre culte extérieur est un reste de judaïsme , nous répondons nue le judaïsme lui-même était im reste de la religion des patriarches, (pie celle-ci venait d'Adam, et de Dieu qui la lui avait enseignée.

11 n'y a i)as plus de ressemblance entre la théurgie i)aïenne et le culte de TKglise, qu'entre l'impiété et la religion. Lu ihêurgisle prélendait , par le moyen des rites qu'il avait imaginés, forcer les génies ou di'inons qu'il adorait à faire des miracles , a lui dévoiler l'avenir, elc. Lu prêtre eml)loie, non des cérémonies dont il est l'auteur, mais (pie Dieu lui-même a instituées: loin de connnander a Dieu, il saii que r»ien lui défend d'y rien mellre du sien; il ne demande pas à Dieu des miracles, encori' moins des connaissances prophétiques, mais les grâces que Dieu a promises aux lidèles.

Knlin. ceux qui disent que les rérémcnirs oui été établies pour rinlérêt des prêtres. se persuadent sans donle que, dans les (juatre premiers sièclesdel'Kglisc,!! y avait déjà des droits casuels attachés à cha-mn' des fonctions ds sacerdoce, ils ne saviiit pas, ou ils oublient que ces droits n'oii! conunencé à .s'établir (pi'au dixième siècle ou plus tard, lorsque le clergé eut été dépouillé de ses possessions par les seigneurs (pii s'en emparèrent. C'est ainsi (pie l'ignorance décide de tout sans réllexioii. \'on"Z

CLLTK, LlTUnOIE, SCPEr.STITION , Tm'xiUliK. Cl-'P.ÉMGNIES JUDAÏ(3Ui:S. VoiJ. I.l';VITlQlE. LOIS CÉr.ÉMOiMELLES.

CÉRIXTHIEXS . hérétiques du premier et du second siècle. Leur chef fut Ci';rinllie , juif de nation ou de religion, qui, après avoir étudié la phi los(3phie dans l'école d'Alexandrie, parut dans la Palestine, et ré-

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pandit ses erreurs principalement dans l'Asie mineure.

Quelques anciens, surtout saint Epiphane, ont cruque Cérinthe était un de ces Juifs zélés pour la loi de Moïse , qui voulaient y assujettir les (îentils, qui trouvèrent mauvaisquc saint l'ierre eût instruit et baptisé le centurion Corneille, qui troublèrent TEglise d'Antiochc par leur obstination à garder les cérémonies légales, qui décriaient l'apôtre saint Paul , parce qu'il exemptait de ces cérémonies ceux qui n'étaient pas nés Juifs; mais il paraît qu'en cela saint Epiphane a confonclu les crrinlhiens avec les ébionites.

Il est plus naturel de s'en rapporter à saint Irénée, qui est plus ancien. Selon ce qu'il dit, Cérintlic ne parut que sous le règne de Domitien, vers l'an 88, et l'ut connu de l'apôtre saint Jean, qui écrivit son Evangile pour le réfuter.

Cérinthe , conformément aux idées de Platon, croyait que Dieu n'avait pas créé l'imivers immédiatement par lui-même, mais qu'il avait produit des esprits , des intelligences ou génies, plus ou moins parfaits les uns que les autres; que l'un do ceux-ci avait été l'artisan du monde; que tous le gouvernaient et en administraient chacun ime portion. Il prétendait que le l>ieu des Juifs était un de ces esprits ou génies, qu'il était l'auteur de leur loi , et des divers événements qui leur sont arrivé's. Il ne voulait pas qu'on abolit entièrement cette loi; il pensait qu'il fallait en conserver plusieurs choses dans ie christianisme.

Il prétendait que Jésus était né de Joseph et de Marie , comme les autres hommes , mais qu'il était doué d'une sagesse et d'une sainteté fort supérieures; qu'au mouîent de son baptême, le Christ ou le fils de Dieu était descendu sur lui cii forme de colombe, lui avait révélé Dieu le l'ère , jus<iu'alor3 inconnu, afin qu'il le fit coimaitre aux honnnes, et lui avait donné le pouvoir de faire des miracles; qu'au moment de la

fiassion de Jésus, le Christ s'était séparé de ui pour retourner auprès du l'ère, ipie .h'sus seul avait soullert, était mort, était rcssusciti'; mais (pie le Christ, pur esprit, était incai)al)le de souHrir. Ces erreurs sont les mêmesque celles de Carpocrate; mais il parait que les disciples de Cérinthe y en ajoutèrent d'autres dans la suite.

On croit encore qu'il fut l'auteur de l'hérésie des millénaires ; qu'il supposait qu'a la fin du monde J("sns-Christ reviendrait sur la terre pour v «'xercer sur les justes un règne temporel pendant mille ans ; (|ue pendant cet intervalle les saints jouiraient ici-bas de toutes les \oluplés sensuelles. Ce st ce qui donna lieu a (juelques anciens ^ attribuer à Cérinthe le livre de l' Apocaypsc, dans lequel ils croyaient trouver ce

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prétendu règne de mille ans; d'autres ont cru que Cérinthe avait composé une Apocalypse dillérente de celle de saint Jean, et y avait enseigné cette rêverie.

Il est essentiel de remarquer que Papias et les autres l'ères anciens, qui ont aussi admis un règne temporel de Jésus-Christ pendant mille ans , ne l'ont jamais conçu comme Cérinthe ; ils n'ont jamais cru que les saints goûteraient sur la terre des voluptés sensuelles, mais des délices purement spirituelles, telles qu'elles conviennent à des corps ressuscites, glorieux, affranchis des besoins de la nature. Les Incrédules qui ont attribué aux anciens Pères le inUlciiurisme de Cérinthe, ont voulu en imposer aux ignorants. Voy. mili.i-'naiues.

Les opinions de cet hérétique donnent lieu à des remarques importantes. 1" Voilà un philosophe formé a l'école de Platon, qui, loin d'admettre en Dieu une trinitc, n'y admet pas seulement une f///ft/?7e, ne suppose point le Fils de Dieu égal à son l'ère, mais le regarde comme une créature: comment les anti-trinitaires ont-ils osé soutenir que le mystère de la Trinité était un dogme sorti de l'école de Platon ? Quand on connaît les principes de ce philosophe, on est convaincu qu'il n'a jamais pensé à supposer une Irinité en Dieu.

2° Cérinthe ne s'est point laissé subjuguer par les apôtres, il a été leur adversaire; cependant, loin d'attaquer le témoignage qu'ils ont re ndu des miracles de Jésus-Christ et de sa résurrection , Cérinthe le confirme, convient de ces faits essentiels, tâche d'en rendre raison par le pouvoir surnaturel conmiuniqué à Jésus : les incrédules viendront-ils encore dire que ces faits n'ont été crus que longtemps après, lorscpi'on ne j)Ouvaitplus les vérifier, et par des hommes simples et ignorants qui ne se sont pas donné la peine de rien examiner?

3" Il faut que Jésus-Christ ait enseigné clairement et formellement qu'il était le Fils de Dieu; s'il n'était question (jue d'une filialioirmétapliorique et par adoption, Cérinthe n'aurait j)as eu tort de l'entendre comme il a fait ; cependant il a été regardé comme hi'rétique, et réfuté par saint Jean. De quel front les sociniens et leurs adlK'renls, Locke, iiury, etc., ont-ils osé soutenir que, pour être chréiien, il suflisait de croire que Jésus-Christ était le Messie, l'envoyé de Dieu ; que le litre de Fils de Dieu ne signifie rien autre chose, etc.

Nous ne pouvons pas douter que saint Jean n'ait composé son Evangile poiu- réfuter Cérinthe, comme ie dit saint Irénée, liv. o , c. 11. L'apôtre attaque de front cet hérétique, en commençant sa narration. Il dit : Au commencement était le Verbe, il était en Dieu et il était Dieu tout a

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été fait par lui, et rien n'a (Hé fait sans lui. C'est donc une erreur d'enseigner , comme Cérinthe , que le Créateur du monde n'est pas Dieu lui-même, mais une vertu, une intelligence, un esprit distingué de Dieu , inférieur à Dieu et qui ne connaissait pas Dieu. Saint Irénée, liv. 1, c. 26. Selon saint Jean, ce Verbe était la vie et la lumière de tous les hommes ; il n'a cessé de les éclairer, quoiqu'il n'ait pas été connu; il a toujours été dans le monde, et il y est venu comme dans son propre domaine, quoiqu'on n'ait pas voulu le recevoir. Il n'est donc pas vrai que le monde ait été gouverné par des génies subalternes, par des esprits créés, comme le prétendaient Cérinthe et Carpocrate ; c'est le même Verbe qui s'est fait chair, qui a vécu et conversé avec les hommes, et c'est le Fils vnique du Pire; c'est lui-même qui nous l'a fait connaître. Il est donc faux que Jésus elle Christ soient deux personnages diflérents, etc.

Saint Jean ne s'élève pas avec moins de force contre ces mêmes erreurs dans ses lettres; il traite d'antechrist celui qui dit

?ue Jésus n'est nas le Christ, Joan., c. 2, .22; celui qui ai vise Jésus, c. Zi, .t. 3; ce lui qui ne croit pas que Jésus est le Fils de Dieu,c.5, ^. 10; celui qui ne confesse point

3UC Jésus-Christ est venu en chair. II. oan., y. 7, etc. Nous verrons ailleurs que cet apôtre ne réfute pas moins clairement les éOioniles, autres hérétiques contemporains des apôtres.

Il ne paraît pas que la secte des cérinthiens ait subsisté fort iongl(Mni)s, il n'en est plus (luoslion depuis Origèiie; prol)ablement elle se fondit dans quckiu'unc des autres sectes du second siècle.

Mosheim , llisl. christ. , sa'c. 1 , S 70, et lîistii. muj..1' ])arl, c. 5, <^16, s'est attaché à donner ùii plan suivi et un système raisonné des erreurs de Cérinthe; mais il nous tiaraît faire un peu trop d'honneur à cet lérétiqui- et aux aulres sectaires du second siècle, puisqu'il est i)rouvé que tous étaient très-mauvais raisonnneurs. il ne peut pas se

fiersuader que Cérinthe ait pri'tendu que esvoluplés sensuelles auraient lieu dans le règne de Jésus-Christ sur la terre, pendant mille ans. Comment ce docteur, dit-il , aurait-il pu donner dans cette idée grossière, lui qui rendait témoignage de la sainteté éminente et des vertus sublimes de Jésus- Clirist? Mais outre qu'il n'y avait aucune absurdité a supposer que Dieu n'exigeait pas des justes une vie aussi pure et aussi sainte que celle de Jésus-Christ , une simple probabilité ne suflit pas pour accuser les Pères d'avoir voulu rendre Cérinthe odieux, afin de détourner les fidèles de l'erreur des millénaires dont il était l'auteur. Ce soupçon ne s'accorde guère avec la prétention (les autres protestants , qui disent que tous les

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Pères des premiers siècles ont été prévenus de cette erreur.

CERTITUDE. * [ Dans tous les temps , dit le P. l'erroné , ceux qui se sont livrés aux études philosophique» avec conscience de ce qu'ils faisaient ont dû reconnaître , avi'c tout le genre humain , certaines vérités primitives de fait et de raison , auxquelles on ne peut refuser son assentiment sans combattre la partie raisonnable de sa propre nature, et auxquelles les sceptiques eux-mêmes, sans s'en apercevoir , rendent nécessairement hommage , puisque l'acte même par lequel ils les nient les présuppose et les atteste. Ainsi , dans tons les temps, on a admis comme iiulubilable et cerlain le fait de la conscience , qui nous révèle notre pro])re existence et les modifications intérieures de notre être, ^iillus erravit WKfiiitm in hoc qiiod non perciperet se viccre , dit saint Thomas. {De verit. , X, vin. ) Dans tous les temps , on a admis comme indubitables et certains ces premiers principes de raison, base de tout raisonnement, appelés pour cela ro«cfptionis communes y et qui, avec les vérités d'(m accès facile qui en découlent, ferment ce qu'on appelle le sens convninidos hommes. Intf ilcclus in primis prim i])iis non errât. {S. Th. C. Gentes, l,i.viii. )/ntellectus snnper est reclus , secundùin quod intelleclus est principioriim. ( 1 , p. y, 17, art. 3, etc. ) C'est atcc bonheur que le cardinal Paliavicin {del Bene, 1. 2) appelle ces premières vérités «des flambeaux allumés par la nature pour éclairer les autres propositions obscures. » Nonseulement l'homme est certain de ces vérités primitives, mais il sait en être certain. Cela ne peut venir que de l'évidence intellectuelle , qui est produite en lui par la nécessité intrinsèque et logique de ces sortes de vérités : par cette évidence . l'homme entend et sait qu'il est impossible de penser le contraire ; en d'autres termes , il voit l'impossibililé du contraire , de manière qu'il ne peut refuser son assentiment à ces vérités , et ne peut en douter sans se renier lui-même. Saint Thomas a parfaitement saisi ce caractère de l'évidence intellectuelle , quand il l'a fait consister en ce que l'homme voit impossibile esse ( rem) se aliter liabcre ; ce qui revient au principe d'identité ce qui est , est , ou à celui de contradiction , une ni&mc chose ne peut être en vi&me temps et ne pas f,tre. Ces deux principes de raison , ainsi que tous les autres , se résolvent , en dernière analyse , dans l'idée unique et parfaitement simple de l'/ï^/r, suivant la remarque du même saint Thomas. (9 de Verit. 1 ) : lUud autem quod prima intelleclus concipit quasi notissimum , et in quo

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omnes concqyflones resolvU est Ens. Quo. si la supriMiie raison logique de la vérité , le critérium d'apn's lequel ( seciindàin qiiod) nous jugeons, celui auquel toute certitude doit se ramener en dernière analyse, ne peut tMre multiple, il n'en est pas ainsi pour le critérium que l'Ecole appelle per qnod, car ce critérium varie : en d'autres ternies , il y a plusieurs sources delà vérité, plusieurs moyens naturels qui conduisent à la certitude, de même qu'il y a plusieurs objets de nos connaissances ; et , comme ils peuvent nous venir ou de la sensibilité externe ou du sentiment intime , ou de la raison , sous laquelle on comprend aussi le sens commun des hommes, ou enlin de Wintorité, nous trouvons en eux tout autant de moyens qui , employés à propos et suivant les règles d'une saine logique , nous font parvenir à la vérité et à la certitude. D'où il suit encore que, poiu- atteindre son but, le vrai philosophe ne doit pas se borner à puiser à une seule de ces sources , à l'exclusion des autres, mais qu'il doit avoir recours à toutes et les interroger avec soin : voilà pourquoi on a toujours regardé comme certain et incontestable que les seules données fournies par l'expérience ne sauraient conduire à la science, mais bien à un empirisme pur; el que , d'un autre côté , les purs concepts de raison ne peuvent par eux sexdsïiow^ donner qu'un monde idéal. C'est en unissant l'observation et le raisoimement , les données de l'expérience et les principes de raison , l'élément empirique et l'élément rationnel dans l'imité du sujet sentant el intelligent , que la science vraie, réelle et objective de riiomme est constituée.]

Nous laissons aux philosophes le soin de distinguer les diflérentes esi)èces de ccriitudc, d'en éla!)lir les règles, de répondre aux objociions des sce])tique.s et des pyrrhoniens. La seule question qui regarde directement les théologiens, est de savoir si les règles de ecrtitiide sont applicables aux faits surnaturels comme aux auiies ; si nous pouvons être aussi certains d'un miracle (|ue ncMis le sounnes d'un fait naturel; si les mêmes preuves, qui suflîsenf pour nous convaincre de l'un, ne sont pas suffisantes pour nous l'aire croire l'autre.

Malgré la mullilude des sophismes par lesquels les incrédules ont embrouillé cette question , il nous parait évident, 1" ([ue, par le sentiment intérieur , un homme sensé peut être métapliysiquement certain d'un miracle opéré sur lui-même , en avoir autant de certitude que de sa propre existence. Le paralytique de trente-huit ans , guéri par Jésus-Christ, avait cette certitude métaphysique de l'impuissance dans laquelle il avait été de marcher et de se mouvoir ,

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du pouvoir qu'il en avait reçu de Jésus- Christ , et dont il faisait actuellement usage, du passage subit qu'il avait fait du premier de ces états au second , sans remèdes, sans préparatifs, sans y avoir contribué lui-même en rien : ici l'illusion ne peut avoir lieu. Que ce passage ou ce changement fut surnaturel et miraculeux, c'est une conséquence évidente qu'il pouvait tirer, sans craindre d'y être trompé; il n'est pas nécessaire d'être philosophe, médecin ou naturaliste, pour le sentir.

On aura beau dire qu'il y a des rêves d'imagination, uni font sur nous la même impression que les faits réels ; que plusieurs personnes saines se sont crues malades, c|uc plusieurs malades se croient guérissans 1 être : il n'est arrivé à personne de rêver pendant trente-huit ans qu'il était paralytique , ou de croire qu'il marchait pendant qu'il était dans l'impuissance de se mouvoir. Entreprendra-t-on de nous prouver que jamais nous ne sommes absolument certains si nous sommes sains ou malades, impotents ou valides ?

'i" Ceux qui avaient vu ce paralytique pendant trente-huit ans, qui avaient aidé à le porter et à le mouvoir, qui le voyaient marcher et emporter son grabat, étaient par le témoignage de leurs sens , phj/siquement certains de ces mêmes faits. L'illusion ne pouvait pas plus avoir lieu pour eux que pour le malade même. Un homme ne peut tromper tous les yeux, pendant trente-nuit ans, par une paralysie feinte'; les yeux d'ime nudtitude d'hommes ne peuvent être fascinés au point de leur faire croire qu'un lionnne marche et agit pendant qu'il est immobile, ou de leur faire prendre à tous, pour un même homme, deux hommes différents. Où en serions-nous ? la société pourrait-elle subsister, si le témoignage de nos yeux, sur des faits aussi palpables, n'était pas physiquement certain, et pouvait nous induire en erreur?

On peut nous étonner un moment par des disserlations sur les artifices des fourbes, sur les prestiges des jongleurs, sur la ressemblance des visages, etc. Sans aucun effort de logique, nous sentons que les prestiges ne peuvent nous en imposer au point de nous rendre incertains si un homme, avec lequel nous vivons habituellement est toujours lui-nicme et non un autre.

Ces témoins oculaires étaient donc certains du miracle , par le même raisonnement évident que faisait le paralytique.

3" Le témoignage réuni de cette multitude de témoins oculaires donnait à ceux qui n'avaient pas vu le miracle ni le paralytique une certitude morale complète de ces mêmes faits. Ils sentaient qu'un grand nombre de témoins, qui n'avaient aucune

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part ni aucun intérêt à ce miracle , ne pouvaient avoir foimt- entre eux le complot de tromper leurs concitoyens, pour le seul plaisir de mentir; que tous ne pouvaient avoir eu les yeu V fascinés et l'esprit saisi du même délire; que la simplicité , l'uniformité , la constance de leur témoignage, était une preuve irrécusable contre laquelle le pyrrhonisme se trouvait désarmé.

Si la déposition des témoins oculaires a donné aux contemporains une ccvlitudc morale du miracle, ce même témoignage , mis par écrit sous les yeux des contemporains et transmis aux générations suivantes, par une histoire qui a toujours été lue . connue et regardéi' comme incontestable, nous doiiiie du fait la même certitude que nous avons de tous les autres faits passés, soit naturel;, soit surnaturels.

Il serait absurde de soutenir qu'un fait métaphysiquement certain pour celui qui l'éprouve, pliysiquemont certain pour ceux qui le voient, moralement certain pour ceux qui le tiennent des témoins oculaires, ne pt'ul pas l'être pour les générations suivantes : ((' surnaturel du fait ne Eeut pas plus influer sur la narration des istoriens , que sur les yeux (|ui voient, et sur le sentiment intérieur de celui qui éprouve.

C'est cependant la tbèse qni a été soutenue de nos jours avec toute la gravité et toute la philosophie possibles. On a écrit et répété plus d'ime fois (|u'en fait de miracles aucun témoignage n'est admissible; que l'amour du merveilleux, la vanité d'avoir vu un prodige et de pouvoir le raconter, le fanatisme de religion, la crédulité du peuple en ce genre, rendent toute attestation suspecte; que, dès qu'il s'agit de religion , l'on ne peut plus compter sur la sincérité, le discernement, le bon sens d'aucun témoin. C'est connue si l'on avait dit que personne; n'est croyable dans l'univers, excepté les athées et les incrédules.

Par la même raison, il amait encore fallu soutenir qu'à l'égard d'un fait surnaturel tous les sens nous trompent, et que le sentiment intérieur est fautif; que quand un homme aurait éprouvé sur lui-même un miracle, il ne pourrait le savoir ni en être certain. C'est dommage que l'on n'ait pas encore poussé la philosophie jusque-là.

Les théologiens ont répondu , que si les honunes étaient tels que les incrédules le

Prétendent, il serait fort surprenant que on ne vit pas éclore tous les jours de nouveaux miracles; la vanité et la fourberie dans les uns, la crédulité et l'enthousiasme dans les autres, ne manqueraient pas de les accréditer, cependant ils sont trèsrares; lorsqu'on en publie, nous ne voyons pas qu'ils produisent de grands effets ;

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ceux que Ton a vantés, au commencement de ce ce siècle , n'ont pas eu un grand nombre de partisans.

Mais , ou les incrédules prennent le change, ou ils veulent nous le donner.

Que les hommes soient avides de jiiiracles favorables aux opinions qu'ils ont embrassées, à la religion dans laquelle ils sont nés, on peut le supposer ; mais qu'ils soient enclins à forger ou à croire des prodiges contraires à leurs préjugés ol à leur persuasion, c'est un paradoxe absurde.

Essayez, si vous pouvez, de persuader àuncaiholiqtie que leshéréliques font des miracles, a un protestant qu'il s'en fait dans l'Eglise romaine, à un Juif, ou à un Turc qu'il y a tles tliaumalurges jiarmi les chrétiens ; vous verrez si l'amour du merveilleux , l'enlbousiasme , la crédulité, font beaucoup d'eflet sur ces gens-la.

Les Juifs , entêtés de leurs préjugés et de leurs espi'rances , n'étaient pas fort disposés à recevoir des miracles oj)érés pour les détromper; ils faisaient comme nos incrédules : pour les croire ils voulaient les voir; lorsqu'ils les avaient vus, ils les attribuaient à l'esprit de té-nèhres. Les j>aïens, prévenus d'un jjrofond mépris pour les Juifs, n'étaient pas fort enclins à croire que des Juifs opéraient des miracles pour prouver la fausseté du paganisme, et. a s'exposer au plus grand danger en les admettant. Cependant les uns et les autres ont cédé à l'évidence de celte j)reuve , et plusieurs ont versé leur sang pour la confirmer. La vanité, la fourberie, l'amour du merveilleux , la crédulité . le fanatisme , ont-ils coutume d'aller jusque-là ?

Voilà donc un raisonnement auquel les incrédules ne n'-pondront jamais : un miracle est susceptible de In crrfitiulcmC'lnphysiqu»' pour ceux qui le sentent , de la certitude pbysiijue pour ceux nui le voient; donc il est aussi susceptible (le la certitude morale pour ceux auxquels il est rapporté, soit de vive voix, soitjjar écrit; et surtout , lorsqu'il est encore prouvé- par les effets desquels on ne peut pas douter.

Il nous parait que sur cette question les incrédules confondent deux choses trèsdifférentes , la répugnance qu'ils ont de croire un fait surnaturel , avec lincerlitude de ce même fait. Mais si la certitude des faits diminuait à proportion du degré d'opiniâtreté des incrédules, il n'y aurait plus rien de certain dans le monde. Proposezleur un fait naturel inouï qui est arrivé pour la première fois, mais qui leur est inuifférent, ils le croient sans difficulté dès qu'il est prouvé. Haconiez-leur un autre fait naturel revêtu des mêmes preuves, mais qui choque leurs opinions et leur système, ils contesteront sur chacune des preuves, et soutiendront qu'il n'est pas certain. S'il s'a-

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git d'un fait surnaturel encore mieux prou- Té, ils le rejettent sans examen ; ils déclarentque quand ils le verraient ils ne le croiraient pa^.

Je suis plus sûr, dit l'un d'entre eux, de inonju(jfin''nt que de mes y/nix. Et moi, je vous soutiens (jue vous êtes plus sûr de vos yeux que de votre jug;cment. Vous avez été chrétien pendant une bonne partie de votre vie, vous jugiez donc que le christianisme est iirouvé. Vous y avez renoncé pour em!»rassor le déisme , vous avez donc été persuadé que votre ju2;ement vous avait trompé sur vin2;t questions. Apri"-s avoir soutenu le déisme de toutes vos forces, vous avez passé à l'athéisme et au mali''rialisme ; vous avez donc reconnu que votre jugement était encore faux sur toutes les prétendues preuves du di'isme. Comptez, je vous prie, de combien d'erreurs vous le trouvez coupable. Citez-moi une seule occasion flans hupielle vos yeux vous aient trompé sur un o!)jet mis a h-ur j,>ortce, par exemple, sur l'identil- d'un personnage avec lequel vous avez habiluellemenl vécu. Cette maxime même : ./'.' s>;is phis sûr d' mon jiigrmmt que de iww yeux, est la démonstration complète de la fausset' de votre jugement.

Une secoaile question est de savoir si , en fait de miracles, la certitude morale, complète et bien étal)lie, ne doit pas pré- Taloir à la prétendue rcrlitud" physi{[ue , qui n'est qu'une expérience négative, ou plutôt une pure ignorance. Nos philosophes modernes l'ont prétendu, et Ion ne peut pas al)user des termes d'une manière plus révoltante. .Nous avons, disent -ils, une certitude phvsique absolue, une expérience infaillible de la constance du cours de la nature, puisque nous en sommes convaincus par le témoignage de nos sens : c'est ainsi que nous savons que le soleil se lèvera demain, qui' le feu consume le bois, qu'un homme ne peut maicher sur les eaux, qu'un mort ne revient point à la vie, etc. La certitude morale, poussée au plus haut degré , ne peut pas pn-valoir à une certitude physique sur laquelle nous sommes forcT-s de nous reposer dans toutes les circonstances de notre vie.

Quelques rétlexions sudisent pour démontrer la fausseté de cet argument. 1° 11 est faux que le témoignage de nos sens nous donne um' certitud" absolue de la constance du cours de la nature, si nous n'admettons pas une l'rovidenee. Aussi les matérialistes (|ui la nient , soutiennent gravement (lue nous ne sommes pas siu-s si le cours de la nature a toujours été et sera toujours tel qu'il est; si, dansquelques moments l'tmivers ne retoml)era point dans le chaos ; s'il ne naîtra point de ses débris un nouvel ordre de choses cl des générations