LAÏ-L.\M

<;o.\<;rk<;.vtiox. i;on appelle ainsi à Home mie assemblée formée i>ar des théologiens nommés roiisnltrnrs , et présidée par un ou plusieurs cardinaux , pour s'occuper de divers objets relatifs au gouvernement de l'Kglise. (.)uelqucs-unes sont établies pour toujours , d'autres seulement pour un temps. Il y ;i eu une cvngrnjatiun du concile de Trente, destinée à résoudre les doutes qui pouvaient survenir sur le sens ou sur la manière d'exécuter les décrets d(; ce concile; elle subsiste encore; une rongrrqation <U; aii.riliis, chargée d'examiner si le système de MoHna, .sm- la grâce, était orthodoxe ou hérétique.

VoXjeZ MOI.IMSAIK.

il y a im«î congrrgatUm des rites, pour juger si lille praliciue introduite dans le culte est louable (»u superstitieuse , pour permettre ou rejeter les ofllces ou les cérémonies que l'on veut mettre en iisage , pour procéder à la béalilication et à la ca-

nonisation des saints. La corigrcgittian de propagundd fuie , s'occupe des missions et des missionnaires qui travaillent à ia conversion des inlidèles , etc. Voyez pro-

l'ACAMJK.

Goxdiii'GAïiOiv , société de prêtres séculiers qui , sans faire de vœux , se sont réunis pour s'employer a des services d'utilité puiilique , tels que le soin des collèges et des si'ininaires, les missions de la ville ou de la campagne, etc. Les eudisles , les joséphites , les lazaristes , les oralori^ns , ceux de Saint-Sulpice , etc. , sont de ce nombre. L'utilité de ces congrcgaliom est de rendre les établissements solides et les services plus constants , parce qu'elles oui toujours des sujets préparés pour remplir les places vacantes. Plusieurs ont été établies pendant le dernier siècle ; mais comme le goût du nôtre est de détruire , si l'on écoulait nos philosophes politiques , on n'en laisserait peul-èlrc subsister aucune.

Coxr.r.KCATio.x m: ricligikux. Lorsque le relâchement s'est glissé dans les ordres monastiques , un certain nombre de religieux , qui voulaient embiasser la réforme et revenir à la ferveur du premier institut, se sont séparés des autres , ont formé enlre eux une nouvelle association sous des supérieurs particuliers. Ainsi les bénédictins, les augustins, les chanoines réguliers, etc. , se sont divisés en dilférentes congrégations.

Coxc.HÉGATiOii DE piKTK, Dans plusicurs paroisses , soit de la ville, soit de la cam- I)agne, l'on a formé des associations de différents âges et des deux sexes, des hommes, des femmes, des garçons, des tilles , pour leur faire pratiquer ensemble de> exercices de piété, pour leur donner eii particulier les avis el les instructions qui leur conviennent , pour les engager à se surveiller les uns les autres. Cet arrangement donne aux pasteurs d<'S facilités poui remplir leurs devoirs plus conmiodémenl.

enlrelient dans cesdillérentes sociétés une émulalion louable , et contribue beaucouj» au l)on ordre des paroisses. Ordinah'emeni ces congrégations sont établies a l'honneur de la sainte Vierge.

l'ar la mêriu' raison , l'on a formé dans les collèges une congrégation desécoUers. et dans les couvents une congrégation des pensionnaires , pour les exciter à la piété. Connue un article essentiel de la foi chrétienne est la communion des saints , il est bon d'accoutumer de bonne heure les jeunes gens de l'un et l'autre sexe à eu prendre l'esprit , alin de les prémunir contre le culte isolé , et, pour ainsi dire , clandestin , que la plupart des chrélicns , surtout les grands, alfeclent pour leur commodité.

CON

CoNfini^OATiON DE Aotrk-Damk , Ordre .

de religieuses instiluO par le U. Pierre fourier , chanoine régulier de saint Augustin , ciiré de Matainconrt en Lorraine : c'est lui qui en a dressé les constitutions. Cet ordre a beaucoup de rapport a celui des Lrsulines : il a ('té établi dans le même temps , j)our l'éducation des jeunes filles et pour rinslruclion gratuite des enfants des pauvres. Kn ir>lô et 15 IG, Paul ^ permit a la mère Alix et à ses compagnes de prendre Tliabit religieux , d'ériger leurs maisons en monastères , et d'y vivre en clôture sous la règle de saint Augustin. Ces religieuses furent agrégées à l'ordre des chanoines n^guliers de la cungréyut'wn (le notre Sauveur, par une bulle d'L rbain Mil , l'an 1628. Elles ont un grand nombre de monastères en Lorraine , dans quelques autres provinces de i'rance,ot en Allemagne. La feue reine Marie, princesse de l'ologne , leur a fait bâtir à ^ersailles un su])erl)e monastère, dans lequel la communauté de Compiègne a été transférée et conlirméi' par lettres patentes du roi eji 1772. Ces religieuses y remplissent leur destination , sous la protection de Mf'sdavus , héritières de la piété de la reine leur mère.

* r.<>NT.KK«;AT10XAM.STi;S CRTHO- DOXKS. Ils Ibrnii'nt une des sectes religieuses les plus puissantes et les])lus nombi-euses des Ktats-lnis. l'rèsdc J,oOl),000 individus héritèrent des croyances des anciens puritains anglais (|ui, chassés de leur patrie , vinrent fontler la plupart des éiablissemenls de la .Nouvelle-Angleterre. A rexcepti(ni de lUiode-Island, Ions les Etats du centre, le ,\e\s-llampsliire. Massachussets, Conneclicut, professèreiil les erreurs calvinistes, mais rejetèrent la discij)line synodale de Cahiu. Ces sectaires républicains adoj)lèreiil le principe que chaque Eglise a eu elle-même tout ce qu'il faut pour se gouverner; que nulle d'enlr'elles ne doit "dépendic d'une assemblée quelconque; qu enliii chacuiic , sauf une liaison générale loule de charilé et d'amoiu' , doit être strictement souveraine et iiKlcpriiikmfe. C'est celte forme disciplinaire, ou plutôt cette abolition de toute autorité ecclésiastique que l'on nomme la forme a'»y/rgalionttli.s/r ou hnirjx whintr.

t:»X<;Rt'is.Mi: , système sur l'efïicacilé de la grâce, imagine par Suarez , Vasquez, el Quelques autres , pour rectifier celui de Moiina.

Voiei la manière dont ces théologiens conçoivent la suite des décrets de Dieu. 1* lie lous les ordres possibles des choses , Dieu a choisi librement celui qui exjste el dans lequel nous nous trouvons. 2" Dans

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cet ordre. Dieu veut , d'une volonté antécédente , mais sincère , le salut de toutes ses créatures libres, sous condition qu'elles le voudront elles-mêmes , c'est-a-dire , qu'elles correspondront aux secours qu'il leur donnera, o" Il donne en effet à toutes , sans exception , des secours suflisants pour acquérir le bonheur éternel, .'i" Avant même de donner ces grâces , il connaît par la sch'ncr moyenne ce que chacune de ces créatures sera , quelle que soit la grâce qu'il lui donnera ; il voit quelle grâce sera conç/j'iic ou bicongnic, aura ou n'aura pas un rapi)ort de convenance avec les dispositions de la volonté de chacune des créatures en i)articulier; par conséquent , quelle grâce sera eflicace ou inefllcace. ;">" Par une Tolonté purement gratuite', par un décri'l absolu et ellicace, il choisit un nombre de ces créatures , et leur donne pai- préférence des grâces conqrws , ou dont il a prévu l'eflicacité. fi" Par la science de vision , il prévoit quelles seront les créatures qui mériteront dï'tre sauvées, et quelles sont celles qui mériteront dêtre n'prouvées. 7" En conséquence de leurs mérites ou de leurs démérites prévus , il décerne aux unes la récompense éternelle , aux autres les supplices de l'enfer.

Selon les partisansde ces\slème, rhoyimc aidé- par une grâce cunijnic , ou qui a un rapport de couvenance avec les dispositions (le sa volonté , choisira infailliblement, (juoique librement el sa)is nécessité, le iiieilleur : rellet di' la grâce et le consentement de riioimne sont donc infaillibles, puisque la srioicf Dioycnnc , par la(|uelle Dieu les a prévus, est infaillible.

Lors(pron demande aux coiiyriiislcs en quoi consiste Vrlfirari/c de la grâce , ils répondent : Si par cljiciicilr l'on «•iilend la force que la grâce a d<' mouvoir et de déterminer la volonté , elle vient de la grâce même. Si l'on entend l'effet qui >'e!isuivra, il partira de la volonté aidée par la grâce. Si l'on entend la connexion qu'il y a entre la grâce et le conseiilemenl de la volonté , elle \Wn\ (le l'une et de l'aulre. Si enfin l'on entend rinfailiihihlé de cellecoiniexion, elle vient de la sciciicc moyenne , qui ne peut passe Iromjjer.

On demandera sans doute quelle difFéri'uce il y a entre ce système el celui de Molina. Elle consiste : ï" en ce que Molina disait que l'eflicacité de la grâce venait ii)ii(]iieine)it du consentement libre de la volonté, au lieu (|ue, selon les congruistcs, cette ellicacilé vient de la congriiilc de la grâce, par conséquent de la force et de la nature de cette grâce même. 2" Molina l)rétendait que le bon usage de la grâce , considéré comme l'eflelde la volonté ou du libre arbitre de l'homme , n'était pas un eflet du décret ou de la prédeslitiiation de

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Dieu ; les roiignn'stcs pensent que cette abstraction est fort inutile : puisque la grâce , disent-ils , est donnée en vertu du décret de Dieu, et que le consentement de rhomine est principalement Tciret de la

Î;ràce, aussi bien que de la volonté ou du ibre arbitrt' , il est clair que ce consentement vient au moins 7«c'V//(ff(7/!t'»; du décret de Dieu, .j" Molina soutenait que l'iiomme , sans la grâce, peut faire une action moralement bonne, et un acte de foi naturel ; que , quoique ces actes ne soient point tels qu'il les faut pour la jusiincalion, et ne la méritent point , Dieu cependant } a égard , en considération des mérites de Jésus-ChrisI.Or , \tscongriiiilrs pensent que cette doctrine se raj)proche trop de celle de l'élage ; que puisque Dieu donne des grâces à tous , plus ou moins , il y a de la témérité à vouloir deviner ce que l'homme peut ou ne peut pas sans le secours de la grâce. Voyez MOi.iMSAn:.

Selon l'opinion que nous soutenons , disent encore les ru)i(jniislcs , tout ce que saint i'aul et saint Augustin enseignent, touchant la grâce et son pouvoir sur l'homme, est exactement vrai. C'est Dieu qui opère ni nous le vouloir et iaetion ; puisque sa grâce nous prévient , c'est elle qui nous excite au bien, qui donne à notre volonté une force ([u'elle n'aurait pas sans ce secours, el qui cooi)i're avec elle; la grâce est df)nc cause clficiente du bien , non cause physique , mais cause morale. Quand riionniie fait le bien , ce n'est pas lui qui se discerne d'avec celui (pii ne le fait pas ; c'est Dieu qui , par i)ure bonli' , discerne celui auquel il donne une grâce congrue , et par la même ellicace , d'avec relui auquel il ne donne qu'un secours inefficace; avec ce dernier secouis, riionnne aurait pu faire le bien , mais il ne l'aurait

F as fait. Il ne peut donc se glorifier de avoir fait , toute la gloire en est due â Dieu. T-a bonne oîuvre n'est pas venue de ce que l'homme a voulu et a couru, mois de ht miséricorde (If Di':u : il aé-té prévenu, excité, soutenu par la grâce, sans l'avoir méritée , sans s'y être disposé par ses propres foires. Dieu a prévu d'avance que l'homme consentirait a cette grâce , et en suivrait le mouvement ; mais ce n'est pas cette prévision qui a dé-ierminé Dieu à donner lu grâce, ni â d(»nner telle grâce plutôt que telle autre : il l'a doiun-e par pure miséricorde , parce qu'il lui a plu, et en considération des mérites de Jésus- Glirlst.

Cela ne se peut pas, répondent les adversaires des congruisles ; nous ne concevons pas qu'une cause morale j)ulsse avoir l'influence que vous prétendez. Tant pis pour TOUS, répliquent les congruisles; nous ne concevons pas mieux comment une cause

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phifsigitp n'a pas une connexion nécessaire avec son ellet, et ne détruit pas la liberté. Voilà où la question est réduite depuis deux cents ans, après des volumes entiers écrits de part et d'autre, et il y a bien de l'apparence qu'elle y est pour longtemps.

On pourrait peut-être la terminer, si l'on commençait par convenir de part et d'autre du sens qu'il faut donner au mot grâce congrue. (Juel(|ues théologiens distinguent deux sortes de congruités; l'une intrinsèque, c'est la force même de la grâce, et son aptitude à incliner le consentement de la volonté; cette congruité , disent-ils, est lellicacité de la grâce par elle-même: l'autre extrinsèque, c'est la convenance qu'il y a entie les dispositions actuelles de la volonté' et la nature de la grâce. Cette dernière espèce de cony/v/i7e, ajoutent-ils , est la seule qu'admet Vasquez, et qui est la base de son système.

Si cela est vrai, Vasquez a mal raisonné, el celte distinction n'est pas juste. En effet. puis(iue la congi'iiité est un rapport de convenance , elle renferme nécessairement deux termes, savoir , telle nature et telle force dans la grâce , et telles dispositions dans la volonté; l'analogie ou la convenance doit être mutuelle , autrement elle ne subsiste plus. Cela n'est pas difficile à démontrer. Avant de donner une grâce.

Dieu voit qu'un sentiment ou un motif d'amour, de reconnaissance, de désir des biens éternels, de conliance, est plus propre à toucher la volonté de tel homme, qu'un sentiment de crainte, de dégoût du crime . de honte, etc. ; il voit que ce sentiment ne sera efficace qu'autant qu'il aura tel degréde force ou d'intensité. Si Dieu le donne tel qu'il le faut pour le moment , peut-on dire que la congruilé de cette grâce et son efhcacité viennent uniquement des dispositions dans lesquelles la volonté de cet homme se trouve ? La grâce ne serait pas congrue, si elle inspirait un motif de crainte où il faut de la confiance, et si le sentiment qu'elle donne était trop faible. Or, une srâce de confiance n'esl-elle pas essentiellement et par sa nature .différente d'une grâce de crainte? Une grâce forte n'est-eile pas aussi différentepar elle-même d'une grâce faible ? Il n'est donc pas vrai que la congruité de la grâce vient uniquement al) e.rtrinseco, des circonstances ou des dispositions dans lesquelles se trouve la volonté de l'homme à qui elle est donnée. Il n'est guère probable que Vasque/, ait commis cette faute de logique.

La congruilé bien entendue renferme donc essentiellement trois choses : I* telle nature dans la grâce ; 2° telles dispositions dans la volonté; o" la connaissance infaillible que Dieu a de l'effet qui s'ensuivra. Si

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on laisse de côtô l'une de ces pièces, onpèclie par le principe.

Cela supposé , dira-t-on , qui emp^'che les comptiisfes de dire, comme leurs adversaires , que la grâce est efficace par ellemême et par sa propre nature . puisque sa co)ignnlc est une conséquence de sa nature ? C'est cjue , pour admettre la grâce eflicace par eile-mèuie, il faut l'envisager comme cuitsc physiqin' de l'aciion qui s'ensuit; et conséqnement, selon lascoitgniistes, il faut admettre entre la grrice et l'action une connexion nécessaire: au lieu qu'ils ne leconnaissent dans la grâce quiuie causalité morale, et n'admetteut entre la grâce et l'action qu'une connexion contingente. yoyr: (;i!\ci;, S h.

I,e terme de (irâtr roiKirur est emprunté de saint Augustin, I. i^tid Sinipllrinn. q. 'J. Il» ].'). où le saint docteur dit : ///( elfcti . ciiii rornjriipnfe)' roctili , m jus mis'Tcîiir ( Deiis , , sic fiini. roctil , qnowodo siit ei cotKjnirrt', ut voitDilfni Jion i/spinit.

Oneicjups littérateurs , ([ui ont voulu parler de llK'ologic sans y rien entendre , ont dit qu'il est diflicile d'assigner la dillérence entre le système des rongnilste.s ei celui des semi-pélagieus. Cette dillérence n'est cependant pas fort dilliiile à saisir. Selon les scmi-pélagiens. le rousentement tulnr de la volonté- à la grâce, consenteuieni (|ue Dieu i)révolt, est h,' motif riui le dé'termine à donner la grâce; d'où il s'ensuit que la grâce n'est pas gratuite. Sillon les ro)igrvistrs, au conliaire, ce piétendu motif est non-seulemeni taux, mais absurde. En efl'et, en même temps que Uieu prévoit que riiomme consentira à telle grâce, s'il la lui donne , il pré-voil aussi (pie l'homme résistera à telle autre grâce (pii lui serait donnée. Si le ronsenlemeni, prévu pour la première était un motif de la donner, la r(''sislance, prévue poiu- la seconde, serait aussi un molif de ne donner ni l'une ni l'autre : ce oui est absurde. Donc le choix que Dieu fait de donner une grâce roiujDK' . plnlôt qu'une grâce iiiroiu/nir, est absolument libre ei gratuit de la part de Dieu , c'est un eflet de bonté pure, et Molina lui-même le soutenait ainsi.

Si les adviTsaires des ronçirfiistrs ont souvent mal conçu ou mal exposé leur système, ce n'esl pas aux derniers qu'il faut s'en prendre: mais peut-être eux-mêmes ne se sont-ils pas toujours exprimés avec toute la précision nécessaire.

<;<>N«;KriTK. I.es théologiens admettent une espèce de mériti' de nnigniiié , dr congriio , par opposition au mérite de condignilé, (If coTim'fi»o , lot;. C0N[)iGMTi';.

<:«»X4rRA'no>', exorcisme, paroles et cérémonies par lesquelles on chasse les dé-

CON 513

mons. Dans l'Eglise romaine , pour faire sortir le dé-mon du corps des possédés , l'on emploie certaines formules ou exorcismes, des aspersions d'eau bénite , des i)rières et des cérémonies instituées à ce dessein.

Voyez KXOIU.ISME.

Entre ronjnratio)! et sortUigc • ou magie, il y a cette dillérence , que dans la conjinàtio» l'on agit au nom de IMeu. par des prières, par l'invocation des saints, pour forcer le démon à ol)i'ir: h' ministre de l'Eglise commande au di-nion au nom de Dieu; dans le sortilège, au contraire, cl dans la magie, on prie le démon lui-même; ou supiKise qu'il agira en verlu d'un pacte fait avec lui . ([u'il s'entendra avec le sorcier ])our faire ce que celui-ci désire.

E'im et l'autre sont encore dillV-rents des enchantenu-nts et des maléfices; dans ces deiniers. sans s'adresser directement au démon, l'on siqjpose qu'il agira en vi-rlu di' telles paro'es, de tels caractères, de telles pralif|ues. ((ui ont la force de le faire agir. Voyez M\(,iK, Kxcii.wTKMKxr, elc.

<:(»'<>XITi:s , hérétiques du sixième siècle (fui suivaient les oi)inions <!'ii;i certain Conon. évê(|ue de Tarse : ses erreurs sur la sainte Trinité- (-taienl les nv-mes que celles fies trilhi'istes on Irillx-ites. Il disputait contre .lenn l'hiloponus. autre sectaire, pour savoir si. à la résurrection des corps. Dieu en rétablirait tout à la fois la matière et la forme, ou seuh-ment l'une des deux ; Conon soutenait que le corps ne i)erdait jamais sa l'orme, que la matière seule aurait besoin d'êlre rétablie : ou cet hérétique s'explif[uait mal , ou il enseignait mie absurtlilé-,

<:oxs.\x<;riX!Ti': ou paiîkxtk. Voyez M.\r.iA(;K.

JiOX.SCiKXCK, jugement que nous j)ortons nous-mêmes sur nos obligations morales, sur la bonté ou la méchanceté' de nos actions, soit avant de les faire, soit après les avoir lailes. « Dans toutes vos œuvres, dit ri'.cclésiaslifiue. (-coule/, voire âme et so\e/.-lui lidèle ; c'est ainsi qu'on observe les commandements de Dieu. » lùrli., cap. 32, y. '27. C'est par ce sentiment inti-rieur (pie Dieu nous intime sa loi, nous fait connaître nos devoirs, nous reproche nos lanies.

Ii0rs(|uo nous ne sonuues av(-uglé's par aucun intérêt, par aucune ]iassioii. ordinairement notre coiisciciiif (>st droite; mais un vif intérêt, une passion violente , des préjugés ou des habitudes contractées depuis longtemps, rendent souvent la consnrnrr n-ronrr et fausse.

Saint l>aul , Hom., c. 1/|, y. 23. dit : «Tout ce qui n'est pas selon la foi est un péché. »

51'i COiN

11 est clair que par la /ot, saint Paul entend le juj^eiuent de la lonsck'ucr ; qu'ainsi nous soniincs oblit^és de suivie , dans nos actions, le dictamen de notre ro».sYiV»tv', de faire ce ((u'elle nous prescrit , d'éviter ce qu'elle nous délend ; mais il y a sur ce sujet plusieurs observalious à faire.

Bavle, dans son Commentaire philosophi(iiic, '2 part. cii. 8, 9 et 10, a rassemblé un 1)011 iiomi)re de sopliisnies , pour prouver (jue la cviiscitucc erronécel fausse nousinipuse la même obli.nation que la conscioice droile ;que nous devons égaienn'ul suivre le jugement de l'une et de raiiiie. Ce principe est faux , parce qu'il est trop général; iiavle lui-mi-me a été forcé d'v mettre plusieuis resiriclious.

Après avoir décidé (pie rol)ligatioii esl la même, soil (pie la conscience nous trompe en matière de dr(»il ou en matière de l'ail , il ajoute, pourvu que Terreiu- soit absolument inuoceiile ci ne vienne d'aucune passion crimiMclle. (hiand on lui ohjecif qu'il .s'ensuivrail , de son ])rincip<'. (inc les magistrats ne peuvent léf,'itjiii('ni<'nl punir un malfaiteur (jiii a jugé (pi'il lui (Mait permis de voler ou de ((tinmetire uii meurtre dans telle ou lelle oecasion, ni un atliée qui dogmatise, ni un insenst' (pii enseignerait que la prostilulion, l'adultère , ne sont pas des crimes, dès (pi'il se l'est persuadé; lîayle répond que ces C(His('qnences sont fausses, 1" pane qu'il ne peut point y avoirderreur innocente sur des jKùnts de morale aussi clairs que ceux-là ; 'J" parce que , si un mallaiteiu- a ni'glig(' de s'instruire de ce (lue l'on doit faire ou éviter, il sera punissable pour avoir suivi une fausse coiisciciicc : ;î* parce que les magisirais sont obligés de punir tonl malfaileui- (pii trouble la soeiéh', sans s'embarrasser de savoir si sa co»srif ncc a éii' vraie ou fausse, droite ou erronée.

De môme, après avoir dit (pie, quand Dieu nous ordonne de suivre la vérité , cela doit s'entendre de ce (jui nous parait vrai, de la vérilé apparente el pulalive , aussi bien que de la vérilé absolue , il ajoute, pourvu toutefois (pie Ton ait apporti- toute la diligence iw'cessaire pour ne s'y tromper pas, et sauf à voir (pielle est la cause qui fait que le mensonge paraît quelquefois la vérité.

Knfin . a|)rès s'être objecté que, si son principe géïK'ial esl vrai . il excuse les per- S('(iileuis (|ui suivent les mouvements de leur ronsiiriicr ; il convient d'abord de cette conséfpieiice, ensuite il la réiiocle. en disant qu'il ne s'en suit pas qu'on fasse sans crime ce (pi'on fait selon sa ro)isrii'ïice ; qu'un droit j)eiit être mal acquis, et qu'on peut en abuser en le poussant à Texct's. Il n'est pas possible de se contredire d'une manière plus frappante.