C.ON

Ce sont les théologiens catholiques qui ont appelé comitbslanlialcurs les lulhérieiis, qui admellent dans l'eucharistie la coiisiibsUtnliatiun.

COXSUBSTAXTIATIOX , terme par lequel les luthériens expriment leur croyance sur la présence réelle de Jésus-Christ dans l'eucharistie. Ils prétendent qu'après la consécration , le corps et le sang de Jésus- Christ sont réellement présents avec la substance du pain , et sans que celle-ci soit détruite. -C'est ce que l'on nonnue encore iiiipu)ui(lon.

Luther disait: « Je crois, avec Wiclef, que le pain demeiue; el je crois avec les sophi-tes , que le corps de Jésus-Christ y est. .) L. De cap/ir. Bahi/l., t. '2. Tantôt il prétendait que le corps" de Jésus-Christ est avec le pain comme le feu est avec le fer brûlant: tantôi qu'il est dans le pain et sous le pain, connue le vin est daus et .sous le tonneau; iu , sub, cum. Mais comme il sentit (pièces paroles, cea ri'f mon corps, signifient quehiue chose de plus, il les expliqua ainsi : ce pain est xubsldnlirlh vnnl mon corps: exjdicalioa inouïe el plus absurde que la première.

Zwingle , el les défenseurs du sens figuré, d('nî()nlrèrent clairement à Luther (ju'il faisait violence aux paroles de Jésus- Christ. Va\ effet, ce di\in Sau\(Ur n'a pas dit : Mon corps (Sl ici.^ ou ino)i corps est sous ceci el acre ceci, on ceci contient moti corps: mais ceci est mon corps. Ce qu'il veut domier aux fidèles n'est donc pas une substance qui contienne son corps, ou qui l'accompagne, mais son corps sans aucune substance étrangère. Il n'a pas dit non plus : ce puin est mon corps, mais ceci est mon corps, p.ar un terme indéfini, pour montrer que ce ([u'il donne n'est plus du pain, mais son corps.

On i)eut bien dire, avec l'Eglise calho- Iiqm\ quele])ain di'vient le corps de Jésus-Christ, dans le même sens que Veau fut faite rin aux noces de Cana . par le changement de l'un en l'autre. On peut dire (pie ce qui est pain en apparence, est réellement le corps de iNotre-Seigneur; mais que du pain, demeurant tel, fût eu même temps le corps de Jésus-Christ, comme le voiihut Luther , c'est un discours qui n'a point de sens. D'où l'on concluait contre lui, ou qu'il faut admettre, comme les catholiques, un changement de substance, ou qu'il faut s'en tenir au sens ligure, et ne su|)poser qu'un ciiangement moral. Voyez [Histoire des J ariations , t. 1,1.2,

Aujourd hui, il paraîl ([uc les luthériens ne soutiemieiil plus la consubstantiation; la plupart croient (jue Jésus-Christ est présent dans l'eucharistie , seulement dans

cm

Tusagc, ou dans l'action de le recevoir.

VOtJCC LL'THÉKIOS.

coxsUBSTANTiEL, qui est de même substance et de même essence; c'est la traduction du s^rec iaooûoi'y;, dont s'est servi 11- concile de xNicée pour di'cider la divinité du Verbe,

Le divinité de Jésus-Christ avait été atlaqui'e, dans le premier siècle, par les éjjionites cl par les cériiUbiens ; dans le second , par les lliéodoliens ; dans le troisième, par les artémonicns, et ensuite par les samosatiens ou samosaténiens, sectateurs de l*aul de Sainosate. L'an 'i69 , l'on assembla un concile à Aniioche, poiu' décider ce dogme ; Paul et révè({ue d'Antiociie qui pensait comme lui , turent déposés. Mais, dans son décret, ce concile n'employa point le mot consubstanliel ; les l'ères craignirent qu'on n'en abusât pour confondre les Personnes, ou pour supposer que le Père et le Fils étaient formés d'une même matière préexistante. C'est la raison qu'en donne saint Atiianase.

L'ano2ô, lorsque les ariens nièrent de nouveau la divinité de Jésus-Christ, le concile gémirai de Nicée jugea que l'abus de ce terme n'était plus a craindre, qu'il n'y en avait point de plus propre à prévenir les équivo(iues et les subterfuges des ariens; conséquemment il décida que le Fils de Dieu est consubstanliel à son Père, et il l'exprima ainsi dans le symbole qu'on récite encore aujourd'hui à la messe.

Les ariens firent grand bruit de ce que l'on consacrait à Mcée un n»ot qui avait été rejeté par les Pères du concile d'Antioche; ils l'interprétèrent malicieusement dans le sens que ces l'ères avaient voulu éviter. Ils dressèrent successivement vingt formules de foi, dans lesquelles ils dé-claraient que le Fils de Dieu est semblable au Père en toutes choses , qu'il lui est semblable, selon les Ecritures, qu'il est Dieu, etc. Ils protestaient que si l'on voulait supprimer le ternie de consubstantiel, il n y aurait plus ni disputes, ni divisions. L'empereur Constance, leur protecteur, employa toutes sortes de violences pour forcer les é\ èques à le supprimer.

Mais les orthodoxes tinrent ferme; ils comprirent (|ue les ariens étaient de mauvaise loi, ([u'ils rejetaient le terme pour anéaiUir le dogme ; ils regardèrent comme captieuses t(uiles les formules dans lesquelles le terme de consubstantiel était supprimé.

Aujourd'hui les sociniens lenouvellent les clameurs des ariens; ils disent que le concile (le Nicée a innové dans la doctrine, qu'il a établi un dogme inouï jusqu'alors, puisqu'il a employé un terme que le concile d'Antioche avait rejeté cinquante-trois

ans auparavant. On leur a prouvé, par les témoignages formels des Pères des trois premiers siècles, qu'on avait décidé à Antioche le même dogme qu'à Nicée ; que les ariens ne faisaient que répéter l'erreur condamnée dans Paul de Samosate et dans ses partisans.

De leur côté, les incrédules disent que l'on a troublé l'univers pour un mot, pour une question grammaticale; mais ce mot emportait un dogme fondamental du christianisme. Si ce dogme était faux, il faudrait conclure que la vraie doctrine de Jésus-Christ a été méconnue dès l'an -269 , et que, depuis cette époque, le christianisme est une religion fausse.

Si la consuhstanlialité du Verbe était une nouvelle doctrine , pourquoi les ariens ne purent-ils jamais s'accorder? Les purs ariens ou pholiniens enseignaient sans détour , comme Arius , que le Fils de Dieu était dissemblable à son Père, que c'était une pure créature tirée du néant. Les semi-ariens disaient qu'il était semblable au Père en nature et en toutes choses; quelques-uns avouaient qu'il était Dieu.

Pourquoi ces disputes , ces condamnations mutuelles, cette opposition entre les dilTérentes sectes des ariens? 11 eût été plus court pt)ur eux de s'accorder , de parler tous comme Arius et comme font aujourd'hui les sociniens. Mais on sentait que, pour en venir là, il fallait contredire l'Ecriture et la tradition des trois piemiers siècles; on cherchait à pallier l'erreur pour la faire adopter aux fidèles avec moins de répugnance.

Le patriarche d'Alexandrie le fait déjà observer dans la lettre qu'il écrivit aux évèques avant le concile de Micée , pour leur donner avis de la condamnation qu'il avait faite d'Arius et de ses partisans. Voifcz Socrate, Histoire ecclésiastique ^ 1. l, c6.

i'armi les protestants , plusieurs de ceux qui penchaient au socianisme , ont soutenu que les Pères de Nicée, en décidant que le Fils de Dieu est consubstantiel au Père, entendaient seulement que la nature divint; est parfaitement semblable et égale dans ces deux Personnes, mais non qu'elle y est numériquement une et singulière.

Cudworth, 6'(/5^ intell., t. 1 , c.Zi, §36, prétend que ce dernier sens ne se trouve point dans les auteurs chrétiens avant le quatrième concile de Latran, tenu l'an l'ilf), qui le décida ainsi contre l'abbé Joachim. Les Pères, dit-il, ont souvent répété que la nature divine est une dans les trois Personnes de la sainte Trinité, comme l'humanité est une dans trois hommes ; ils parlaient donc d'une unité d'espèce , et non d'une unité de nombre. Il s'attache à le prouver par plusieurs passages des

CON

Pères : Le Clerc était dnns la iiuMnc opinion, et Moslieim , dans ses iSotcsmir Cudvoorl/i^ na pas pris la peine de la réfuter. D'où nous devons conclure que , suivant ces criticpies, les Pères, oui ont soutenu avec tani de zèle la consubstanlialité du Verbe, n'étaient, dans le fond,

{)as plus orthodoxes sur ce mystère (juc es ariens.

Mais, i" ces Pères, qui montrent d'ailleurs tant de pénétration et de sagacité , ont-ils pu être assez stupides pour comparer en rigueur la nature divine avec la nature humaine, runilé- réelle de la première avec l'uni it' improprement dite de la seconde, qui n'est qu'une abstraction? Ils auraient été forcés d avouer que. comme trois personnes humaines sont trois hommes, les trois l'crsonnes divines sont trois dieux, ('/est l'argument que le(u- faisaient iessabelliens, et contre lequel les Pères se sont df'fendus. 2" il y a plus : les Pères ont dit que la géiié'ratiou du l'ilsde Dieu e^.1 hors de tout exemple et de toute comparaison; donc ils n'ont pas regardé les comparaisons qu'ils en ont faites comme exactes et rigoureuses. Kiiseb. adv. M<ucell. Ancyr., !. 1, p. 73, etc. 3" Ils ont enseigné que l'unité de la nature divine en trois Personnes est un myslre : or, l'unité spécifique de la nalti.e humaine dans les divers in<lividus n'est cerlainenienl pas uit mystère ; donc les l'ères n'ont pas cru ([uc ces deux unités sont la même chose. /<" lis ont aflirmé constannnent que la natuie divine est indivise dans les trois Personnes ; conséquemment que ces trois sont un seul Dieu : mais aucun ne s'est avisé de dire que la natiu'e humaine est indivise dans trois hommes , et que ces trois sont un seul homme. ?>" Cudworlh insiste sur ce qu'en disant que la nature divine est iinfi, les Pères n'ont pas ajouté qu'elle est 5('wgnlière ; mais nous le défions de trouver dans la langue grecque un terme qui réponde evaciement au mot singularis des Latins. Ouand ils onl dit qu'elle est nue et indioisr , ils n'ont pas cru que cela pût s'entendre seulement d'ime unité spécifique, puismie celle-ci emporte division.

6" Lorsque les aviensont mis dans leurs professions de foi que le lils de Dieu est parfaitement se,m!)lable à son Père , en nature , en substance, en toutes choses, les Pères ont rejeté ces expressions comme insuffisantes: elles emportaient cependant l'unité spécifique de nature; donc, par le motconsubslanliel, ils entendaient quelque chose de plus, c'est-à-dire, l'uniténumérique et singulière. 7° Les ariens ne voulaient point admettre de génération en Dieu: Toute génération, disaienl-iis, se fait ou par l'écoulement de quelque partie qui se sépare du tout, ou par l'extension ,

CON 5/il

par la dilatation de la substance qui eugendre: or, la substance divine ne peut ni s'étendre, ni se resserrer, ni se diviser. Les Pères répondaient que Dieu engendi-e de sa propre substance son l-'ils unique, mais sans partage, sans altération, sans changenient, sans écoulement, sans ("prouver rien de ce qui arrive dans les générations animales. Saint llil., L. 3 de Triîiit., n. 8 ; L. de Synodis , n. 17 et /jZi , etc. Donc ils ont admis entre le Père et le l'ils une unité numérique de nature, et non simplement une unité spécifique, telle qu'elle se trouve entre un nomme et son lils.

On demande: Mais pourquoi vouloir expliquer ce qui est inexplicable? pourquoi ne pas se borner à dire, comme les auteurs sacrés, que Jésus-Christ est le Fils ilc Di(U, sans entreprendre de décider conunent il l'est ? Nous répcmdons qu'il n'était pas possible de s'en tenir là , et que les Pères ont été' Ibirés de d(nnier une explication. 1" Il faut avoir cpielque idée d'un dogme que l'on croit et que l'on professe ; parce que la foi n"a pas pour objet des paroles, mais les choses signifiées par ces paroles. 2" Cette proposition: Jcsiis- Cknst est le Fils de Dieu, pouvait avoir différents sens; et les hérétiques lui donnaient i)lusieurs sens faux : il fallait donc fixer le \rai et exclure le faux. 3" Dire au\ païens que .lésus-Chrisl est Fils de Dieu , c'.tail leur donner lieu de demander pourquoi donc les chrétiens rejetaient les généalogies des dieux, pendant (pi'ils enseignaient eux-mêmes que Dieu a un Fils. On était donc obligé de montrer aux païens la diffé'rence qu'il y avait entre la théologie '■lin tienne et les fables de la mythologie. Il en est de même de tous les autres mystères. Beausobre , Ilisloirr du mahichcisnie, t. 1, l. 3,c. 6.

coxsi'LTEuns. A Rome;, l'on donne ce nom à des théologiens , chargés par le souverain pontife u'examiner les livres et les propositions défi'-rés à son tribunal ; ils en rendent compte dans les congrégations, où ils n'ont point voix délibérative. Dans quelques ordres monastiques, on nomme de même des religieux chargés de transmettre des avis au général , etqui sont comme son conseil.

<:oxTKMPLATi«\, selon les mystiques, c'est un regard simple et affectueux sur Dieu, comme présent à notre âme. La contcinpUifion, disent-ils, consiste dans des actes si simples, si directs, si uniformes, si paisibles, qu'ils n'ont rien par où l'on puisse les saisir pour les distinguer.

Dans l'état contemplatif, l'àme doit être entièrement passive par rapport à Dieu ;