DO.M

la littérature , ont assez fait connaître leurs talents. Ils tiennent pour la doctrine de saint Thomas , opposée a celle de Scot et de quelques autres th^'ologicns plus modernes: ce qui leur a fait donner dans l'école le nom de thomislcs. Ils ont été autrefois inquisiteurs en France, et il y a toujoins à Toulouse un de leurs religieux revêtu de ce titre, mais sans fonction. Ils l'exercenl dans dillérents pays où est établi le tribunal de l'inquisition.

Les dominicains n'observent plus les constitutions de saint Dominique dans la grande rigueur; mais en 1(350, le père Le Quien, né à Paris en IGOl , vint a bout, après beaucoup d'o|)position de la part de son ordre, d'établir en Provence une congrégation de dominicains réformés, qui ont repris l'i'troite observance de la règle de saint Dominique ; elle ne possède que six couvents, situés en Provence et dans le comlal dWvignon. YoiifZ l'ilist. des Ordres n)oii(ist.,\. 3, p. '229.

Les pères Ouctif et Ivhard ont donné, en 1719 et 1721, la bibliothèque des écrivains de leur ordre, en deux volumes infolto. Cet ouvrage passe pour l'un des plus savants et des mieux faits qu'il y ait en ce genre.

Jamais les protestants ne pardonneront à saint Dominique le zèle dont il fut animé pour la conversion des hérétiques, ni à ses religieux les fonctionsd'inipiisileurs et leur attachement au saint siège. Ils disent que les dominicains et les franciscains contribuèrent, plus que personne, à entretenir les peuples dans une superstition grossière , et dans une foi implicite à l'autorité des papes: que par reconnaissance ceuxci les comblèrent de privilèges contraires à la discipline ecch'siastique et à la juridiction des évêqnes ; que cet abus causa dans lEglise du trouble et des désordres. Ils affectent de rappeler le souvenir des contestations qm^ les dominicains soutinrent, en 1228, contre l'université de Paris, au sujet des chaires de théologie, el qui exercèrent la plume de (inillaume de Saint- Amour ; contre les franciscains, touchant la prééminence de leur ordre: contre les évèques , à cause de l'abus qu'ils faisaient de leurs privilèges: contre l'université, en loS'i, au sujet de l'Immaculée Conception; enfin contre les jésuites, en 1602, elles années suivantes, touchant l'elîicacité de la gr.ke. Les incrédules de notre siècle, plagiaires serviles, ont répété les invectives (les protestants; on dirait, à les entendre, que ces moines ont mis l'Eglise en combustion.

La vérité est que ce furent des guerres déplume, renfermées dans la piîussière des écoles, et qui se terminèrent à faire des livres ; que le bruit n'en était pas entendu

chez les autres nations. Nous convenons que les moines ont souvent poussé trop loin leurs prétentions contre le clergé séculier, et que c'était une atteinte donnée à la discipline; mais cet abus n'a pas duré , et il ne subsiste plus nulle part. Les protestants exagèrent le mal, afin de persuader aux ignoraiUs la nécessité qu'il y avait , au seizième siècle, de réformer l'Eglise ; mais leur prétendue réforme, loin d'apaiser les disputes, en a fait naître de beaucoup pi s sanglantes. Les apôtres du nouvel Evangile se sont encore moins accordés que les moines , et ont porté beaucoup plus loin la révolte contre les pasteurs de l'Eglise.

Ils ont publié et répété plus d'une fois l'hisloiro d'une fourberie qu'ils prétendent avoir été commise en 15(i9, par les dominicains de Berne. C'est un mélange de profanation, d'impiété, de cruauté et de malice diai;olique; mais la multitude de circonstances incroyables dont on cliarge cette narration, fait pri'sumer que c'est une des fables inventées par les ennemis des moine», pour les rendre odieux. Ils en ont tant forgé de semblables, qu'on ne peut plus ajouter foi à aucune. Quand le fait dont nous parions serait vrai, il s'ensuivrait seulement que, l'an 1509, il s'est trouvé quatre scélérats parmi les dominicains de lîcrne; ils portèrent la peine de leurs forfaits, puisque, selon la même histoire , ils furent brûlé's vifs. On punissait donc les moines coupables et déréglés, avant que les réformateurs eussent paru. C'est encore mu; injusiice de donner à conclure de la (|ue l'ordre entier de ces religieux était comjjosé en grande partie de pareils sujets. Voyez \n't'iadu(tiun fiançaise dri Histoire cccU's. de Moshtim., X.U, p. 20.

DOMINICAINES, religieuses de l'ordre de saint Dominitiue. On les croit plus anciennes de qu<lques années que les dominicains; car saint Dominique avait fondé a Prouilles, en 1208, une congn'gation de religieuses. Les dominicaines ont été réformées par sainte Catlierine de Sienne.

A Paris, les filles de Saint-Thomas, rue 'Vivienne , et les filles de la Croix , rue de Charonne , sont de cet ordre.

Il y a aussi un tiers-ordre de dominicains et de dominicaines, qui forme en plusieurs endroits des congrégations soumises à certaines règles de dévotion. Voyez

TIERS-OiîDRi:.

DOMINICAL. Un concile d'Auxerre, tenu en 578, ordonne que les femmes communient avec leur tlominical; quelques-uns pensent que c'était un voile dont les femmes se couvraient la tète. Il y a encore des paroisses en Picardie et ailleurs, où les per-

sonnes du sexe n'entrent jamais à l'église qu'avec un voilesur la tète. i)'autres croient, avec plus de vraisemblance , que c'était un linge ou mouchoir dans lequel on recevait le corps de Notre-Seigncur, et on le conservait dans le temps des persécutions, pour pouvoir communier à la maison ; usage dont parle Tertullicn, dans son livre ad Uxomn. Le dominical dont il est question dans le concile d'Auxerre, pouvait être une espèce de nappe de connnunion que les femmes portaient à l'église, lorsqu'elles voulaient faire leurs dévotions.

DOMINICALE , est Ic nom qu'on a donné anciennement dans l'Eglise aux leçons qui étaient lues et expliquées tous les dimanches, et qu'on lirait, tant de l'ancien que du nouveau Teslamf^nt, mais particulièrement des évangiles et des épîlres des apôtres : ces explications étaient autrement nonnnées honniits. Dans les premiers siècles de l'Eglise, on conunenca d'y lire publi(|uement et par ordre les livres entiers de l'Ecriture sainte, comme nous l'apprenons de saint .lusliu, marl\r: d'Origène, û\.\i\sVli()iii('lii' 15 sur Josuè; de Socrate, liv ;') : de Vllisl. rcclésiast. et d'Isidore, de Voijicc ecclvs. ; ce qui a duré longtemps, connue on peut le voir aussi dans le décret de Cralien, dist. 15, canon Sanehirom.

lu (les. Dtpuis, on |)rit peu à peu la coulume de tirer de l'Ecriture des textes et des ))assag<'s partictdiers pour les expli- (jui'r aux fêtes de Noël, de l'àques, de l'Ascension et de la i'enlecùte, parce qu'ils s';)cconMno(lai('nt mieux au sujet de ces grands im stères, que la lecUne ordinaire, (lont on interrompait la suite durant ces jours-la : ce qui se voit d.uis saint Augustin, sur 1(1 pitniK^ic ('pitre de sttiiit J(an, au counnenf ement. Dans la suite, on en fit autaiil les jours des fêtes des saints, et enfin Ions les (liuiancbes de l'année , auxquels, selon les lenq)s , on apjjliquait ces textes ou leçons, qui , pour celte raison, furent appeli'-es dominicales. Cet ordre des leçons dominicales, tel qu'on le voit aujourd'hui, est attribut' par quelques-uns à Alcuin, précepteur de Charlemagne ; et par d'autres , à l'aul, diacie, mais sans autre fondement que parce qu'il a accommodé certaines liomêliesdes IVres a ces passages, qu'on avait tirés de l'Ecrilme; d'où l'on peut juger (|ue celte distribution est plus ancienne. Saint Augustin, r/r7V?Hp.,6'<^'n/i '256; Saint (irégoire , /(/;. cid SecinuL, et le vénérable lîède, Attiiiij. prob. Theol., loc.2.

De là il a passé en usage de dire qu'un prédicateur prêche la dominicale, quand il fait chaque dimanche un sermon dans une église ou paroisse. On appelle aussi dominicale, un recueil de sermons sur les évangiles de tous les dimanches de l'année.

Dans plusieurs chapitres, où il y a un théologal , celui-ci est cliargi': de pièclier ou de faire prêcher tous les dimanches.

DOXATISTES , anciens schismatiques d'Afrique, ainsi nommés de Donat, chef de leur parti.

Ce schisme, qui afTlisea longtemps 1 Eglise, commença Tan 311 , à Toccasion de félection de CéciUen, pour succéder à Mensurius dans la chaire épiscopale de Car- Ihage. Quelque légitime que fût cette élection, une brigue puissante, formée par une femme nommée Luciile, par lîotrus et Célésius, qui avaient eux-mêmes prétendu à révèché de Carlhage , la contesta, et lui en opposa une autre en faveur de Majorin, sous prétexte que Tordination de Cécilien était nulle, ayant, disaient ses compétiteurs, été faite par Félix, évêque d'Aptonge, qu'ils accusaient d'être traditeur, c'est-à-dire d'avoir livré aux païens les livres et les vases sacrés, pendant la persécution. Les évèques d'Airique se partagèrent pour et contre; ceux qui tenaient pour Majorin , ayant à leur tète un nommé Donat, évê([ue de Cases-Noires, furent appelés donatistes.

Cependant la contesfe'.ion ayant été portée devant lempercui', il remit le jugement à trois évèques des Gaules ; savoir, Maternus de Cologne, riétilius d'Aiilun, et Marin d'Arles, conjointement avec le pape Miltiade. Ceux-ci, dans un concile tenu à home, composé di' (piinzc ('-vêques d'Ilalie, et dans lequel comparurent C^'cilien et Donat, chacun avec dix évêuues de leur parti, décidèrent en faveur de Cr-cilicn : ceci se passa en 313; mais la division ayant Ijientôt recommencé, les donatistes huent de nouveau condamnés par le concile d'Arles, en 31/i,etennn par un édit de Constantin, du mois de novembre 316.

Les donatistes, qui avaient en Afrique jusqu'à trois cents chaires épiscopales, voyant que toutes les autres églises adhéraient à la communion de Cécilien, se précipitèrent ouvertement dans le schisme, et pour le colorer, ils avancèrent des erreurs. Ils soutiiuenl, 1" que la véritable Eglise avait péri partout , excepté dans le parti qu'ils avaient en Afrique, regardant toutes les autres églises conmie des prostituées (jui (■■laient dans l'aveuglement; 'i° que le baptême, et les autres sacrements conférés hors de l'Eglise, c'est-à-dire hors de leur secte, étaient nuls; en conséquence, ils rebaptisaient tous ceux qui, sortant de l'Eglise catholique , entraient dans leur parti. Il n'y eut rien qu'ils n'employassent pour répandre leur secte : ruses, insinuations, écrits captieux, violences ouvertes, cruautés, persécutions contre les catholiques, tout fut mis en usage, et à la lin réprimé

par la sévérité des édits de Constantin, de Constance, de Théodose et d'ilonorius.

Ce schisme, au reste, était formidable à l'Eglise, par le grand nombre d'évêquesqui le soutenaient; et peut-être eût-il subsisté plus longtemps, s'ils ne se fussent d'abord eux-mêmes divisés en plusieurs petites branches, connues sous les noms de claudianistcs, rogadstcs, urbanistes, et enfui par le grand schisme qui s'éleva entre eux, à l'occasion de la double élection de Priscien et de Maximien pour leur évêque, vers l'an 392 ou 393, ce qui fit donner aux uns le nom de priscianisles, et aux autres celui de maximianistes. Saint Augustin et Optât de Milève lescombaltirentavecavantage; cependant ils subsistèrent encore en Ahique, jusqu'à la conquête qu'en firent les \ andales, et l'on en trouve aussi quelques restes dans VHisloire ecclésiastique des sixième et septième siècles.

Ces sectaires ont été quelquefois nommés pctilinis, à cause d'un de leurs chefs ainsi appelé, qui était évêque de Cirthe en Afrique.

C'est principalement dans ses écrits contre \e» donatistes, que saint Augustin a établi les vrais principes sur l'unité, l'étendue et la perpétuité de l'Eglise. Il y fait voir, 1" qu'il est faux que les pécheurs ne soient pas membres de l'Eglise. Jésus-Christ la compare à un filet jeté dans .la mer, qui rassemble des poissons dont les uns sont bons, les autres mauvais; a un champ dans lequel l'ivraie se trouve parmi le bon grain; a une aire où la paille est mêlée avec le froment, et il dit que la séparation s'en fera a la consommation du siècle. Les sacrements qu'il a institués pour purifier les pécheurs, supposent que ceux-ci ne sont pas exclus de l'Eglise. 2° C'était une erreur de supposer que l'Eglise catholique ou universelle fût concentrée dans une poignée de donatistes et dans une partie de l'Afrique, pendant que le reste de l'univers avait péri. Saint Augustin leur demande qui a pu enlever a Jésus-Christ les brebis qu'il a rachetées par son sang. 3^ 11 n'était pas moins absurde de penser que les sacrements étaient nuls, parce qu'ils étaient administrés par des prêtres et des évèques prévaricateurs. La vertu du sacrement ne dépend point des dispositions intérieures de celui qui le donne. C'est Jésus-Christ lui-même qui baptise et qui absout par l'organe d'un ministre pécheur et vicieux, h" Saint Augustin soutient que l'unité de l'Eglise consiste dans la profession d'une même foi, dans la participation aux mêmes sacrements, dans la soumission aux pasteurs légitimes, qu'il n'y a jamais une juste raison (le rompre cette unité par un schisme.

Ces principes, posés par Saint Augustin, sont les mêmes pour tous les siècles, et ap-

plicablcs à tontes les dillërentes sectes qui se sont st'parées de TEglise.

Quelques auteurs ont accusé les donatistes d'avoir adopté les erreurs des ariens , parce que Donal , leur chef, y avait été attaché; mais saint Augustin, dans son épitre i85 auconite lioniîace, les disculpe de cette accusation. Il convient cependant que quelques-uns d'entre eux, pour se concilier les bonnes grâces des <"iOths , qui étaient ariens, leur disaient qu'ils étaient dans les mêmes sentiments qu'eux sur la Trinité; mais en cela même ils étaient convaincus de dissinuilalion par l'autorité de leurs ancêtres. Les dunalistcs sont encore connus , dans [Histoire cccli'siasliquc , sous les noms de rirronccUiuiis , monteuses, compila., nipita-, dont le premier leur fut donné à cause de leurs brigandages, et les trois autres, parce qu'ils tenaient a iîome leurs assemblées dans une caverne, sous des rochers , ou en pleine campagne. Voyez cikcoxcellions, etc.

A l'occasion des doualistcs, on a reproché à saint Augustin d'avoir changé de principes et de condidle a i"égard des hérétiques. 11 n'avait pas voulu que Ton usât de violence envers tes maniclu'ens; il avait même trouvé bon, dans lescommencements, que l'on traitât les domitistes avec douceur; dans la suite, il fut de l'avis de ceux qui imploraient contre eux le secours du bras sécnlier.

Mais il est faux que saint Augustin ait changé de principes; il a toujours enseigmqu'il ne fallait point employer la violence a 1 égard des hérétiiiues, lorsipi'ils sont |)aisibles et ne lioultlint point l'ordre puldic: mais lorsqu'ilspremu-nt les armes, exercent le brigandage, commettent des meurtres et des crimes de toute espèce, comme faisaient les doudtislrs par leurs circoncellions, saint Augustin a pensé , comme tout le monde, qu'il faut les réprimer, les traiter comme des ennemis et des animaux féroces.

Bayle, JJasnage, Le Clerc, Barbeyrac, Moslieim, et plusieurs autres protestants, ont fait tous leurs efl'orts |)our rendre odieuse la conduite des évéques d'Afrique à l'égard di's donalistes, et les lois des empereurs qui les condanmaient a des peines aJllictives. lie Clerc surtout, dans ses I\otes sur l(S ouvia(j( s d» saint Augustin , p. û9'2 et suiv., a prétendu réfuter les raisons par lesquelles ce l'ère a justilié les unes et les autres; il nous parait important d'examiner s'il y a réussi; cela est d'autant plus nécessaire, que plusieurs de nos controversistes ont comparé la manière dont les douatistes furent traites en Afrique, avec la conduite que l'on a tenue en France à l'égard des protestants.

Sur la lettre 89 de saint Augustin, ad

Festuu, n° 2, Le Clerc soutient que les f/o»a/Ji7('5 étaient punis, non comme malfaiteurs, mais comme hérétiques schismatiques; que l'on en voulait, non à leurs crimes, mais à leurs erreurs; il prétend le prouver par une loi de Théodose de l'an 392, qui condamnait tout hérétique quelconque à des amendes et à des confiscations, et les esclaves au fouet et à l'exil.

Mais il dissimule plusieurs faits incontestables. 1° Il n'y eut aucune loi pénale portée (:oulre.\QS douatistes, avant qu'ils eussent conmiencé à user de violence contre les catholiques; cela leur était arrivé déjà sous Constantin, par conséquent avant Tan .337, près de soixante ans avant la loi de Théodose; ils avaient continué sous le règne de Constant et sous Gratien; l'on avait été obligé d'envoyer contre eux des soldats, l'an 3^8. 2" Leurs crimes sont connus et avérés; ils avaient pillé, incendié, rasé des églises: ils a valent a tlaquédesévéques et des prêtres jusqu'à l'autel; ils les avaient chargés de coups, blessés, tués ou laissés pour morts; ils avaient poussé la cruauté jusqu'à leur crever les yeux avec de la chaux vive et du vinaigre. Avant l'arrivée desaiul Augustin a llipj)one, leur évêtpie l-'au-tinavait «Mupêchi' les boulangers de cuire du pain pour les catholi(|ues; Crispiu. autre évêcpie dunafiste, avait rebaptise | ar force quatre-vingts personnes près dllippone, etc.

Voila les laits (|ue saint Augiisiin leur reproche dans ses lettres et dans ses livres, en parliculiei- dans sa lettre h'8 a .lanuai lus, primai r/('/((//i.s7r de .\iuni(lie, et on les en lit souvenirdaus lesdiir rentes conférences (pie l'on eut avec eux. .\ous ne vojons point (le réplique ni de di'uê'gation de leur part. 3" Les plaintes portées aux enqx leurs par lesévêcpics calholicpies, ont toujours eu poin- objet les \ioiences des donaiisirs et les fiucurs de leiMs circoncellious, et non leur schisme ni leurs erreurs; cela est prouvé par les mêmes monuments ; quel- ((iies év(Hpies allèient montrer a l'enq)errnr llonorius les cicatrices des blessiu-es qu'ils avaient rexues de ces furieux. Oonc les lois pénales portées contre les donutistes avaient pour objet de punir leurs ciimes et non leurs erreurs.

Kn second lieu, Le ("lerc soutient que l'empressement des évêques d'Afrique à ramener les donufisies était moins l'eflet d'un véritable zèle pour le salut de leurs âmes, que de l'ambition qu'avaient ces évèques d'augmenter leur propre troupeau, d'y dominer avec pins d'empire, d'avoir plus de richesses et de crédit. Outre l'injustice qu'il y a de prêter des motifs vicieux a des évêquesqui ont pu en avoir de louables, cette accusation maligne est encore réfutée par les faits. l'Ces évêques n'avaient négligé ni les instructions, ni les prières, ni

les conférences amiables, pour ramener les donatislcs par la persuasion. Eu o97, saint Aujîustin en eut une avec Kortunius, évèqim (louai is[(\ mais pacilique, de Tubursic;il eu eut de même avec quelques autres, Tan ^00. Comme ces conférences produisaient toujours des conversions, les dunatistes entêtés ne voulaient plus s'y prêter: il fallut un ordre exprès dllonorius, pour les faire venir à la conférence de Cartilage, en àll, cl ils y furent confondus. 2° Avant cette conférence, les évoques catholiques consentirent à (|uilter leur place, si leurs adversaires venaient à bout de se justifier, ceux-ci ne firent pas de même; il est aisé de voir par là de quel côté il y avait le plus de désintéressement. 3" Dans un concile d'ilippone , de l'an 393; dans un autre de Cartilage, en 397; dans celui de toute l'Afrique, l'an /lOJ; dans un quatrième, de l'an /i07; dans la conférence de Cartilage, en Zill; il fut constamment décidé que lesévé- (\n&s donatislcs , qui reviendraient à l'Eglise calliolique, seraient conservés dans leur dignité, et continueraient de gouverner leur troupeau, cela fut e\écut<'; dans cette conférence de Cartilage, il se trouva plusieurs cvèques qui avaient été donalisles, et des prêtres furent élevés à l'épiscopal. pour avoir ramené lespeuplesàrunité. Où sont donc les preuves d'ambition de la part des évêques catholiques? /i* Plusieurs, et en particulier saint Augustin, intercédèrent plus d'une fois auprès des empereurs el des magistrats, pour faiie reuiellre aux donutistcs les amendes qu'ils avaient encourues, et pour empêcher qu'aucun ne fût puni de mort pour ses crimes; la charité la plus pure pouvait-elle aller {)lusloiu? ô^ L'an .'ji3 et 31/i. dès l'origine de leur schisme, les donatistps avaient demandé pour juges des évêques gaulois; Coiistanliu les leur accorda, et ils furent condamnés par ces arbitres. Cet empereur voulut encore que leur cause fut examinée dans un concih; de Home et dans un concile d'Arles; ils y furent également condamnés. Pouvaierit-ils se plaindre d'un défaut de charité et de complaisance pour eux? Les évêtiues italiens el gaulois qui les condamnaient n'v avaient certainemcnl aucun iiitérêl.

On conçoit (|ue Le Clerc, en argumentant constamment sur deux sii|)positions fausses et calomnieuses, n'a opposé que des sophismes aux raisons de saint Augustin.

En effet, dans la lettre Oô a Vincent, *'yî-(\mdoimlisl<' de la fiRtion de Hogat, qui se plaignait de la ligueur que l'on exerçait conlre son parti, saint Augustin lui représente qu'il est très-permis de réprimer un frénétique et de le garrotter; quo le laisser faire, ce serait lui rendre un Irèsmauvais service. Le Clerc répond que cette comparaison ne vaut rien. Les frénétiques,

dit-il, sont évidemment tels, et troublent la société ; mais dans une dispute de religion , lorsque deux partis également vertueux sont également soumis aux lois civiles, aucun des deux n'a droit de juger l'autre et de le regarder comme frénétique. Si saint Augustin avait vécu plus longtemps, il aurait vu les vandales ariens traiter à leur tour les catholiques comme des frénétiques , et leur reprocher leurs violences , comme il reprochait aux doualistes les fureurs de leurs circoncellions. r.ien n'est plus pitoyable qu'un argument duquel deux partis opposés peuvent également se servir lorsqu'ils sont les maîtres.

Nous répliquons, 1" que la frénésie des circoncellions <-lail prouvée par leurs forfaits, et Le Clerc n'a pas osé en disconvenir ; le gros des donalistes , loin de les désapprouver, les honorait comme martyrs, lorsqu'ils étaient tués ou suppliciés; tout ce parti était donc évidemment coupable. De quel front Le Clerc ose-t-il supjioser que les deux partis étaient également vertueux, également soumis aux lois civiles ? "1" Les ariens ont-ils jamais pu reprocher aux catholiques les fureurs, le brigandage, les crimes avérés des circoncellions ? Ce sont les ariens eux-mêmes qui les imitèrent en partie , lorsqu'ils se sentirent appuyés par les empereurs Constance et Valens. 3* Dès qu'un séditieux , un malfaiteur frénétique, aura poussé l'impudence jusqu'à repioclier le niCme crime a ses accusateurs et a ses juges, il s'ensuivra du raisonnement de Le Clerc, qu'on a perdu le droit de le punir.

Dans le même endroit, saint Augustia dit que plusieurs circoncellions, devenus catholiques, pleurent et détestent leur vie passée, el bénissent l'espèce de violence qu'on leur a faite pour les convertir. Qui croira, répond Le Clerc, que des malfaiteurs aient ainsi changé tout à coup de croyance , par la force des raisons auxquelles ils n'avaient jamais voulu prêter

I oreille, mais non par la crainte des peines?

II est évident (pie leur langage n'était pas sincère , qu'ils l'aflectaient uniquement pour plaire au parti le plus puissant. Mais les persécuteurs africains s'embarrassaient peu de convertir les donadstrs , pourvu (pi'ils pussent les subjuguer. Les ariens auraient pu se vanter de même d'avoir converti tes catholiques, lorsque, par la crainte des supplices , ils eurent fait abjurrr à nlusieurs la foi de Nicée. Dans ces sortes d'occasions , les hypocrites et les hommes les plus vils sont les mieux traités, pendant que les âmes honnêtes et courageuses portent tout le poids de la persécution.

Réponse. Ainsi, au jugement de Le

Clerc , tout hi'rétiqiie ou schismatiquc comerti est une àmc vile ou un hypocrite ; les seules âmes honnêtes et courageuses sont celles qui persistent dans l'entêtement et refusent toute instruction. Mais enfin, il est constant par Thistoiro,

3ue les lettres , les livres , les conO-rences e saint Augustin firent revenir à TEstlise , non-seulement une muilitude de donatistcs , mais encore plusieurs de leurs évoques; que touto la ville d'ilippone fut de ce noml)re; qu'avant sa mort ce saint docteur eut la consolation de voir le plus grand nombre de ces schisnialiques r/'imis aux catholiques. Tous ces gens-là «'taieatils des âmes viies et hypocrites? Ils n'avaient donc pas rU\ convertis par la crainte des peines , mais par la force et révidcnce des raisons.

Jfnd. , n" .'5, Si l'on se bornait à oiria\er les (lo)intis!rs sans les instruire, dit saint Augustin, ce serait une tyrannie injuste; si on les instruisait sans leur faire pein", ils s'obstineraient dans leurs pr^-jugés Mais, reprend Le Clerc , les motifs de crainte rendent la dorirjne fnrt suspecte . cela fait croire que, si l'ile n'i-tait |)as soutenue par la force, elle tomberait d'elle-même , et qu'elle ne pourrait persuader persomie sans le secours des lois. Saint Augustin lui-même aurait fait auv ariens cette observation , s'il avait été témoin de ce qu'ils firent en Afrique après sa m(ut.

lièpousc. iXous avons déjà remarqué que les ariens n'employèrent point l'instruction, mais la violence seule el les supplices, pour perTcrlir les ratlioiiqiies ; ainsi la comparaison que fait le censeur de saint Augustin porte absolument à faux. Pour ramener les doiuitistcs , il était moins question de discuter la doctrine que d'éclaircir le fait (pii avait donn'> lieu au schisme. Ce fut le seul objet de la conférence de Cartilage , en /jl I . et dès ((ue ce fait fut mis mie fois en ('-vidence, \\^% do~ natislrs sentirent l'injustice de letu' procédé. La circonstance des lois pénales ne faisait donc rien à la vérité ni à la fausseté de la doctrine.

N* !x. Saint Augustin fait remarquer à Vincent que Dieu ne se sert pas toujours des bienfaits, mais souvent des châtiments, pour nous ramener à lui. Le Clerc se récrie encore contre cette comparaison : Dieu , dit-il, a sur nous des droits que les hommes n'ont point sur leurs semblables : il est exempt d'erreurs et de passions, les hommes ^onl sujets aux unes et aux autres; leur prétendue charité est donc toujours fort suspecte.

lU'pons'. Suivant celte réflexion, aucun homme ne peut avoir droit de punir ni de corriger son semblable, parce qu'il doit toujours craindre d'être conduit par la pas-

sion, ou trompé par l'erreur. Mais c'est Dieu lui-môme qui a donné aux chefs de la société le droit de punir les nialfaiteurs, et qui leur commando d'en user ; il est donc permis à ceux qui soutirent violence de la part des séditieux d'implorer la protection et l'appui des ministres de la juslice.

^''ô. lie saint docteur cite l'exemple du père de famille, qui ordonne à ses serviteurs de forcer ou de contraindre les convives à entrer dans la salle du festin; el celui de saint Paul, à qui .l<-sus-Christ fil une espèce de violence pour le conrerlir. Coutniiiidrc , répond Le Clerc, dans cet endroit de l'Kvangile et ailleurs, signitie senlemenl engager par des invitations et des instances, et non forcer par violence; la conversion de saint i'aul fut un miracle, qui n'a rien de commun avec la persécution exercée contre les dona/islrs. Si les vandales, devenus persécuteurs , avaient voulu se prévaloir de ces exemples, saint Augustin les aurait accusés de blaspliémer.

Hiponsr. .Nous convenons de la signi- (icalioii du mot roiitraiiidrc , ein|)loyé dans l'Lvangile ; mais si les serviteurs du pèrr de famille avaient essuyé une n'sistan; e brutale el des mauvais traitements de la part des convives , leur aurait-il été di'feiulii de demander la prolectitm des lois et la punition des coupables ? C'i'tait le cas dans lequel se trouvaient les évêques d'Afrique. Saint Augustin ne cesse d'exhorter les fidèles à demander à Dieu, en faveur des dunadstrs, le même miracle qu'il opéra sur saint J'aul : il fit plus, en inlerc<''daiu auprès des ofliciers du prince |)Oiu" ([ue les doiutlistrs criminels ne fussent i)as condamin's a mort. Encore une fois, les\ aiulaleso!it-ils fait de même?

\" (i. Sailli Augustin soutient, qu'.i proprement parler, ce sont iQsdontilistrs ([in persécutent l'Eglise, et non l'Eglise (jui persécute les dondtisics ; il applique à ce sujet ce que dit saint Paul, ([u'Israë! , selon ia chair, persécnle cenx (jui sont israé'liies selon l'esprit. Le Clerc prétend que c'est une dérision d'appeler pcrsvnitiuii , la r(''sistance que les dotKtlistrs opposaient au clergé d' Vfrique , pendant «lu'ils ('■taieni dépouillés de leurs biens , exilés, maltrailés, mis à mort. On ne peut pas douter de ce fait , dit-il , puis(iue dans sa lettre centième à Donat , proconsul d'Afrique , sainl Augustin demande que cela ne se fasse plus. Mais si les ariens, devenus les maîtres , avaient argumenté de même , qu'aurait-il dit ? il commence par supposer ce qui était en question ; savoir, que les catholiques, el non les doiidtislrs , étaient la véritable Eglise ; c'est comme s'il avait dit : Lorsque je suis le plus fort , c'est à moi de juger ma cause;

mais si mes adversaires le devenaient à îeiir tour, cela ne devrait pas leur èlre permis.

lU'povs'^. C'est bien plutôt Le Clerc luimême qui fait une dérision, en appelant rrsistcntcc au rlcryc (VÂfiiqw',\e brigandage, les meurtres , les incendies des circoncellions; a-l-il osé nier ces crimes ? Il insulte donc lui-même à saint Augustin , en raccusanl d'insulter aux drinatLstrs. Ce Père ne demande pas à Oonat ([ue ces forcenés i}r soif Ht ]>his condamnés à mort , mais cpriis ne le soient pas. Il dit qu'il ne faut pas les nietlre à mort , mais les réprimer ; qu'il faut pardonner le passé, pourvu qu'ils se corrigent pour l'avenir, de peur qu'en soullVant pour leurs forfaits, ils ne se vantent encori' de soullVir pour leur religion, etc. C'est donc une malice obstinée de la part de Le Clerc, de supposer toujours que les lois des empi'reiirs prononçaient la peine de mort contre les donaiistcs en général, à cause de leurs erreurs. pendant que celte peine était seulement portée contre des incendiaires et dos nirurîriers. Saint Augustin avait prouvé vingt fois que le parti des donatistcs n'était pas la véritable I'"glise;il ne supposait donc pas ce qui était en question, et il n'avait pas à redouter un argument sem!)labie de la part des Vandales ariens.

^''7. Sous le nouveau Testament , conlinue le saint docleiu', dans le temps qu'il fallait montrer le plus de cbarilé,et (juc Jésus - Cbrist ne voulait pas qu'on tirU l'épée p(uir le défendre, Dieu, sans blesser sa miséricorde . a cependant livré son propre Fils au supplice de la croix. Il faut donc considérer rinlention pliilôl que la conduite extérieure, pour distinguer les ennemis d"avec les véritables amis. ^lais il est abstnde, ré'plique noire adversaire, de comparer la conduite du clergé d'AIViqin^ , qui excitait les magistrats contre les donatistcs , à la miséricorde que Dieu a exercée envers les liommes , rn livrant

Eour eux son l'ils à la mort. 11 fa'.lail être ien impudent pour voidoir persuader aux donatist< s que le clergé dWfriqiie les toin-menlait par cliarili'.' Dieu n'avait rien à gagner au salut des bonimes; mais les évèqiies d'Afrieiue avaient d'autant plirs de relief, d'autorité et de ricbesses, rpie leur troupeau était plus nombreux; telle était sans doute la véritable cause de la persécution.

lU'poiisr. Des calonuiies ré-pélées dix fois n'en deviennent pas meilleures. Lesévéques d'Afrique, loin d animer les magistrats contre les donafistfs, intercédaient pour eux. Enellet, saint Augustin, dans sa lettre à Douât, ne demande pas grâce en son ])ropre nom , mais au nom de tous ses collègues, et atteste qu'ils pensaient comme

lui. Nous avons cité les preuves irrécusables de leur désintéressement et de leur cbarité. Le Clerc suppose malicieusement, ([ue ce sont les évèques qui avaient sollicité la peine de mort contre les donalistes; c'est une fausseté : ils avaient exposé aux empereurs les excès de ces furieux, ils en avaient produit les preuves, ils avaient demandé qu'on les réprimfit ; mais ils n'avaient ni dicté les lois , ni déterminé les peines. Or, nous soutenons ([ue leur conduite était une vraie miséricorde , nonseulement à l'égard des calboliques qu'il fallait mettre à couvert des attentats de I. MUS ennemis, mais à l'égard même des donatistcs en général, puisqu'ils ne pouvaient être détoiu'ués du crime que par la crainte. L'inaction et la connivence, eu jiareil cas, auraient é-ti' une véritable cruauté. Jamais les évèques d'Al'ri(jne n'ont été assez insensés pour imaginer que ce serait jiour eux un grand aranage de réunir les scliismatiques a leur troupeau , à moins qu'ils ne fussent sincèrement convertis et cil anges; les imaginations de Le Clerc sont donc fausses et absindes.

i\"8. S'ilsulTisait , dil saint Augu'^liu, de souHVir perséciUion pour èlre digue d'éloge, lorsque Jt^sus-Cbrlst à dit : ilairciix ccii.r qui sou Ijrc ni persécution , il n'aurait j)as ajouté, pou)- la justice. .Mais, suivant Le Clerc, les donaiisfcs croyaient soullrir perjécution pour la justice; cette disposition est louable, même dans ceux qui se trompent : c'est donc une tyrannie criminelle de les forcer d'agir contre leur conscience.

It('ponsc. Nous soutenons que jamais les ('vêiiues d'Afrique n'ont voulu forcer les scbismaliques d'agir contre leur conscience , mais les réduire à se laisser instruire pour corriger leur fausse conscience; et c'est ce qui arriva lorsqu'il y eut des conférences tenues à ce sujet. L'erreiu- de la conscience n'excuse du péché que quand elle est invincible : or, l'erreur ne pouvait pas être invincible à l'é'gardde crimes aussi é'vidents que ceux des donatistcs ; elle ne l'était pas , puisqu'elle fut vaincue.

Les prophètes, continue saint Augustin , ont é'té mis à mort par les impies, mais ils en ont aussi puni de mort quelques-uns; les .luifs ont llagellé Jésus-Christ, et luimême s'est servi du fouet pour eu châtier |)lusieurs; les apôtres ont été livrés au bras séculier, mais ils ont aussi livré des pécheiu's au pouvoir de Salan. Le Clerc s'inscrit encore en faux contre ces comparaisons. Les prophètes, dit-il, n'ont puni de mort des impies que pour des crimes évidemment contraires à la loi de Moïse ; mais il n'était pas aussi évident que les erreurs des do)uilistcs fussent des crimes. D'ailleurs , ce qu'ont fait les prophètes ue doit

pas être imité sous l'F.vangilc ; Jésiis-Clirist a repris ses disciples, qui voulaient faire tomber le feu du ciel sur les Samaritains, Lîic.^c. 9, V. 55. Il s'est servi du fouet contre les animaux qu'on tenait à l'entrée du temple, plutôt que contre les lionmics. Livrer à Satan les pécheurs , est un pouvoir miraculeux; saint Augustin l'aurait fait, sans doute, s'il l'avait pu; mais il était forcé de se borner à livrer les donutistes aux bourreaux , ce qui est fort différent.

Ri'pouse. Pour la troisième fois , nous î'épclons que les doiidlisles ii'ont point été livrés aux bourreaux pour leurs erreurs, mais parce qu'ils étaient turbulents, séditieux , voleurs , incendiaires tl meurtriers: ces crimes étaient tout aussi évidents que ceux des impies punis par les proplièle.s. Les apôtres mêmes ont imilé cette conduite, puisque saint Pierre frappa de mort Ananie et Saphirc pour un mensonge, Ad., c. 5, y. 5, et saint i'aul punit par l'aveuglement le magicien Elymas , c. ].'5, 7^. U. L'Kvangile dit formellement que Jésus-Christ se servit du fouet contre les marchands et les chaugeius qui profanaient le temple , et non contre les animaux. Joitn. , c. 2. ^. 15. Il est faux que livrer le pécheur à Satan, par l'excommunicalion, soit un pouvoir miraculeux ; saint Augustin avait ce pouvoir on (jualité (révè((ue; mais loin de livrer les donatiilcs aux bourreaux , 11 intercédait pour eux. Hieu de plus touchant que les expressions de son zèle envers ces révoltés; il faut être aussi forcené' C|u'eux pour regarder ce langage comme une hypocrisie.

]\° 9. C-e sain! docteur dit que si , dans les écrits du nouveau Testament , l'on ne voit point de lois portées contre les ennemis de l'Kglise, c'est qu'alors les souverains n'étaient pas chrétiens. Le Clerc soutient que ce n'est point la vraie raison , (|ue c'est parce que le royaume <le Jésus-Christ n'est pas de ce momie. Ce divin Sauveur et ses apôtres auraient pu, s'ils l'avaient voulu, susciter par miracle des légions pour les défendre.

licponxr. Qui en doute ? Mais ils n'ont

f>as ôlé aux souverains , devenus chrétiens, e droit et le pouvoir de punir les malfaiteurs, lorsque ceu'\-ci se couvrent du prétexte de la religion et de la conscience. Saint Paul ordonne de prier Dieu pour les souverains, afin, dit-il, que nous uienions une vie paisible el Iranquille, dans la piélé et la chasteté, /. Tiin. , c. 'J, V'. '2 ; donc il espérait que les souverains protégeraient un jour les fidèles. Lui-même , poiu' se soustraire à un tribunal injuste, en appelle à César, Art., c. 'J5, y. 11. Ce n'est donc pas un crinie d'implorer la protecli(ui du bras séculier. I^e souverain , dit-il , est le

ministre de Dieu, poiu- exercer la vengeance contre celui qui fait le mal , Rom., c. 13, t. II. Or, les f/o//rt/i'.s7r5 faisaient le mal , Le Clerc en convient ; donc les empereurs faisaient bien de les punir; donc les évêques qid le demandaient n'avaient pas tort.

Ce calomniateur des évêques d'Afrique aurait dû se souvenir que le protestantisme n'a dô son établissement qu'à l'autorité, et souvent à la violence des souverains ; plusieurs protestants célèbres l'ont avoué ; ils oubliaient alors que le royaume de Jésus- Christ n'est pas de ce monde; ils l'oubliaient bien davantage, lorsqu'ils prenaient les armes contre leur souverain , et qu'ils voulaient se rendre indépendants de toute puissance humaine. Mais Le Clerc sentait lu ressemblance parfaite (pi'il y a entre la conduite dcsiloudlislfs et celle des huguenots : pour justifier ceux-ci, il a fallu, contre toute justice , prendre la défense des premiers.

N* 11. Le dondlistr Vincent avait représenté (|ue les rogatistes, du parti desquels il é'tait , ne faisaient aucune violence; saint Augustin lui répond , que c'était j)lutôt par impuissance que par bonne volonté, i.c Clerc, offensé de cette rejjarlie , dit qu'elle est malhonnête, et contraire ai- la charité chréliemie, qu'il n'est pas permis de fouiller dans les intentions secrètes des hommes.

Réponse. Qu'a-l-il donc fait autre chose lui-même, en attribuant le zèle des évêques d'Afri(iiu' à l'intérêt, à l'ambition, à l'envie de dominer sur un troupeau plus nombrcuv? C'est ainsi que la passion se trahit. On sait ([lie les rogatistes ('taient un parti très-faible , ipie cependant ils avaient sévi contre les maximianisles, autre faction (|ui leur était opposée, et saint Augustin le leur a souvent reproché; leur caractère, jwrté à la violence , était donc assez prouvé, sans (|u'il lût besoin de fouiller dans leurs intentions.

\" 17. Le saint docteur avoue qu'autrefois son sentiment avait été de n'opposer aux donafisfcs que des raisons el des instructions, de peur d'en faire des catholiques hypocrites; mais que ses collègues lui avaient fait changer d'opinion , par les exemples qu'ils lui avaient cités, en particulier de la ville d'Ilippone, que la crainte des lois impériales avait fait entièrement rentrer dans le scinde l'Eglise. Il est trèsmal, reprend Le Clerc , de changer ainsi d'avis suivant les circonstances, de considérer plutôt ce qui est utile que ce tpii est juste. Si les empereurs avaient favorisé les donatisics, saint Augustin leur aurait opposé ce que les premiers fidèles disaient aux persécuteurs païens.

Réponse, \oiU\ donc saint Augusiincou 59*

pablc, parce qu'il n'a pas été opii.iàlre; il a considéré ce (iiii était juste, t'iic(ne plus que ce qui était utile, puisqu'il a constamment soutenu aux donali'iUs qu'ils avaient iiiéiilé, et au delà, les rij;ueurs dont on usait contre eux. si les empereurs avaient favorisé ces sectaires et vexé les catholiques , ceux-ci auraient eu droit de dire, comme les premiers iidèles : Tvous sommes paisibles, ol)éissants el soumis aux lois, nous ne faisons violence à personne , nous lie demandons que la liberté de servir Dieu, et de n'être pas forcés, par les supplices, à rendre \\n culle aux idoles. Les donalistcs onl-ils jamais i)u avoir le front de tenir ce langage?

!N" 18. Saint Augustin a beau soutenir la sincérité de la conversion d'un très-grand nombre de donalistcs, l^e Clerc s'obstine à prétendre que ces dehors de conversion n'étaient pas sincères. Ainsi agissent toujours, dit-il, les Ames viles qui cherchent s plaire au parti le plus puissant, el ([ui sont prêtes à tout faire pour conserver en paix leur état et leur lorlune. Comment Augustin , qui pensait (jue la conversion du cœur ne peut venir que d'imc grâce inl'-rieurc, a-t-il pu imaginer que cette grâce ne pouvait rien opérer que' j)ar le moyen des amendes , de l'exil et des suppliées? IN'est-ce pas là se jouer de la prétendue force de la grâce? Si Ton me répond (|ue sans ces moyens les (l(niatis{<s ne voulaient pas prêter l'oreille aux instructions des catholiques, je demanderai a mon tour si ces sectaires ne lisaient pas ie liouveau Testament, et si la grâce divine n'i'taiî pas plutôt attachée à la parole de Dieu qu'aux paroles et auxécrtls desévèques d'Afri(pie. l)e tout cela, continue I,e Clerc, je conclus que la passion a eu plus de pari à toute celte affaire que le vrai zèle.

lU'pons". Suivant ce beau raisoniiement, toute conversion est susj)ecle , et doit être censée fausse, dès que, pour l'opérer, Oieu a voulu se servir d'une ailliclion, d'une maladie, d'un revers de fortune, etc. Dieu n'est-il donc pas le maître d'attacher sa grâce à ([uoi il lui p!ait?Si, lorsfjue LeClerc faisait des livres pour convaincre les incn''dules, un raisonneur lui avait dit : La grâce divine est piutùt attachée à la lecture du nouveau Testament qu'à celle de vos ouvrages, vous feriez mieux de vous tenir en repos; qu'aurait-il réjjliqué ? Les donatisffs ne croyaient nas, non plus (|ue nous, le dogme sacré des protestants , que la connaissanee de toute vérité est attachée à la lecture du nouveau 'J'estament; ils se .souvenaient que , selon saint l'aul , Ui foi virni de l'ouïe, et non de la lecture , et que cet apôtre ordonne aux évèqups de prêcher : chose fort imitile , si le nouveau Testament seul sullit. La piiqnul des Afri-

cains ne savaient pas lire; et nous ne voyons l)as que l'Kvangile ait jamais été traduit en langue piniique. Le principal fondement du schisme des donalistcs était une erreur de fait, une accusation fausse intentée contre Cécilien, évêque de Carlhage, et contre Félix d'Aptonge, qui l'avait sacré ; est-ce en lisant le nouveau Testament que Ton poiivait éclaircir ce fait? Il le fut dans les conférences teiuies entre les donalisles et les catholicpies, et dès ce moment tout ce qu'il y avait d'hommes sensés parmi les premiers comprirent que toutes leurs prétentions étaient insoutenables.

Dans sa lettre centième, saint Augustin a écrit à Donat, proconsul d'Afri(pie : « .Nous souhaitons qu'on les corrige, el non qu'on les nielle à mort; qu'on les assujettisse à la police , et non qu on leur fasse subir les sujjplices qu'ils ont mérités. » A ce sujet, Le Clerc cite la loi dlJonorius, de Tan Zi08, par la({uelle il est dil: «S'ils entreprennent quelque chose qui soit contraire au parti catiiolique, nous voulons qu'ils soient condamnés au supplice quils ont mérité. » Si cet emi)ereur , dit Le Clerc , n'avait ordonné de punir que les séditieux , sans in- (]uiéler ceux qui vivaient paisiblement dans leur erreur , il n'y aurait pas lieu de le blimer; mais il brouille tout, en confondant les errants avec les malfaiteurs, et saint Augustin fait de même. D'ailleurs, les lois de Théodose et de ses enfants n'éîaient dé'jà que trop cruelles , puis(|u'elles ordonnaient la conliscation des biens de tous ceirx qui seraient convaincus d'avoir reljaptisé, et déclaraieril incapables de tester tous ceux qui auraient contribué à cet attentat. Les donalistcs étaient tellement tourmentés par l'exécution de ces lois, que plusieurs aimèrent inieux mourir que de vivre dans la misère. On comprend que les évèques souhaitaient de réunir à leiu- troupeau les riches donatistcs, plutôt que de les voir enterrer, après que leurs biens avaient été réunis au fisc; voilà tout le motif de leur intercession charitable.

Jicponsc, C'est Le Clerc lui-même qui brouille tor.t, aJin de calomnier yilus commodément; ni Ilonorins ni saint Augustin n'ont fait de jnème. 1" Il est clair ([n'en parlant de ceux (jui auront oil repris iiiiflcpie clios'' contre le parti catl!oli(pic. llonorius entend les sikiilieux, et non ceux qui seraient paisibles; on ne peut citer aucune loi qui ordonne de punir ces derniers.

2" Sainl Augustin, dans sa lettre, après avoir parlé des sccicratcs cnlrcjyriscsdî^s ennemis de Tliglise, dit : « iXous vous supplions lorsque vous jugez les causes de l'Eglise, quoique vous voyiez qu'elle a été attaquée et affligée par des injustices afroc(S, d'oublier que vous avez le pouvoir de condainner à mort. » Il n'était donc

question de jii?er que des malfaileurs.

'6" La loi de Théodose, qui confisquail les biens de ceux qui avaicnl rcbaplisc, ou conlrihué à cet allenlat, ne pouvait regarder que les évèqiics, les prêtres et les clercs qui les assistaient, puisque ce sont les évè(jues et les prêtres qui baptisaient. L'exécution de celte loi ne pouvait donc contribuer en rien à rendre misérable le peuple et le commun des donulislts. [x° Ceux qui se faisaient tuer , se précipitaient, ou périssaient par les supplices, étaient des forcenés qui croyaient mourir martyrs, et lion des j)arlicuiicrs paisibles , dépouillés de leurs biens. Encore une fois , on ne prouvera jamais qu'aucun de ces derniers ail été condannié a aucune peine.

Dans la leltre K'a, écrite aux (iou(itis((S, n" 3 et /i, saint Augustin parle de plusieurs ])rèlres convertis et d'un évèqiie (jue ces furieux aur.iient tués, si ces victimes ne leur avaient écliappé par une espèce de miracle. Le Clerc dit <iue ces meurtriers mi'-rilaient d'être punis, mais qu'il ne fallait ))as traiter de même les itulres })()i;r di-s opinions; <pie l'on pardonnait tout a ceux qui revenaient à l'Eglise catholique , el (ju'il y avait une loi qui l'ordonnait ainsi.

Urpoiisr. Celle indulgence est-elle encore une preuve de cruauté? Dans tonle celle letlre, saint Augustin soulieut aux domtlislcs (lu'ils sont punis pour leurs crimes, pour leurs allenlals, i)our leurs excès, el non pour leurs oj)inions; mais Le Clerc, aussi opiniâtre {lu'cux , ne veut, connue eux, rien voir ni rien entendre. Du pardonnait lotil aux convertis, parce que l'on était sur qu'ils ne r<'lomberaienl plus dans les mêmes désordres.

lOid., n" 0. Sainl Augustin reprocln^ aux donalisles d'avoir publié faussement un prétendu rescrit de l'empereur, qui leur faisait grâce. Si c'élail là un mensonge, dit Le Clerc, il ne faudrait i)as le re})rocher à ces malhein'eux ; mais il est ceilain que dans ce Icmps-là il y avait eu une loi qui défeniiail de lorcer personne à embrasser le christianisme malgré lui. Il cite la Me de sailli Aiigiislin , 1. 6, c. 7, §2.

Jicponsc. Ouoi (|u'en dise cel avocat des don(ilist<s,c\''ii\\l un mensonge formel de leur part; la loi dont il parie ne fui portée que 1 an /lin, et la Icitre de sairil Augustin csl de i ann(;e pri'cédrnle. D'ailleurs, forcer qurl(]u'un à embrasser le christianisme malgré lui, et forcer des schismatiques à ne ])as vexer les catholiques, ce n'est pas la même chose ; les (lomilisks ne {)0uvaienl donc lirer aucun avantage de cette loi. Aussi, lors(|ue llonorius apprit qu'ils en abusaient, il la révoqua la inême année. Vie de siiiid Avfjiisfiii , ibid.

l'our avoir lieu de blâmer saint Augustin, Baj le et iîarbeyrac souiiennent que les

violences dont il accuse les douât islcs sont exagérées , qu'elles ne sont connues que par ses écrits et par ceux d'Optat de Milève , aussi préveiui que lui contre les do- 7ui!isles.

lU'ponsc. Si saint Augustin avait parlé de la fureur des dunatislcs , en écrivant à l'empereur ou aux magislrals , dans le dessein de les aigrir et d'en obtenir des lois sévères, on pourrait le soujx/onner d'avoir exagéré ; mais c'est dans des lellres à ses amis, où il n'avait aucun intérêt à déguiser les faits; c'est dans son ouvrage contre Cresconius, qu'il lui reproche les excès de sa propre socle; c'est dans la conférence qu'il eut à Cartilage avec les évèques do- >((?/i".'>7i*.<,- dans les" sermons qu'il fait aux callioliques, pour les exhorter a la patience et à la cliarité envers ces furieux; enlin, dans les lettres qu'il écrit aux oiliciers de l'empereur, pour les supplier de ne point répandre le sang des circoncellions, quoique ces forcenés eussent mérité' le (lernier supplice. Exagi'rer leurs crimes dans ces cil-constances, ('"aurait été un moyen de ne pas obtenir ce «ju'il demandait.

Aussi Jiarbeyrac a trouvé bon de soutenir que celle modéralion de sainl Augustin n'élait qn'ime feinte, que dans le fond il appiouvait la peine de mort porti'e contre les iUnuitislcs. puisfju'il ne blâme point les lois qui (ir^fi-iidaicnl ies sacrifices des païens sous ))eine i\\i niorl. Ti'difè de la morale dis Pères, c. IG, S 33 et o't. Il aime mieux supposer que sainl Augustin était lin fourbe et un inseiisé , (jue d'avoiu'r que les donalish s el leurs circoncellions étaient des hvni'ii(jiii's. Mais il y a du moins un fait qu'il ne niei-a pas, c'est que sainl Augustin oi)liiit des évrijues d'Afrique, Uialgré la sé- ".éiilé des anciiMis canons, que quarid les é'vêques donalisUs se réuniraient à l'Iiglise catholique, ils conserveraient leurs sièges, el ne perdraient aiicune de leurs prérogatives. Ce n'est i)oinl là le manège ^Vwn fonrJje rpii cherche à déguiser sa haine contre les hérétiques.

lîarbeyrac objecte que les lois des cmperenis portées contre les donalisles, ne l'ont aucune mention des criir.cs (jue saint Augustin leur reproche. Cela n'est i>as fort étonnant : les lois des empereurs ne sont |)as des narralior.s historiques; celles qui regardent les donalisUs comprennent aussi d'autres sectes, telles (|ue h^s manichéens, les cncralites, etc. Ce n'était pas là le lieu d'exposer les griefs que le gouvernement pouvait avoir contre ces sectes diilV'rentes.

Ouand il n'y aurait pas des preuves positives du brigandage et des violences exercées en Alricpie par les donalisles, nous serions assez autorisés à en croire sainl Augustin, par l'exemple de ce qu'ont

70i DON

fait les prolostants pour sVHablir , lorsqu'ils ont »^t»'' les maîtres: riiistoire en est trop récente pour qu'on ait déjà pu Toublier.

Bingbani, qui a été de meilleure foi que Barbeyrac , rapporte en al)rég(' les dillérentes lois portées par les en)i)creurs contre les diverses sectes d'hérétiques ; il observe qu'elles ne furent pas exécutées a la rigueur; que souvent les évèques catholiques, ou d'autres personnes, intercédèrent et obtinrent grâce pour les coupables. Orig. eccU's., 1. 16, c. 6, § 6, lom. 7, pag'. 288.

Dans le Dictionmiirc des licj-<':sies de l'abbé Pluquet, on trouvera une histoire du schisme des donalistcs, par laquelle on pourra juger si la manière dont ils furent traités était injuste, et s'il était possible d'en agir autrement à leur égard.

On doit nous pardonner la longue et ennuyeuse discussion dans laquelle nous venons d'entrer; un théologien crslbolique ne F eut voir un di's plus respectables l»èresde Fglise aussi indignement traité par les firolestants, et sur des raisons aussi frivoes. Mais, comme ils sentent la conrormiLi' parfaite qu'il y a entre la conduite de leurs pères et celle d^i donalisles , et que nos controversisles la leur ont reprochée plus d'une fois , ils ont un inlérêl capital à dé truire les raisons que saint Augustin (»pposait à ces anciens schismaliques. D'ailleurs, ceux d'enlre eu\ qui, comme I<e Clerc, penchent au socianisme, ont adopté les sentiments des pélagicns; ils ne peuvent digérer la victoire complète qu'a remportée saint Augustin sur ces ennemis de la grâco. Bayle, dans son Commentaire phi- Yosophiquc, avait di'jà opposé à saint Augustin les mêmes sophismes que I^e Clerc , mais avec plus de décence et de modération dans les termes. Comme les incrédules veulent encore les renouveler, il nous a paru essentiel de n'en laisser aucun sans réponse.

DONS DIT s \I.\T-KS!»RIT. Sous CC nom , les théologiens entendent certaines qualités surnaturelles (pie Dieu donne par infusion à l'âme d'unchrélien par le sacrement de conlirmation, pour la rendre docile aux inspirations de la grâce. Ces dons sont au nombre de sept, et ils sont dislingui's dans Icchap. 11 disaïe.y. 2 et 3; savoir, le don de sayrssc, qui nous fait juger sainement de toutes choses , relativement à notre lin dernière; le don d'intrUujrnrr ou d'r«tendemrnt , i\\\\ nous faitCompendre les vérités révélées, aniani qu'un esprit borné en est capable ; le don dcsrlmrc , qui nous apprend à connaître les divers moyens de nous sanclilier et de parvenir au salut éternel; le don de conseil ou de pntdcmce.

qui nous fait prendre en toutes choses le meilleur parti, relativement à notre sa^it ; le don de forer, ou le courage de résister à tous les dangers , et de surmonter toutes les tentations; le do)i de piété, qui nous fait aimer les pratiques du service de Dieu; le don de crainte de !>«>«, qui nous détourne du péché et de tout ce qui peut déplaire à notre souverain maître. Saint Paul, dans ses leiires, parle souvent de ces dons différents.

On entend encore par les dons du Saint- Esprit , les dons surnaturels que Dieu accordait auv premiers fidèles, comme celui de prophétiser , de faire des miracles , de connaître les secrètes pensées des coMU's , etc.

Il est évident que ces dons miraculeux ont été très-nécessaires au commencement de la prédication de l'Kvangile , pour convertir les Juifs et les païens. 1" C'est de toutes les preuves d'une mission divine, la plus frappante, et celle qui fait le plus d'impression sur le commun des hommes ; nous voyons par les Actes des apôtres , et par d'autres monuments du premier et du second siècle , et que c'a été la principale cause de la propagation rapide du christianisme. 2" Rien n'était alors plus commim que la magie ; une multitude d'imposteurs séduisaient les peuples par des prodiges apparents ; il fallait leur en en opposer de plus réels , et dont le surnaturel ne put être contesté ; c'est ainsi que Dieu avait déjà confondu autrefois les prestiges des magiciens d'Egypte par les miracles éclatants de Moïse. 3" Plusieurs de ces séducteurs prétendaient être le Messie promis aux Juifs ; quelques-uns se vantaient d'être plus grands que Jésus-Christ hù-même ; tous se donnaient pour prophètes et pour envoyés de Dieu : le moyen le plus sinq)le de détromper les peuples , était de leur faire voir que Jésus-Christ avait donné à ses disciples le pouvoir de faire des miracles semblables à ceux qu'il avait opérés lui-même, pouvoir que ne pouvaient pas donner ceux qui osaient se préférer à lui. Le Sauveur l'avait ainsi promis , il fallait que sa parole fut accomplie.

Vainement les incrédules veulent nous faire douter de la réalité de ces miracles , parce que le monde était alors rempli d'imposteurs qui prétendaient en faire ; les fourbes n'atuaient pas étésicomnums, si l'on n'avait pas vu Jésus-Christ et ses disciples opérer des miracles réels et en grand nombre. Comme les mécréants ne voulaient nas se persuader que Jésus- Christ et les apôtres avaient agi par un pouvoir véritablement divin et surnaturel, ils imaginèrent que , par le moyen de l'art et de certaines pratiques , l'on pouvait

DOS parvenir à en faire autant , et ils s'efforcèrent de les imiter. Les philosophes niOmes étaient dans ce prf^jiijîé ; c'est ce qui engagea ceux du troisième et du quatrième siècle à pratiquer la magie ou la théurgie , et à soutenir que Jésus- Christ et ses disciples n'avaient été que d's magiciens plus i)ahiles que les autres ; mais ce préjugé n'aurait pas eu lieu, si jamais l'on n'avait rien vu de réel dans ce genre.

A mesure que le christianisme s'étendit, les fto?<5 miraculeux devinrent moins n<''cessaires; il n'est donc pas étonnant que peu à peu ils soient devenus plus rares.

Voyez MIHACLES.

DORDUFXHT (Synode de). Voyez x^yn-

KIENS.

DOSITHKKXS , anciciuie secte parmi les Samaritains.

On connaît peu les dogmes ou les erreurs des dos'Ulwcns. Ce que nous en ont appris les anciens , se réduit à ceci : que les dusiilu'oia poussaient si loin le principe qu'il ne fallait rien faire le joui- du sa!)bal. (|iriis demeuraient dans la place cl dans la posture où ce jour les surprenait , sans se remuer jus(|u'au lendemain; qu'ils hlàmaient les secondes noces , et (jue la plupart d'entre eux, ou ne se mariaient qu'une fois, ou gardaient le célihat.

Il est fait mention dansOrigène, saint Epiphane , saint .liMùme , et plusieurs autres Pères grecs et latins , d'un certain Dosithée , chi.'f de secte pàrnù les Samaritains ; mais ils ne sont point d'accord sur le temps où il vivait.

Plusieurs pensent qu'il fut le maître de Simon le magicien , et qu'il prétendit cire le Messie. La mullilude des imposteins qui usurpèrent ce litre à peu près dans le même temps, prouve (pie (juand Jésus- Christ a paru, on élail bien persuadé que le temps marqué par les proi)liélies , louchant l'arrivée du Messie, élait accompli.

Mosheim, qui a recueilli et comparé tout ce que les anciens ont dit au sujet de cette secte et de son auteur , pense que Dosithée avait d'abord vécu parmi les ossi'-iiiens,el y avait coniraclé l'habitude de la vie ausière (pi'ils pratiquaient ; qu'il donna dans le fanatisme , et voulut être pris poiu" le Messie. Kxconnnunié par les Juifs, il se relira parmi les Samaritains, quelque temps après l'ascension du Sauveur. Il adopta leur haine contre les Juifs et leur prévention contre les prophètes , desquels ces schismatiques In'ont janjais voulu recevoir les écrits , puisqu'ils n'ont gardé que ceux de Moïse ; il eut même

l'audace de vouloir corriger ces derniers , ou plutôt , de les corrompre. Il nia la résurrection futin'e des corps , la destruction futiue du monde elle jugement dernier. 11 n'admettait point Texistence des anges, et il ne voulait point admellre d'autres démons que les idoles des païens. Il s'abstenait de manger d'aucun être animé, ses disciples faisaient de même; plusieurs gardaieiit la continence, même dans le mariage, lorsqu'ils avaient eu des enfants. Dosithée poussait ro!)servation du sabbat ju.i((u'à la superstition. Ainsi celte secte a été plutôt juive que chrétienne. Inst. lîi.sf. Clirisl. , seconde partie , c. 5 , § 11.

DOUTE en fail de religion. « * [ Que ceux qui com'')attent la religion, dit Pascal (l'rmrrs), aiiprenueiil au moins ce ([u'elle est avant de la com!)allre. Si cette religion se vantait d'avoir une vue claire de Dieu, et de le posséder à (hicouvert et sans voile, ce serait la combattre que de dire qu'on ne voit rien dans le mon;le qui le monirc avec cette évidence. Mais puisf[n'elle dit au contraire (lue les hommes sont dans les tén"'l)res et dans réloignemenl de Dieu, ([u'il s'est caché à leur connaissance . et (pie c'est le même nom ((u'il se donne dans les Kcrilures , Drus <ihsco)Kl>tiis : el enfin si elle travaille également a établir ces ûy'u\ choses , que Dieu a mis des marques sensibles dans l'Kglise pour se faire reconnaître à ceux (pii le chercheraient sincèrement , el qu'il les a couvertes m'anmoins de telle sorte , qu'il ne sera aperçu ([ue de ceux ([ui le cherchent de loul leur cceur ; quel avantage peuvent-ils tirer, lorsque dans la négligence où ils font profession d'être, de chercher la vérité , ils crient ({ue rien ne la leur montre; puisque cette obscurité on ils sont et <|n'ils objectent à l'Eglise, ne fait qu'établir une des choses qu'elle soutient , sans toucher à l'aulre, el conlirme sa doctrine bien loin de la ruiner '/

1) Il faudrait, pour la combattre , qu'ils criassent qu'ils ont fait tons leurs eiforts pour la chercher partout , el même dans ce <pie l'Kglise propose pour s'en instruire, mais sans aucinie salisfaciion. S'ils parlaient de la sorte , ils combattraient , à la vi'rité , une de ses prétentions, inais j'espère montrer ici qu'il n'y a [loint de personne raisonnable qui puisse parler de la sorte, et j'ose même dire que jamais personne ne l'a fait. On sait assez de quelle manière agissent ceux ((ui sont dans cet esprit. Ils croient avoir fait de grands efforts pour s'instruire , lor.sfiu'ils ont employé quelques heures à la lecture de l'Ecriture , et qu'ils ont interrogé quelque ecclésiastique sur les vérités de la toi.

Après cela ils se vantent d'avoir chorriK' sans succès clans les livres ot parmi les hommes. Mais , en vt'rité , je ne puis m'empêcher de leur dire ce (lue j'ai dit souvent, (|ne celte néi^ligence n'est pas supportable : il ne s'agit pas ici de l'intérêt léger de (|ni'lqiie personne élrangère , il s'agit de uous-niènies et de noire tout.

» L'immortalité de l'àme est une chose qui nous importe si lort , et qui nous louche sinrofondément, qu'il faut avoir perdu tout sentiment pour èlre dans rindiflérence de savoir ce qu'il en esl. Toutes nos actions eJ toutes nos pensées doivent prendre des routes si diiïérentes, selon qu'il y aura des biens éternels à espérer , ou non , qu'il est impossible de fairi' une démarche avec sens et jup;ement . qu'en la réglant par la vue de ce jïoint, qui doit être notre dernier objet.

» La négligence de quelques hommes en une affaire où il s'agit d'eux-mêmes , de leur élernité , de leur tout, m"irrite plus qu'elle ne m'attendrit ; elle m'étonne et m'épouvanle, c'est un monstre pour moi. Je lie dis pas ceri par le zèle pieux d'une dévotion spirituelle ; je prétends . au contraire, que l'amour-propre, «ue l'intérêt liumain , que la plus simple lumière de la raison '"nous doit donner ces sentiments. Il ne faut voir pour cela ((uc ce que voient les personnes les moins éclairées.

» Il ne faut pas avoir l'àme fort élevée pour comprendre qu'il n'y a point ici de satisfaction véritable et solide , que tous nos plaisirs ne sont que vanité, que nos maux sont infinis, et qu'enfin la mort, qui nous menace à chaque instant, doit nous mettre dans peu d'années, et peutêtre en peu de jours , dans un état éternel de bonheur , ou de malheur, ou d'anéantissement. Kntre nous, le ciel et Tenfer. OH le néant : il n'y a donc que la vie (pu est la chose du 'monde la plus fragile; et le ciel n'étant pas certainement pour ceux qui (Utiiteui si leur .imc est immortelle, ils n'ont à attendre que l'enfer ou le néant.

» Il n'y a rien de plus réel qtie cela, ni de plus terrible, l-aisons tant que nous voudrons les braves; voilà la fin qui attend Ja plus belle vie du monde.

1) C'est eu vain qu'ils déiomnent leur pensée de cette élernité qui les attiuid , comme s'ils la pouvaient anéantir en n'y pensant point. Klle subsiste malgré eux", elle s'avance ; ei la mort qui la dftil ouvrir les mettra infailliblement , dans peu de temps , dans l'horrible nécessité d'éfre éternellement ou anéantis , ou malheureux.

» Voilà un doute d'une terrible conséquence , cl c'est dé'jà assurément un très-

grand mal que d'être dans ce doute ; mais c'est au moins un devoir indispensable de chercher quand on y est. Ainsi celui qui doute et qui ne cherche pas , est tout ensemble et bien injuste, et bien malheureux. Que s'il est avec cela tranquille et satisfait, qu'il en fasse profession, et enfin qu'il en fasse vanité , et que ce soit de cet état même qu'il fasse le sujet de sa joie et de sa vanité , je n'ai point de termes pour qualifier une si extiavagante créature.

)) Où peut-on prendre ces sentiments ?

Ouel sujet de joie trouve-t-on à n'ai tendre plus que des nùsères sans ressource? Ouel sujet de vaniti', de se voir dans des obscuril(''S impt>néiral>les ! Quelle consolation, de n'attendre jamais de consolateur !

» Ce repos, dans celte ignorance, est une chose monstrueuse , cl dont il faut faire sentir l'extravagance et la stupidité à ceux qui y passent leur vie , en leur représentant ce (|Hi se passe en eux-mêmes , pour les confondre par la vue de leur folie. Car voici couunent raisonnent les bouunes (luand ils choisissent de vivre dans celle ignorance de ce qu'ils sont , el sans en rechercher d'édaircissemenl :

» Je ne sais (pii m'a mis au monde , ni ce que c'est que le monde, ni que nioinièuie. Je suis dans une ignorance terrible de toutes choses. Je ne sais ce que c'est que mon corps , 'que mes sens , que mon àme ; el celle partie de moi-même qui pense ce que je dis , et qui fait réflexion sur lotU, et sur elle-même, ne se connaît non plus ([ue le reste. Je vois ces efh'oyab'es espaces de l'univers qui m'enferment, cl je me trouve attacht' à un coin de celte vaste étendue , sans savoir pourquoi je suis plulnt placé en ce lieu qu'en un autre, ni pourqiioi ce peu de temps qui m'est donné à vivre , m'est assigné à ce point pliilôi qu'a im asitre de toulc l'éternité qui m'a précé'dé el de toute celle qui me suil. Je ne vois (pie des infinités de toutes parts, (pii m'engloutissent connue un alome,et connue une ombre qui ne dure qu'un inslant sans relniu-. Tout ce que je connais, c'est que je dois bientôt mourir; mais ce (pie j'ignore le plus , c'est celte mort même (]ue je ne saurais éviter.

» Connue je ne sais d'où je viens , aussi ne sais-je où je vais ; je sais seulement (pi'en sorlanl (le ce monde , je tombe pour jamais , ou dans le néant , ou dans les mains d'un Dieu irrité, sans savoir à la- (pielle de ces deux conciliions je dois être éternellement en partage

» Voilà mon état plein de misère, de faiblesse , d'obscurité. Et de tout cela , je conclus fpu> je dois donc passer tous les jours de ma vie sans songer à ce qui me doit arriver; el que je n'ai qu'à suivre mes

inclinations sans réflexion et sans inquiétude , en faisant tout ce qu'il faut pour tomber dans le malheur élernel , au cas que ce qu'on en dit soit véritable, l'out-ètrc que je pourrais trouver quelque éclaircissement dans mes doutes , mais je n'en veux pas prendre la peine , ni faire un pas pour le chercher ; et en traitant avec mépris ceux qui se travailleraient de ce soin , je veux aller sans prévoyance et sans crainte tenter un si grand événement , et me laisser niollemenl conduire à la mort dans rincertiludc de l'éternité de ma condition future.

» Hien n'est si important à l'homme que son état ; rien ne lui est si redoutable ([ue réteriiiti'. El ainsi qu'il se trouve des hommes indiflérenls à la perte de leur être ^ et au ])éril d'une éternité de misère , cela n'est pas naturel. Us sont tout autres, a l'égard de toutes les autres choses : ils craignent jusqu'aux plus petites , ils les prévoient, ils les sentent; et ce même iiommequi passe les jours et les nuits dans la rage et le désespoir pour la perte dune charge , ou pour quelque odense imaginaire à son honneur, est celui-là même qui sait qu'il va tout perdre par la mort , et qui demeure néanmoins sans inquiétude , sans trouble et sans émotion. Celte étrange insensibilité pour les choses les plus terribles dans un cœur si sensible aux plus légères , est une chose monstrueuse ; c'est un enchcuitemenl incom[)réhen.sible , et un assoupissement surnaturel.

» Un homme, dans un cachot, ne sachant si son arrêt est donné , n'ayant plus qu'une heure pour rapprendre ; et celle heure sufiisant, s'il sait quil est donné, pour le révoquer, il est contre la nature qu'il emploie celte heure-la non a s'informer si cel arrêt est donné, mais à jouer et à se divertir. (;'esl l'étal où se trouvent ces personnes, avec celle diilVrencc que les maux dont ils sont menacés sont bien autres que la perle simple de la vie , et un supplice passager (pie ce prisonnier appréhenderait. Cependant ils courent sans soui'i dans le précipice , après avoir mis quelque chose devant leurs yeux pour s empêcher de le voir, el ils se moquent de ceux qui les en avertissent.

» Ainsi , non-seulement le rèle de ceux qui cherchent Dieu prouve la véritable religion ; mais aussi l'aveuglement de ceux qui ne le cherchent pas, et qui vivent dans celle horrible négligence. Il faut qu'il y ait un étrange renversement dans la nature de l'homme pom* vivre dans cet état, et encore plus pour en faire vanité. Car quand ils auraient une certitude entière , qu'ils n'auraient rien à craindre après la mort que de tomber dans le néant , ne se-

rait-ce pas un sujet de désespoir plutôt que de vanité? .N'est-ce donc pas une folie incontestable , n'en étanl pas assurés, de faire gloire d'être dans ce doute ? El néanmoins il est certain que l'homme est si dénaturé , qu'il y a dans son cceur une semence de joie en cela. Ce repos brutal , entre la crainte de l'enfer el du néant , semble si beau , que non-seulement ceux qui sont véritablement dans ce doute malheureux, s'en glorifient: mais que ceux même qui n'y sont pas , croient qu'il leur est glorieux de feindre d'y être. Car l'expérience nous fait voir que la plupart de ceux qui s'en mêlenl sont de ce dernier genre , que ce sont des gens qui se contrefont, et qui ne sont pas tels qu'ils veulent paraître. Ce sont des personnes qui ont ouï dire que les belles manières du monde consistent a faire air.si l'emporté. C'est ce qu'ils appellent avoir secoué le joug, et la plupart ne le font que pour imiter les autres.

» Mais s'ils ont encore lant soit peu de sons connnun , il n'est j)as diflicile de leur faire entendre combien ils s'abusent en cherchanl par la de l'estime. Ce n'est pas le moyen d'en acquérir, je dis même, l)armi les personnes du monde qui jugent sainemenl des choses , et qui savent que la seule voie d'y réussir , c'est de paraître honnête, fidèle", judicieux el capable de servir uliiemenl ses amis; parce que les hommes n'aiment naturellement que ce (pu peut leur être utile. Or , quel avantage y a-l-il potn- nous a ouïr dire a un homme •luil a secoué le joug, qu'il ne croit pas qu'il y ail un Dieu qtii veille sur ses actions, qu'il se considère conmie mailre de sa conduite, qu'il ne pense qu'a en rendre coni.ple qu'a ^oi-mêmeV l'cnse-t-il nous avoir |)orté par là à avoir désormais bien de la confiance en lui, el à en attendre dos couMjlalions, des conseils et des secours dans tous les liesoins de la vie ? i'ense-l-il nous avoir bien réjouis de nous dire qu'il doute si notre âme est autre chose qu'un pou de vent et de fumée , et encore de nous le dire d'un ton de voix fier el content V Est-ce donc une chose à dire gaiement/ El n'est-ce pas une chose a dire , au^conlraire , tristement comme la chose du monde la plus triste,?

» S'ils y pensaient sérieusement , ils verraient que cela est si mal pris, si contraire au bon sens, si opposé à l'honnêteté, el si éloigné de loute manière de ce bon air qu'ils cherchent , que rien n'est plus capable de leur attirer le mépris et 1 adversion des hommes , et de les faire passer pour des personnes sans esprit et sans jugement. Et, en effet , si on leur fait rendre compte de leurs sentiments , el des raisons qu'ils ont de douter de la religion ,

ils (liront des choses si faibles et si basses, qu'ils persuaderont plulôt du contraire.

C'était ce que leur disait un jour fort à propos une personne : Si vous continuez à discourir de la sorte, en vérité, vous me convertirez. Kl elle avait raison , car qui n'aurait horreur de se voir dans des sentiments où l'on a pour compagnons des personnes si méprisa!)les V

» Ainsi ceux qui ne font que feindre ces sentiments sont bien malheureux de contraindre leur naturel pour se rendre les plus impertinents des hommes. S'ils sont lâchés dans le fond de leur cœur de n'avoir pas plus de lumière , qu'ils ne le dissimulent point : cette déclaration ne sera pas honteuse. 11 n'y a de honte qu'a n'an point avoir, llien ne découvre davantage une étrange faiblesse d'esprit que de ne pas connaître quel est le malheur d'un homme sans Dieu, [lien ne mar{|ue davantage une extrême bassesse de cœur , que de ne pas souhaiter la vérité des promesses éternelles. lUen n'est plus lâche que de faire le brave contre Dieu. Qu'ils laissent donc ces hnpiélés à ceux cjui sont assez mal nés pour en être véritablement capables; qu'ils soient du moins honnêtes gens , s'ils ne peuvent être encore chrétiens, et ((u'ils reconnaissent enfin qu'il n'y a que deux sortes de personnes qu'on puisse appeler raisonnables , ou ceux qui cherchent Dieu de tout leur cœur parce qu'ils le connaissent , ou ceux qui ^ le cherchent de tout leur cœur, parce qu'ils ne le connaissent pas encore. » ]

Un homme peut douter de la religion , parce que , par légèreté , par dissipation , ou autrement, il n'a pas cherché à s'instruire. S'il est de bonne foi , et qu'il veuille examiner les preuves de la religion, son doute ne durera pas longtemps. Pour ceux qui ont cherché des donles , qui, ])ar une curiosité téméraire, ont voulu lire les livres des incrédules , sans avoir fait les études nécessaires pour di'iuêler le faux de leurs sopliismes, ils sont bien plus criminels.

A plus forte raison doit-on condamner ceux (pii (If meurent, par choix et de propos délib('T('' , dans le doiilr ou dans le scepticisme touchant la religion, sous prétexte que , si elle a des preuves , elle a aussi ses dillicultés , et qu'il faut attendre que toiUos les objcciions soient résolues avant de prendre |)arti. Ce doute est une irréligion fonnelle et rétléchic

1" Il est absurde de regarder la religion comme un procès entre Dieu et l'homme, connue un combat dans lequel celui-ci a droit de résister tant qu'il peiu , de défendre sa liberté, c'est-a-dire, le privilège de suivre sans remords l'instinct des passions. Quiconque n'envisage point la reli-

gion comme un bienfait, la déteste déjà; il ne la trouvera jamais sulTisamment prouvée , il sera toujours plus all'ecté par les objections que par les j)reuves , parce que son cœur le tient en garde contre ces dernières.

2° C'est une absurdité de vouloir que la religion soit aussi invinciblement démontrce que les vérités de géométrie ou de calcul. Celles-ci ne seraient pas à l'abri des objections, si l'on avait intérêt de les contester. 11 est faux que le degré de certitude doive être proportionné à l'importance de la question. C'est justement parce que la vérité de la religion est très-importante , que l'on fait contre elle tant d'objections , et que des sophistes très-subtils déploient contre elle toutes les forces de leur génie. S'il y a dans l'ordre civil une question de la dernière importance, c'est la légitimité de notre naissance; quelle démonstration en avons-nous ? C'est à Dieu seul de nous prescrire la manière dont il veut être adoré; donc il faut que la religion soit révélée : or, le fait de la révélation ne peut être prouvé que comme tout autre fait , par des preuves morales, par des témoignages, et non par des démonstrations géométriques ou métaphysiques.

3° Jamais un sceptique n'a cherché les preuves de la religion avec autant d'ardeur {|ue les objections. C'est assez (|u'un livre soit fait pour la défendre, pour exciter le dédain et le d(>goùt de tous ceux qui veulent douter, ils le condamnent et le décrient même sans l'avoir lu : et , selon leur jugement , tout livre qui attaque la religion est un chef-d'œuvre de sagesse et de bon sens.

h" Ceux qui aiment la religion et la pratiquent, en trouvent les preuves au fond de leur canu-: ils n'ont besoin ni de livres, ni de disputes, ni de démonstrations. La foi est tranquille et paisible; l'incrédulité est pointilleuse, n'est jamais satisfaite. Mettrons-nous en question, jiendaut toute la vie , un devoir qui naît avec nous , et qui doit décider de notre sort éternel? Si nous mourons avant d'avoir vidé la dispute, en serons-nous quittes pour dire que nous n'avons pas vécu assez longtemps pour la terminer ?

5° La religion est faite pour les ignorants aussi bien cme pom- les philosophes; si c'était une aÎTaire de discussion, d'érudition , de critique , les premiers seraient condamnés à n'avoir jamais de religion. Il est absurde de penser que Dieu a dû pouivoir au salut des savants autrement qu'à celui du peuple. Lorsqu'il est question d'intérêt temporel, les philosophes prennent leur parti sur les mêmes raisons , par les mêmes motifs , avec le même degré de certitude que les autres hommes ; la religion

DOX

est la sfiile chose sur laquelle ils sont disputeurs cl opiniâtres.

6* Depuis dix-sept siècles la religion n'a pas cesse d'être attaquée ; malgré les volumes immenses d'objections et de sophismes qu'on a faits contre elle dans tous les temps, elle a cependant été crue et pratiquée. Osera-t-on soutenir que, parmi ceux qui tiennent pour elle, il n'y a pas un seul homme pclairé , instruit, de i)on sens et de bonne foi, pas un seul qui ait pesé les objections et les preuves? SMl y en a pour le moins autant que d'incrédfules , donc toute la différence ((u'il y a enlr'eux , c'est que les premiers aiment la religion , au lieu que les seconds la redoutent et la détestent.

7" Il y a des siècles remarquables par la mullilude de ceux qui doutent de la religion , et qui s'occupent a rassembler des nuages pour en obscurcir les preuves. Le nôtre est dans ce cas. Flsl-ce parce qu'il y a plus de pénétration, de droiture, de zèle

Four s'instruire, de crainte de tomber dans errem- , que dans les siècles précédents? Mais lorsque le luxe , la fureur du plaisir, les fortunes suspectes, les banqueroutes frauduleuses, les sopliismes de la friponnerie, le mépris des bienséances, sont portés a leur comiile, ce Ion g(''iu''ral des mœurs n'est pas fort propre a inspirer l'amour de la vérité. Klle aurait beau se montrer, lorsqu'on est disposé d'avance à la méconnaître et à réconduire.

8" Si ceux qui doutent étaient sincèrement fàclu's de n'être pas persuadés, clierfheraii'nt-ils à inspirer aux autres la maladie de laquelle ils sont atteints? Ce trait de malice serait détestable. Leur zèle à faire des prosélytes démontre qu'ils aiment leur inceriilude, qu'ils en font gloire, qu'ils seraient fiubés de penser autrement. Ils lâchent de se faire un nouvel appui dans la nniltitude de ceux qu'ils auront séduits; leur dernière ressource sera de dire : // fdut bien (jw fdic 7-(iison , puisque tant d'autres pensent comme moi. Voyez

* DESCAKTES , SCEPTICISME , OBJECTIO^S , PREUVES.

DOXOLOtilE, nom que les Grecs ont donné à l'hymne angélique ou cantique de louange que les Latins chantent à la messe, et quon nomme comnuinément le Gloria in excelsis , parce qu'il connnence en grec par le mot (?oça, ç/loirc.

Ils distinguent dans .leurs livres liturgiques la grande et la petite doxologie. La grande doxologie est celle dont nou« venons de parler. La petite doxologie est le verset Gloria Patri, et Filio, etc.", par lequel on termine la récitation de chaque psaume dans l'office divin , et qui commence en grec pai- le même mot.

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Philostorge, historien suspect et trop favorable aux ariens, dans son troisième livre, n* lo, nous donne trois formules de la petite doxologie. La première est gloire au Père, et au Fils , et au Saint-Esprit. La seconde, gloire au Pire , par le Fils, dans le Saint-Esprit. La troisième, gloire au Père, dans le Fils et le Saint-Esprit. Sozomène et Mcéphore en ajoutent une quatrième ; savoir , gloire au Père et au Fils, dans le Saint- Esp)'it. La première de ces doxologies est la plus ancienne, et a toujours été en usage dans les églises d'Occident. Thi'odorel prétend qu'elle vient des apôtres, Ilist. liv. /j, cliap. 1. Les trois autres furent composées par les ariens, vers l'an oZil, au concile d'Anlioche, où les arier.s, qui commençaient à n'être plus d'accord entre eux, voulurent avoir des doxologies relatives a leurs divers sentiments.

Les catholiques, de leur côti', conservèrent l'ancienne doxologie conune une profession de foi opposée à l'arianisme. Ainsi l'ordonna le concile de Valsons, l'an 529. yoi/'cVWm\,liist. ccclt's. 1.32, lit. 12, p. '268.

Cette preuve de l'ancienne croyance de l'Kglise est d'autant plus forte, qu'on ne peut pas assiguer la première origine de cette manière de louer Dieu.

Au reste, comme le remarque Bingham , la petite doxologie n'a pas toujours été uniforme, (juant aux termes, dans les églises catlioli([ues ; mais elle n'a pas varié quant au sens. Le quatrième concile de Tolède, tenu en 523. s'exprime ainsi a cet égard : In fine omnium psahnoruni duimus : Gloria et lionor Patri, rt Filio, et Spiritui sancto , in S(trula sa'culoruin, auun. Walalrid Strahon, de Reh. errles., c. 25, rapporte (pie les Crées la conçurent en ces termes: Gloria Vatri, et Filio, et Spiritui sanrto , < t nunc et semper , et in sa'iula saruloruin , amen. Outre cette doxologie qui terminait les psaumes, Bingham observe qu'il y en avait anciennement une dont il cite un exemple tiré des Constilulions apostoligues , 1. 8, c. 12, par laquelle on terminait les prières : Omtiis gloria , venrratio , gratiaruni actio , hunor, adoratio , Patri, et Filio, et Spiritui sanrto, nunc et scniper et in infinita ar Sf inpiterna sifcula sifruloruni, amen. Ou cette autre : Per Cliristuni quo tibi et Spiritui sancto gloria , lionor, laus , glorificalio , graliarum actio in scccula , anun. Et enfin celle-ci, par laquelle on concluait les sermons ou homélies : Ut obtineamus cvternam vitani, per Jeswn Christum , cui cum Pâtre et Spiritu sancto, gloria et potestas in scecula scoculorum, amen. Bingham, Orig. ecclés., t. 6. 1. l/i, c. 2. § 1.