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de l'une ni de l'autre; qui n'écartât du clottre que Y imprudence et le repentir, sans mettre aucun obstacle û la véritable vocation T <
Suivant ce nouveau plan, les novices, dès l'âge de quinze ou seize ans, se lieraient par des vœux simples; et si leur attrait pour la vie religieuse se soutenait jusqu'à vingt et un ans, ils pourraient alors rendre leur engagement solennel et irrévocable.
Celte idée n'a rien de solide : le plus léger examen suflit pour en découvrir le vide et l'illusion. On se A ille d'avoir, par ce projet, concilié les intérêts des ordres religieux et ceux des sujets qui s'y présentent : il est néanmoins certain que l'exécution en serait nuisible aux uns et aux autres. Car, pourquoi veut on substituer des vœux simples aux vœux solennels depuis quinze ou seize ans, jusqu'à vingt et un? C'est,dil-on, pour donner a un novice le loisir et le moyen d'éprouver et d'affermir sa vocation, de prévenir des engagements téméraires, qui ne peuvent être que très-funestes à leur honneur et à leur salut. On veut donc que le novice ou le candidat, même après ses vœux simples, conserve une entière liberté do retourner au siècle, et de renoncer, quand bon lui semblera, à une profession qui était pour lui, n ui un état tixe, mais une simple épreuve. Les auteurs du projet veulent bien apparemment que lo monastère ait, pour congédior le sujet qui n'a fait que des vœux simples, le même droit qu'on laisse au sujet de se retirer quand bon lui semble ; car il serait absurde et injuste que le lien du vœu simple, qui est sans force pour retenir le novice, lùi assez efficace pour lier le monastère.
Or, celle liberté mutuelle et indéfinie pend ml quatre ou cinq années, produira tous les mauvais effets que l'on prétendait éviter par ce nouveau système. La facilité de rompre le fragile lien du vœu simple, jointe à la vivacité et à l'inconstance naturelle des jeunes gens, fera naître mille projets de changement. Au moindre dégoût ils reviendront sur leurs pas, et la première épreuve leur fera abandonner celte première route.
D'ailleurs, des vœux simples ne pouvant fixer le sort et la vocation des enfants, les parents et les familles ne voudront pas . souffrir une si longue incertitude; ils leur feront prendre une route différente. La disette, déjà si sensible dans les ordres religieux, deviendra de jour en jour plus générale : dans un petit nombre d'années ou verra l.*us les monastères fermés ou détruits, ou convertis à des usages profanes; et si, comme on l'a déjà prouvé, la chuto des ordres religieux est un malheur pour l'Eglisi et pour l'Etat, peut-on aimer l'un et t autre, et ne pas désirer la suppression d'un règlement qui a déjà porté un coup si sensible aux diverses congrégations régulières, et qui n'est que trop capable de les renverser de fond en comble? Le projet de faire des vœux simples, depuis seize uns
APPKND'.CS. - APOLOGIE DE L'ETAT UFLICIRUX.
hisqu à vingt et un, ne remédie donc à aucun des inconvénients qui résultent de l'édit de 1768. Il laisse subsister tous les maux qu'il a déjà produits; il n'offre aucune ressource rentre ceux qu'il continuera de produire a l'avenir.
Mais si ce nouveau plan ne met point à couvert les intérêts des monastères, est-il du moins avantageux aux sujets qui se présentent pour embrasser la vie religieuse? Non, et il est aisé de prouver qu'il n'est pas moins défectueux sous ce second rapport
Sue sous le premier. Le plus grand intérêt e ceux à qui le commerce du monde serait trop dangereux, et que la grâce Appelle à la solitude, est de mettre de bonne heure une salutaire barrière entre eux et des écueils où ils périraient sans ressource. La profession religieuse, en les fixant pour loujours dans un état qui offre tant do secours à leur faiblesse, leur procure cet inestimable avantage. Liés par des engagements irrévocables, ils ne s'occupent plus qu'à remplir les devoirs et à recueillir le fruit de leur vocation. Les projets de changement, ou ne s'offrent pas même à leur esprit, ou sont aussitôt repoussés comme des chimères et des tentations aussi contraires à leurs intérêts qu'à leurs serments. Us parcourent lisiblement lenr carrière; ils portent sans répugnance ou même avec plaisir un joug .honorable et utile, qui ne gêne point leur liberté, qui en fixe seulement la légèreté et en prévient les écarts.
Mais si a cet engagement absolu et durable vous substituez des vœux simples, vous laissez l'esprit d'un jeune homme loujours flottant. Comme ce lien est trop faible, au moins dans l'opinion de la plupart des hommes, pour arrêter notre inconstance naturelle, et que l'infraction n'en peut être répriméo ou punie au dehors, ni par les lois de l'Eglise, ni par celles de l'Etat, un novice qui n'a pas pris de plus grands engagements sera toujours livré à I agitation de ses pensées ; et alors qu'arrivera-t-îl? ou le jeune candidat aura quelque crainte de Dieu, quelque sensibilité iK>ur les reproches de sa conscience; et l'engagement du vœu simple qui ne sera
Iias assez fort pour le retenir, suffira jwur e tourmenter, et deviendra pour lui uno source de peines et de remords. Des dis- }>enses arrachées à la facilité des supérieurs ecclésiastiques ne calmeront point ses justes inquiétudes, parce qu'elles auront été sollicitées et obtenues sur des motifs ou faux ou insuffisants. Si au contraire ces jeunes gens n'ont aucune sincère piété, ils regarderont des vœux simples comme une pure cérémonie; ils se joueront de cet engagement; le dégoût seul leur paratlra un motif légitime pour le rompre. Ainsi le nouveau s) sième n'aura d'autre effet que de multiplier les prévaricateurs. En un mot, ou l'on entend que le vœu simple n'ait de force et d'exécution, qu'autant que le candidat ou le novice conservera du goût pour l'état qu'il a embrassé, et dès lurs ce n'est plus
qu'une promesse dérisoire et oui ne signifie rien du tout. Qui. pourrait dire sérieusement à Dieu r Je vous promets, Seigneur, de pratiquer tel ou tel exercice, jusqu'au inornent où le dégoût et mon inconstance me porteront à le changer ou à l'omettre? Ou l'on veut que cet engagement soit sérieux, indépendant du caprice et du dégoût de celui qui le contracte, mais seulomcnt jusqu'à l'âge de vingt et un ans, après lequel ternie le novice sera pleinement libre de retourner au siècle; mais alors on retombe dans tous les inconvénients qu'on voulait éviter; on ne prend aucune précaution contre les funestes effets que l'édit de 1768 n'a pas cessé de produire.
Enfin, si , pour prévenir le dépérissement des ordres religieux, on veut que le novice se regarde comme lié pour toujours, quoique d une manière moins forte que par le vœu solennel; qu'il soit persuade que l'engagement du vœu simple no peut être rompu par le simple dégoût et l'inconstance; que parvenu une foisà l'Age de vingt et un ans, il sera obligé, en vertu de sa promesse précédente, de se donner a Dieu par un sacrifice absolu et irrévocable, à moins qoe des raisons graves, et survenues depuis, ne le déchargent de son premier engagement : si l'on veut, dis-je, se fixer à te dernier parti, n'esl-il pas plus raisonnable encore de permettre a ce novice de se lier d'abord par des engagements solennels, qui, étant reconnus pour irrévocables, sont plus propres à écarter toutes idées de changement, a fixer l'inquiétude naturelle de la volonté, à prévenir les regrets et le repentir; au lieu que des vœux simples n'ayant point d'exécution extérieure parmi nous, et ne donnant a aucun supérieur le droit de dire à celui qui veut secouer lejoug et se mettre en liberté : Pourquoi en agissez-vous ainsi, laissent la porto ouverte à tous les projets et à toutes les variations dont l'imagination mobile des enfants est une source féconde.
Mais a quoi bon se donner tant de peines pour inventer de nouveaux plans dangereux ou inutiles? Que ne revient-on plutôt à la discipline observée jusqu'à ces dernières années, et justifiée par une expérience si ancienne et si générale? Qu'on remonte en esprit vers ces temps peu éloignés, où de sérieuses réformes rétablirent!» première ferveur dans la plupart des congrégations régulières. On ne connaissait point alors ces vœux simples, dont on nous vante aujourd'hui les avantages. On se donnait au Seigneur dès l'Âge de seize ou dix-sept ans par une consécration irrévocable. Ces engagements qui paraissent aujourd'hui si prématurés et si dangereux, ne produisaient alors auçun des mauvais effets dont on fait semblant d'être si fort effrayé. Empêchèrent-ils» que les instituts religieux no devinssent très-florissants, que la piété n'y fût très-puro et très-abondante ? N'est-ce pas dans le temps même où l'on se liait de bonne heure par des vœux solennels, que les différents corps réguliers oui produit tant de saints et de
APPENDICE. - APOLOC1E DE L'ETAT RELIGIEUX
savants, dont les vertus et les lumières ont été si utiles à l'Etat et à l'Eglise? Pourquoi donc imputer aujourd'hui à cette ancienne discipline des maux qu'elle n'a jamais produits, qu'elle n'est pas capable de produire? Pourquoi renverser une loi dont les ordres religieux ne se sont jamais plaints, dont ils n'ont point eu lieu de se plaindre, dont l'observation n'a Jamais nui à la régularité, ni mis obstacle a la réforme? Est-ce que nous prétendons être plus sages que nos pères, connaître mieux qu'eux ce qui est vrai' ment utile aux monastères, et ce qui peut y faire revivre le premier esprit des fondateurs?
JXXIX. — On devrait du moins établir sur ce point une discipline uniforme pour tes jeunes gens des deux sexes.
Si l'on refuse de rétablir sur ce point l'ancienne discipline de l'Eglise, et de rendre aux novices le droit de se consacrer à Dieu par des vœux solennels dès l'Age de seizo ans, qu'on choisisse au moins entre celte époque et celle qui a été fixée par l'Edit de 1768. «in terme mitoyen qui ne soit ni assez reculé pour éloigner du cloitre ceux qui y seraient véritablement appelés, ni assez avancé pour y admettre ceux quun engagement téméraire pourrait y conduire (3V0). Qu'on établisse une môme règle pour les jeunes gens do l'un et de l'autre sexe : car pourquoi mettre de plus fortes entraves à la profession religieuse des garçons qu'à celle des tilles? Estce que les engagements précipités et téméraires sont plus .rares ou moins funestes dans celles-ci que dans ceux-là? Mais le contraire est un fait public et notoiro : pour un 'jeune homme que l'imprudence et la témérité ont conduit dans le cloitre, et en qui celle démarche inconsidérée est suivie du repentir, combien de jeunes filles que la légèreté ou des considérations étraugèros à une véritable vocation ont précipitées dans un engagement irrévocable, pour lequel elles n'avaient qu'un goût passager ou qu'une secrète horreur?
On sait qu'en général les jeunes personnes de l'autre sexe sont, à l'égard de leurs parents, dans uno plus grande dépendance quo les garçon*. Uue organisation plus faible, un caractère plus flexible, une éducation frivole, les exposent à suivre, avec moins de précaution et de résistance, les différentes routes où les poussent des parents adroits et impérieux. Le parti qu'elles prennent n'est presque jamais l'effet de leur choix. Accoutumées de bonne heure à n'avoir point de volonté à elles, à sacrifier leurs goûts particuliers au goût des autres, leur inclination est raroment consultée, ou ne l'esi que pour la forme ; c'est la volonté d'une mère, ce sont des arrangements domestiques qui décident Irès-souvont de leur vocation. Ce dévouement aveugle cl dangereux dure pour for-
et fortifie lour raison, qu'elles mettent des bornes h celte obéissance servile, et qu'elles commencent à rendre à ceui qui ont autorité sur elles, une soumission plus éclairéo et plus raisonnable.
Un jeune homme, au contraire, de dixsept ou dix-huit ans, a pour l'ordinaire la raison plus furie el plus développée; l'illusion des fausses promesses el la terreur des menaces ont infiniment moins de pouvoir sur son esprit. Moins gônô par les considérations humaines, il est aussi moins exposé au danger de faire un mauvais choix, et d'éprouver les regrets qui suivent l'imprudence. S'il avait donc fallu faire une distinction entre les deux sexes, quand il fut question de fixer l'âge de la profession religieuse, l'avantage aurait du être pour les garçons. Quoi 1 dans une même famille, une jeu no personne de dix-huit ans, pour l'ordinaire sans lumière el sans expérience, en qui des amusements frivoles et une absolue dépendance tiennent encore la raison dans l'engourdissement, peut se lier par un sacrifice irrévocable; on no craint pour elle ni les regrets ni le repentir : et un jeune homme du môme âge, après des exercices sérieux, après son cours d'humanité el de philosophie, et d'autres éludes propres à mûrir et a fortifier la raison, est déclaré incapable de contracter le môme engagement I 11 faut qu'il attende encore trois ans pour faire une démarche que la loi vient de permettre à sa sœur, dont l'esprit, moins éclairé et moins ferme, est plus susceptible d'illusion el de témérité I On a peine a so persuader qu'une pareille loi ait ou pour objot le bien de l'Eglise et celui des ordres religieux. Ne serait-on pas plutôt tcnlé de croire que le plan était de détruire, et que, pour y réussir, on a voulu employer, non la violence ouverte, qui excite des murmures et rend odieux, mais des moyens également sûrs et efficaces, quoique plus doux en apparence, ou môme couverts du voile de la religion?
S XXX. — Le clergé séculier n'a point profité du dépérissement des corps réguliers. Vain espoir du rédacteur de tédit de 1768.
Quoi qu'il en soildes motifs secrets qui ont dirigé ces opérations, il esl étonnant qu'elles n'aient pas excité une réc'amation générale dans fépiscopat. Mais le rédacteur de l'édit de 1768 avait pris ses précautions pour prévenir ou étouffer les plaintes. Il avait eu l'adresse de représenter l'affaiblissement des corps réguliers, comme un moyen de repeupler les séminaire*. En fixant a vingt et un ans l'âge requis pour fairo des vœux , el en écartant du cloître par ce moyen la plupart des jeunes gens qui n'attendent point un terme aussi éloigné pour faire choix d'un état, on se promettait de rendre à f Eglise des sujets utiles, dont des voeux faits avec légèreté et précipitation, au-
Jinaire autant que la jeunesse ; ce n'est qu'à raient pu la priver, et de procurer ainsi aux mesure que la malurilé de l'âge développe premiers pasteurs un secours que la rareté
l-l») Edit du mois de mars 1768.
1013 DICTIONNaIUE DES AIID.«V^. vu
dm ministre» etsentiels rend de jour en j ntr lirpios nu des ambilhux, toujours appliqués
plus nécessaire (3kl). C'est appareillaient cet à subjuguer les esprits par les terreurs de
espoir qui a fait dissimuler les dangers de la superstition, toujours prêts h soutenir par
cette loi nouvelle. On s'est flatté qu'en don- la violent e leurs ojiinions ou leurs intérêts,
liant les corps réguliers en spectacle, en les <?«*s déclarations séditieuses, ses principes
tiénonçant au puldîc comme des institutions impies ont déjà perverti une inimité de per»
entièrement dégénérées, on éloignerait du sonnes de tout Age, de tout sexe, de tout
clolJre la plupart des sujets ; que les jeunes rang; et il est bien à craindre que l'avor-
gens n'auraient garde d'entrer dans des rus- sion et lo mépris pour les ministres de TE*
tituts avilis et menacés d'une entière pros- gbso no soit bientôt une disposition domi-
criplion. Il faut avouer que l'événement n'a nanle et universelle dans la nation,
que trop bien justifié sur ce point les vues Faut-il s'étonner après cela que laaiselto
du rédacteur. Mais en est-il de même de la des ministres de la religion devienne tous
confiance qu'il a voulu inspirer aux pre- les ans plus effrayante? De quel ceîl des pa-
iniers pasteurs? Le clergé séculier a t il renls corrompus par l'irréligion verraieut-
profité du dépérissement des congrégations ils leurs enfants entrer dans une milice spi-
régulières? Les séminaires sont-ils mieux rituelle, devenue l'objet de leurs railleries
remplis, les ordinations plus nombreuses, et de leurs mépris* Quel attrait peut avoir
les paroisses mieux servies depuis nue les pour le service des autels un jeune boinmo
ordres religieux ont été dévoués à loppro- qu'une imprudente curiosité et de pemi-
bre et à la stérilité? Y a-t-il dans les diIFé- lieuses lectures ont corrompu de bon nu
rents diocèses moins de postes vacants de- heure dans les mœurs et dans la foi ; en qui
puis dix ans, qu'il n'y en avait eu jusqu'à des passions naissantes, enhardies par des
celte époque? Ahl il est notoire que les systèmes irréligieux, ne peuvent souffrir an-
premiers pasteurs n'ont recueilli aucun fruit cun frein, et regardent la régularité et les
des opérations auxquelles ils avaient an- devoirs de la vie sacerdotale comme un
plaudi, ou qu'ils avaient vues avec inJiffe- joug absurdo et odieux ? Il est naturel que
rence. Leurs coopéraleurs ne sont ni plus srs vues et ses projets se portent vers d;-s
éclairés, ni plus vertueux, ni en plus grand professions séculières, nui offrent è sa eu-,
nombre depuis les atteintes portées aux insti- pi.iité des ressources plus abondantes oit
tuts réguliers. La disette dont le rédacteur se pius aisées. Ceux mêmes que l'incrédulité
plaignait, il y a quelques années, est deve- n'a pas séduits renoncent à un étal avili 4
nue plus affligeante et plus sensible. Les su- leurs yeux ou dans l'opinion d'une uiulii-
jetsquerédildel768aéloignésduclottre,ont tudw audacieuse, donl ils n'ont pas la forco
été également per lus pour le clergé séculier, de bra ver les insultes et les mépris.
Au surplus, il n'est arrivé sur ce point que , Si l'on eût fait d'abord ces réflexions, que
ce qu'il élait aisé de prévoir : si le soulève- l'expérience a depuis rendues si sensibles,
ment excité contre l'état religieux avait eu on se fût donné bien de garde d'applaudir k
pour principe l'amour de la leligion, le zèle l'é.Jit de 1708; ou l'eût regardé comme une
pour le maintien ou le rétablissement de la surprise faite à la religion du souverain,
vie régulière, on conçoit que lo clergé sécu- Loin de se laisser éblouir par le vain espoir,
lier aurait pu profiter des perles qu'ont faites que les opérations contre les instituts mu.»
les monastères. Les suiols élevés dans la «astiques tourneraient au profit du clergé
piété, cherchant un asile contre la corrup- séculier, on aurait prévu que de pareilles
lion du siècle, et n'en trouvant point, s'il en entreprises ne pouvaient que nuire à. la re-
laut croire 00s réformateurs, dans les mai» iigion; que l'incréJulilé seule en retirerait
sons religieuses, auraient pu tout naturel- hmt l'avantage ; quo c'était entrer dans ses
Jement refluer dans Tes séminaires, et offrir v>'es et travailler pour elle, que de lui- sa-
aux premiers pasteurs un secours qui de- cri lier des corps qui ne cessent de réclamer
vient rare a proportion de ce qu'il est plus « •mire ses erreurs et de s'opposer à ses des»
nécessaire. seins ; qui doivent par conséquent être cherts
Mais il ne faut pas s'y tromper, c'esl la pré- « l'épiscopat, à proportion de ce qu'ils son*
tendue philosophie oui s'efforce de désho- adieux aux ennemis de l'Eglise,
norer et de détruire l étal religieux. Elle ne Entre les fausses vues qui ont dirigé le
peut le souffrir, parce qu'il est uu obstacle rédacteur, ou qui ont fait adopter ses projets,
a l'exécution de ses projets. Elle a aussi il y en aune qui ne peut manquer de frap-
contre le christianisme une haine profonde per tous les esprits attentifs; c'est celle
et implacable. Elle voudrail en effacer ju*- dangereuse rivalité qu'il suppose et qu'U
qu'aux traces, en abolir la mémoire. Elle entretient entre le clergé séculier et I jétat
n oublie rien pour déshonorer ses ministres, régulier. Les iolérêts de l'un et de l'autre y
pour exciter contre eux le mépris et la ha. ne paraissent en contraste : on se met peu cm
des peuples. Elle met sur leur compte la peine d'avilir les ordres religieux, de les li-
plupart des crimes et des malheurs qui vrer à la stérilité, pourvu que les premiers
ont troublé et souillé la terre. Elle les re- pasteurs profitent de leur décadence. Y eùr i!
présente sans cesse comme des hommes jamais de système plus faux, plus contra in>
plongés dans l'ignorance, dominés par les au plan dô la religion et à ses intérêts?
vlus dangereux préjugés, comme des fana- Dans l'Eglise toul est commun cl solidaire i
VriumbuUJe l'idit dt 17U8.
1045 APPENDICE. - Al>OLO<
lu clergé séculier et les congrégations régulières ont une même On, les mêmes intérêts, les mêmes ennemis; leurs diverses fonctions, nu lieu de se croiser, doivent concourir nu même but, qui est de servir l'Eglise, de défendre ses droits, d'instruire et d'édifier les peuples. Au lieu de s'affaiblir mutuellement par des rivalités et des concurrences, ils doivent réunir leurs efforts et leurs ressources. Si celte union fut jamais nécessaire, c'est assurément dans le temps on nous sommes. Car on ne peut plus se dissimuler
Sue la religion eu France ne soit menacée es plus grands malheurs ; elle fait tous les jours des perles immenses; la foi s'éteint visiblement parmi nous; l'impiété inonde U capitale et les provinces; mille causes réunies donnent a cette funeste épidémie le plus haut degré de malignité. Dans cette crifte redoutable, est-il prudent de lui aplanir les voies, de se livrer à des opérations dont elle triomphe, et dont elle seule peut recueillir le fruit? Par quel incroyable éhlouissemeiil a-l-on pu se persuader quo la religion avait intérêt a l'abaissement et au décri des instituts monastiques T Est-co à l'Eglise, est-ce aux pasteurs animés de son esprit, zélés pour ses vrais biens ; est-ce aux fidèles touchés de ses maux, instruits de ses besoins, témoins de ses combats, tremblants pour ses périls, qu'on veut plaire, en affaiblissant les corps réguliers, en les livrant au mépris des mondains, en prenait des précautions malheureusement trop efficaces pour faire tomber successivement tous les monastères? Non, sans doute ; le bouleversement des ordres religieux ne peut dou- »:«*r la joie qu'aux ennemis de l'Eglise. Les premiers pasteurs, et l'Eglise dont ils sont ies défenseurs et les Pères, ont donc un intérêt très-pressant à maintenir l'état religieux, à repousser avec zèle et persévérance Tes .-iliaques qui lui sont livrées ; ils doivent surtout s'opposer au renversement des monastères, quon cherche à détruire sous différents prétextes.
S XXXI. — Le projet de détruire les monastères peu nombreux, tris-injuste en luimême, est contraire au bien de la religion et de l'Etat.
Par les articles 7 et 8 de l'édit, on oblige les maisons isolées et non unies en congrégation, d'avoir seize religieux. La peine que ta loi prononce contre celles qui en auraient moins, est la suppression et l'anéantissement; et afin qu aucun de ces monastères n'échappe à la proscription, on leur défend de recevoir dorénavant aucun novice, et l'on veut que cette défense ail lieu du jour même de la publication de l'édit. On leur interdit- toute faculté d'affilier dos religieux d'une autre maison ; on prive même de leur espérance ceux qui avaient acquis, par des bénévoles, une expectative assurée Mans ces maisons religieuses. Ces précautions multipliées annoncent-elles un plan de destruclion ou un projet de réforme? Mais pour' quoi ne pas accorder à ces monastères un
te nps raisonnable pour exécuter une loi nouvelle, et se procurer le nombre de religieux qu'elle exige? Pourquoi leur enlever des ressources légitimes, dont ils auraient pu faire usage pour avoir des sujets et échapper au danger qui les menace? On les prend au dépourvu, on leur annonce brusquement leur extinction, s'ils n'ont fias, au moment même de la publication de l'édit, tout ce qu'exige d'eux une loi arbitraire, qu'ils n'ont pu ni observer, ni prévoir. La peine, et une peine toile que la suppression irrévocable, suppose un délit non-seulement réel, mais grave : en est-ce un que de n'avoir pas prévu qu'il plairait à messieurs les commissaires de décider que tel monastère doit avoir seize religieux ?
Mais si dans une maison qui n'en a que douze ou quatorze, on vit dans la régularité, si la discipline y est en vigueur, si elle est une ressource (tour tout le canton où elle est située, par les bons exemples qu'elle donne, par les secours spirituels et temporels qu'elle répand? N importe, dans cette supposition même, qui assurément n'a rien d'impossible, ni de fort extraordinaire, le monastère est dévoué à l'analhème; et avec de pareilles opérations, on se flatte encore de laire croire au public qu'on veut réformer et non détruire 1 On ne renverse qu'à regret, quand on est animé de l'esprit de l'Eglise ; la première pensée, le désir le plus intime est de conserver ou de rétablir tous les monuments qui nous restent de la piété de nos pères. Ce n'est qu'en gémissant qu'on se détermine à en supprimer quelques-uns; on n'en vient a celle extrémité qu'après s'être assuré que ces établissements, si utiles a la religion dans leur origine, ont absolument dégénéré; que, tous les moyens pour îcs ramener à leur premier esprit sont désormais inutiles, ou que, s'il y reste encore quelque bien, des considérations supérieures, et le véritable intérêt de l'Eglise, en exigent le sacrifice.
Est-ce par ces principes qu'on s'est conduit dans l'a liai re dont il s'agit? s'est-on assuré que le relâchement des monastère* est consommé et sans remède ? El d'où l'aor rail-on appris, puisque les supérieurs et lea membres les plus distingués des différents ordres religieux n'ont été ni appelés, ni consultés ? On se hâte de détruire d'anciens établissements, sans examiner s'ils remplis7 sent ou non leur première destination. On enveloppe dans une même proscription tous les monastères isolés, soit qu'Os soient tombés dans le relâchement, soit qu'ils aient conservé leur première ferveur, dès qu'ils u'ont pas le nombre de religieux qu'il a plu à la commission de regarder comme nécessaire. Jurisprudence étonnante ! qui commence par prescrire une condition fort indifférente en elle-même, et qui se sert ensuite de celle disposition arbitraire, comme d'un motif pour détruire les maisous qui ne l'ont point remplie, pane qu'elles n'ont pu prévoir la loi qui la leur
présent, et qui en fait dépendre leur existence.
Quant aux maisons religieuses unies a des congrégations, l'article 7 de l'édit les assujettit a avoir au moins neuf religieux, non compris les frères lais; il dévoue à l'anathètne celles qui n'auront pas te nombre requis. On prétend ne suivre en cela que les décrets des Papes, les rues des instituteurs et des réformateurs des ordres religieux, yui ont exigé, dans différents temps, au on ne fondât aucun monastère, sans y placer le nombre de religieux suffisant pour vaquer à tous les devoirs de la vie cénobiiique. (342) Il est visible qu'on cherche ici à éblouir et à donner le change, en confondant adroite* ment les règles qui regardent l'établissement des nouveaux monastères avec celles qu'on doit suivre, quand il est question de supprimer quelques maisons religieuses. On convient qu'en général la discipline régulière se soutient mieux dans les grandes communautés que dans les monastères peu nombreux. Ce n est donc point sans raison
Sue les lois canoniques et les constitutions o différents ordres religieux ont défendu de former de nouveaux ■ établissements , à moins qu'il n'y* eût des revenus suffisants )>our entretenir dix à douze religieux. Mais, en premier lieu, ces lois n'ont jamais élé si générales, qu'il n'y ait eu beaucoup d'exceptions, l/hisloiro de l'Eglise nous offre plusieurs exemples do petits monastères, où, par le litre de la fondation, il ne dorait y avoir que six ou sent religieux. En second lieu, ces lois sont étrangères à la matière dont il s'agit ici; et c'est bien en vain qu'on Jes invoque, pour justifier les différentes entreprises contro les corps réguliers'; car les mêmes raisons qui suffisent pour empêcher un établissement nouveau, et non nécessaire, n'ont plus la même force contre un établissement tout formé, ou même ancien. Les mêmes conciles qui ont défendu d'ériger de nouveaux monastères, lorsqu'il n'y avait pas de revenus suflisants pour entretenir dix ou douze religieux, ont défendu avec encore plus de sévérité de détruire ceux qui existaient déjà, à moins qu'une nécessité absolue, ou une utilité évidente et générale n'exigeât ce sacrifice.
Or, nous le demanderons ici : Qu'elle nécessité y avait-il de détruire les monastères isolés, parce que le malheur des temps les avait réduits à douze ou quinze religieux? Quelle utilité pouvait revenir à l'Eglise de la suppression de tous les monastères unis en congrégation, qui n'avaient, au moment de la publication de l'édit, que sept ou huit religieux? On défie les ennemis de l'état monasliquo de montrer dans toute l'anliuité un seul exemple, nous ne disons pas 'un système général de destruction fondé sur un pareil motif, mais de la suppression d'un seul monastère sur cosmique prétexte,
ttii) PrénmbuUdtVédildc Î7C8.
(3 15) Vide C.onctl. Piiritiein., an. MTti, rnn. 17, Î2; ( onrit. Montpell , an. iilt; Connl. Sarbvn.,
DES ABBAYES. Mft
que le dépérissement inévitable des biens, les invasions d'un abbé commendalaire ayant extrêmement diminué la mense conventuelle, le monastère n'était plus en état d'entretenir neuf ou seize religieux. Car il est important de remarquer que dans le temps où l'on lit les lois dont la commission voudrait se prévaloir, la commende était ignorée ou peu connue ; les monastères n'étaient pas surchargés de décimes, les denrées étaient è bas prix; la religion était généralement respecléo, et l'état monastique honoré. Ainsi les maisons religieuses ue manquaient ni de sujets, ni de revenus pour fournira leur subsistance. Mais aujourd'hui que les usurpations do tous genres , des accidents multipliés et inévitables leur ont enlevé la plus grande partie de leurs ressources; que 1 irréligion et la dépravation des mœurs devenues générales ont inspiré une si grande aversion pour l'état religieux, et en ont éloigné la plupart des sujets . estil étonnant que des maisons jadis florissantes et nombreuses soient tombées en décadence; que des perles continuelles et toujours mal réparées les aient réduites à la moitié ou à un tiers de ce qu'elles étaient dans des temps plus heureux ? Ce délaissement déplorable doit exciter la compassion des évêques plutôt que leur colère. Il est digne d'eux de marcher sur les traces de leurs saints prédécesseurs, qui, loin de travailler h éteindre les petits monastères, firent, en divers conciles (343), une multitude do canons |K>ur aile rmir ces pieux établissements, et les défendro contre les entreprises et les usurpations de ceux qui avaient conjuré leur ruine pour s'enrichir do leurs dépouilles. Une maison, qui n'avait que trois ou quatre religieux, était, aux yeux de ces grands évêques, un monument respectable qui intéressait l'Eglise, et qui avait droit à sa protection.
S XXX11. — La régularité n'est point impossible dans les communautés peu nombreuse». Les conciles défendent sévèrement de les détruire.
Mais une triste expérience, dit-on, a fait connaître dans tou* les temps que lei meilleures vocations s'affaiblissent dans les communautés peu nombreuses; qu'il est presque impossible d'y soutenir l'observance de la règle et la décence du service divin, rf* y prévenir le relâchement des mœurs, suite de celui de la discipline (344). tels sont les motifs qui ont déterminé la commission à supprimer les monastères peu nombreux. Mais est-ce ainsi qu'ont pensé et parlé nos pères? Ou plutôt n'esl-il pas certain que les évêques dans les conciles particuliers, et l'Eglise elle-même, réuuie dans ses conciles généraux, ont suivi des principes tout différents? Ils n'ont eut garde île croire que la régularité fût impossible dans uue communauté
1232; Concil. Atbient., l234;Conri7. Xairnel., I26K Concil. /.onrfin., !2Gft; (Wiï. Rem., 1*71, cit. Préambule de t édit de 176(1.
fOIH AITENP1CE. — APOLOGIE DE L'ETAT RELIGIEUX. IOiO
de sept ou huit religieux. Ils avaient appris religieux qui les habitent. Mais le mai n'est tle l'Évangile que Jésus-Christ a promis ni plus étendu ni plus incurable qu'il ne d'étre.tpar son esprit et par l'opération de l'était avant les réformes de ces derniers sièsa grâce» au milieu de deux ou trois per- des: on sait que les fruits ont été très-présonnes assemblées en son nom. « Une com- cieux et très-abondants. Qu'on travaille avec tiiunauté composée d'un petit nombre de le môme zèle et la mémo (>ersévéraiice à religieux fervents et fidèles aux itevoirsde établir la discipline dans les congrégations leur état, est infiniment plus agréable, plus régulières , et les mêmes moyens produiront utile à l'Eglise, dit le concile de Bordeaux, encore aujourd'hui les mêmes effets ; mais que de grandes assemblées de religieux qui qu'on ne cherche point dans le relâchement ont dégénéré de leur première ferveur , de l'état religieux des motifs ou des prélexperdu Je fruit de leur vocation (3V5). » 11 tes pour le détruire. « Si les religieux, diélait donc bien éloigné de penser que la fer- sent les conciles, ont perdu l'esprit de leur veur et la fidélité aux observances régulières état, il faut les y rappeler, les obliger à vifussenl le partage exclusif des communautés vre d'une manière qui réponde à la sainteté nombreuses. Pourquoi, en effet, le silence, de leur profession. Si dans quelque monas- 1c recuilleraenl, l'amour de la retraite, la tère leur dépravation est consommée etinfuile du siècle et de ses vanités, la médita- curable ; s'ils joignent au relâchement et à la . tion des divines Ecritures, l'application au licence l'indocilité et l'endurcissement, il travail ou à des éludes sérieuses, le goût de frfut leur substituer d'autres religieux plus la prière, la mortification et autres sembla- édifiants. Mais à Dieu ne plaise qu'on délies vertus seraient-elles impossibles dans un truise jamais les monastères à cause des monastère qui n'a que huit religieux? C'est mauvais sujets qui les déshonorent, ou qu'on l'Esprit de Dieu qui est le principe de ces livre à des mains et à des usages profanes précieux dons ; et ce divin Esprit souffle ou des lieux consacrés au culte du Seigneur il veut. (346)1 »
Le rédacteur confond mal à propos les 11 est peu nécessaire d'accumuler ici les vertus intérieures, les exercices essentiels à citations, et il suffirait peut-être de défier )a piété, avec des pratiques extérieures dont les ennemis des ordres religieux de citer un la perfection religieuse est indépendante, ou seul exemple de monastères détruits par orqui n'ont avec elle qu'une liaison arbitraire, dre ou avec l'aveu des conciles, à cause des Il y a tel exercice de ce dernier genre qui abus et des désordres qui auraient pu s'y exige un nombre de religieux assez consiué* glisser. L'histoire de l'Église nous offre au rable. On sait bien, par exemple, que l'of- contraire une multitude de canons, où de palice divin ne peut se célébrer avec la même reilles entreprises sont très-sévèrement démajesté et la même pompe dans unecommu- fendues. Le renversement des maisons relinaulé de six ou sept religieux, que dans celle „ gieuses, et la déprédation des biens qui leur qui en a dix -huit ou vingt. Mais qu'importe appartiennent, y sont condamnés comme un une telle différence, si d'ailleurs ces reli- altentalcriminel, comme un sacrilège digne gieux moins nombreux remplissent avec de la colère de Dieu et do la damnation éleruxactilude les devoirs de leur vocation ; s'ils nellc. Ce ne sont pas seulement des conciles conservent avec soin ce qui fait le fond et particuliers qui ont si souvent et si sévèrel'essence de la vie religieuse ; s'ils se ren- ment défendu de toucher aux monastères ; dent utiles à l'Eglise par la sainteté de leurs c'est l'Eglise elle-même qui a plus d'une fois exemples et la ferveur de leurs prières; s'ils renouvelé ces défenses dans des conciles travaillent avec zèle au salut des peuples, œcuméniques. Celui de Chalcédoine, lequalorsque les pasteurs ordinaires reclaraeut trième de Constanlinople, le second de Nileuri secours et les associent à leurs fonc- cée, déclarent que les monastères érigés par tions ? En seront-ils moins chers à la reli- l'autorité et avec lo consentement des évêgion ; et faudra-t-il détruire une commu- ques, doivent être à jamais inviolables.' Ils milité si respectable et si utile, parce que les menacent de l'anathème et de la damnation différentes causes dout on a parlé plus haut quiconque oserait, au mépris des canons, l'auront réduite à sept ou huit religieux, ou renverser ou dé|>ouiller ces saints asiles, ou que la modicité de ses revenus ne lui per- convertir en habitations séculières des mairoettra pas d'en entretenir un plus grand sons consacrées à la prière et à la pénitence nombre? (3V7).
Mon, sans doute, direz-vous; mais en est- Peut-on conserver du respect pour la reil encore de telles? Les observances régu- ligion, et n'être pas effrayé en lisant co que lières ne sont-ellesabsolunient tombéesdans disait sur le même sujet un ancien contile les maisons peu nombreuses? Le relâche- de Séville? « Nous ordonnons d'un commua meut y est fort commun, on en convient ; consentement, que les monastères nouvellemais c'est un malheur qu'elles partagent ment établis, aussi bien que les anciens, avec la plupart des grandes communautés, soient maintenus dans une inviolable stabU L'affaiblissement de là discipline dans les lité; et si quelqu'un de nous, ce qu'à Dieu unes et dans les autres, a un principe indé- no plaise, ou de nos successeurs, soit par pendant du nombre plus ou moins grand des cupidité, soit par fraude et arlilice, entre*
(545) Concil. Burdigal., au. 1583. lodu*., an. 845.
{Zto) Cvncit. TlieodouitviU., sui. 814; Conc. Ht- (547) Laib., Cvhc, l. IV, p. "78.
