PRÉFACE

On a déjà pu voir cet écrit dans divers numéros du Correspondant ; je le reproduis, après Tavoir corrigé et complété , autant que j'ai pu le faire. Je sors de l'atmosphère de la polémique journalière, el c'est presque un livre que j ai la prétention de publier.

Quelques personnes ont cru que celte publication pouvait venir a propos : dans les obstacles que la religion rencontre aujourd'hui, il y a de mauvaises passions sons doute et des préventions funestes; on remarque aussi, chez certaines personnes, l'influence de l'habitude, et, pour ainsi dire, la paresse do l'esprit. Toute situation nouvelle engendre des inconvénients de cette espèce : on juge, autant que possible, avec des idées du temps passé; on vit sur d'anciennes impressions , au lieu de se pourvoir de Dotions appropriées aux difficultés du présent.

Or, c'est là précisément ce qui arrive. On avait, sur la religion et sur le clergé, des idées toutes faites : la place étroite que le catholicisme occupe eu France depuis quarante ans ne paraissait pas destinée à s'agrandir; on croyait qu'il n'appartenait qu à la philosophie de donner au siècle une impulsion irrésistible La philosophie n'a pas, il est vrai, l'omnipotence du bien; aussi la religion était-elle chargée de recueillir les blessés derrière les champs do bataille de Pinielligouce; elle arrivait à temps encore, mais lentement, pede claudo : on lui laissait les petits enfants, les malades el les vieillards. Mais il ne fallait pas qu'elle s'avisât de rien prétendre sur les hommes sains de corps el d'esprit, nourris de la graisse de la lerre et du pur froment des hautes doctrines : ceux-ci gardaient pour eux le culte de la déesse Raison.

Le christianisme n'a trouvé cet arrangement tacite ni honorable ni salutaire : il s'est souvenu que son devoir était de combattre, el qu'après tout il avait triomphé d'ennemis plus redoutables. Après s'être quelque peu effarouché des allures de la société nouvelle (et il y avait de quoi) , il a trouvé que les I dogmes politiques proclamés par celle société, la liberté de conscience et de discussion, l'égalité des citoyens devant la loi, en un mol, le règne du droit commun, étaient à son usage autant qu'à celui des autres; fa-

Djctioxn. des Abbayes.

miliarisé avec ces principes par son esprit même et son inspiration fondamentale, ri a senti qu'il pouvait en tirer parti mieux que personno, à la condition que la pratique continuât do répondre à la théorie; et, considérant comme les plus malades ceux qui se eroyaient les plus sains, il leur a demandé compte de leur orgueil et de leurs faiblesses. Du moment que le christianisme manifestait l'intention de reprendre la direction morale de la société , c était pour tous les hommes sincères un devoir de prendre position dans une lutte qui s'annonçait comme lorgue et sérieuse. Ainsi qu'il arrive toujours les hommes sincères ont suivi des voies dilférentes : il eu est qui se sont immédiatement résolus à se passer du christianisme et à le combattre ; d'autres, en beaucoup plus grani nombre, tâchent d'allier un pou de christia nisme avec beaucoup de philosophie; d'autres enfin, descendant plus profondément en eux-mêmes , ont dû reconnaître ce qu'il y a d'exclusif dans la loi chrétienne, et sa résoudra : s'ils l'acceptaient, à ne plus rien chercher en dehors de son accomplissement.

L'auteur de cet écrit appartient à cette dernière catégorie. Peut-être n'avait-il |>as à revenir de très-loin; il avait gardé quelques bonnes impressions des exemples d'une famille chrétienne; il aimait la vérité; il n'avait cessé de la demander au Dieu inconnu , ArNûjTOJ oeûi; le Dieu qu'il connaît aujourd'hui la lui a révélée dans la pratique d'ua grave devoir. Obligé d'enseigner les autres, il a trouvé dans l'étude l'enseignement dont il avait besoin lui-môme : il a appris à connaître la liberté dans l'obéissance et la force dans l'humilité.

Dès lors il lui était difficile de rester entièrement d'accord avec ceux qui se complaisent dans les demi-convictions : les plaies qu'il avait sondées en lui - même devaient peu lui convenir chez les autres; il se sentait disposé à adopter et à défendre ce qu'on jugeait autour de lui inutile ou dangereux.

Et pourtant tout n'était pas changé pour ui : au contraire, ce qu'il avait aimé dans sa vie d'un amour sincère et sans remords lui était devenu plus cher que jamais. Chacun des sentiments qui s'échelonnent dan» l'Ame humaine en passant de la famille à la patrie et de la patrie à l'humanité, il loj

tA',1

MOTIONNAI KK DKS ABli.WES.

reisentait avec plus d'ardeur et de conviction. Rien d'ailleurs ne lui indiquait la nécessité d'une marche rétrograde, rien ne lui inspirait des regrets misanthropiques ou des comparaisons fâcheuses pour le temps présent: l'époque où il vit lui apparaissait plus savante, plus libre et plus heureuse que colles qui l'ont précédée. Pourquoi donc en aurait -il désespéré? pourquoi* aurait-il perdu toute confiance dans l'avenir.

Seulement le sentiment du bien-être et dit progrès l'avait rendu reconnaissant et sérieux. Dans les temps plus durs que le nôtre, l'homme avait peut-être moins besoin de veiller sur lui-même : les leçons de l'adversité se chargeaient de l'instruire et de le former. Mais, là où régnent l'abondance et la sécurité, là où chacun est directement et sans entrave le fils de ses œuvres, la responsabilité du bonheur est tout autre, et si l'époque la plus florissante ne sait pas être Ja plus ordonnée et la plus honnête, la prospérité est pour l'homme le plus dangereux des poisons.

Jusqu'ici l'abus des jouissances matérielles a conduit les peuples dans l'abîme : succomherons-nous sous une expérience du même genre ? Toute notre ressource contre un tel péril est dans la mesure de notre christianisme; il n'est pas si facile à déraciner qu'on le croit ; ii est partout, il résisterait à une guerre bien autre que celle qu'on lui déclare. Le sentiment que j'éprouve est doue celui d'un soldat sûr de la victoire, mais qui «ait aussi qu'il faudra la mériter.

Telle est la con viction qui m'a conduit dans les rangs de la résistance, et presque de l'attaque; j'ai senti qu'il ne s'agissait plus d'apologies banales el timides. Le christianisme aujourd'hui a besoin do toutes ses forces : séparé de plus en plus de l'Etat et réduit à ses propres ressources , toute entrave, toute mutilation lui seraient fatales. Sans l'exercice du droit d'association, il n'a qu'une action limitée; j'ai donc réclamé pour lui l'emploi légitime de l'arme «qu'on lui conteste le plus, parce qu'elle est la plus active et la plus eflicace.

Ainsi, sous un titre restreint, j'ai été conduit à aborder presque toutes les questions que la puissance de la religion soulève. Je ne l'ai fait, en général, que d'une manière sommaire et rapide, insistant uniquement sur les points qui se liaient d'une manière étroite au sujet spécial do mon examen. J'ai écrit pour les hommes religieux, afin do Jeur inspirer de la hardiesse ; j'ai conçu i'espérance de déposer dans l'Ame de ceux qui vivent intellectuellement et moralement en dehors du christianisme quelques sentiments de respect et de tolérance pour des opinions qu'ils ne partagent pas. Si j'avais cru réussir, on aurait droit de me reprocher mon audace ; mais c'est tout au plus si ma tentativo s'élève au-dessus d'une protestation personnelle: un en trouvera la manifestation excusable chez un homme qui, pendant dix ans, ayant suppléé un professeur à jamais illustre dans la plus éminente des

chaires d'histoire que compte noire pays, a senti que l'opinion publique avait le droit de s'enquérir du ses convictions et de ses principes.

INTRODUCTION

J'aborde une des questions les plus difficiles et les plus controversées, celle des associations religieuses et de leur position dans l'Eglise et dans l'Etat. Les passions, les préjugés que je rencontre dès l'abord ne m'étonnent ni ne m'effrayent. C'est déjà beaucoup que la question soit controversée. Peu importe que la discussion soit vive, pourvu qu'elle soit franche et décidée.

Les associations religieuses doivent être étudiées au point de vue du théologien, du légiste et de l'historien. Sur les deux premiers points je me récuse; les légistes de profession me trouveraient trop facilement en faute, si je m'engageais dans la discussion des détails; ils ont (Tailleurs une manière de raisonner et- do voir les choses qui ne peut être la mienne. Pour eux, la loi est tout, et par la loi ils n'entendent pas l'application de principes mûrement médités par un législateur impartial. Us ne distinguent pas entre les mesures passionnées et tyranniques d'un pouvoir souvent éphémère et les décrets d'une puissance régulière et modérée. L'ancien régime, la révolution, l'empire leur fournissent indifféremment le thème qu'ils -adoptent : disposition heureuse à beaucoup d'égards, et nécessaire au point de vue pratique, dans lequel il faut toujours une loi, bonne ou mauvaise ; mais disposition étroite et trompeuse, hâtons-nous de le dire, toutes les fois qu'un besoin de la conscience publique oblige à demander compte aux lois existantes de leur inconséquence et de leur injustice

Nous ne nous croyons pas plus autorisé à entreprendre l'élude théorique de la question ; mais ici la réserve nous est imposée par des motifs d'un ordre tout différent. Si depuis quelques années ie puis me flatter d'avoir appris quelque enose, c'est, à coup sûr, le respect pour la théologie. Aujourd'hui la facilité qui existe dans Te commerce des idées a encouragé tout le monde à parler de toutes choses : les plus graves sujets ont été effleurés avec une ignorance présomptueuse ; la théologie surtout a souffert de ces indiscrétions : on croirait renoncer à la liberté do penser si l'on ne tranchait pas d'un seul mot les problèmes sur lesquels s'est épuisée la méditation des plus grands génies et des plus nobles consciences. Dogme et discipline, tout a été profané, sacrifié au désir qu'éprouve chacun de paraître seul connaître ce que tant d'autres ont vainement cherché. Grâces au ciel, j'ai fait divorce avec ces légèretés. La théologie est, à mes yeux, la plus haute dos sciences : quand il est question de théologie, je ne parle pas, j'écoute.

Quant à l'histoire, il m'est peut-être permis de le dire, je reprends mes droits. Une

APPENDICE. — ASSOCIATIONS RELIGIEUSES

religion comme la nôtre, appuyée sur des faits, placée dans le temps, ne saurait se passer de l'histoire. On l'attaque par des arguments historiques ; elle doit, pour triompher, se placer sur ie même terrain, et on lui rendra cette justice qu'elle n'a jamais manqué de le faire. Aussi la Traie critique s'esl-elle fondée à son ombre et sous ses auspices. C'est l'histoire qui m'a ramené à la religion : je dois à la religion le secours de l'histoire. Si je réussis, c'est-à-dire si j'apporte un seul argument utile a la glorification de r£glise,je recevrai la récompense du sentiment qui m'a guidé dès mes premiers pas dans l'accomplissement de mes devoirs publics, un ardent amour de la vérité.

Toutefois, je ne puis aborder les preuves historiques sans avoir esquissé la théorie de la vie religieuse. Je le ferai avec la défiance la plus grande dans mes propres forces, et une déférence entière envers l'autorité morale dont j'emprunte pour un moment le langage.

Dans cette esquisse rapide, mon but est d'interpréter le plus largement possible l'esprit d'association, tel qu'il règne dans l'Eglise. Je ne distingue pas entre les associations proprement dites et les congrégations ou les ordres, entre les vœux simples et les vœux perpétuels, entre les corporations dont le siège est en France et celles qui reconnaissent un pouvoir étranger. Ces distinctions ont de l'importance au point de vue de la législation pratique et delà conscience individuelle : le principe de l'association n'en est pas moins absolu ; il faut, ou le condamner sans restriction, nous le pensons du moins, ou l'admettre avec toutes ses conséquences. Les associations approuvées par l'Église forment un ensemble varié dans ses formes, homogène dans son esprit, et qu'on ne peut scinder sans porter atteinte à la loi catholique de l'unité.

I. — Du renoncement considéré comme principe des associations religieuses.

Le principe de l'association dans l'Eglise est soumis à un autre principe qui le dirige et le féconde, celui du renon cernent.. La vis de renoncement est à son tour la conséquence de deux lois, ou plutôt de deux observations puisées dans ce que la conscience a de plus intime. Suivant I une, nous ne pouvons nous améliorer qu'en luttant contre nousmêmes; suivant l'autre, il nous est impossible de nous élever À un certain degré sans avoir devant les yeux un modèle, uu type devant la perfection duquel notre orgueil naturel s'abaisse et s'humilie.

Ce type, c'est la vie de Jésus-Christ, de l'Homme-Dieu. La morale du christianisme se résume dans Y Imitation de Jésus-Christ. Tous les Chrétiens ont les yeux tournés vers le Christ ; chacun doit reproduire, dans sa sphère et selon ses forces, la vie et les œuvres de son modèle. Mais la distance à parcourir est infinie, les dispositions sont iné-

gales, les vocations diverses; chacun choisit sa place dans l'échelle des vocations, qui s'étend depuis l'accomplissement pur et simple des principaux devoirs do la religion jusqu'à la grande lutte dans laquelle l'homme, s'élevant au-dessus de ses penchants et do ses affections ordinaires, atteint à un degré plus élevé d'abnégation et do dévouement.

C'est ce qui fait que la vie de renoncement est considérée par I Eglise comme supérieure à toutes les autres; c'est ce qui fait aussi que les signes de cette vocation sont les plus rares.

Il y a plus : l'homme ne parviendrait presque jamais à réaliser la vie de renoncement, si l'obéissance volontaire à une règle lrac4e d'avance ne soutenait sa faiblesse et ne le préservait des erreurs et dos illusions individuelles.

Au premier abord, le renoncement se présente comme une entreprise égoïste : en se séparant du monde, on semble adjurer les sentiments humains. Si tel était, en effet, lo résultat du renoncement, la société humaine en recevrait une atteinte grave ; mais il s'en faut qu'une pareille crainte soit fondée. Ici se révèle un des plus profonds mystères que présente le cœur de 1 Homme. On n'apprend à se connaître soi-même qu'en se jugeant d'une manière impartiale; on ne se jugo impartialement qu après qu'on a «ecoué le joug de ses penchants. Quiconque a organisé en soi-même ce qu'on a appelé le combat spirituel y trouve des trésors de sagesse et d'expérience. Ce que l'âme esclave dans le monde n'apprendra Jamais par le contact journalier des autres hommes, le solitaire lo découvre en appliquant le scalpel à sa propre conscience. C est dans le désert que se sont formés les plus grands psychologues et les premiers moralistes. La Vie des Pères du désert en apprend plus long sur le cœur humain qu'un La Rochefoucauld ou uu La Bruyère.

La vie de renoncement est supérieure à * toutes les aulres, nous l'avons dit; mais elle a ses périls , plus grands peut-être que ceux qui s'attachent aux autres conditions humaines. Plus haut l'homme a voulu s'élever dans l'échelle morale, et plus Dieu exige de lui. La récompense ne s attache pas seulement à la vie de renoncement : il en est pour toutes les positions, pour l'accomplissement de toutes les vocations, même les plus humbles. Celui qui s'est roulé soixante ans sur les épines de la pénitence est celui peut-être qui doit attendre avec le plus de crainte le jour du jugement. Une goutte de charité partie du cœur efface jusqu'au crime: la somme des œuvres persévérantes peut devenir stérile, s'il manque une seule goutte à la mesure de la charité. Qui a dit cela? Est-ce le monde? Non, ce sont les solitaires.

Et pourquoi donc garder cette position périlleuse? Pourquoi tous ces efforts menacés d'impuissance et de vanité , s'il est si facile à la brebis égarée dans le monde do rencontrer le bon Pasteur? C'est que l'homm*

qui se dévoue au péril du renoncement sait que , comme un brave soldat, il est au premier rang pour couvrir le péril des autres. Il ne suffit pas que le dévouement et l'abnégation soient écrits dans l'Evangile : les leçons vivantes ont une efficace suprême. La vue des hommes qui ont embrassé la vie de renoncement rappelle les autres hommes à ces principe? du christianisme que l'intérêt personnel tend sans cesse à leur faire oublier. La où n'existe pas le renoncement •l>solu du petit nombre, la source de la charité tarit dans le cœur du plus grand , et il ne reste plus même cette goutte unique qui peut produire le salut.

Voilà ce que le christianisme a fait de la vie de renoncement. Par la grandeur de l'exemple, par la communauté des sentiments et de la prière, il a relié l'existence du solitaire à celle des autres hommes; par l'efficacité do la règle , il a transformé l'isolement en communauté : c'est le problème de la fraternité entre les hommes résolu sous sa forme la plus sublime. Dans le langage du christianisme il n'y a plus de distinction entre le moine et le cénobite , c'està-dire entre celui qui vit seul et celui qui partage une vie commune.

La vie cénobitique n'éteint point l'amour, elle l'élève et le développe en l'épurant. Ce n'est pas seulement pour soi-même qu'on accomplit le renoncement, c'est surtout pour les autres. Dans le silence de la nuit comme au milieu des distractions du jour, la prière du cénobite veille pour tous, en vertu de celte grande loi de solidarité qui embrasse l'humanité entière. On n'a donc quitté les joies de la famille, abjuré ses propres affections, que pour servir la grande famille. On doit , on consacre à tous ses forces, ses ses facultés et son amour.

La préoccupation personnelle et privée disparaît de la vie du cénobite : il se voue toujours à une pensée commune. Le cercle de cette pensée peut être restreint et temporaire; mais si I idée fondamentale de l'assouiation prend un caractère de généralité , alors le cénobite n'appartient plus à une ville, à un diocèse, à un royaume ; il appartient au monde entier: dès lors son existence converge au centre du christianisme , et en même temps il concourt à transmettre aux extrémités l'impulsion qui part du centre. Tout naturellement, en venu d'une loi nécessaire , il se range auprès du chef visible de l'Eglise : c'est ce chef qui reconnaît les ordres religieux , c'est lui qui les confirme et les autorise. Les ordres Je servent en fidèles milices : ils n'obéissent pas au Pape comme à un souverain étranger; ils reçoivent directement l'impulsion du souverain spirituel de tous les Chrétiens.

On remarque que l'association communique aux ordres une force immense, et on s'en effraye. Mais cet effroi, s'il est conséquent, doit remonter des ordres à l'Eglise qui les dirige. Dites que vous craignez 1 Eglise, et alors vous n'êtes plus ca.ho'ique: vous ne pouvez rester catholique sans con-

sentir à l'action et h l'influence des ordres , qui sont les milices de l'Eglise.

Il ne faut pas non plus se représenter les ordres comino les séides aveugles d'une théocratie tyrannique. Pour qui sait voir les choses sous leur véritable aspect, l'esprit de la vraie liberté ne joue pas dans l'Eglise un rôle moins important que l'autorité d'une part et l'obéissance de l'autre. C'est dans l'Eglise, en effet, que la liberté se concilie pleinement avec l'autorité. Jamais l'autorité n'a produit ni même provoqué une association dans l'Eglise ; elles ont toutes germé d'abord dans la liberté des consciences. Grèce b la même impulsion, elles se sont produites, elles se sont essayées à la vie ; l'autorité est venue ensuite pour les confirmer, les diriger ou les abolir.

J'ignore si beaucoup de voyageurs, en entrant dans la basilique de Saint-Pierre do Rome, se sont préoccupés de la grande pensée qui a dirige la décoration de cet édttice. A mesure qu'on s'avance dans la nef principale de ce temple immense, on voit s'élever de chaque côté des statues colossales en marbre blanc. Quels sont les héros du christianisme auxquels l'Eglise romaine a accordé cette place d'honneur? Les martyrs qui ont scellé de leur sang la confession de la foi chrétienne, les plus illustres pasteurs, les docteurs émiuents sur les écrits desquels l'Eglise s'appuie comme sur des colonnes T Ce ne sont ni les célèbres martyrs , ni les évêques illustres, ni les grands docteurs : ce sont les fondateurs des ordres religieux. L'autorité suprême du catholicisme a tenu à ce que le monde sût ce qu'elle pensait des ordres, et si elle consentirait jamais à ce qu'on cessât de les considérer comme un élément essentiel de la société chrétienne. Eh bien, quand nous aurons accepté la pensée de l'Eglise, transportons-nous pour un moment au milieu de cette élounante assemblée ; élevons nos regards vers ces types de l'humilité glorifiée ; interrogeons I un après l'autre chacun de ces colosses : D'où venez-vous, soldats de Jésus-Christ? qui vous adonné votre mandat? qui a suscité le dévouement dans vos âmes?

Tous répondront, tous, sans en excepter un seul : Dieu et la liberté 1

Nous n'avons tenu notre mission, après Dieu, que de nous-mêmes. La pensée première s'est élevée confuse dans le silence de notre Ame. Pour que cette pensée s'éclairclt et se justifiât, que d'incertitudes, que d'efforts, que de combats 1 Aux premières manifestations de nos projets, on les confondait, et on avait ce droit, avec ces rêves d'une Jan:aisie orgueilleuse que l'imagination humaine enfante chaque jour. Nous avons rencontré des résistances inévitables, des défiances légitimes. Afin de conquérir le droit de servir 1 Eglise, nous avons dû lutter contre l'Eglise. Lnûn , après tant et de si sérieuses épreuves , l'autorité spirituelle a dû se rendre. Et alors elle nous a couverts de son manteau ; car elle avait reconnu en nous les signes d'une consécration divine.

DICTIONNAIRE DES AHUAYES.

APPEWICE. - ASSOCIATIONS UELlCtEl'SES.

En conséquence nous nous sommes ranges dans sa milice, mais sans jamais perdre le cachet de cette libre impulsion qui nous avait créés. Noire l'acuité d'agir est de l'Eglise; notre vie est de Dieu et de nous.

Ainsi la poétique et grande histoire des croisades nous montre les soldats accourus de tous les points du monde chrétien pour la rescousse de la terre sainte. Un souille commun et irrésistible a comme soulevé toutes les populations à la fois ; le trouble, la confusion, l'indiscipline régnent dans la foule innombrable des croisés. Dans leur marche , que de désordres , que d'erreurs, que de pertes et de tumulte I Ce n'est que le plus petit nombre. qui touche enfin le sol de la Palestine; mais ce sont les plus dignes ot les plus vaillants. Alors ils sentent , pour achever leur entreprise, la nécessité de se soumettre à un chef plein de gloire et d'expérience. Poussés en avant par la détermination la plus libre qui fut jamais, ils confient à Godefroy de Bouillon In direction d'une liberté qu'ils n'abjurent point. Et le cri : Dieu le veut! qui retentissait au départ, ils le répètent avec la môme énergie dans les rangs de l'armée disciplinée par Godefroy.

II. — Examen historique de l'application de ce principe. Des ordres religieux accusés de corruption.

C'est ïà non-seulement ta théorie, mais l'idéal de la vie monastique. La réalité a-> t-elle répondu à cet idéal? ou plutôt l'étude des faits ne va-l elle pas nous faire descendre de cette hauteur, pour nouslratnnr dans la misère des plus honteuses ou des plus coupables passions?

Les ordres, depuis qu'ils existent, ont été l'objet des attaques les plus vives et des satires les plus mordanles ; uno opposition acharnée s'est formée contre eux, et s'est perpétuée jusqu'à nos jours. Le dissentiment fondé sur l'existence des ordres et sur les abus qui en résultent a contribué en grande partie à la séparation d'une moitié dos Chrétiens d'avec l'Eglise romaine ; aujourd'hui nous doutions l'exemple d'une nation fidèle au catholicisme, etqui pourt.int repousse les ordres monastiques. Si ces répugnanecs et ces séparations sont appuyées sur un motif légitime, il faut bien reconnaître une incompatibilité fondamenlalu entre la théorie de ce que le catholicisme a appelé la vie religieuse par excellence et sa réalisation pratique, c'est-à-dire qu'il faut taxer l'Eglise elle-même d'une aberration constante sur un point d'une importance capitale.

11 importe donc d'examiner les reproches dont la pratique de la vie religieuse a été l'objet.

Nous pourrions, pour en dissiper un grand nombre, commencer par prendre à parti la passion môme qui a suscité les récriminalions les plus vives. Ç'a été d'abord la disposition du pouvoir politique des empereurs à repousser tout contrôle; ç'a été ensuite la

violence inhérente à la féodalité, qui, rencontrant la résistance chrétienne au-devant de ses excès, s'est efforcée de flétrir dans son principe l'organisation monacale dans laquelle l'esprit du christianisme puisait principalement son indépendance. A travers tout le moyen âge et jusqu'à nos jours, toutes les tyrannies ont eu à leur solde une littérature d'antichambre, qui n'a cessé de payer son écot à la table des grands aux dé*» pens de l'honneur des corporations religieuses. La satire d'un Kutebœuf ou d'un Rabelais ne s'inspire pas de l'opinion populaire : c'est P écho servile de ces grossières invectives qui, à l'ombre des tourelles féodales, consolaient la violence des oppresseurs, comprimée par la puissance do la roligion. %

Concédons pourtant un moment ce point, et faisons comme nos adversaires ; prenons pour bons, pour vrais, pour fondés en fait, tous les reproches adressés aux moines.

Nous reconnaîtrons d'abord^, et nous prierons ceux qui no partagent pas notre manière de voir de reconnaître avec nous, que cette vivacité, même dans l'esprit d'opposition et do satire contre les abus monasti-

3ues, est un hommage rendu à la sainteté e notre religion. Si celte religion n'avait pas élevé le sentiment moral au plus hiut degré de délicatesse, la fouie du peuplo chrétien, celte foule qu'on ne cesse de représenter comme servilement courbée sous e joug d'une superstition grossière, n'aurait pas osé relever la létc pour constater les contradictions qui, dans la vie pratique, s'étaient opérées entre la règle monastique et son usage. Qui ne connaît les honteux désordres de ceux qui, dans les religions de l'Orient, ont embrassé une vie de contemplation et de prière ? On peut affirmer pourtant que leur dégradation morale ne porte aucunement atteinte à la vénération dont ils sont l'objet.

Ainsi la vivacité même des attaques est, d*ns le christianisme, une marque de la vigilance avec laquelle la conscience publique a surveillé les dépositaires de la religion. Ceux qui se sont permis les plus rudes invectives ont, dans bien des circonstances, eu l'intention formelle de relever et de servir la religion : de quel droit s'empare-t-on de leur langage pour saper la religion eliemême dans une de ses institutions les plus importantes?

El d' ailleurs, quel besoin a-t-on de s'adresser à la critique extérieure? C'est dans l'histoire ecclésiastique, écrite, la plupart du temps, par des moines et pour des moines, que nous trouverons le plus sincère tableau des abus qui, dans tous les temps, ont corrompu le sublime principe de la vie monastique. Du sein même de l'Eglise, du sein des ordres affaiblis ou déchus, la conscience chrétienne a perpétuellement suscité des hommea intrépides qui ont porté la réforme partout où In corruption avait commencé à se faire sentir. Or, c'est là tout ce qu'on peut demander, non-seulement à la

f07S DICTIONNAIRE

faiblesse, mais encore à la liberté de l'iiommo. Faudra-t-il qu'on méconnaisse sans cesse la loi suprôrao de notre destinée? qu'on refuse de voir l'imminence de la chute a côté de la gloire du triomphe? qu'on oublie que toute notre grandeur morale est dans le péril même de I épreuve ? Quand les ordres devenaient infidèles à leur principe, l'Eglise at-elle sommeillé? a-t-elle agi de connivence avec les abus? s'est-elle refusée à porter la cognée de la réforme là où les plantes parasites s'étaient entées sur l'arbre de la religion? Si l'on parvient à prouver dans un seul cas ce sommeil, celte connivence, cette indulgence coupable, uous consentons à nous tenir pour vaincu.

Voici au contraire des faits constants, qu'aucun de ceux qui. ont l'expérience de ( histoire ne refusera d'admettre.

Le nombre des associations religieuses qui ont tenté de se former, de celles mêmes qui ont eu une existence éphémère, est presque infini dans l'Eglise. Celle-ci n'a autorisé que celles qui étaient nées viables ; et, parmi les associations qui ont vécu, toutes celles qui s'étaient simplement affaiblies ont péri naturellement, sans que l'Eglise se soit souciéo de prolonger leur existence.

Il suffit d'ouvrir un ouvrage bien connu, Je Tableau des ordres religieux par Hélyot, pour dresser immédiatement une liste considérable des ordres qui ont péri ; et pourtant il s'en faut que le recueil d'Hélyot soit complet.

Il résulte de cette observation que, si un ordre a prolongé jusqu'à nous son existence, s'il a résisté aux attaques, non-seulement de ses ennemis, mais encore de ses rivaux, c'est que la corruption intérieure n'a iamais pénétré chez lui jusqu'à l'organo vital, c'est qu'il lui a suffi de sa discipline et de sa vertu propre pour rejeter au dehors la lèpre qui s'attachait à ses membres.

Nous ne craignons donc pas de nous inscrire en faux contre la généralité des reproches adressés aux ordres dont la vie s'est prolongée jusqu'à nous à travers les siècles, et que l'Eglise n'a ooinl jugé à propos d'abolir.

L'éclaircissement de cette difficulté tient d'ailleurs à l'emploi d'une des règles les plus délicates de la critique historique : aussi connaissons-nous peu d'historiens qui l'aient appliquée avec une sûreté constante.

Tous les témoignages, même contemporains, même sincères, même éclairés, doivent être considérés comme suspects, toutes les fois et en taut qu'ils sont empreints do généralité.

Les formules collectives sont non-seule- ; ment familières, mais nécessaires à l'esprit humain. Toute observation générale est, plus ou moins, une violence faite à la diversité des événements et des causes afin de les condenser dans les limites de notre esprit.

L'intelligence généralise donc et altère toujours en généralisant ; la passion généra-

lise etallèrc encore davantage. L'homme, en effet, se refuse à considérer son impression et sa souffrance comme isolées; il y associe, tant qu'il peut, le plus grand nombre do ses semblables ; si la grêle a détruit sa moisson, il croit que toutes les moissons ont disparu ; si un supérieur l'opprime, il en conclura que l'oppression est universelle. De là, pour l'historien, la nécessité de fermer son âme à la généralité et à l'exagération des plaintes qui s'élèvent de tous les témoignages d'une époque.

Je sais de grandes et belles histoires qu'on a faites avec la mise en relief de toutes les plaintes contemporaines, mais je no crois pas que ces histoires soient de toutes les plus judicieuses et les plus sûres.

En recueillant ainsi les griefs et en reproduisant la généralité des accusations,' on croit servir l'humanité, et souvent on ne fait que perpétuer l'injustice et soutenir la calomnie. On méconnaît, en effet, les vertus les plus grandes de toutes, celles qui ont redouté les témoignages publics et ont reçu leur plus douce récompense de l'obscurité même dans laquelle elles ont vécu. Or, comme la semence jetée par les vertus humbles et obscures est la plus efficace, il est arrivé presque toujours aux historiens qui ont méconnu ou négligé cette lente et sûre fécondation du sol, de transporter à des vertus menteuses, à des actions fastueuses, mais stériles, le mérite des plus heureuses transformations qui se soient accomplies dans le monde.

Soyez convaincus que ce sont les ordres religieux qui ont le plus souffert de ce qui' proquo perpétuel.

Celle sorte d'injustice est d'autant plus reprochable qu'il .su Oit d'une circonstance extraordinaire pour manifester la puissance et l'efficacité des institutions dont I influence est la plus mystérieuse. A ces signes, tout esprit impartial et juste- devrait pourtant reconnaître et resliluer la part immense du bien, qui, dans les conditions ordinaires, n'a point surgi à la surface de la société.

Un exemple va rendre sensible l'observation que je viens de faire.

Il est un ordre religieux qui, dans ses conséquences apparentes, a présenté le contraste le plus extraordinaire avec son point de départ. Autrefois ce contraste n'aurait pas suffisamment frappé les esprits, car la vertu même du fondateur de l'ordre était méconnue : je veux parler de saint François d'Asçise, de ce héros de la religion et de la poésie, dédaigné, baffoué même, quand le génie du moyen âge n'était plus compris, mais qui, grâce, à Dieu, a repris son rang dans l'admiration des hommes avec le Dante, son sublime panégyriste. Aujourd'hui donc les voiles qui couvraient celte sainte et adorable figure se sont abaissés; il est permis, sans ridicule, de se prosterner devant la lampe de la charité la plus ardente qui se soit allumée dans le cœur de l'homme, depuis que Dieu lui-méine est descendu jusqu'à se revêtir do l'humanité.

IT77 APPENDICE. -ASSOC

Mais si le moine séraphiquo brille aujourd'hui de toute la pureté >le sa gloire, il s'en faut qne son ordre ait reconquis le même rang dans l'opinion. Récemment encore un écrivain qui ne partage pas notre point de vue, mais aux intentions duquel je me plais à rendre hommage, M. Pelécluze, a mis en contraste la vertu de saint François d'Assise et la corruption anticipée de l'ordre qu'il avait fondé. J'aioute que l'historien a été autorisé, jusqu'à un certain point, à tenir ce langage par celui de saint François luimême.

Oui, il est certain que ce grand homme a été frappé au cc&ur par l'altération que ses disciples avaient fait subir, de son vivant même, à l'ordre qui lui devait l'existence. Avant de mourir il s'est réfugié, pour échapper à la triste réalité, entre les bras de-Dieu même; il a pu craindre que sa pensée, déjà liétrie par le contact des passions humaines, ae disparût dans l'abîme de la corruption.

Cependant, trente ans après la mort du fondateur. Tordre, adopté avec enthousiasme par les peuples, avait couvert l'Europe, et, renfermant dans son sein des hommes tels qu'un Roger Bacon et un saint Bonavcnture, il avait produit saint Antoine de Padouo, c'està dire le plus courageux, le plus éloquent, le plus aimant des hommes, si saint François lui-même n'avait pas existé, et, quant aux plus sublimes applications de l'intelligence, il ne connaissait de rivaux que dans les rangs d'un ordre contemporain dont, sous un autre ciel, une pensée presque analogue, et excitée par les mêmes besoins, avait jeté les fondements. Au milieu du xnr siècle, les disciples de saint François et ceux de saint Dominique, saint Bonaventurc et saint Thomas d Aquin , Roger Bacon et Albert le Grand se donnaient une main fraternelle, et les deux bannières cheminaient du même pas.

Il n'en fut pas toujours ainsi : le flambeau allumé par les fondateurs, après avoir menacé de s'éteindre, avait repris pendant quelque temps tout son éclat. Mais la tourmente religieuse du xiV siècle sembla déraciner les ordres mendiants. Au xv* siècle, après que le schisme eut cessé, des hommes d'un mérite prodigieux se rencontrent dans l'ordre de Saint-Dominique. Ce temps n'a rien produit d'égal à Savonarole et au peintre que Raphaël n'a point surpassé dans l'expression de la pensée chrétienne, le bienheureux Angelico de Fiesole. La famille de saint François ne réparait pas avec un éclat correspondant (356); et, s'il fallait s'en rapporter aux contes et aux satires, la plupart de ses membres se seraient traînés de génération en génération dans un atfreux désordre. Kn somme, jusqu'au commencement du xviii' siècle, hors de l'Eglise on n'en parle

(35fi) Je parle ici d'après les idées du monde. Car, «Uns la véritable histoire, il n'y a pas eu au xv* sièrJe un homme plus grand par son caractère

TKJÎIS RELIGIEUSES. WÎ8

plus guère, et, si l'on en parie, c'est généralement pour en dire du mal.

Voici pourtant ce que je lis , à propos do la peste de Marseille, dans un historien fort peu suspect de partialité en faveur do la religion :

«La France compte avec orgueil les saints qui succombèrent dans cette noble mission. Il périt vingt-six Récollets, et dix-huit Jésuites sur vingt-six. Les Capucins appelèrent leurs confrères des autres provinces, et ceuxci accoururent au martyre avec l'empressement des vieux chrétiens ; de cinquante-cinq l'épidémie en tua quarante-trois. » (L6montey, Histoire de la régence, t. I , p. MHS.)

Il faut compléter le témoignage de l'historien, contenu , quoique sincère, dans l'expression de sa sympathie pour les Capucins de la Provence. Il faut dire que cet appel fait à tous les couvents de la contrée n'avait pas eu lieu seulement lors de l'apparition du fléau , qu'à deux reprises le couvent de Marseille avait été vidé par la contagion, et que les derniers étaient venus volontairement s'étendre comme une troisième couche sur les cadavres de leurs compagnons, tombés victime de l'accomplissement de leur devoir.

Tout cela se faisait simplement, naturellement, dans un climat que je pourrais appeler lascif, et à côté des orgies de la régence.

Oh I si la vie de notre La Fontaine s'était prolongée jusqu'à cette époque, que j'aurais voulu voir alors le rimeur de ces contes, dans lesquels un talent du premier ordre a consacré la réprobation haineuse et calomniatrice des enfants de saint François , se soulever de son lit de pénitence, alin de brûler le dernier encens de sa poésie en holocausto à la vertu d'un dernier ordre contre lequel il avait ameuté les passions! Il est vrai que, dès qu'il s'agit de religion , la poésie est aussi méconnue que la vertu elle-même. Qui a lu la Captivité de $aint Mate? qui sait que La Fontaine s'est inspiré des Pères du désert pour écrire les vers les plus homériques de notre langue ? En revanche on a appris par cœur les Cordeliers de Catalogne!

J'en reviens aux Capucins de Marseille, à ces nobles acolytesdes Roze etdes Beizunco. Est-ce donc le sentiment de l'humanité qui les eseul inspirés? Ce sentiment, je nen méconnais pas ta puissance : il y eut à Marseille autant de dévouements civils que de dévouements religieux. Les humbles frères dont la gloire a été chrétiennement complète (car leurs noms ont péri) ne prétendaient pas au monopole de 1 héroïsme ; mais si , avant l'heure du sacrifice , la corruption s'était glissée parmi eux, si le désordre avait été traditionnel dans leurs monastères, pourrions-nous comprendre que le devoir eût parlé si clairement et si haut à leurs cons-

etses services que le Franciscain saint J» an de-Capistran. Ximenès est de la fin du siècle ci appartient au xvi* par les plus belles années de sa vie.

cieneès? Car enfin, il n'en est pas de la corruption des religieux comme de la corru pliori des gens du monde. Ce cortège de mensonge , de lâcheté et d'égoïsme , condition obhgée de la corruption telle que In monde la supporte et l'approuve, ne peut pénétrer dans le. cœur d'un cénobite qu'à l'aide d'un vice plus odieux encore, l'hypocrisie. Un. moine corrompu est le plus fîas et le plus dégradé <je tous les êtres. L'accès de la pénitence est ouvert à tous , nous le savons ; la grâce tire le pécheur de la fange la pins immonde; mais ces miracles de la bonté divine ne sauraient être érigés en règle générale: et puisque les Capucins de Marseille ont été sublimes , j'en conclus que leur ordre était vertueux. A l'aide de relie lumière qu'une calamité immense jette fout è coup sur la famille de saint François, je rétablis, par un jugement qui ine semble aussi équitable qu infaillible, toute la série des services oubliés, mais constants , d'une congrégation dévouée en tous lieux à la consolation des pauvres. Peu m'importe qu'une science peut-être chimérique , et en tous cas incompétente , méconnaisse et flétrisse cette loi de la mendicité qui a été l'âme, et l'est encore, des ordres religieux fondés dans le xm* siècle I Le pauvre, qui souffre peut-être plus encore de l'humiliation que du besoin, prêtera toujours une oreille plusaltenlive e.t plus confiante è celui qui se sera volontairement fait pauvro comme lui.

111. — Des ordres accusée d'ambition, et particulièrement des Jésuites.

Voilà ce que j'avais à dire des ordres sur lesquels pèse principalement le reproche de corruption. Il en est d'autres qu'on a accusés surtout d'ambition , qu'on a représentés comme ne s'élanl formes et n'ayant agi que dans un but de domination. Tout le monde comprend que je vais parler des Jésuites, et beaucoup de Chrétiens sincères, je le reconnais, trembleront à me voir m'engager, à propos de cet ordre célèbre, dans une voie d'apologie.

Mais s'il y a quelque courage à dire aujourd'hui Je bien que l'on pense des Jésuites, n'est-ce pas la preuve d'un service à rendre à la religion comme à la vérité?

Je conviendrai donc ingénument que je pars de cequ'on appelle aujourd'hui une idée préconçue. Avant tout, je considère dans la société de Jésus l'approbation que l'Eglise lui a donnée.

Hors du catholicisme, les opinions sont libres sur les Jésuites , comme sur les autres ordres religieux; en dedans du catholicisme, la guerre aux Jésuites est la plus monstrueuse des inconséquences.

L'Eglise, il est vrai, a prononcé une fois l'abolition des Jésuites; mais au milieu de quelles circonstances, sous quelles influences, après quels actes de la part du pouvoir temporel 7 Je le demande à quiconque se targue de quelque impartialité I

Les catholiques qui croient à l'infaillibi-

lilé du Saint-Siège ont été témoins, dans le iv' siècle, de la chute de Libère. Ils ont reconnu que le plus infaillible des pouvoirs, selon 1 ordre du monde , ne pouvait complètement échapper, malgré la protection visible de Dieu, aux conséquences de la faiblesse humaine. Dieu, à ce qu'il parait, a tenu à donner de grandes preuves de ce que j'oserais appeler son respect pour la liberté de l'homme, et eu même temps il a voulu nous prémunir contre le désespoir qu'inspire la violence des oscillations déterminées par l'exercice de cette liberté : il a permis le schisme de soixante ans et le pontificat d'un Alexandro VI. Or, l'abolition temporaire des Jésuites, suivie du martyre et de la captivité de deux Papes, n'équivaut pas pourtant au grand schisme , et Clément XIV, qui a prononcé l'abolition de la- Société de Jésus, doit être mis au ran£ des pontifes sincères et vertueux.

D'ailleurs, l'ordre dont Rome esclave avait consommé la destruction , Rome, rendue à la liberté , l'a immédiatement rétabli. Continuer la proscription morale des Jésuites, c'est moins proléger la mémoire de Clément XIV qu'outrager celle de Pie VII.

L'Eglise ne s'est jamais livrée ni subordonnée aux Jésuites. Le sai ni fondateur de l'ordre a levé sa milice pour la mettre, avec un entier désintéressement, au service du chef de l'Eglise, et il n'y a pas eu un moment de l'existence de cet ordre où il ait cessé d'être un instrument docile entre ses mains. L'autorité compétente a considéré l'association comme pure dans son principe, utile dans son application ; elle l'a approuvée et soutenue, c'esl-à-diro qu'elle a agi à l'égard de la société de Jésus comme elle a agi et agira encore à l'égard de tous les ordres religieux.

La différence qui existe entre les Jésuites et les autres ordres, c'est qu'ils sont venus, dans des circonstances plus graves, pour une tâche plus difficile , et que, s'étant attaqués, non seuls, mais avec plus de dévoueuieut et de résolution que personne, à un adversaire plus redoutable que l'Eglise n'en eût encore rencontré, ils oui provoqué une résistance plus acharnée, des préventions plus hostiles qu'aucune association religieuse n'en avait trouvé sur sa roule.

Cet adversaire , ce n'est ni !a raison, ni la liberté de penser, comme on le dit tous les jours, mais l'enivrement causé à l'esprit humain par ses progrès et ses conquêtes.

Les Jésuites ont-ils toujours été à la hauteur de la tache qu'ils s'étaient imposée ? Ce serait déjà un grand progrès que la question en fût réduite à ces termes ; car on serait précisément dans le point de vue de l'Eglise.

L'Eglise s'est montrée , à l'égard des Jésuites, non seulement indulgente, mais protectrice. C'est, à ses yeux , celui de tous les ordres qui s'est maintenu dans la plus

Srande pureté, le seul qui ait pu se |>asser e réforme. Ses travaux ont été universels; la somme de ses victoires a surpasé do beaucoup celle de ses défaites ; vaincu en Au-

*08t APPENDICE. — ASSCK

gleterre et dans le nord de l'Allemagne , il a reconquis pour l'Eglise la Pologne et les Etats autrichiens. Souvent inhabile au sein des nations civilisées, il a été merveilleux dans les missions.

. Rien , ni les fautes que les Jésuites ont pu commettre, ni les préventions de leurs ennemis , ne saurait abolir la dette de reconnaissance que la France a contractée envers les disciples de saint Ignace. Tant qu'il restera dans notre pays un esprit impartial, un cœur sincèrement religieux, il reconnaîtra, il proclamera la transformation que les Jésuites opérèrent au commencement duxvu* siècle , dans les mœurs et les habitudes des classes élevées de la nation. C'est h l'éducation des Jésuites que le grand siècle a été redevable surtout et avant tout de sa modération et de sa dignité. Le pauvre leur a dû tout autant que le nohle et le riche; lu peuple, à moins d'un oubli coupable , ne peut refuser d'associer le nom de saint François Régis à celui de saint Vincent de Paul.

En fait d'apologie des Jésuites, je crois être peu exigeant ; carje me contente de demander qu'on me concèdece qui ne peut être contesté par personne. Après cela j'abandonne les fautes de la société, ces fautes plus nombreuses peut-être en France que partout ailleurs , à la variété des jugements.

11 est vrai que je ne consens pas à ce qu'on juge les Jésuites, leur morale, leur poli tique , leur caractère , indépendamment des circonstances au milieu desquelles l'ordre a vécu.

Dans les jugements qu'on prononce sur Fhisloire des trois derniers siècles , on a deux poids et deux mesuras, selon que les Jésuites sont ou ne sont nas en cause. En dehors de la question des Jésuites, on nu sciait aucun scrupule de reconnaître la faiblesse, la position fausse , les engagements coupables de quiconque a pris part aux affaires publiques. Nulle popularité n'est restée debout. Louis XIV n'est qu'un sot et un lâche , ou du moins un égoiste sans cœur et sans esprit. Richelieu , c'est l'homme rouge; sa pourpre a été teinte dans le sang, Sully s'est drapé dans ses Mémoires aux dépens de ses contemporains qui valaient mieux que lui. L'habile et spirituel historien do Louis XIII, M, Razin, ne consent à nous laisser ni Sully ni même Henri IV 1 Henri IV, un homme sans foi, un libertin ridicule, un monarque sans dignité I

Même rigueur, ou, si vous voulez, même impartialité, même absence d'illusion à l'égard des ci.rps de l'Etat, dont la réputation en imposait autrefois. La vieille et courageuse noblesse , les parlements austères et patriotes ont perdu tout leur prestige. Sous ces investigations hardies , l'ancienne société française reste dépouillée et déshonorée.

Pour remettre toutes les statues sur leurs bases, il suffit qu'on parle des Jésuites. Dès lors toutes les causes sont bonnes, excepté la leur; tous les témoins font sincères et désintéressés, excepté ceux qui déposent en

ATIONS REUT.JEUSES. |OSi

faveur de l'ordre proscrit par l'opinion. Tout ce qu'une université troublée dans la possession de sa routine; tout ce qu'un avocat nui plaide avec Je goût et le bon sens de 1 \ Intimé; tout ce qu'une cour qui proscrit par arrêt la circulation du sang et impose par arrêt aussi la philosophie d'Aristote; tout ce que des magistrats dociles à légitimer les bâtards d'un souverain en présence d'une ruine outragée ; tout ce qu'une noblesse qui se fait un jeu de l'adultère et de l'escroquerie; tout ce que les préventions de la doctrine théologique la plus fausse et la plus hostile à la liberté humaine accumuleront d'attaques, d'invectives, de sentences contre la société de Jésus , sera recueilli avec applaudissement par l'opinion qui les condamne. Alors, au moyen de tous ces témoignages faussés et corrompus , on allumera comme un phare dont la lumière devra diriger à tout jamais la conscience publique.

Au nom de l'ancienne université, de l'ancienne magistrature , de l'ancienne noblesse et des jansénistes, il sera interdit de hasarder un jugement, je ne dis pas favorable, mais indulgent, sur la Société de Jésus.

On ne peut mettre en doute le but formel et unique qu'avaient les fondateurs de la société de restaurer le catholicisme ébranlé et mutilé par la réforme ; on ne peut nier qu'au moment où les Jésuites se sont mis h 1 œuvre la cause du catholicisme ne fût, humainement parlant , à peu près désespérée/ Je voudrais bien savoir, dans une telle situation, entre la tyrannie de l'Espagne et le paganisme de la France, entre le matérialisme dissolu de l'Italie et le matérialisme marchand de l'Angleterre, entre une civilisation raffinée et amollie comme a Florence et même h Rome, et des mœurs encore sauvages comme en Allemagne, qui s'en serait mieux tiré que les Jésuites.

Quel problème quo de soutenir une autorité ébranlée par ses propres abus , que de réveiller l'ancien esprit de l'Eglise du sein de richesses corruptrices et d'habitudes engourdies, de provoquer, de réaliser la réforme intérieure de la discipline, fatalement ajournée depuis trois siècles, vingt fois reprise et vingt fois abandonnée par les pontifes comme par les conciles l — et en même temps de dégager la question du dogme de celle de la discipline, de manifester la certitude et l'immutabilité de la tradition , de ramener les dissidents à une Eglise dont la réforme disciplinaire paraissait désespérée, de persuader à plus des trois quarts des catholiques que l'Eglise n'était pas un de ces navires qu on peut sauver de la tempête en jetant a fa mer son chargement et son équipage 1

Auraient-ils succombé dans la part qu il» ont prise à l'accomplissement d'une tâche aussi gigantesque (et , si la bataille a été meurtrière, il faut convenir que le champ en est resté entre les mains des catholiques), auraient-ils succombé, dis-je , les Jésuites

n'en (terraient pas moins être absous quant a la pureté des intentions qui les ont gui. lés. Cette justice, l'avenir la leur rendra sans aucun doute. On discutera longtemps sur les moyens dont ils ont fait usage, et on- les condamnera souvent; mais quant à l'hypothèse d'une conspiration permanente et savamment ourdie au profit de l'intérêt exclusif de la Société contre le genre humain, dévoué par les conjurés à la servitude et a l'abrutissement, — j'en demande pardon au grand et noble géniedont la parole éloquente protège encore celle absurdité séculaire, — l'avenir, plus impartial et mieux renseigné, n'aura pas assez de dédains pour une telle fantasmagorie.

Sans doute la Société de Jésus a été possédée de l'esprit de corps et l'a poussé fort loin. Pour l'accomplissement des affaires catholiques elle ne s en est fiée ni au clergé séculier, ni aux ordres plus anciens , créés

Eour des circonstances loues différentes, a Société n'a rien considéré de plus grand que ses saints, de plus beau que ses livres, de plu* parfait que ses collèges, de plus fertile que ses missions, de plus salutaire que •es conseils. — Mais concevrait-on une corporation qui n'aurait pas eu elle-même une confiance exclusive et passionnée? Si c'est là le défaut des corporations, c'est aussi le

Frincipe de leur force. L'Eglise le sait bien, Eglise qui n'a jamais considéré les corporations que comme des instruments, et qui non-seulement no s'est pas bornée à tel ou tel de ces instruments, mais encore s'est attachée à détruire l'excès naturel aux corporations par leur concurrence et par leur diversité.

Je n'admets jvas volontiers la dislinction que quelques personnes établissent entre le commencement et la Un des Jésuites. Ils me frappent au contraire par-feur unité et leur persévérance: «'est l'abîme qui s'est fait entre eux et le xvm* siècle qui causa leur impuissance, et cet abîme, on ne peut pas les accuser de l'avoir creusé.

Au reste, c'est là une étude difficile au plus haut degré, et qui attache par la diversité même de ses aspects.

Quelquefois on se sent tenté de considérer l'ordre comme un seul homme , comme un de ces génies puissants que la Providence s'est plu à jeter au milieu des plus terribles, épreuve^. On juge l'ordre tout entier comme on jugerait Ximenès ou Richelieu, et, alors même qu'on n'approuve pas sa conduite, on sont si bien la cause de l'erreur qu'il a commise que la sévérité nécessaire de l'arrêt n'altère pas dans le juge l'admiration et la sympathie.

D'autres fois, on se figure que la prétention à l'unité absolue a été dans l'ordre un point d'honneur . une gageure noblement soutenue, mais trop souvent démentie par les faits. La soumission aveugle de tous les membres de la Société, dont on continue de faire tant de bruit, ne m'est pas absolument démontrée, La Société, en démentant quelques-uns de ses membres , aurait-elle craint

de perdre son prestige? a-t-elle, en certaines occasions, poussé jusqu'au martyre la passion de la solidarité?

Enfin, si l'on en venait à juger les Jésuites comme on juge les autres hommes , je me permettrais d'adresser à la Société deux reproches, tout différents de ceux dont on n'a cessé de l'accabler.

A mes yeux, elle n'a montré trop souvent ni prudence ni habileté.

Elle a trop cru au bien ; elle a trop, si je puis m'exprimer ainsi, pratiqué la vertu de l'espérance surtout à l'égard du pouvoir temporel.

Née à l'époque de la formation des grandes monarchies, elle est restée fidèle aux moyen» et aux ressorts de la souveraineté. Avec Louis XIV comme avec l'empereur de la Chine, elle a trop compté sur la faveur du maître, et pas assez sur la sympathie des sujets. Peut - être est - elle en train d'en apprendre beaucoup sur ce chapitre.

Surtout olle a vu trop de choses à la fuis, embrassé trop d'idées, et s'est flattée trop vite de les réaliser.

Depuis l'époque de la renaissance, la plus grande de toutes les révolutions s'est accomplie dan; la science. L'humanité, armée du levier de l'induction, s'est élancée dans cette carrière indéfinie, où elle marche do conquête en conquête. Evidemment, dès locs, le temps de la tutelle religieuse était passé. La Société de Jésus, qui s'en est parfaitement aperçue, est la seule qui ait vu clairement la part que la religion devait prendre à celle émancipation nécessaire.

, Le problème qui tourmente la société moderne est celui deson accord avec la religion. Il faut que la religion soit partout, que ses inspirations accompagnent l'humanité, sans la diriger exclusivement dans tous ses mouvements; souveraine constitutionnelle d'un nouveau genre, qui répond de tout et ne se charge de rien que d'elle-même.

C'est en vue de cette transformation que la Société de Jésus s'est montrée et si insinuante et si accommodante. El où en serions-nous si, à l'exemple des Jésuites, l'Eglise n'avait pas sacrifié la rigueur farouche des prescriptions à l'esprit même de la morale religieuse? Ne rien céder de ce qui est immuable dans la foi, s'accommoder |K)ur le reste de la mobilité inhérente à l'espèce humaine, voilà ce que les Jésuites ont tenté dès le xvii* siècle; seulement, ils s'élaieut trop pressés de mettre en œuvre leur système pour être approuvés et compris.

Dès lors, la Société de Jésus s'est trouvée dans la situation la plus périlleuse, entre les hommes d'habitude, les routiniers, les gens timides, ceux qui restent fidèles à la forme jusqu'à la superstition, et les ennemis avoués ou secrets nJe l'Eglise.

Si leur imprudence ne les a pas perdus, c'est que leur causo était bonne.

J'ai dit, en gros, ce que je pensais historiquement des Jésuites. Cet exposé rapide a des inconvénients sur lesquels jo ne me fais pas illusion : il est dénué des preuves et des

APPENDICE. — ASSOCIATIONS HEL1GIELSES

développements nécessaires; il ne tire aucune autorité de la personne même qui le produit. J'ai pu tomber dans les erreurs h s plus graves, et je n'ai aucun droit d'exiger qu'on me croie à l'abri de Terreur.

J'insisterai davantage sur une preuve qui m'est particulière, et sur laquelle je me considère comme compétent, je veux parler du caractère de l'érudition des Jésuites.

S'il était vrai que les Jésuites eussent réandu, dans l'intérêt de leur domination, es principes d'une morale relâchée et corrompue; qu'ils eussent pratiqué sciemment et constamment le précepte que la ûn justifie les moyens; s'ils avaient réellement abjuré toute bonne foi, et si le nom de jésuitisme devait é juitablement servir à caractériser ce qu'il y a de plus odieux dans te monde, le machiavélisme religieux, les ouvrages d'érudition écrits par les Jésuites n'auraient-ils pas dû porter surtout l'empreinte de leurs calculs? N'est-ce pas là que l'on devrait chercher la preuve et comme le monument de leur mauvaise loi? car, entin, c'est dans l'érudition qu'il est le plus facile de porter impunément atteinte à la vérité %. l'érudition n'a qu'un petit nombre déjuges, la plupart intéressés personnellement dans les questions qu'on dispute. La masse des lecteurs n'a ni la patience, ni les lumières, ni l'habitude nécessaires pour vérifier l'exactitude des travaux d'érudition. Il y a, à l'heure qu'il est, mille effrontés mensonges ensevelis dans des ouvrages dont l'autorité subsiste depuis plusieurs siècles, et qui atfendent encore un regard assez vigilant pour les découvrir.

La mauvaise foi , les falsifications habituel les, le mépris do la vraie critique, le besoin de dompter l'intelligence au lieu do la convaincre, voilà ce qu'on doit s'attendre à rencontrer dans les ouvrages d'érudition produits par des Jésuites.

J'en conviendrai ssns peine, il n'y a pas encore bien longtemps que je secouais la tête en ouvrant 1 ouvrage d'un Jésuite, et si j'y trouvais la marque d'une candeur éclairée, d'une science solide et sincère, d'une critique modérée et impartiale, d'un évident amour de la vérité, je rangeais l'auteur parmi ces Jésuites de bonne foi que la Société, suivant le dire de Pascal, garde en réserve pour fermer la bouche à ses ennemis.

Cependant, la liste des exceptions grossissait tous les jours, et je n'étais pas le seul à la grossir.

M. Augustin Thierry, dans sa profonde et impartiale appréciation des historiens français, rendait un hommage éclatant à là criti-

3uo judicieuse, à la modération constante u Jésuite Daniel.

Un homme qui a passé honorablement par les affaires, un ancien ministre des relations extérieures, mettait devant moi, au

J357) Il y a un abîme cnlrc le socinianisme, qui une négation de la religion chrétienne, cl "les opinions qui ont pu donner lieu à une accusation de sociniauisme de lapait d'esprits étroits et piéve-

premier rang des lectures nécessaires à un diplomate, Y Histoire du traité de Wettpkafie, du Jésuito Bougeant.

Le nouvel historien de Louis XIII convenait, avec moi , qu'il avait tout lu d'avance sur son sujet, excepté le livre du Jésuite Griffel; plus tard, I ouvrage dédaigné était tombé entre ses mains, et, après l'avoir lu, il s'était vu tout près d'avouer que, probablement, s'il avait connu co livre, il n aurait pas entrepris l'histoire de Louis XIII. A quoi je lui répondais qu'il avait tort, que le livre du Père Griffet n'était qu'un recueil de matériaux disposés avec une simplicité et un jugement admirables, mais que cette lecture tardive profiterait certainement à la seconde édition de la nouvelle Histoire de Louis XIII.

Cependant, de mon côté, j'avais trouvé mes François-Xavier, m»*s Laynez et mes Hégis dans le domaine de la science. On m'a parlé de Suarez comme jurisconsulte : je n'en sais rien, car je suis moi-même un pauvre jurisconsulte. Mais voici, dans trois genres diirérenls, trois noms que je ne mets au • dessous d'aucun autre : le P. Maldonado, le P. Sirmond , le P. Petau. Ce qu'ils ont de commun, c'est la hardiesse du coup-d'œil, c'est une bonne foi intrépidé, c'est un large sentiment de l'avenir.

Le P. Sirmond a soutenu, relativement h l'usage laïque de la communion sous les deux espèces, une polémique qui, de son temps, pouvait être considérée comme compromettante pour l'Eglise romaine. L'Eglise et la Société ont laissé au P. Sirmond toute liberté dans la controverse, et aujourd'hui il n'en reste que le souvenir de la préférence donnée à la vérité sur les considérations du moment par le P. Sirmond, par la Société de Jésus et par l'Eglise.

Le P. Maldonado a vu le premier la face nouvelle que devait prendre l'explication de l'Ecriture sainte en présence des progrès de l'histoire. 11 a fondé la vraie critique sacrée avant Richard Simon, avec plus de génie que ce dernier, et non moins do hardiesse. Il a droit d'être rangé au nombre des précurseurs.

Le P. Petau, cbronologiste inférieur à Scaliger, a jeté, dans ses Théologien dogmata, les bases de l'alliance qui doit se sceller un jour entre la théologie dogmatique et la haute philosophie. Jamais une plus pure, une plus puissante intelligence n'a associé la profondeur de ses investigations à l'humble méditation des mystères.

Ce qu'il y a do remarquable, c'est que le P. Maldonado et le P. Petau ont été tous deux accusés de socinianisme par les ennemis do la Société de Jésus. Des théologiens philosophes jusqu'au socinianisme exclusivement (337), norés

(337), parmi les Jésuites les plus hodc la Société, les plus calomniés avec

>. C'est ainsi qu'on a accusé de pélagianUme lé Jésuite L.iynci, pour sa protestation en faveur de la liberté humaine, cl le concile de Trente qui l'a approuvée.

1087 D1CTIONNA5KE

elle, dans le xvr siècle, au commencement du xvir 1 Qu'en disent ceux qui accusent les Jésuites d'avoir voulu mater (.'intelligence humaine ?

Quand la société de Jésus fut fondée, la tradition de l'histoire ecclésiastique était défigurée par d'innombrables légendes sans critique et sans autorité. Les dissidents s'étaient surtout servis de ces récits pour taxer l'Eglise romaine d'une imposture constante et volontaire. Des catholiques fervents no craignirent pas de porter la cognée dans cette Jorêl enchantée de la légende. Animés par une foi profonde, mais éclairée, ils savaient d'avance que la vraie religion ne perdrait rien aux progrès de la critique. Or, ces hommes si remplis de foi et de prévoyance, c'étaient encore des Jésuites. Quand on a pris l'habitude de consulter la volumineuse collection des Acta sanctorum, ce livre des Bo (tandis tes, ainsi nommé du son premier auteur, le Jésuite belge Bollandut, on se sent pénétré d'admiration pour ce monument d'une patience sans relâche, d'une exactitude scrupuleuse, d'une bonne foi à toute épreuve. Plus de vingt-cinq érudils, d'une intelligence et d'une instruction rares, se sont volontairement ensevelis dans le recueil des Acta sanctorum. Leur édifice s'élève au milieu du champ de bataille do la science moderne, comme ces Polyandria, ces tumulus renfermant les tombeaux de beaucoup d'hommes, que les Grecs construisaient sur Je théâtre de leurs victoires. On peut douter que l'érudition donne la gloire, mais on sait ce qu'il en coûte à la vanité des savants pour renoncer à l'espèce de gloire que peut atteindre leur nom. Et cependant la chaîne des Bollandistes s'est continuée sans interruption pendant deux siècles, avec ce sacrifice tout chréliin de la vanité personnelle h la cause commune. On remarque le môme dévouement chez les Bénédictins; mais ce sont encore des Chrétiens et dos moines.

Après ces témoignages, que je pourrais multiplier encore, j attends qu'on me désigne un érudit Jésuite qui ait manqué do bonne foi. J'en connais un, c'est le P. Alhanaso Kircher, et encore ç'a été dans des matières qui ne se rapportent en rien à la religion.

Telle est ma déposition personnelle dans le grand procès des Jésuites. On ne s'étonnera plus, après cela, si je refuse de porter lâchement ma pierre à ceux qui continuent de les lapider.

IV. — Des reproches d'intolérance faits en qénét il à l'Eglise catholique. Histoire de ta liberté de conscience.

En disculpant les ordres religieux des graves accusations qui leur sont intentées, je n'ai accompli qu'une très-faible partie de ma lâche. L'impartialité historique n'est plus rare aujourd'hui ; beaucoup d'esprits éclairés consentent à se transporter dans le point de vue des siècles antérieurs, et à reconnaître les inappréciables services que les ordres ont rendus h la société; mais entre «es temps et les nôtres, au jugement des

DES ABBAYES. t0*3

mêmes personnes, il s'est creusé un abîme : ce qui convenait alors n'est plus de mise aujourd'hui : la destruction des .ordres a été aussi salutaire que leur établissement; la société doit s'opposer aux tentatives qui auraient leur résurrection pour objet : dans le temps où nous vivons, ils seraient aussi dangereux qu'inutiles.

Nous ne considérons pas comme un danger le rétablissement des ordres religieux ; nous les croyons appropriés à nos besoins et destinés à résoudre quelques-uns des plus graves problèmes de notre état social ; mais, pour mettre ces vérités dans tout leur jour, il faut nous élever plus haut. Les défiances que les ordres inspirent font partie de celles que produit la possibilité d'un nouveau développement de la puissance ecclésiastique; c'est donc avant tout l'Eglise qu'il faut venger de ces craintes.

On va fort loin dans cette voie, et les imaginations y sont fertiles. On n'hésite («s à rappeler les temps où un surcroît de puissance temporelle assurait l'action spirituelle des Souverains-Pontifes : le Vatican a jeté ses foudres au milieu des complications de la politique; les Papes ont déposé des empereurs et des rois ; ne voudrait-on pas en revenir à ces excès? Rome ne rôve-t-elle pas, ne prépare-t-elle pas le rétablissement de toute sa puissance? Chaque pas que fait le catholicisme vers sa réhabilitation morale et Je retour de son influence ne doit-il pas être considéré par les gouvernements qu'il menace comme une rétrogradation vers des temps d'oppression et de ténèbres?'

A vrai dire, il ne serait pas difficile au catholicisme de mettre à néant ces vains soupçons. Veut-on qu'il se prononce une fois jour toutes, sans équivoque, sans l'ombre d'une arrière-pensée? Faut-il en appeler au témoignage de tous les catholiques sans exception? Je ne craindrais pas cetto épreuve; je voudrais qu'on choisit parmi les nôtres le plus prêt à céder aux entraînements de l'étude, le plus disposé à confondre les conditions du passé avec celles du présent : quelle que fût cotte tendance, il n'hésiterait pas à reconnaître le dogme politique de l'indépendance des Etats; il abjurerait, pour l'Eglise, toute prétention à s'immiscer dans le temporel ; il signerait des deux mains la renonciation absolue de la puissance spirituelle a gouverner les peuples et à déposer les rois.

Cependant une telle déclaration, fût-elle unanime de la part des catholiques, fût-elle même acceptée, pour le montent, par leurs adversaires, une telle déclaraiion ne finirait rien. La difficulté ne scrail que reculée et demeurerait au fond tout entière.

Les adversaires prendraient acte du langage des catholiques comme d'un désaveu du passé; ils s'obstineraient à le considérer comme une Indique et un attermoiemeut.

— La situation est difficile, mais elle est transitoire: on peut s'en accommoder tant bien que mal , sauf a attendre l'occasion-de recommencer. Telle serait supposée la pensée intime des catholiques, et la défiance

«M APPENDICE. - ASSOCI

qu'us inspirent ôterait d'avance loute valeur a leur déclaration.

En se montrant prêts à la faire, les catholiques ne désavouent rien dans le passé et ne réservent rien pour l'avenir. Le fond de h situation est , pour eux , aussi invariable que leur foi. La diversité ne s'est trouvée et n'existe encore que dans les circonstances qu'a traversées l'Eglise. A chaque temps sa mesure, à chaque sillon son labeur, à chaque danger son remède. La multiplicité des moyens ne prouve que l'unité de la direction.

La question est donc, encore une fois, toute historique: il s'agit de savoir qui, des catholiques ou de leurs adversaires, apprécie le plus sagement le passé et juge le mieux l'avenir.

Si l'on envisage l'histoire de l'Eglise dans son ensemble, on y dislingue trois époques principales.

La première commence au berceau même de la religion chrétienne, et s'achève avec la soumission détinilivc de la civilisation romaine au joug de cette religion.

La secoude a deux phases principales:

dans l'une, l'Eglise oppose la conquête morale des barbares à la conquête matérielle de l'empire romain; dans l'autre, elle concentre les éléments de la résistance des Chrétiens contre leurs adversaires extérieurs et surtout contre l'islamisme. Cette époque, beaucoup plus longue, présente néanmoins une frappante unité dans son caractère et son génie.

La troisième, qui est celle où nous vivons a pour point de départ le moment où le christianisme , cessant de redouter ses adversaires du dehors, vit s'ouvrir devant lui la perspective de la conquête du monde.

On parle beaucoup do la liberté de conscience, et on a raison. On rappelle que les Chrétiens invoquèrent d'abord la tolérance et qu'ils durent leur triomphe à la reconnaissance de ce principe. En même temps on ne permet plus au christianisme de se produire sous un autre drapeau que celui de ses premières victoires. Tout cela est parfaitement juste , conforme à la vérité» conforme a l'intérêt bien entendu de la religion. La liberté de conscience a été la lot et pour ainsi dire la base du christianisme dans la première époque; il doit l'être encore dans fa troisième ; mais s'agit-il des faits qui ont marqué la seconde, on signale, dans les moyens dont le christianisme a fait usage , une contradiction flagrante avec ses principes. On s'écrie, on s'indigne, si on le repousse ; on jette un voile officieux sur ses fautes, si on l'aime et si on le protège. C'est là le mal, c'est là la source d'une erreur grave qui a été longtemps commune aux catholiques et à leurs adversaires.

Je ferai voir bientôt quelle a été la cause de cette erreur; je démontrerai comment le

f principe de la liberté de conscience, et la toérance qui en est l'application, ont été im-