LETTRES ECCLESIASTIQUES. — I
Avant d'entreprendre un voyage, les premiers chrétiens se présentaient à leur évêque, et lui demandaient une attestation , ou tessère, cowt esse ratio hospitalitatis^ dit Tertullien au livre des Prescriptions (Cap. xx) ; lettres de recommandation qui leur servaient pour se faire reconnaître , pour être admis k la communion et à l'hospitalité des communautés chrétiennes chez lesquelles ils passaient.
Comme les fidèles n'avaient rien de caché pour ceux qui , selon l'expression de S. Paul, étaient les domestiques de la foi, dofnestici fidei Gaiat. vil. 10), et avec lesquels ils ne faisaient qu'un même corps : Corpus sumus de consdentiareligionis^ et disciplinas unitaU^ et spei fcf dere^ « Nous faisons un même corps par l'engagement à la même religion, l'unité de la discipline, le concert de Tespérance (TertuH. Apol. xxxix ■; » ils devaient user des plus grandes
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isx^cautioDs pour ne pas recevoir des impos- «hirs, des infidèles, ou des chrétiens errants m frappés de quelque juste anathème, à la ^rticipation des saints mystères et aux dou- Eseurs d'une conversation à cœur ouvert. Aussi les Constitutions apostoliques (G. x) frappenteUes d'excommunication ceux qui auraient reçu sans cette espèce de passe -port, prœter wmmendatitias litteras^ un clerc ou un laïque qui n'étaient pas en règle avec l'Église. Et, bien que cette source de documents soit moins ancienne que son nom semblerait le supposer, il n'est pas douteux que l'usage qui y est consacré ne fût déjà en vigueur du temps de S. Paul, puisque cet apôtre allègue aux Corinthiens la notoriété de sa personne et de ses œuvres pour se dispenser d'exhiber les siennes (2 Cor. m. 1. ) : « Avons-nous besoin, comme quelques-uns, de lettres de recommandation auprès de vous ou de votre part, » numquid egemus {Sicut quidam) commendatitiis epistolis ad vos, aut ex volns ? Un des plus beaux exemples que nous puissions citer de ces recommandations est la lettre que les martyrs de Lyon remirent à S. Irénée lorsqu'il se rendit à Rome auprès du pape Éleuthère : a Nous vous supplions, disent-ils au pontife romain, de considérer Irénée comme un homme rempli d'amour et de zèle pour le testament et la loi nouvelle du Sauveur. Si nous pensions que la dignité contribue au mérite , nous vous le recommanderions comme un homme élevé à l'honneur du sacerdoce. » (Ap. Euseb. Hist. eccl. v. k.}
Lucien (De morte Peregrin. t. ii. p. 766) qui connaissait bien les habitudes hospitalières des chrétiens, trouve le moyen de les railler parce qu'ils s'étaient laissé tromper par un imposteur nommé Peregrinus qui, après avoir longtemps abusé de la bonne foi des fidèles, finit par être découvert et chassé.
Julien, au contraire , pénétré d'admiration pour cette sage institution, voulut en doter le paganisme, auquel il s'efforçait de rendre la vie, en lui insinuant du sang chrétien dans les veines. C'est ce que nous apprenons de S. Grégoire de Nazianze, dans son troisième discours contre ce prince ; et l'historien Sozomène qui rapporte le môme fait (Hist. eccl. y. 16), transcrit une lettre entière de l'apostat à Arsace, grand sacrificateur de la Galatie, laquelle renferme les prescriptions les plus précises à ce sujet. Ce qui concerne les lettres de recommandation est surtout remarquable : « Pénétré d'admiration principalement pour les notes et tessères des lettres épiscopales, par lesquelles ou a coutume de se recommander réciproquement les voyageurs , il ordonna que , de quelque part qu'ils vinssent, les étrangers fussent reçus comme des connaissances et des amis, et
fussent soignés avec bonté, sur le témoignage de notes de même nature. »
II. — L'assistance des étrangers et la sûreté du commerce entre les fidèles , n'étaient pas les principales raisons qui déterminèrent l'Église à établir les lettres de communion. Elle, avait des vues plus importantes et des desseins plus élevés. Les lettres de communion étant principalement pour les ecclésiastiques , elles servaient à unir les pasteurs les plus éloignés, à ne faire de tous les évoques qu'un seul épiscopat, et de plusieurs sociétés chrétiennes qu'une seule Église , comme dit excellemment Tertullien {Prxscript. xx) : « Tant et de si grandes Églises ne sont pourtant qu'une seule et première Église , venue des apôtres , et de laquelle sortent toutes les autres. De cette façon, toutes sont la première Église, toutes sont apostoliques, lorsque toutes ensenÂle gardent l'unité, lorsque toutes ont la communion de la paix, et l'appellation de fraternité , et la môme tessère d'hospitalité, tous droits qui ne sont point régis par un autre moyen que par l'unique tradition d'un môme sacrement. » Au contraire, les sociétés hérétiques n'entretenaient aucun commerce d'union et de charité, ni avec les Églises apostoliques , ni avec aucuiie de celles qui leur étaient unies, c Elles ne sont pas apostoliques fCap. xxxii), et les Églises qui, d'une manière quelconque sont apostoliques, ne les reçoivent pas à la paix ni à la communion. 1 S. Optât (Lib. ii De schism. Donat. n. 3) et S. Augustin (Epist. xuv. 3) se .servent de cet argument contre les donatistes, pour prouver qu'ils sont un démembrement de l'Eglise catholique, un ruisseau détourné de sa source.
Et nous voyous ces règles mises en pratique dans toute la primitive Église. Ainsi les Pères du deuxième concile d' Antioche qui déposèrent Paul de Samosate, donnèrent avis de sa déposition au pape Denys, à Maxime d'Alexandrie et à tous les évoques du monde, afin qu'aucun n'entretint avec lui le commerce des « lettres de communion, • et qu'on les adressât à Domnusqui lui avait été substitué (V. Euseb. Hist. eccl. VII. 30). Lorsque l'élection du pape Corneille et l'intrusion de Novatien tenaient, dans les commencements, les évoques éloignés dans l'incertitude et le doute, S. Gyprien fut d'avis de suspendre la communication des Églises d'Afrique à l'égard de l'un et de l'autre, et d'adresser ks lettres au clergé de Rome, en attendant que les députés qu'il avait envoyés à cette Église lui apportassent des nouvelles propres à Téclairer (Cyprian. Epist. xlv). Le môme Saint nous apprend dans sa quarantedeuxième lettre, adressée au pape Corneille, que les papes faisaient connaître leur promotion aux grands métropolitains, et qu'ensuite on n'exigeait d'eux aucun nouvel éclaircisse-
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ment, à moins que leur élection n'eût été contestée. S. Cyprien \Epist, lxvii) écrivant au pape Etienne pour l'engager à écrire à son tour aux évêques des Gaules, et au peuple d'Arles en particulier, d'excommunier Marcien, évéque de cette ville qui s'était lié avec les novatiens, lui recommande de ne pas manquer de lui faire savoir celui qu'on aura placé sur ce siège « afin qu'il sache à qui adresser ses lettres, s
III. — Les lettres dont il est ici question portaient encore le nom de communicatoires, et s'entendaient d'une attestation de communion avec l'Église : elles furent aussi appelées, pour cette raison c pacifiques, » pact^c«r, ou, d'un mot dérivé du grec, trenica?, ecclésiastiques, canoniques. C'était, comme on vient de le voir, celles que les évoques s'adressaient mutuellement pour témoigner de l'union qui existait entre eux en matière de foi, et pour faire connaître aux peuples les évoques avec lesquels ils pouvaient sûrement communiquer. C'était un moyen de nourrir et d'entretenir la communion générale des Églises entre elles et de toutes avec l'Église mère. Mais comme ces lettres étaient sujettes à être falsifiées par les hérétiques, les trois cent dix-huit pères de Nicée prescrivirent qu'elles fussent contre-signées par les lettres FI, ï. A, U; ce qui désignait les trois personnes de la Ste Trinité, IXa-nip, PaUr^ irî6i, Filius^ "Ayiov IlveufjLa, sanctus Spiritvs (Samelli. Lett. eccL t. i. p. 7). En Occident, les évèques le plus souvent les scellaient du sceau de leur anneau épiscopal (Augustin. Epi$t. ccxvii. — Concil. Aurelian. i [In prxfat. Clodov.]).
Quand une lettre communicatoire, soit encore « salutatoire » avait été reçue dans une Église particulière, la coutume était de la porter à la connaissance des fidèles en en donnant lecture du haut de l'ambon.
A l'exception de VÉpUre aux Hébreux^ toutes les lettres de S. Paul sont des lettres communicatoires ; le grand apôtre les écrivait aux diverses Églises pour « communier avec elles, » et pour entretenir celle où il se trouvait dans le moment en la société de Jésus-Christ, avec les Églises auxquelles il adressait sa parole écrite.
S. Chrysostome fait mention des lettres de paix dans une de ses homélies sur la seconde Épitre aux Corinthiens {Eomil. m), et Eusèbe en rapporte d'illustres exemples dans son Hif>toire ecclésiastique. La première (iv. Ik) est la lettre de l'Église de Smyrne à l'Église de Philomélie et à celles du Pont touchant le martyre de S. Poly carpe ; une autre des Églises de Lyon et de Vienne (v. 1) au sujet des premiers martyrs de leurs provinces, aux Églises d'Asie 'et de Phrygie ; enfin il donne la
lettre de S. Denys, évoque de Corinthe lu Lacédémoniens, aux Athéniens, aux Nicooèdiens, et à différentes autres communautii chrétiennes, afin de les confirmer dans liM et de les maintenir dans l'union. Tout le monde sait que ces lettres, les deux premières surtout, comptent parmi les plus précieux et les plus vénérables monuments de l'histoire ecdésiastique primitive.
IV. — Les lettres de communion s'appellent encore lettres formées, liUerx ftirmaUt^ piree qu'elles avaient une forme déterminée, m étaient écrites en caractères de conventioi afin qu'elles ne pussent pas être contrefaite^ sorte de chiffres dont les catholiques seuls avaient la clef. (V. l'art. Tesséres. n.II. 2«.'Ud passage de S. Basile {Epist. cciii) semble favoriser cette interprétation. Peut-être portaientelles ce nom parce qu'elles étaient signées, scelléeset peut-être souscrites par quelques témoins Car Td^coç, ou forma^ signifiait originairement un cachet, comme huila le signifia depuis dans la basse latinité. (V. Duguet. Confértnontcàà. t. I. p. 430.)
Quoi qu'il en soit, il parait que ce nom de lettres formées n'était pas commun à toutes les lettres de communion, mais spécial à celles qu'on donnait aux ecclésiastiques. Nous en avons la preuve dans deux lettres de S. Sidoine Apollinaire. Dans la première il recommande à un évoque un des lecteurs de son Église, que ses affaires obligeaient à sortir de Clermont (L. vi. epist. 8) : < Comme son nom, dit-il, est inscrit au rôle des lecteurs, j'ai dû lui délivrer, en sa qualité de clerc, une lettre formée, i L'autre où il s'agit aussi d'un lecteur, fait lire des termes plus précis encore (VII. 2) : « En sa qualité de lecteur, il a dû obtenir de moi des lettres de l'espèce de celles qu'on appelle formées. » Les Grecs avaient aussi pour désigner cette sorte de lettres un mot équivalent à formées. Le concile d'Antioche (Can. viir) les appelle « canoniques, i ce qui les distingue évidemment des autres qui étaient délivrées indifféremment à tous ceux qui voyageaient. Car après avoir dit au canon septième : Nullus extemus sine paeificis susà» piatur^ ce qui regarde tout le monde ; il dit au suivant : Nec presbyteri qui sunt in pagis dent CANONiCAS epistolas. D'où il parait que les prêtres qui pouvaient donner les lettres ordinaires de communion dites pacifiques, n'avaient pas le droit de délivrer celles qui sont nommées canoniques, et qui, par conséquent, étaient différentes.
Il y avait encore cette différence entre les lettres des laïques et -celles des clercs, que les unes ne donnaient droit qu'à la communion, tandis que les autres étaient nécessaires même pour voyager. Nous avons vu que le concile
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itioche avait défendu de recevoir aucun j^f'crfageur sans lettres de paix ou de commu- I, sine pacificis. Mais celui de Laodicée démd à tous les ecclésiastiques de voyager sans très canoniques, sine litteris canonicis (Gan. .1). Les évêques eux-mêmes ne pouvaient treprendre de longs voyages sans lettres formées, qu'ils devaient recevoir des métropolitains, ou, en Afrique, du primat de chaque province : Placuit ut nullus episcoporum no- ^Hget sine formata primatis^ dit un concile de Carthage de Tan 397 (/n cod. A fric, post eau. lvi). Le pape Zozime accorda à Patrocle, évéque d'Arles, le droit de donner à tous les évêques des Gaules, des sept provinces, des lettres formées pour venir à Rome ; et il déclara que non-seulement il ne recevrait aucun évéque ou ecclésiastique des Gaules sans de telles lettres, mais qu'il séparerait de la communion ceux qui violeraient cette ordonnance, rv. Duguet. i..p. (i29.)
V. — Le concile de Chalcédoine (Can. xi) établit encore une distinction entre les lettres de recommandation : commendatitiœ ^ qui se donnaient aux personnes d'une grande distinction, ou à ceux dont l'honorabilité avait été mise en question, et les lettres de communion qu'on accordait aux autres; il ajoute que ce sont celles-ci qu'on doit donner aux pauvres.
Nous voyons au reste par S. Jérôme, in Origene {De script, ecdes. t. iv. 0pp. p. 116', qu'une recommandation, sub testimonio ecclesiasti X epistolx^ était une recommandation bien puissante.
VI. — L'office de porter les lettres ecclésiastiques de quelque nature qu'elles fussent appartenait aux lecteurs et aux sous-diacres. Ainsi nous voyons \0{. Tillemont. m. p. 425; qu'un sous-diacre du nom de -Clément fut chargé, pendant la vacance du saint-siége entre S. Fabien et S. Corneille, de rendre la correspondance si active alors entre le clergé de Rome et celui de l'Église de Carthage, privée, elle aussi, de son pasteur S. Cyprien, qui avait dû se retirer momentanément devant la persécution. Plusieurs des lettres de S. Cyprien au clergé de Rome furent aussi portées par ce même Clément. Et le S. évoque de Carthage raconte lui-môme que cette discispline était tellement rigoureuse, que, ayant dans une autre circonstance à écrire au clergé de Rome, et n'ayant pas de clerc sous sa main, parce que tous les siens étaient absents, il ordonna à cet effet Saturus, lecteur, et le confesseur Optatus, sous-diacre (Cyprien. Epist. xxiv). On se servait néanmoins quelquefois d'un prêtre, quand à la charge de rendre une lettre à sa destination se joignait quelque mission délicate exigeant une prudence consommée. Ainsi, c'est par le prêtre Primitivus que S. Cy-
prien envoie au pape Corneille Pépltre qu'il lui écrit après la condamnation de l'antipape Novatien par le concile de Carthage, et ce prêtre était chargé d'expliquer verbalement tout ce qui s'était passé en Afrique à ce sujet (Tillemont. iv. p. \0k).
L'usage de faire porter la correspondance ecclésiastique par des clercs s'est conservé, si nous en croyons Samelli (Loc. laud. 9), chez les évêques de la Pouille, qui ont retenu une foule de pratiques de la vénérable antiquité.
LIBELLATIQUES.— I.— S. Cyprien parle très-souvent des libellatiques dans ses œuvres, particulièrement dans ses lettres (V. Epist, xxxi. LU. Lxviii et passim). Les libellatiques étaient une classe de tombés (V. l'art, lapsi) qui, sans avoir commis aucun acte d'idolâtrie, ni vouloir se montrer matériellement infidèles à la foi, croyaient pouvoir concilier leurs devoirs de chrétiens avec le soin de leur sécurité contre les menaces de la persécution, en se procurant, à prix d'argent ou autrement, des libelles ou certificats attestant qu'ils avaient obéi en cela aux édits des empereurs iFecisse se dixit quidquid alius faciendo œmmisit (Cyprian. De laps, 0pp. p. 190. edit. Oxon.). Ces libelles se lisaient en public ; de telle sorte que ceux qui les avaient obtenus scandalisaient l'Église de Dieu, et réjouissaient les idolâtres par une apostasie simulée. Leur crime était moindre sans doute que celui des apostats effectifs qui avaient, ou mangé des viandes immolées, ou brûlé de l'encens devant les idoles, ou participé aux sacrifices. L'austère évéque de Carthage, et avec lui le clergé de Rome dans une lettre qu'il lui adressait pendant la vacance du saint-siége (InterCyprianicas. p. 42) semblent les mettre sur la même ligne.
Tous n'étaient pas coupables au même dégré, et les OEuvres de S. Cyprien lui-même permettent de les ranger en plusieurs classes :
l® Les plus criminels étaient ceux qui demandaient eux-mêmes aux magistrats où aux officiers chargés de la recherche des chrétiens et de dresser le dénombrement des familles, à être inscrits dans leur registre comme étant de la rehgion du prince et serviteurs des divinités de l'empire, ou qui, du moins, s'y laissaient inscrire sciemment et sans réclamation : nia professio denegantis^ contesUUio est Christiani quod fuerat abnuentis (Cyprian. ibid.). Ils avaient sacrifié, dès lors qu'ils avaient voulu qu'on crût qu'ils l'avaient fait.
2<> Ceux de la seconde classe étaient plus excusables ; car la chose s'était faite en leur absence et sans leur participation directe ; un de leurs amis, ou même un païen, s'était chargé de tout, et eux n'avaient eu qu'à don-
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ner leurs ordres. Le clergé de Rome Jbid.) les condamne cependant à une exacte et laborieuse pénitence : A on enim immunis est a scelere^ qui ut fieret imperavit.
30 D'autres, cédant aux instances de leurs parents, quelquefois môme aux sollicitations des magistrats mus par un sentiment de compassion naturelle, ne faisaient que permettre d'une manière générale que Ton écrivit ce que Ton voudrait. Le péché de ceu.\-ci était encore moins grand ; cependant il jie laissait pas que de mériter encore l'exconnnunication et la privation des sacrements : A>r est aiienus a crimine^ cujus consensu licet non a se admissum crimfn, tamen publiée legitur..., qui vult videri proposttis adversus Evangelium vel edictis vel legibus satisfecisse^ hoc ipso jam paruit quod videri paruisse se loluit {Ibid. .
k^ Enfin, les moins coupables de tous étaient ceux qui n'avaient eu que la pensée de se servir de cette voie pour éviter la persécution et le danger d'une chute plus criminelle, et qui néanmoins se soumettaient à la pénitence et eu venaient demander à leur évéque l'ordre et la manière : Quanto et fide majores, et timoré meliores sunt .Cyprian. De laps. p. 190 qui quantumvis nullo sacnficii aut libelli pjvinure œns/nc/t, quoniaifi tamen de /loc vel cogitaverunt, hoc ipsum apud sacerdotes Dei dolcnter et simpliriter confitentes, cvomologesin conscient ix faciunt, animi sui pondus eufMnunt, salutarem medelam parvis licet et nnulivis vulneribus ejy quirunt^ scientes svriptum esse : Deus mm irridetur. Texte précieux qui prouve jus(}u'à l'évidence la confession secrète, et la confession des péchés de simple pensée : car chez ces chrétiens timorés, il n'y avait eu qu'une complaisance momentanée et toute intérieure poui une tentation délicate. Les» libellât i(|ues dtcette sorte, et ils ne l'étaient guère que dans leur propre appréciation , pouvaient passeï pour de véritables confesseurs de la foi. et il serait peut-être difficile de trouver, dans \\\\v violente persécution, des honmies de bien qui valussent de tels pénitents .Cyprian. Epist. lu p. 70.
Il semblerait même ressortir du texte, auquel on se contente de renvoyer, que quelques-uns se faisaient le même .scrupule d'avoir eu la pensée d'acheter à prix d'argent le droit de rester fidèles. Terlullien. dans un traité comj>osé depuis sa chute '^De fuga. xii . coi>damne durement cette pratique, «pii cependant était celle de plusieurs Kglises entières. Rien n'était plus lëiritime , selon la reflexion de S. Pierre d'Alexandrie Can. xii. ConcH. t. i. p. 966 . que cet usage qu'on faisait de son bien, puisqu'on prouvait ainsi qu'on préférait à l'argent son salut et sa conscience; au moment même où se produisaient tant d'exemples op-
posés. Ce Père estime même que Jason et quel ques autres disciples de S. Paul en usèreil ainsi à Thessalonique ; car après une violenttl sédition, où Jason avait été pris, comme mi de créance avec Paul et Silas, ils donnèrent éi| l'argent aux magistrats, et furent relâchés.
II. — Baronius,etBinghamjus(]u'àuncertiii] point, professent, au sujet des lib€llatiques.BM opinion toute particulière. Ils supposent qu'ik sont ainsi appelés, parce qu'ils avaient prissoii! de se munir d'une attestation ou libelle poor! une apostasie réellement consonmfiée, afio dr n'être pas exposés à perdre le bénéfice de leBT' lâcheté, en se voyant de nouveau poursuis comme chrétiens. Il est évident que cette précaution même les eût rendus plus coupables encore. Aussi, le sentiment de ces deux savinti' hommes nous paralt-il impossible à concilier avec l'indulgence relative dont cette classe df tombés fut l'objet de la part de l'Église et de celle uiôme de S. C\'prien, si sévère cependinl pour les apostats. Eii effet, dans le concile teou en 251 à Carthage par ce saint évoque, sur l'atîaire des tombés^ il fut décidé que ceux des libellatiques « qui avaient embrassé la pénitence Tannée précédente , aussitôt après leur chute, seraient immédiatement admis à la communion , I tandis qu'au contraire , ceux qui avaient réellement sacrifié aux idoles, seraient traités avec beaucoup plus de rigueur, sans qu'on leur ôtAt néanmoins Pespoir du pardon Cyprian. Epist. lu. lui;.
S'il s'agissait des évoques, ou autres ministres de l'Église, qui avaient accepté des attestatinus 4le cette sorte, on déclare, qu'eux aussi, bien que leur crime fût plus grave encore que celui des autres libellatiques, pourraient être admis à la pénitence , mais qu'ils seraient dégradés du sacerdoce et exclus des fooctioos ecclésiastiques. Les laïques libellatiques étaient frappés d'incapacité ou d'irrégularité pour les saints ordres. Et S. Cyprien ajoute, pour les clercs, que, loi*s même qu'aucun règlement n'eût été fait à cet égard, leur indignité était manifeste et leur exclusion de droit. On verra néanmoins à l'article lapm que cette règle ne pai^ait ]>as avoir été tout à fait inflexible.
LIBELLES DES MARTYRS. - C'était des espèces de lettres de recommandation que les martyrs donnaient à ceux qui étaient sujets à la pénitence publi4{ue, pour les dispenser de la totalité ou d'une partie de leur peine. Et par martyn>. on entend ici non-seulement cetu qui avaient déjà souffert, mais ceux qui étaient condamnés aux mines ou à la prison pourli foi chrétienne. Il n'y avait en ceci rien d'ari»iraire, mais tout était rég'lé par la discipline de l'Éclise.
Ceux donc qui subissaient quelques peines
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