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t»CE- »OTA. FïTatlS. LTI. T:fcL CBliSTTS. ADCST.

%* Iles 9fKffiii4ii€f aniûfuet ont été fixées en grand nombre aux sépultures chrétierioes des cataeombes. ElJes r/j figurent ie plus souveot qa*â titre de pur oroement. quelquefois pour indiquer l'épopque de la sépulture, par le règiie des empereurs auxquels ces monnaies appartiennent Aringbi. 1. 1. p. 340. ii. p. *299 . Beaucoup, dit Boldetti P. 563 , furent trouvées au cimetière de Sainte-Uélene. et une partie des beaux médaillons du cardinal Carpegna que Buonarruoti a illustrés (Hservaz. $opra akuni medagiioni,,.,^ provenaient de cette source. Marangoni Act, S. V. pp. 64. lll.IU, et Cose gentil, pp. 382. seqq.^. en mentionne un grand nombre, notainmeut de Marc'-Aurèle dans le tombeau d'un martyr anonyme, et de Dioclétien dans celui du pape S. Caîus. Il se trouvait ime médaille de Domitien et une de Marc-Auréle avec des corps qu'on a attribués à des compagnons de Ste Ursule Act, S. V. p. 384,, etc.

Mais dans quelques cas aussi, ni Tun ni l'autre de ces motifs ne semble pouvoir être admis, au témoignage de Buonarruoti, qui assure que dans un seul tombeau du cimetière de Sainte- Agnès, il observa des médailles, au nombre de dix et plus, d'empereurs différents et de temps très-éloignés Veiri.Prefaz. p. xi^; son avis est qu^elles y avaient été déposées comme moyen de reconnaissance. Mais il est essentiel d'observer que quand les monnaies sont à l'intérieur du tombeau, il n y en a jamais qu'une seule, ou, s'il y en a plusieurs, elles portent toutes l'effigie (lu môme empereur (Cf. Aringhi. I. p. 603. II. 567,, de telle sorte qu'on peut affirmer qu'elles y furent déposées pour marquer l'époque de la sépulture, et non point conmie une réminiscence de la monnaie destinée au nocher Caron , ainsi que Taffirme sans fondement Haoul-Kocliette {Mém,... p. 752). Boldetti dit avoir trouvé une médaille de Sévère Alexandre sous le vase de sang : Entre la chaux et le vase) attaché au loculus du martyr Dorothée, qui avait souff'ertà l'âge de six mois (Boldetti. p. 344;. Beaucoup de ces médailles, ainsi qu'un grand nombre de pierres gravées ••'•cueillies dans les cimetières romains, enri- j

L« séwilT^r» ciréti*ïises d* la GaB> recfer-

^l dz. Ba^-Eâiire. V. Le Kairt, Im^mft. fknt. ée Im Garnie. :.' r-. 210.

5» No-us deTie* iir» ici que certaines fitMtes qui se cxaerrect tx^j^jors vertes oot étî soQTeLt placées dans l*s t^Ebeasi et 5arr-> pbages antiques. »:us la léte da âéfost : e: cela, wxi pc'int. cœna^ on la aYaacê sazis k^ demect. pwir procune-r aux corps FincEMniptibil:^è . ciais bien i>:^ur simifier. dit Dvrac-t De tU. accf. lib. vn. c. â5 que « ceux qui mearent dans la paix de Jèsas-Christ. ce cessent pas de vivre : car. quoiqu'ils meveot u moode selon le corps. Déanmoins. sek» Fiice. ils re\iveot en Dieu. » Le laurier était ordinairement l'arbre auquel on donnait la préférence : il s'en est trouvé au sein de Tume qui. dans l'ancienne basilique vaticane, oooteiait les restes des apôtres Simon et Jude Aringlii. I. 146, :ainsi que dans les tombeaux de S.Hombert. de S. Zenobius évèque de Florence Boldetti. p. 311 . et de Yalère évéque de Conserans Ibid. p. 709 . Deux fonds de tasse où est retracé le miracle de la résurrection de Lazare, font voir im laurier couronné d'un riche feuillage 'Buonarr. tav. vn. 1. — Bott. tav.

DXCVII. \\.

6* Mais les objets les plus intéressants et les plus vénérables qu'aient fournis les catacombes, ce sont les in$trumeni9 de suppiice que la piété des fidèles renfermait dans les tombeaux des martyrs, et que. selon la pensée de S. Léon Serm. in naial. S, Laurentis , ils regardaient comme de glorieux trophées de leur courage et de leur victoire : In honorem triumphi Inm^ ierunt etiam instrumenta suppUcii, C*est ce motif qui fit conserver leschalnes de S.Pierre, le gril de S. Laurent, une des flèches de S. Sébastien. Mais quand ils le pouvaient, ils plaçaient ces objets sacrés dans le tombeau luimême avec les reliques du martyr. S. Babylas ordonna que ses chaînes fussent ensevelies avec lui .Chrysost. Uomil. in S. Babyl. m.; ; S. Sabinus demande à n'être point séparé après la mort du caillou avec lequel il devait être précipité dans le fleuve [Act, ap. Sur. xm mart. ,* S. Ambroise trouva dans le tombeau des martyrs S. Vital et S. Agricola les clous et le bois de la croix sur laquelle avait expiré ce dernier {Exhort. Virgin, ii. 9;. On peut voir beaucoup d'autres exemples de ce genre dans Boldetti (Lib. I. c. 60,, Aringhi (lib. i. et xxix), Mabillon (Iter, Ital. p. 79}, etc.

On y a recueilli aussi des clous, témoin celui qui fut trouvé dans un loculus du cimetière de Sainte-Agnès, encore fixé dans le crâne du martyr (Aringhi. i. 152); des ongles de fer, des tenailles (Bosio. p. 26). Quatre gros

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clous et un cinquième recourbé en forme de croc avaient été déposés dans le tombeau d'un chrétien nommé q. velivs ivlianvs, au cimetière de Sainte-Catherme de Chiusi (Gavedoni. Cimit. Chiusin, p. 67 ). Cette circonstance, jointe à celle que des ossements mêlés à de la terre ensanglantée existaient aussi dans le même tombeau, donne à penser que ce chrétien avait été crucifié ou attaché à un poteau. £ufin on enfermait encore dans les tombeaux des martyrs d'autres objets, comme les actes de leur passion écrits sur des rouleaux de plomb (Boldetti. p. 324. — V. la ûg. de Tart. Actes des martyrs \ les vases de sang, les linges imbibés de sang. (V. Fart. Sang des martyrs.)

OBLATIONARIUM. ^ C'était, dans les vieilles basiliques, un lieu, ou une petite table placée près de l'autel pour recevoir les offrandes des fidèles. Il en est question dans les liturgies dites de S. Chrysostome et de S. Jacques (Ap. Renaudot.fTts/. On'en^), sous le nom de iz^^ttsiç. L'ordre romain l'appelle tour à tour oblationarium^ prothesis^ paroUorium. Si ces noms divers ne remontent pas à la haute antiquité, il est certain cependant que S. Cyprien (De op. et eleemos. p. 203. edit. Rigalt.), S. Paulin (Epist. xii. Ad Sever,) et le quatrième concile de Carthage (Can. xciii) désignent le même objet par d'autres noms.

OBLATIONS. — Les oblations des fidèles dans la primitive Église étaient de deux sortes. Les unes étaient faites pour la sustentation des ministres de l'Église, elles consistaient en blé, huile, légumes, fruits, lait, miel, volaille et autres comestibles ; mais on ne présentait pas ces objets à Pautel, et comme il s'y était introduit des abus, les Canons apostoliques (Can. III. c. 4) prescrivirent de les porter directement à la maison de l'évêque. On offrait aussi de l'argent pour le môme objet (TertuU. Apol. xxxix). L'évêque en distribuait une partie aux ministres inférieurs, selon le besoin de chacun, et de ce qui restait, il faisait trois autres parts, une pour son usage personnel , une pour la fabrique de l'église, une troisième pour les pèlerins et les pauvres : ainsi l'avait réglé le pape Simplicius (Epist. Xi. ap. Baron, an. 476. D. 42).

La seconde espèce d'oblation destinée au sacrifice, se composait de pain et de vin. On recevait aussi du blé, des raisins, de l'encens, et de l'huile pour le luminaire de l'église. Tous les fidèles, hommes et femmes, qui devaient communier étaient tenus d'offrir le dimanche (Fabian. PP. ep. m. Ad Hil.). Le deuxième concile de Màcon tenu en 582 fit un décret sur cette matière : Ut omnes fidèles diebus dominp-

ctô, viri et mulieres^ altaris ohlationem faciant in pane et vino sub anathematis pœna, « Que tous les fidèles^ aux jours de dimanche, hommes et femmes, fassent l'oblation de l'autel, en pain et en vin, sous peine d'anathème. Cette prescription était renouvelée de VExode (xxiii. 15), et S. Cyprien {De opère et eleemos.) se 'plaint d'une femme riche qui fut surprise les mains vides au moment de l'oblation et communia de l'offrande des pauvres. S. Augustin renouvela cette plainte (Serm. ccxv.De temp.)» Nous savons par le témoignage de S. Jérôme (Epist. ad Heliod.) que les moines eux-mêmes, qui alors étaient laïques, y étaient assujettis comme les autres fidèles.

Les oblations n'étaient point faites immédiatement entre les mains des prêtres, nia l'autel, ni confusément. Les hommes et les fenmies les portaient tour à tour dans un lieu destiné à cet usage , et appelé par les grecs gazophyladum^ et par les latins oblationarium. C'étaient des espèces d'armoires, probablement mobiles, placées près du diaœnicum où se recevait d'abord tout le pain et tout le vin offerts par les hommes entre les mains du diacre, par les femmes entre les mains de la diaconesse : là, le diacre examinait si les oblations étaient dignes ou non, c'est-à-dire si les offrants étaient dans les conditions exigées pour être admis à offrir. Étaient exclus, les usuriers, les hérétiques, ceux qui avaient attenté aux immunités de l'Église, les pécheurs publics, ceux qui n'étaient pas en état de communier, les pénitents publics, tous ceux qui étaient liés par les censures.

Quand le diacre avait fait cet examen préalable, il portait les offrandes à l'autel, et pendant ce temps-là le chœur chantait l'offertoire. Voici comment, d'après l'ordre romain, le pape officiant pontificalement , recevait les oblations. Le souverain pontife descendait dans le senalorium où se tenaient les princes, des mains desquels il recevait immédiatement les oblations : il remettait le pain au sousdiacre régionnaire , lequel le remettait à son tour au second sous-diacre , et celui-ci le plaçait dans une nappe blanche soutenue par deux acolytes. L'archidiacre recevait le vin, il le versait dans un calice porté par le sous-diacre, et quand ce calice était plein, il en versait le contenu dans un autre vase tenu par l'acolyte. Le pape passait de là dans le lieu où se tenaient les matrones, pour recevoir leurs oblations avec les mêmes cérémonies. Pendant ce temps-là l'évêque hebdomadaire recevait le pain du reste du peuple dans une nappe qu'il tenait de ses propres mains, accompagné d'un diacre qui recevait le vin.

De tout le pain offert, l'archidiacre prélevait la quantité nécessaire pour la commwiv;^^

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du peuple. Cela fait, le pape, assis sur sa chaire remettait une ampoule de vin au sousdiacre oblationnaire, celui-ci la donnait à l'archidiacre qui passait le vin dans une passoire d'argent (V. Tart. colum vinarium), et le versait dans le calice avec quelques gouttes de l'eau apportée par le sous-diacre. Le pape s'étant levé de son trône, se rendait à l'autel, où il recevait les oblations du prêtre hebdomadaire, des diacres, des primiciers. Enfin, Tarchidiacre prenant des mains de l'oblationnaire le pain offert par le peuple, le présentait de nouveau au pape qui le plaçait sur l'autel, pendant que l'archidiacre y posait le calice à la droite du pain.

Entre les oblata et les oblationes^ il y a la différence du genre à l'espèce : l'oblation est tout ce qui est offert à Dieu ; par oblata on n'entend que ce qui est offert pour servir de matière au sacrifice. Quelque chose de cette discipline primitive s'est conservé dans la messe solennelle du rit ambrosicn : six vieillards et six matrones offrent, chacun de son côté, trois hosties et un vase de vin blanc.

OEUF (symbole).— Boldetti affirme ;P.519) avoir trouvé, dans le tombeau d'un martyr dont il ne dit pas le nom, et aussi parmi les reliques des Stes Balbina, vierge, et Théodora, martyre, des œufs de marbre tout semblables à ceux de poule. Il avait aussi observé plus d'une fois, dans des loculi de martyrs, des coquilles d'œufs naturels- Raoul-Roche tte {Mém. del'Acad. des inscr. t. xiii. p. 781) est d'avis que ces objets ont rapport à la célébration des agapes, où les œufs étaient le principal aliment. Cette observation peut avoir plus de fondement que les idées d'origine païenne que ce savant développe ici, pour être fidèle à son système.

Mais nous préférons de beaucoup les raisons mystiques que l'abbé Cavedoni assigne à ce symbole {Ragguaylio. critico de' monum. délie arti Crist. p. 48), parce qu'elles ont l'avantage de sortir des entrailles môme du christianisme, dont l'esprit vit toujours dans les monuments des premiers siècles, si peu importants qu'ils puissent paraître.

L'œuf était regardé comme un symbole de régénération^ et en particulier de la résurrection des corps. (V. Catalani. ap. Gaved. loc. laud.) De là le pieux usage, qui s'est perpétué jusqu'à nos jours, de manger l'œuf bénit, avant toute autre nourriture, le jour de la pdque de résurrection j appelée au^^si, pour le même motif^ pâque de l œuf. S.Augustin {Serm. cv. 8. 0pp. t. V. p. 379) considérait l'œuf comme un symbole d'espérance; or, l'espérance principale du chrétien porte sur la résurrection finale : Restât spes, ^ua?, quantum mihi videtur^

ovo comparatur. Spes enim nondum pervenit ad rem; et ovvm est aliquid^ sed nondum est pullus^ t Reste Tespérance qui, à mon avis, peut être comparée à l'œuf. L'espérance, eo effet, n'est pas encore parvenue au but; de même l'œuf est quelque chose, mais il n'est pas encore le poussin. »

L'œuf, dans les sépultures chrétiennes, était donc l'un des innombrables symboles de résurrection au moyen desquels nos pères, dans la foi, échappaient à l'horreur que la mort inspire à ceux qui n'ont pas d'espérance.

OFFERTORIUM. — C'était un grand plat usité dans les Églises de la Gaule pour recevoir les pains que les fidèles venaient offrir à l'autel. A Rome, les ofiTrandes étaient reçues dans des nappes par des acolytes qui passaient dans les rangs des fidèles. On a quelquefois confondu le vase dit offertorium avec la patène. Du Gange {Gloss. latin, ad h. v.j prouve que ce sont deux vases tout à fait distincts. Il cite une ancienne chronique où il est fait mention d'un offertorium en or, ayant sa patène de même métal, et parle de plusieurs autres de ces vases en argent, ainsi que de leur patène.

OFFICE DIVIN. - On entend par office divin l'ensemble des prières vocales que le clergé doit réciter chaque jour. On appelle encore ces prières heures canoniques ou canoniales^ soit parce qu'elles sont prescrites par les canons, c'est-à-dire par les règles ou lois de l'Église, soit parce qu'elles doivent être dites à certaines heures fixées par la môme autorité. (V. Grancolas. Comment, hist, sur U bréviaire romain. L i. c. 3.)

Le mot office, officium^ dans son acception générale, signifie devoir ^ ce que chacun est tenu de faire. C'est dans ce sens que Cicéron et S. Ambroise intitulent les ouvrages qu'ils ont composés, l'un sur les devoirs des hommes dans la vie civile, De o^îciis, l'autre sur la conduite chrétienne, Liber officiorum. Appliqué à la prière canonique, ce mot désigne donc le devoir par excellence, l'acquit de la dette essentielle de l'homme envers Dieu. Et plusieurs Pères l'ont employé dans ce sens, entre autres S. Jérôme dans sa Vie de S. Pacôrne : < Prions, dit-il, chantons, rendons au Seigneur notre OFFICE, » reddamus Domino officium. 11 l'appelle ailleurs {In Reg. c. xlvii) « l'œuvre de Dieu , » opus Dei.

Par d'autres, il est nommé c cours, » cur9us, parce que la récitation de l'office divin est réglée sur le cours du soleil. C'est ainsi que S. Colomban intitule le quarante-septième chapitre de sa règle, De cursu^ « De l'office. » S. Grégoire do Tours (De glor. mart. 1. i) atteste qu'il avait écrit un ouvrage sur les cours

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ecclésiastiques, De cursibus ecclesiasticis. Il dit illeurs {Ibid. c. ii) : c L'abbé se lève avec ses loines, ad celebrandum cursum. j Fortunat, vêque de Poitiers, adopte cette môme dénomiation, lorsque, dans sa Vie de S. Germain de •am, il rapporte la manière dont ce Saint reliait son office en voyage : c Chemin faisant, récitait toujours le cours tête nue. * S. Boiface de Mayence, recommandant à ses prôres d'observer Poffice de l'Église, se sert aussi u nom de cours : Spéciales horas^ et cursum ^cclesix custodiant.

Les Grecs donnent à l'office divin le nom de a/ioTi, et c'est de là (On le peut supposer enore) qu'est venu l'usage d'appeler canoniales es heures qui le partagent. S. Basile, dans sa ègle, dit c assister au canon de la psalmo- 11 e, j canoni psalmodiœ. Et, d'après Jean Moshus (Prat, spirit, c. xl), les heures sont la Qesure du tribut que jious devons payer à )ieu chaque jour, ainsi que les fermiers payent L leurs maîtres certaines mesures de grain >oiir les terres qu'il leur a louées : Psalmodia ' es Ira canon appelkUur^ sicut..,.

Cassien emploie le mot synaxis^ c assem- )lée (V. Tart. Spnaxe)^ » parce qu'on s'assemblait pour chanter les psaumes ; ce qui équivaut i collecta^ que fait lire la règle de Saint-Pa- :ôme (ii. 10). Dans la règle de Saint-Benoit, :;omme dans d'autres auteurs et dans plusieurs conciles, c'est opus Dei, ou agenda^ parce que l'office divin est réputé l'une des [jIus importantes actions de l'Église.

Enfin, on l'a encore appelé missa^ parce que, à la fin de l'office, on congédiait le peuple, comme on fait à la fin de la messe proprement dite. Cette dénomination était déjà eu usage au commencement du sixième siècle, car le concile d'Agde, tenu en 506, désigne ainsi (Can. m) l'office du matin et celui du boir : In condusione matutinarum^ vel vespert inarum missarum.

Le nom de bréviaire ne remonte pas au delà du cinquième siècle; le Micrologue, qui vivait en 1080, parait être le premier qui l'ait employé. Mais la chose que désigne ce mot breciarium^ c'est-à-dire brève orarium^ « prière abrégée, i est beaucoup plus ancienne. S. Benoit, conune il l'atteste lui-môme, avait déjà réduit la prière canonique à une forme plus brève. Avant lui, on récitait le psautier chaque jour intégralement ; S. Benoit le divisa de façon qu'il ne fût récité qu'une fois dans la semaine.

Dans un article sur la Prière publique chez les premiers chrétiens ^nous avons montré d'une manière générale que, dès le commencement, il y eut dans l'Église des prières réglées quant au temps et quant aux formules. Nous donnerons ici , sur chacune des heures canoniales,

une notice spéciale, mais rapide et succincte comme l'exige la nature de ce recueil.

Les Juifs partageaient le jour en quatre heures égales, auxquelles ils allaient prier dans le temple : tierce, sexte, none, vêpres. Nous voyons, dans les Actes^ les apôtres se conformer encore à cet usage. Ils étaient en prière à l'heure de tierce quand le Saint-Esprit descendit sur eux; à l'heure de sexte, S. Pierre monte, pour prier, dans le cénacle de la maison où il se trouve, in superiora {Act, x. 9) ; à l'heure de none, ce môme apôtre monte au temple avec S. Jean pour y offrir à Dieu la prière fixée à cette heure {Act m. 1); à Philippes en Macédoine, S. Paul et Silas se mettent en prière au milieu de la nuit {Act. xvi. 25).

Telle est bien certainement la première origine et la base des heures canoniques chez les chrétiens ; et les monuments de la tradition la plus rapprochée des tempsf apostoliques en font foi, tant pour l'Église d'Orient que pour celle d'Occident. Tertullien {De jejun. x) fait mention de tierce, de sexte et de none ; S. Cyprien {De orat, dominic.) dit en outre qu'il faut prier le matin, le soir et pendant la nuit. On trouve des témoignages analogues dans Origène (De orat, xii), dans S. Clément d'Alexandrie {Strom, VII. 7), dans S. Jérôme {Epist. ad Demetriad,)^ et dans un grand nombre d'autres Pères dont l'énumération se trouve dans le traité de Bona sur la psalmodie.

Un passage on ne peut plus clair des Constitutions apostoliques (viii. 34) prouve que, sur la fin du quatrième siècle, la psalmodie était déjà réglée, dans les Églises d'Orient du moins, à peu près telle qu'elle existe aujourd'hui dans l'Église universelle. Nous citons en latin : Precationea facile wianc, tertia hora^ et sexta^ et nona^ et vespere^ atque ad galli cantum^ f Faites des prières le matin, à la troisième heure, à la sixième, à la neuvième, le soir, et au chant du coq. »

Le quatrième concile de Carthage, tenu en 398, porte déjà la peine de privation d'honoraires (Can. XLix) contre un clerc qui, hors le cas de maladie, se dispense d'assister aux vigiles.

Avant la constitution définitive de l'office divin, il dut y avoir d'assez grandes variétés à cet égard entre la pratique des Églises orientales et celle des Églises occidentales, et môme entre les différentes Églises de la môme langue et du môme rit. Nous retrouvons néanmoins dans l'antiquité tout l'ensemble des heures tel qu'il existe aujourd'hui.

I. — Matines et laudes. Ce fut d'abord la nécessité qui, pendant la persécution, obligea les chrétiens à s'assembler la nuit pour prier, antelucanis cœtibus^ dit Tertullien {De coron, m.

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Apolog. II et passini). Quand la paix fut donnée à PÉglise, elle continua cette pratique, soit pour nourrir la pi^té chez les ascètes, soit pour assigner aux laïques eux-mêmes un temps plus opportun pour la prière et plus favorable à la dévotion.

Les anciens divisaient la nuit en quatre veilles, de trois heures chacune, qui étaient mesurées par la clepsydre ; car, comme les Romains ne connaissaient point les horloges solaires ou autres, dont, au dire de Polidore Virgile (De invent. rer. v. 2. — cf. Pelliccia. i. 224), on ignore Torigine, ils se servaient d'hydrologes, qu'on a appelés clepsydres ; c'étaient certains vases où Ton mettait une quantité d'eau donnée, laquelle, en s'échappant goutte à goutte, marquait l'intervalle des heures. Il est probable que les chrétiens se servaient aussi de cet instrument dans leurs églises pour partager la nuit en veilles égales, qu'ils appelèrent, selon leur ordre, première, seconde, troisième, quatrième veille. Leur première veille commençait à l'heure de vêpres, la seconde à minuit, la troisième au chant du coq, la quatrième au crépuscule du matin. La nuit étant ainsi divisée, on chantait des psaumes particuliers à chacune des trois premières veilles (V. Belet, Explic, divin, offic. c, xx. — cf. Pell. i6t(/.) : de là le premier, le second, le troisième nocturnes. A la quatrième veille, qui se terminait au lever du soleil, on chantait nujUines, matutinum (De Matuta^ qui veut dire Aurore, Forcellini. Lexic, ad h. v.), qui contenait les psaumes que nous appelons laudes^ et dont le premier était le soixante-deuxième psaume, appelé, dans les Constitutions apostoliques (y ni, 33), psalmus rmUutinu^^ ^aX[ihi ^0p(v6{, à raison de son début : c Dieu, ô mon Dieu, je viens à toi dès l'aurore, » Dev^^ Deus meus^ ad te de luce vigilo. Nous savons encore ce fait intéressant par S. Ghrysostome,S.Athanase et Cassien, qui font ressortir les motifs d'un tel choix. Il est remarquable que ce psaume est aujourd'hui encore le premier de l'office de laudes.

Au cinquième siècle, ou à peu près, la primitive piété des chrétiens s'étant déjà attiédie, ils n'assistaient plus aussi assidûment à toutes les veilles de la nuit. Dès lors, peu à peu s introduisit r usage de ne s'assembler à l'église qu'à la quatrième veille, et de réciter tout d'un trait la psalmodie entière : c'est de là que le nom collectif de matines , matutinx^ fut donné à l'ensemble des nocturnes. Les moines euxmêmes paraissent s'être mis, dès la même époque, à chant<?r (ensemble les nocturnes etlaudes à l'heure matinale, matutina hora. Il en fut de môme aussi dans toutes les Églises d'Occident, hormis celle do Rome. Depuis le quatrième siècle, chaque nocturne eut trois psaumes, se-

lon le nombre des heures de la veille. Poorli même raison, on en chantait trois aussi àUodes. (V. Sozom. Hist. eccl. nu 13.)

II. — Prime^ tierce^ sexte et none. Cest« que nous appelons les petites heures.

Prime fut autrefois aussi appelée c matiiM.i matutina. Son institution, si nous encroj» Cassien, serait moins ancienne que celle des autres heures canoniales : car ce Père aflifv qu'elle prit naissance de sonjtemps, c'est-à-din au cinquième siècle, dans ,1e monastère de Bethléem (Cassian. Instit. m. 2); et elle fut adoptée surtout chez les Latins. Cette heure ne seraitelle point celle qui est communément désigna sous le nom de oratio diluculo^ dans les OmÊth tions apostoliques (vni. 4), par S. Basile (M Reg. fus, disp. interrog. xxxvii. — cf. ihid^l^ par d'autres Pères encore ? C'est là une que*tion encore pendante parmi les litui]gulo. Pelliccia (Ibid. 226) est d'avis que les témoignages des Pères mûrement pesés autoriseot à penser qu'il s'agit ou de laudes^ ou delà polmodie domestique : car ils ne font aucui mention de l'heure de prime. Ce n'est qu'a douzième siècle qu'il est question de la récitation à prime du symbole de S. Athanase (Durand. Ration, div. off. v. 5).

Tierce., comme le supposent évidemment les autorités que nous avons citées en commençant, a fait partie de l'ofSce divin dès le berceau de l'Église. Les anciens et les modernes ont cherché à expliquer par des raisons mystiques la préférence accordée à cette heure pour la 'psalmodie. Il n'est pas douteux que, en consacrant à la prière les heures de tierce^ de sexte et de tione, on n'ait eu en vue d'honorer ceux des mystères de la religion qu'elles rappellent. Nous devons croire que S. Cyprieo interprète fidèlement les sentiments de l'Eglise primitive, lorsqu'il dit {De oral, domin.) qu'oo prie à tierce pour honorer la descente du Saiot- Esprit, à sexte le crucifiement de Notre-Seigneur, à none sa mort, etc. Mais tout en tenant compte de ces considérations mystiques, on ne saurait nier que l'Église n'ait eu aussi égard en cela à la distribution civile du jour^ qui était le seul moyen de s'entendre pour la fixation de l'heure de chaque office. Tertullien l'insinue assez clairement (Dej^un. xiv).

Quoi qu'il en soit, chacune des petites heures se composait de trois psaumes. Nous le saTOOS pour le cinquième siècle par Cassien (/M.) et pour le sixième par S. Benott (Heg, xvii).

Sexte. Les chrétiens psalmodiaient encore à la sixième heure du jour. Or, dès le quatrième siècle, l'un des trois psaumes affectés à cette heure était, au témoignage de S. Basile, le quatre-vingt-dixième, qui aujourd'hui se récite à compiles dans le bréviaire romain : c Celui qui demeure sous l'assistance du Très-Haut, se

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sera sous la protection du Dieu du ciel, i ihabiUU in adjutorio Altissimi^ in protectione i cali commorabitur. L'heure de sexte étant Ue où le Fils de Dieu fut élevé en croix, it sanctifiée, non-seulement par la psalmoe, mais encore par les pleurs et les suppliions des fidèles (Athanas. loc. laud ). None^ - ^*est-à-dire la neuvième heure, étant celle où rl^ Christ rendit son âme à son Père, fut déjà ^^CKmsacrée à la prière par les apôtres (Act. m); ' &4B8 chrétiens respectèrent cette tradition {Const. . VIII. 34. etc.)-

Nous ignorons quelle était la distribution «s psaumes aux heures canoniques, pendant trois premiers siècles. La division des mes que TÉglise adopta dès le cinquième ècle et qu'elle suit encore aujourd'hui, parait ^LYoir été faite au quatrième en Orient, sous l'empire de Théodose l'ancien (Walfrid. Strab. reb. eccl. xxv). Mais on sait au juste que 'est depuis S. Pacôme que les psaumes sont au nombre de trois pour chacune des lieures canoniques (Sozom. Hist. eccl. m. 13). ^ £It c'est aussi au quatrième siècle qu'elles fu-

- rent appelées canoniques^ à raison du canon ou ^ de la règle ecclésiastique prescrivant le nombre

des psaumes à réciter à chaque heure (Rufin. j^ îfi Vit. PP. 1. lu. c. 5).

m. — Vêpres et complies. c Vêpres se fait, ^ . dit S. Augustin (Serm. in ps. xxix), quand le ^^ soleil se couche, » Vespera jit^ quando sol occir^ ait. c Le nom de vêpres vient, d'après S. Isi- J^. dore de Séville (De eccl. off. c. xxii. Etymol.

l. VI c. 35), de l'étoile appelée vesper^ et qui . , se lève lorsque le soleil tombe. » La coutume -, de psalmodier au coucher du soleil a toujours

- ■ été en vigueur dans l'Église dej)uisson origine, ^, et le nom de vêpres fut de très-bonne heure

7 assigné à la psalmodie de cette heure. Nous en avons pour témoins, les Constitutions apostoliques (viii. 31), S. Basile ^Op. et loc. laud.), le concile de Laodicée (G. xviii), S. Ambroise (L. III. epist. n), S. Jérôme (AÎd Eustoch. de custod. virg. — Epitaph. Paulx).

Tous ces témoignages prouvent qu'autrefois la psalmodie de vêpres, vespertina^ avait lieu après le coucher du soleil. Aussi, soit en Orient v^Socrat. Hist. eccl. v. 21), soit en Occident, (Hieron. Comment : in psalm. cxviii. — Cassian. De instit. mon. m. 6), l'heure de vêpres fut-elle appelée lucernarium^ Xu^vt^dv, ou hora lucernaria; parce qu'on allumait les flambeaux pour cet office : Accensa lucerna, dit S. Jérôme (Epist. ad Lwtam.) vespertinum Deo redditur sacrifidum ; les Constitutions apostoliques^ après avoir prescrit, pour vêpres, le psaume cent quarantième (ii. 59), le nomment (viii. 35) psalmum lucerncUem^ tov ItciXuxviov <{>aX{i.dv. On sait aussi que celle des hymnes de Prudence i^Cathemerinon. v), qui était destinée à être

chantée à cette heure est intitulée Ad incensum lucerna. On continua à peu près uniformément à chanter vêpres après le coucher du soleil chez les Grecs, comme chez les Latins, jusqu'au huitième et au neuvième siècle (Beda. 1. m In Esdr. c. 28. — Amalar. De off. eccl. iv. 7); ce n'est qu'à partir de cette époque que s'introduisit en Occident l'usage de TËglise de Rome, qui récitait vêpres immédiatement après nones^ avant le coucher du soleil. Et l'histoire nous apprend (Theodoret. De vit. PP. c. ii) que cette pratique était aussi celle de certains moines de l'Orient. Elle devint universelle après le neuvième siècle. L'Église de Milan dit encore les vêpres le soir, selon l'ancienne discipline, et ne les termine qu'aux flambeaux. (V. Grancolas. Traité de Poff. divin, p. 348.)

Autrefois le nombre des psaumes qui se récitaient à vêpres était plus considérable qu'aujourd'hui : il était de douze aux quatrième et cinquième siècles chez les moines; bien qu'alors les psaumes de complies fussent récités en même temps que ceux de vêpres, comme bous l'apprennent Sozomène (Loc. laud. ) et Gassien (De cant. noctum. orat. 1. u. c. 56). Au sixième siècle, ce nombre fut réduit en Occident, à quatre ou à cinq : c'est ce que prouve la règle de Saint-Benoit (G. xviii), qui, pour les choses liturgiques, s'écartait très-peu de la discipline commune de son temps.

Les anciens ne parlent pas de complies ; car r heure de vêpres était la dernière psalmodie du jour, comme nous l'avons vu ; et les psaumes qui aujourd'hui se disent à complies étaient propres à vêpres, comme semble le supposer au quatrième siècle S. Basile {In reg. fus. disp. loc. laud.), qui, en parlant de vêpres, « alors que s'étendent les premières ténèbres de la nuit, i dit qu'il faut alors chanter le quatre-vingt-dixième psaume , Qui habitat in adjutario Altissimi, psaume que nous chantons à complies. Les ténèbres dont parle ce Père doivent s'entendre du crépuscule du soir ; car l'hymne de complies porte, Lucis ante terminum. a Un peu avant le terme de la lumière. » Après le cinquième siècle, en Occident, on commença à séparer complies de vêpres, et nous pouvons conclure des termes de la règle de Saint-Benoit (Loc. laud.) que cette praticjue était vulgaire au sixième siècle parmi les Latins. Autrefois, complies se composaient des trois psaumes du bréviaire romain actuel, c'està-dire du quatrième, du quatre-vingt-dixième, et du cent trente-troisième; ce n'est qu'au neuvième siècle qu'on y ajouta le trentième psaume.

Appendice. — Nous n'avons parlé jusqu'ici que des psaumes qui forment la partie essentielle et la plus notable de la prière publique de rÉglise. Mais les heures canoniques admet-

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tent encore dans leur composition d'autres éléments, dont nous devons en quelques mots faire connaître la véritable origine.

1» Les versets^ versus. Nous désignons par ce terme la prière ou acclamation formant le début des heures canoniques. Il y en a deux principaux : celui par lequel s'ouvrent toutes les heures : Deus^ in adjutoriutn meum intende. . . . et celui qui est spécial à compiles : Converte no8^ Deus salutaris noster. . . .

On les appelle versets, versus^ non parce qu'ils tiennent dans une seule ligne, comme quelques-uns l'ont avancé, mais parce qu'ils sont comme la tête ou le chef, caput^ des heures. Ainsi, on a dit que les saints Évangiles se composent de onze cent soixante-deux chefs, capitibus^ ce qui veut dire versets, parce que les anciens avaient coutume d'écrire chaque verset à la ligne, afin qu'ils fussent séparés les uns des autres (Vossius. ad voc. Capitula).

Quant à l'usage de commencer les heures par le verset Deus, in adjutorium^ on a voulu, mais sans fondement, le faire remonter jusqu'au pape Damase. Cassien est le premier qui en fasse mention (Collât, x. 10), et encore n'est-il pas très-sûr que ce soit à propos des heures canoniques. Ce qui est parfaitement constaté, c'est que cette pratique liturgique date au moins du sixième siècle. S. Benoit la prescrit formellement dans sa règle (C. ix) ; et du temps du saint fondateur, le verset Domtnc, labia mea aperies se disait après le Deus, in adjutorium, lequel ne fut reçu à matines que plus tard.

Le verset de complies, Converte nos.^. est d'institution récente ; personne, que nous sachions, n'en avait parlé avant Durand, qui vivait au treizième siècle (Rational. v. 2) ; ceux qui ont voulu lui assigner une ancienneté plus reculée basent leur opinion sur des raisons mystiques, plutôt que sur les données positives de l'histoire (Cf. Turrecremat. In reg. I Benedict.).

2*» Les leçons, lectiones. La lecture des leçons fut toujours et partout entremêlée à la psalmodie. Primitivement, chaque psaume était suivi d'une leçon ; il en était du moins ainsi au quatrième siècle dans quelques Églises d'Orient {Concil. Laodicen. c. lix). En général néanmoins, ce n'était qu'après chaque nocturne qu'on lisait un chapitre de TAncien ou du Nouveau Testament. Et ces leçons étaient fixées pour chaque saison de l'année, de telle sorte que, au témoignage de S. Augustin (Pra'fat. in Epist. 1 Joan.], il n'était pas permis de les remplacer par d'autres. Aussi voyons-nous dans les œuvres des Pères (Chrysost. homil. LXiii. Ad pop. Antioch.), que, dès le quatrième siècle, les Actes des apôtres étaient lus dans le cours de la psalmodie (V. notre dkTi.Pentecôté)\

et l'Église est restée fidèle à cette f

Au septième siècle, comme il para!

troisième concile de Constantinople (C les Grecs commencèrent à substituer ( fois , dans la psalmodie , les actes des martyrs à l'Écriture ; usage qui ne qu'au neuvième siècle chez les Latii alors que s'introduisirent dans l'office tes histoires et les homélies des Père Diac. Vit. S. Greg. Praefat.). C'est ai les liturgistes du neuvième siècle qi pour la première fois le Jubé, domn dicere, formule par laquelle le lecteur c la bénédiction au président. (V. en pa Amalaire. De eccl, off. iv. 3.) Dans l'a proprement dite, avant que la leçon c çàt, le diacre réclamait le silence à hai clara voce, dit S. Augustin [De civit. L 8. — V. etiam Ambros. Prxf. in Psalm.

Hispal. De eccl. off. i. lOj, et alors to se préparer à entendre la leçon, se mui du signe de la croix, et s'asseyaient { op. cit. III. 11). Nous rappelons pour i (Car ceci est en dehors de nos limites verset Tu autem, Domine, miserere na termine la leçon, est une pratique du d siècle.

3» Les capitules, capitula, ou capiti appelle de ce nom les leçons qui se r< dans la psalmodie diurne, et qui étai courtes que les chapitres dont la lecti grale avait lieu à l'office nocturne; les empruntés, eux aussi, à TÉcriture s< paraissent dans la psalmodie qu'au siècle {Concil. Agath. anni 506. can.

est vrai néanmoins de dire que, à cette relativement antique, il y avait, même heures du jour, des leçons plus étend les capitules proprement dits.

4<» Répons, RESPONSORU. L'opinion attribue aux Italiens, et à une époque culée, l'invention des répons qui sui leçons. On a été probablement induit i poser par le mot responsorium qui i d'une latinité bien pure. Il n'est pas n contestable que la règle de Saint-Ben IX), fait mention des responsoria, et conséquent Tusage en existait déjà au siècle, au moins en Occident.

5° Les cantiques, cantici. On désigi quant à l'office canonial, les odes des tes, de Moïse, d'Ézéchiel, de Zacharie, des trois jeunes Hébreux dans la four de la Ste Vierge, et de Siméon, aux ajoute le Te Deum.

C'est depuis le cinquième siècle, que tiques furent ajoutés à la psalmodie ; ignore dans quel ordre ils étaient i Nous voyons, toujours par la règle c Benoit (Cap. xi), que quelquefois au

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B, chez les moines , l'abbé désignait à son jeux de ces cantiques qui devaient être .tés. Le Magnificat ne parait pas dans la nodie avant le neuvième siècle ; Amalaire e premier qui en fasse mention (rv. 3 et Le Te Deum^ dont on fait honneur, mais preuve suffisante, à S. Augustin et à jnbroise (Mabillon. Analect, t. m....), se itait déjà au sixième siècle, à la psalmodie urne, avant la lecture de Tévangile (V. Reg. enedict. xi. — S. Greg. Magn. Dial. 1. iv. — V. aussi notre art. Te Deum), Antiennes, ANTiPHONiK, du grec 'Avxnpovi^, reciproca^ « voix alternative, dit S. Isidore éville (Orig, xi. 18) qui se chante à deux irs. » D'après cette définition, on voit que, înnement, on désignait sous le nom géjue (Tantienne le chant des psaumes exéalternativement par des chantres distrien deux chœurs; et tout psaume ainsi té s'appelait antienne, soit chez les Grecs, ihez les Latins (Sozom. Hist. eccL vu. 8). au sixième siècle, on appliqua le nom ;ienne au verset qui précède l'intonadu psaume (Amalar. iv. 7) ; et on retendit re, vers la môme époque , à cet autre ver- [ue nous appelons invitatoire à matines : voit également et dans la règle de Saint- It (Gap. ix) et dans l'ordre romain.

Les hymnes^ hymni (rMNoi), de Ofivàu, ce- , a je célèbre. » S. Augustin définit les les « Des chants contenant les louanges [eu, > Hymni cantus sunt continentes lau^ Dei Augustin. In psalm. lxxii). La définiju'en donne à son tour S. Isidore de Séville ffic. I. 6) exprime d'une manière plus préla forme métrique qui caractérise ces ts : CARiMiNA quœcumque in laudem Dei, %i dicuntur,

usage des hymnes dans l'Église est aussi in que l'Église elle-même. Les plus beaux es de l'antiquité chrétienne se sont exercés ce genre de composition. Qui ne connaît agnifîque hymne au Christ de S. Clément sxandrie? SkJjxiov 7:(*)Xcuv iSoGv.... a Frein jeunes coursiers indociles, aile des oiseaux ne s'égarent pas, gouvernail véritable des res, pasteur des agneaux du roi; réunis îhastes enfants, pour que saintement ils nt, pour que, d'une voix pure, ils chanavec candeur le Christ, conducteur des nts. Roi des Saints, Verbe tout-puissant *ère très- haut, arbitre de la sagesse, éter- 3 colonne des travaux : Sauveur de la race laine, Jésus : pasteur, laboureur, gouver- , frein, aile céleste du très-saint trou- 1.... * Mais c'est surtout depuis le quane siècle qu'abondent ces chants sacrés, t alors qu'apparaît Synésius , cet évèque Dsophe de Ptolémals, qui met au service

de la foi chrétienne le génie des Grecs dont il est tout imprégné ; et célèbre dans des vers pleins d'élégance et d'harmonie, la grandeur de Dieu, son ineffable puissance, sa triple unité, la rédemption des âmes , la fin des sacrifices sanglants, et le commencement d'une loi plus douce pour l'univers ; chants sublimes dont plus d'une fois s'est inspiré notre Lamartine, celui de tous les poètes modernes qui se rapproche le plus de Synésius par les affinités de son génie. C'est alors que brillent S. Grégoire de Nazianze, S. Paulin de Noie, Prudence, etc.

On a souvent affirmé que les hymnes de ces grands hommes n'étaient point destinées à l'usage de l'Église. Une telle assertion nous parait trop absolue pour tous, et tout à fait inexacte pour Prudence, dont plusieurs des chants quotidiens, ccUhemerinon, furent certainement affectés à l'office divin, et figurent aujourd'hui môme encore dans le bréviaire romain. On peut citer en particulier celui de la fôte des Innocents pris dans l'hymne sur l'Epiphanie {CcUhemer. xii. v. 125 seqq.) : Salvete flores martyrum. ,. qui se dit à laudes.

Aucune incertitude de ce genre n'existe au sujet des chants de S. Ambroise ; S. Augustin {Confess. ix. 12) atteste formellement qu'ils étaient chantés à l'église ; il cite, spécialement en plusieurs endroits de ses OEuvres, l'hymne commençant par ces mots : Deus crecUor omnium, et une autre encore qui avait pour objet la pénitence de S. Pierre après le chant du coq {Retract, i. 21). Quelques critiques lui attribuent aussi plusieurs de celles qui sont insérées dans le bréviaire. Dom Ceillier (T. vii. p. 566) d'après les autorités les plus sûres , lui en donne douze dont il cite les titres, et on en trouverait plus de cinquante autres indiquées dans différents auteurs avec plus ou moins de fondement.

S. Hilaire de Poitiers avait aussi, au témoignage de S. Jérôme {Script, eccl, c. cxi), écrit un volume d'hymnes, qui furent adoptées par les plus insignes Églises d'Espagne, comme il parait par le quatrième concile de Tolède (Can. xiij, dont les pères approuvèrent ces hymnes et en confirmèrent l'usage. De toutes ces pièces, une seule reste, c'est une hymne pour matines, exhalant le parfum le plus pur de la piété antique. S. Hilaire l'avait adressée à sa fille Abra, comme un tendre souvenir : Ut memor meisemper sis. Elle commence par ce vers : Lucis largitor optime, et se termine par la doxologie suivante :

Gloria tibi, Domine, Gloria Unigenito, Cum Spiritu paraclito Nuuc et per omne sxculum.

« Gloire à toi, Seigneur, gloire au Fils unique,