PAON

Nous citerons deux exemples oiilepUDcl ^présenté posé sur un globe, la queue déffloppée en roue étalant ses longues pluwt pleines d'yeux, peintures où l'artiste ■ eu tndemment l'intention d'exprimer par le ^ la terre que quitte le corps ressuscité, e\ |v les plumes le ciel \ers lequel il se dirigt.li

premier de ces deux moDumeuts a. été tmn dans le cimetière des Saints- Ma rcellin- et- Pierre BotUri. t. ii. pi, xcvii); le teati appartient à la sixième et dernière cbuntn de la catacombe de Sainte-Agnès (Id. t. oLpI- ISk). Dans ce dernier, seloa Boldetti {CM. p. \5^) etLupi (Dùserf. u. t. i, p. 204), itf représentés les corps des martyrs sous llonp symbolique d'un tonneau porté par huit h» mes dans un lieu où d'autres tonneaux m> conservés ; et il est à croire qu'on a touIb »■ présenter la résurrection de ces même* autyrs par le paon, dont l'image domine a» scène.

Dans un monument arqué des de Saint-Janvier it Naples, on voit le : sujet vis-à-vis d'un paon point avec

es petits, sortant à demi d'un e^ièce k petit panier en forme de nid ( D'Agincoot Peinture, pi. il, u, 9). La même particoluiti remarque dans les peintures d'une nbcombe chiétienue découverte à Milan en IW, près de la basilique de Saini-Noïaire ; miisiâ les deux petits paons qui accampagnenl k grand paraissent comme renfermés Han» ae espèce de treillis en forme de palissade jPididori {Sopra alcutù sepolcri aiU, Crût, teof.» Milam. 1845. p. 57).

Le symbole du paon est assea rare dans 1» monuments funéraires chrétiens. Il n'est » pendant pas sans exemple soit dans 00»

Gaule, soit en Italie. Ou remarque denx paV avec le vase sur l'épitapbe du prêtre Rominiis, qui fait partie du musée lapidaire de 1^ (De Boissieu. litscript. de Lj/im. p. 580). H.i* Blant assure {Inscripl. chrét.de la (ioitJf. t p. 136) ne l'avoir rencontré que trois foi) o

PAPE

Gaule. Nous n'en connaissons que deux exemples sur les monuments de Rome ; l'un est fourni par la pierre sépulcrale de avrelia PROBA (Boldetti. p. 361), oh un paon et une brebis sont gravés en regard l'un de l'autre ; le second vient également de Rome, mais se trouve sous le grand escalier de la bibliothèque de S. M. le roi de Sardaigne, à Turin (Gazzera. hcr. delPiem, Append. p. 8). La figure du paon est ici placée près d'un vase d'une élégante forme, dans l'espace que laisse libre, au commencement de la seconde ligne, l'inscription suivante :

DEP. CASTI. IIIIX. KAL. MAIA. VIXIT. ANNOS XXXXII. DIES. XXIII. IN PAGE

Le paon est pris quelquefois, dans les représentations des saisons qu'offrent quelques monuments chrétiens, comme le symbole du printemps. On en voit un exemple dans l'un des petits côtés du sarcophage de Junius Bassus (Bottari. t. i. p. 1). Dans les peintures d'un ancien calendrier, édité par Lambèce, le paon est employé pour figurer le mois de mai. Le paon figure au nombre des animaux réunis autour d'Orphée, dans les peintures chrétiennes représentant ce sujet. (V. Bottari. pi. lxiii. et la figure de l'art. Orphée. —V. l'art. Saisons.)

PAPE.— I. —L'évoque de l'Église romaine 3st le successeur de S. Pierre qui « a occupé nngt-cinq ans le siège de Rome (Euseb. Chrowc. an. XLiv), et l'occupe encore, toujours vivant dans ses successeurs (Petr. Raven. Epist. ui Eutych.)^ lesquels sont en tout les héritiers ie Fadministration de Pierre. » (Siric. Ep. ad ^imer. episc. Tarracon.), Ainsi, de môme que >ierre c à qui les clefs du royaume céleste mt été confiées (Matth. xvi. 19), paissant, par 'ordre de Dieu, l'Église mère de toutes les églises.... obtint le principat universel (£p. Hairian. in syn. œcum. viii. art. ^) ; » de même ie pontife romain, en sa qualité de successeur ie Pierre, « exerce un apostolat auquel nul ne saurait, sans crime, contester la primauté sur tous les autres épiscopats (Augustin. De bap- Hsm, u. 1). » C'est pourquoi, dès les premiers siècles, « toutes les questions qui pouvaient admettre quelque doute, lui furent constamment, et par une coutume invariable, rapportées, comme au chef suprême de tous les évêques de Punivers (Damas. Ep. ad omn. episc. Orient, ap. Théodore t. ^isf. ecc/. v. 10); car, dit S. Irénée, disciple de S. Polycarpe, disciple de S. Jean, le disciple bien-aimé du Sauveur, c'est vers l'Église romaine, à cause de son autorité et de sa sui^Tématïe, propter potiorem principa- Itto/em, que doivent converger toutes les autres Églises, c'est-à-dire les fidèles dispersés dans

tout l'univers (Adv. hœres. m. 3). » Aussi c tous les Pères les plus anciens de la république chrétienne ont-ils enseigné que le pontife romain, établi comme au point culminant de la citadelle, in summitatis arce, a le soin de toutes les Églises (Athanas. Apolog. ii), et tous l'ont regardé comme étant seul dans l'Église véritablement prêtre et juge, suivant les besoins et les circonstances (Gyprian. 1. i. epist. 3. Àd ComeL), »

De tout ce qui précède, nous sommes en droit de conclure que le pontife romain, avec la primatie de toutes les Églises (Jul. L Epist, î) a reçu le pouvoir d'instituer les évêques des autres Églises (Y. Condl, Chaiced. act. i. et vu. — Cyprian. L m. ep. 13. Ad Steph. — Theodoret. Hist, eccl. v. 23. etc. etc.), de porter des lois et d'en dispenser (Gelas. Epist. i. — S. Greg. I. 1. xii. ep. 31) ; que de tout temps on dut appeler à son tribunal, tout jugement étant suspendu jusqu'à ce que c la cause eût été jugée en dernier ressort par l'évoque de Rome. » (Concil, Sardic. c. rv.) Cette juridiction souveraine dès le premier siècle se prouve par les faits les plus incontestables. Ainsi, on sait que, du vivant même de S. Jean, l'Église de Corinthe vit sa paix troublée par des divisions intestines. Or à qui s' adressa -t-elle pour les apaiser? 11 semblerait naturel que ce fût à cet apôtre ; mais non, on en appela à S. Clément, évêque de Rome, et qui n'était que le troisième successeur de Pierre. Lorsque Marcion, fauteur des désordres qui désolaient la chrétienté d'Asie, est frappé d'anathème, ce n'est pas à sa métropole de Césarée qu'il en appelle, ni à l'Église d'Éphèse, que gouvernait alors un disciple de S. Paul, nia la chaire d'Antioche, le premier et le plus vénérable siège d'Asie. C'est à Rome qull va plaider sa cause et demander des lettres de paix. A la même époque, S. Polycarpe, disciple de S. Jean, vient consulter le pape Anicet au sujet du jour qu'il fallait adopter pour la célébration de la pâque (V. Cruice. Hist. de VÉgl, de RomedeVan 192 à 224). De nombreux exemples fournis par l'histoire ecclésiastique de ces temps primitifs établissent que l'évêque de Rome, bien longtemps avant le concile de Nicée, exerçait sa suprématie même sur les grandes métropoles d'Alexandrie et d'Antioche, aussi bien que sur toutes les églises de l'Afrique, de l'Espagne et de la Gaule.

II. — Voici les principaux noms qui ont été donnés au souverain pontife dans l'antiquité chrétienne : ils expriment tous, d'une manière plus ou moins directe, la primauté qui lui a été de tout temps reconnue sur l'Église catholique tout entière : souverain pontife, et évoque des évoques (Tertull. De ptidicit. i. — Act. S, Sébastian, — ConciL Carthag. ap. S. Cy-

PAPE

prian.) pÈrs des pères, élevé au faite de l'édiâce apostolique (Stepb. Carthag. Epîst. ad Damas, papam.), pontife des chrétiens (Euseb. Chr/mic. an. xLLV'.^teuret gardiendes troupeaux du Christ (Ambros. epist. Lxxxi. Ad Strie), pierre ou fondement de l'Église (Hieron. Epiit. ad Damas.';, tête ou chef de l'Église (Concil. Chatced. ep. ad S. Léon.), chef de toute foi (Philipp. tegat. Cœlestin. PP.), préfet de tout l'univers, chef de la famille du Christ (Chrysost. t. vi. edit. Paris, p. 282), grand prêtre et pape universel (viii Synod. odHadrian.), brillant de la dignité du principal pastoral (Theodor. Studit, 1. i. epist. 33. Ad Leon.l'l'.). le premier de tous les prêtres (Hilar. In synod. Rom.), l'appui et le soutien de l'Église [S. Isidor. De Vit.), président de l'Église (Augustin. 1. 1 Confr. Julian. c. 6), établi pour toutes les nations l'interprète de la voix du bîenheurêui Pierre {Concil. Ckaked. loc. laud.), maître de tout l'univers (Chrysost. bomil. ultim. Ad Joan.), souverain père (Episc. German. Ad Joan. V///), père très-saint (Alcuin. Epist. ad Hadrian.], pierre et ornant le siège de Pierre (Theodor. Studit. Epist. ad Paschal PP.), premier prédicateur de l'Église (S. Greg. JÙ-iTal. xiu. 8), vicaire des apôtres sur le siège du bienheureux Pierre (Luitprand. Vit. Otkon. P,, gardien de la foi (Petr. Clirysolog. Serm. ovii), pierre fondamentalede l'Église catholique (Concil. Chatced. act. [)• Au concile de Florence, les Grecs exprimèrent comme il suit leur sentiment sur la primauté du pontife romain ; ( Nous confessons que le pape est souveraÎJi pontife, vicaire du Christ, pasteur et maître de tous les chrétiens, revêtu du droit d'administrer l'Église de Dieu. ■ D'innombrables témoignages des Pères et'des conciles, aussi bien que les plus éclatants monuments de l 'histoire ecclésiastique concourent à établir cette véritt fondamentale de la primauté du siégede Pierre. Mais le développement de ces preuves est di domaine des théologiens et des canonistes. (V. l'art, Poimrchfs.)

III. — Du nom de pape. Selon l'opinion ta plus commune, ce nom vient de l'abréviatior PA. PA., pater patrum. t père des pères. > Quelques auteurs n'y voient que la transformation latine du grecî^acou lafT^i^iî qui veut dire père, et exprime la paternité spirituelle qu'exercf à l'égard des fidèles le sacerdoce chrétien. L'antiquité l'attribua indifféremment a tous les évoques, et même aux prêtres et aux clercs de l'ordre inférieur, surtout dans l'Église grecque. Dans son épltre à Pammachiiis, S. Jérôme appelle du nom de papes Jean évéque de Jérusalem et Épiphane évêque de Chypre; et les écrivains ecclésiastiques des premiers siècles offrent une foule d'exemples analogues. Prudence (Peristeph. xi. vers. 127) donne la même

qualifii;ation à l'évéque Valère, dans soohynuit le martyre de S. Hippolyte, qui lui M

adressé :

Il en éUit ainsi surtout dans les Gaules. Ai» Fortunat (0pp. pars i. pag. 3) ouvre parttitt suscription une lettre à Euphrouius évêqu* J* Tours : Domno sancla, et merilis apottiiiict domno, et duplici patri Eupkronio pape Fort*nofus, t Au maître saint, seigneur aposloliqM es mérites, et double père Euphronins, pape, Fortunat. i Le même poète {Ibid. pf. 19) donne la qualification de pape à l'év&jw Leontius dans une pièce qu'il lui adresse pair le féliciter de son zèle à restaurer ta basiliqu de Saint-Eutrope à Saintes :

Rorantcs %i

n apices vidi , optime papL

Ouanlus a

ir DomiDi maneat tibi, pap» Lecnu.

nrduSeigneurdemeureentoi, l)p^>

(V. etiam. Greg. Turon. Hiit. l.ii. 27. x. 1.- Anastas. Collât. S. Maxim. M. p. 116. etc.)» nomma aussi papes les simples prêtres qniso

aussi, les pères des peuples. Le pr*tit Fronto est ainsi appelé dans les actes it S. Théodore d'Ancyre (Ruinart. p. 304. «dit Veron.). Los actes de S. Julien et de Ste B; ' lisse, qui souffrirent le martyre dans le qiutrième siècle donnent aussi le nom de xiax à un prêtre nommé Antoine [Id. Act. tétd. p. 36ii). Mabillon {Anatea. k) avait déjàrtmarqué que ce nom est attribué aux prtlrK dans tes actes de S. Maniare et autres martp d'Afrique. Chez les Grecs , le même noi aussi k désigner les évÊqucs et les prêtres, mais avec une prononciation et une ioflexioi différentes : ïtiwii pour les premiers, txA, pour les seconds. Peu à peu, dans l'Église orientale, cette dénomination fut étendue aux clers inférieurs : un lecteur est appelé pape dans une BtH.-eHe d'Alexis Comnène.

Mais enrtn. à une époque qu'il n'est pas aix de déterminer, le nom de pape fut résené a pontife romain, à l'exclusion de tous les ériques, principalement dans l'Église Latine. 1/ premier exemple que nous ayons du titre de pape attribué par antonomase au souvenio pontife est tiré du concile de Tolède, tenu en io5. Kt depuis nous le voyons ainsi qualifit dans les auteurs du sixième siècle (V. BemiM xiv. De synod. diiprcs. 1. i. c. 3. n. 4), enlf autres Ennodius, S. Avit, Cassiodore, Libérât, etc. Auparavant, le nom de pape n'étiil pour le souverain pontife , comme pour les ïuires, qu'une marque d'affection filiale que lui donnaient les fidèles. Ainsi, dans uneinscn]>; tion funéraire, le diacre Severus appelle ainsi irfarcellin qui siégeait sous Dioclétien , et d'i-

PAQD

PAQU

près la permission duquel il avait ouvert une double chambre avec arœsolia et luminaire, pour sa propre sépulture et celle de$ siens : ivssv PAPAE sviMARCELLiNi. (V. De' Rossi. InscT. t. I. Prolegom. p. cxv.) Plus tard, nous voyons un Philocalus se dire l'ami et le familier de son pape Damase, damasi svi cvltor atqve amator (Id. ibid. p. LVi). (Pour plus amples notions à ce sujet, V. Onuphr. Panvin. In voc. ecclesiast. ifUerpret, — Baron. In not, ad martyrol. passim. — Abraham Echellens. Comment, de origine nominis papx. — Ang. Rocca. De roman. porUificis nomenclatura.)

PAQUES. — Sous le nom de Pâques, TÉglise primitive comprenait et la passion, et la résurrection du Sauveur , qui est le véritable agneau pascal immolé poiu* notre salut. Aussi quand les anciens parlent de la pâque , nous devons entendre une solennité embrassant un espace de quinze jours, la semaine consacrée à la douloureuse mémoire de la passion, et celle qui est vouée à la commémoration du glorieux mystère de la résurrection. C'est ce qui ressort également des témoignages des Pères , et en particulier d'un sermon de S. Augustin, pro- Doncé le dimanche in albis déposais {Sermon XIX, parmi ceux qu'a publiés le P. Sirmond); et de la législation impériale : on lit en effet, dans le code théodosien (L. ii. tit. 8 De feriis. n) : Sanctos quoque Paschx dies^ qui septeno vel praecedunt numéro^ vel sequuntur^ in eadem ohservatione numeramus, « Les saints jours de la pàquc, qui sont au nombre de sept avant, et de sept après (La fête de la résurrection), sont également observés par nous. » Le texte de l'évéque d'Hippone n'est pas moins formel : ■ Nous vous engageons, dit-il à ses fidèles, à vivre comme des hommes qui savent qu'ils auront k rendre compte à Dieu de leur vie tout entière, et non pas seulement de ces quinze fours. »

Cependant, les anciens avaient deux noms différents pour distinguer la pâque douloureuse de la pâque glorieuse ; ils appelaient celle-ci m pâque de la résurrection, » pascha resurrectionis , izd^juji àvadraatfjiov , et celle-là t pâque du crucifiement, » Pascha crucifixionis ^ TzàrrfOL arouptuaifxov.

L — Personne n'ignore que la question de la célébration de la pâque fut, dans les premiers siècles, l'objet de longues et ardentes controverses. Nous ne saurions nous dispenser de donner ici quelques détails sur l'origine et la nature de ces débats.

Les chrétiens d'Orient, et en particulier ceux de l'Asie Mineure, par respect pour l'autorité et l'exemple de S. Poly carpe , évêque de Smyrne, et disciple des apôtres, célébraient la pâque de résurrection le quatorze de la lune

qui suit l'équinoxe du printemps, quel que fût le jour de la semaine où il tombait : c'est de là que leur vint le nom de quartodécirnans ^ ovl de chrétiens judaizants. Les autres fidèles au contraire, et à leur tête l'Église romaine, avaient, dès le commencement et par suite d'une tradition apostolique, adopté l'usage de ne célébrer la résurrection du Sauveur qu'un dimanche, jour où ce grand événement avait été accompli, et spécialement le dimanche qui suit immédiatement le quatorzième jour de la lune de mars.

La question s'engagea entre le pape S. Anicet et S. Polycarpe qui, vers l'an 152 ou 160, s'était rendu à Rome pour en conférer avec lui. Et comme l'un et l'autre se faisait fort de l'exemple de ses ancêtres dans la foi, il n'est pas étonnant que chacun ait soutenu sa coutume avec zèle et amour.

Mais il est essentiel d'observer que jusque-là la question était purement disciplinaire, et n'intéressait nullement le dogme : il s'agissait simplement de célébrer la Pâque un jour de préférence à un autre. Aussi, le pape Anicet, se contentant de confirmer par un décret synodal, et en présence même de S. Polycarpe, l'usage de l'Eglise romaine, usage qui déjà avait été adopté par la plupart des autres Églises d'Occident, ne voulut point s'opposer d'autorité à ce que le saint évêque de Smyrne continuât à observer la coutume de son Église. Bien plus, il voulut donner en cette circonstance un bel exemple de modération chrétienne, et montrer que cette divergence d'opinions n'avait nullement rompu le lien de concorde et de charité qui unit les membres avec le chef : et bien que, en sa qualité de successeur du prince des apôtres, il fût revêtu d'une dignité supérieure à celle de Polycarpe, simple évêque d'une Église particulière, il tint à lui céder l'honneur de célébrer à sa place les saints mystères; et ils se séparèrent dans la paix. Ce trait si important de l'histoire ecclésiastique nous a été transmis par S. Irénée disciple de S. Polycarpe {Epist. ad Victor, t. i. 0pp. p. 3^1), et que nous verrons bientôt jouer lui-môme un rôle actif dans la question de la pâque.

Assoupie pendant une quarantaine d'années, la contestation se réveilla vers la fin du siècle, par le fait de Polycrate, évêque d'Éphèse, qui fit savoir au pape Victor, alors régnant, qu'il avait décidé de nouveau avec son Église de célébrer la pâque le quatorzième jour de la lune de mars. Il est évident que l'affaire entrait dans une phase nouvelle, et revêtait un caractère de gravité qu'elle n'avait point alors qu'elle se débattait entre Anicet et Polycarpe. Tout le monde put comprendre , par les circonstances qui l'accompagnaient, que de pure-

PAQU

ment disciplinaire la question devenait dogmatique.

Il s'agissait en effet de sauver Tunité de la discipline gravement compromise par de telles divergences, et par un refus obstiné d'obéissance à l'autorité de l'Église.

Il s'agissait, bien plus encore, de résister à la tendance de quelques chrétiens qui prenaient prétexte d'une pratique spéciale pour maintenir ou introduire de nouveau l'esprit et les usages du judaïsme dans l'Église chrétienne. Ce projet était même ouvertement avoué par quelques-uns, et entre autres par le prêtre Blastus qui, vers l'an 182, agita l'Église romaine par le plus impudent prosélytisme en ce sens : c'est ce qu'on peut lire dans un catalogue d'hérésies attribué à Tertullien qui vivait alors, catalogue qui est annexé au livre des Prescriptions (Cap. lui) : c A tous ces hérétiques, vient s'ajouter Blastus qui veut secrètement introduire le judaïsme : car il dit que la pâque ne doit pas être* observée autrement que selon la loi de Moïse, le quatorzième du mois. Or^ qui ne sait que la grâœ évangélique est annulée^ si Von réduit le Christ à la loi? 9 Les paroles que nous soulignons peuvent faire comprendre l'importance dogmatique de la question.

La conduite du pape Victor dans ces difficiles conjonctures offre un mélange de fermeté et de circonspection qui n'a pas toujours été suffisamment apprécié.

A l'exemple des apôtres S. Pierre et S. Paul, et se basant sur les règles de discipline émanées de ses prédécesseurs, Sixte, Télesphore, Hygin, Pie et Anicet , il invita les principaux évoques de la chrétienté à se réunir pour délibérer sur la question en litige ; et en conséquence, des conciles eurent lieu dans les Gaules, danslePont, dansl'Osdroëne, dansl'Achaïe, et dans d'autres contrées encore , pendant qu'une assemblée du même genre se tenait à Rome sous la présidence du pape. Or, tous ces conciles furent unanimes à reconnaître conmie seule légitime la coutume de l'Église romaine , et fixèrent irrévocablement la fête de Pâques au dimanche qui suit immédiatement le quatorzième jour de la lune de mars. C'était la chrétienté presque entière qui se déclarait ainsi : car les décisions prises à cet égard obtinrent l'adhésion de tous les évoques qui n'avaient pu participer aux délibérations des conciles de leurs provinces respectives.

Le seul Polycrate, qui cependant avait reconnu la juridiction de l'évêque de Rome, en convoquant, d'après ses ordres, un grand nombre de ses frères dans l'épiscopat; Polycrate, par une contradiction vraiment inexplicable, opposa une résistance obstinée au sen-

timent de l'Église qui venait de se manifester avec tant d'éclat et d'unanimité.

S. Victor, voyant l'unité ainsi mise en jeu e( compromise par une imperceptible minorité, frappa d'excommunication Polycrate, les Églises d'Asie et leurs adhérents. £t il est impartant d'obser\^er que personne n'eut l'idée k contester le droit du pape ; seulement, cem qu'atteignait la sentence d'excommumcatix cherchèrent, comme tous les hérétiques, à « atténuer la portée par de vains subterfuges: ils s'efforcèrent d'en arrêter Pexécution, etd ne parait pas douteux que, grâce à l'intertwtion non moins chaleureuse que charitabk ôe S. Irénée et de quelques évêques fidèles, ks effets en restèrent suspendus.

Mais enfin, malgré l'indulgence accordée aux personnes par le souverain pontife, il est certain que la doctrine resta sous l'anathème: et, un siècle plus tard, c'est-à-dire en 325jt juste sévérité de Victor recevait une édatante sanction dans les décisions du concile de Nicée qui mit les quartodécimans au ncHnbre des hérétiques.

L'unité de pratique se trouvait ainsi rétablie. et il ne pouvait guère exister désormais de différences que celles qu'aurait amenées de faux calculs des phases de la lune ou l'usage d'un cycle fautif. Le concile de Nicée, comstf nous l'apprenons du pape S. Léon (EpisL un Ad Marcian. imp,) prit soin lui-même d'obvier à ces variations, en décidant que le patiiartbf d'Alexandrie, qui possédait dans sa ville épiscopale une célèbre école d'astronomie, serait chargé de notifier d'avance aux autres églis» le jour où la fête de Pâques devait être célébrée; et le pape qui avait reçu cette notification par des lettres spéciales , la transmettait à toutes les Églises d'Occident.

II. — La fête de Pâques fut toujours dans l'Église l'objet d'une grande vénération et d'une sainte allégresse. — Ce jour fut appela le « roi des jours, » dierum reoo ; la t fôte de> fêtes , » festivitatum et celebritatum celehnb»; un jour c aussi élevé au-dessus de tous les antres, même de ceux qui appartiennent à Jésib- Christ, que le soleil est au-dessus des étoiles,* Cœteris omnibus , iis etiam qui ipsius Cfcrt$fi sunt^ tanto superior^ quanto sol stellas antecéit (Greg. Nazianz. Oral, xix). Il était quelquefois aussi nommé le c dimanche de la joie, > Deminica gaudii (Pagi. In Baron, an. 370. n. i^)

Au point du jour, ma}utina luce rumpenie^ les fidèles accouraient à l'église, et ils s'embrassaient fraternellement, en disant : « h' Seigneur est sorti du tombeau, » Surrexit Dominus de sepulcro (V. les ordres antiques dans Martène), pratique que les Grecs ont conservée, ainsi qu'on le peut voir dans le trait'? d'Allatius (De consens, utriusq, Eccl. m. 18;.

PARA

Alors l'évêque commençait la messe dans le rit solennel, et tous les assistants, à l'appel du diacre : Venite populi^ venaient recevoir la communion. Dès les premiers siècles, les évoques avaient coutume de s'envoyer mutuellement la sainte eucharistie en guise d'eulogie (V. Valois dans ses notes à Eusèbe. Hist, EccL I. 2) ; et ils s'écrivaient à cette occasion une lettre dont Marculfe nous a conservé la formule (L. II). Mais cette pratique avait déjà été interdite par le concile de Laodicée (Can. iv), tenu un peu après le milieu du quatrième siècle.

Les empereurs, à l'occasion de la solennité de Pâques, ouvraient les prisons, et rendaient la liberté aux condamnés, sauf à quelques-uns qui étaient coupables de crimes plus graves. Ceci nous est révélé, non-seulement par les lois impériales, mais aussi par les textes des pères, de S. Ambroise par exemple {Epist. XXXIII ), de S. Grégoire de Nysse (Homil. m De resurr. Christ,) ^ de S. Chrysostome (Homil. XXX In gènes,). Les crimes exceptés de cette indulgence étaient le parricide, l'inceste, le faux monayage, l'homicide, la rapine, etc.

Les particuliers imitaient la libéralité des souverains en rendant la liberté à leurs esclaves ; et bien que la juridiction des tribunaux fût suspendue pendant les solennités pascales, elle avait néanmoins son cours pour tout ce qui concernait la manumission des esclaves (Cod, Justin, l. m. tit. 12. De feriis. 1. 8). Les pauyres recevaient en ce jour des secours plus abondants; et Eusèbe nous apprend que Constantin (Vit. eju8,iv. 22), « lorsque brillait la pâque du Seigneur, faisait distribuer dans toutes les provinces soumises à l'empire romain les dons les plus opulents. »

PARABOL4JVI. — C'étaient des ministres inférieurs de l'Église qui , d'après les données que l'antiquité nous a transmises à leur sujet, paraissent avoir rempli à l'égard des pauvres l'office d'infirmiers, ut debilium corpora curarent. Théodose le jeune, dans une loi qui les concerne (Cod. Theodos. 1. xvi. tit. 2. leg. 42), leur donne le titre de clercs et les soumet à la juridiction de l'évoque. Cet ordre de fonctionnaires ecclésiastiques, selon toute probabilité, fut institué par Constantin, qui érigea, comme on sait, en institutions régulières, plusieurs offices charitables qui jusque-là avaient été exercés spontanément par les fidèles.

L'étymologie de leur nom n'est pas certaine. Parmi toutes celles qui ont été proposées, Bingham {Origin. t. ii. p. 49) donne la préférence à l'opinion qui suppose que le mot parabolanus vient de deux mots grecs signifiant qu'ils exerçaient un ministère dangereux, -ap(£6oXov ?pYov, étant voués au service des ma-

lades, et spécialement de ceux qui étaient atteints de la peste ou de toute autre maladie contagieuse. Ce qui rend cette interprétation plausible, c'est que ceux qui étaient appelés à Rome bestiarii^ parce que leur triste condition était de combattre les bêtes féroces dans l'amphithéâtre, étaient nommés, chez les Grecs, paraboli ou parabolarii^ d'un verbe qui signifie exposer la vie de l'homme au péril (Socrat. vil. 22). On sait que les premiers chrétiens, à raison de leur courage à braver la fureur des bêtes féroces, avaient été, eux aussi, surnommés parabolarii, (V. l'art. Noms des premiers chrétiens. I. II. n. 8.) C'est donc probsilement parce qu'ils exposaient leur vie au service du prochain, que ces clercs furent appelés • hommes 3LUi, fonctions dangereuses, i parabolani.

PARADIS. — Dans les monuments chrétiens, l'idée du paradis est exprimée, tantôt par des symboles, tantôt par des formules.

1. — D'origine hébraïque, le mot paradis équivaut à jardin réservé, hortus conclusus (Forcellini. ad h. v.). Les Pères l'appellent tour à tour verger éternel^ lieu de délices où les fleurs s'épanouissent sans cesse; ils en célèbrent sur tous les tons les parfums eocquis, Dracontius (De Deo. l. m. vers. 679), résumant kur doctrine, nous représente les élus

Inter odoratos flores et amœna vireta^

M Au milieu des fleurs odorantes et de riants vergers. »

C'est aVec des couleurs analogues que, dans les actes de Ste Perpétue, Saturus dépeint le paradis (Act. c. xi) : Spatium grande.,., quasi viridarium^ arbores habens rosw et omne genus flores; toujours des gazons, des roses, des fleurs de toute espèce. Au chapitre troisième des mêmes actes, on voit les martyrs réunis dans ce verger céleste, sous un rosier.... se nourrissant à satiété de parfums inénarrables. In viridario^ sub arbore rosœ.... odore inenarrabili alebamur^ qui nos satiabat. Mille images du même genre, dont il serait aisé d'emprunter les citations aux écrivains de notre antiquité, assimilent le séjour des bienheureux à tout ce qu'il y a de plus riche, de plus gracieux dans la nature. L'esprit humain, bientôt à bout de ressources , éprouvant le besoin de se créer un type tel quel de la félicité réservée à l'homme dans l'autre vie, en demande les éléments à ce qui fait ses délices dans celle-ci. Les liturgies orientales, dans les prières qu'elles adressent à Dieu pour les âmes des fidèles qui ne sont plus, représentent le paradis désiré sous les couleurs les plus poétiques. Citons par exemple celle d'Alexandrie, portant le nom de S. Basile (Ap. Renaudot. Liturg. orient, t. i. p. 73) : « Introduisez-les,

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Seigneur, et rassemblez-les dans le lieu de la verdure, in locum herbidum^ dç ':6nw yi}j^rt<;, sur les eaux de repos, dans le paradis de volupté, d'où sont bannis la douleur, la tristesse, les gémissements, dans la splendeur de vos Saints. »

Au reste, les textes anciens fissent-ils défaut, les monuments figurés suffiraient à eux seuls pour nous révéler les idées des premiers chrétiens à cet égard. Et ces monuments sont de deux espèces : ceux qui sont consacrés à la mémoire des morts, et ceux qui ont pour objet la gloire de J ésus -Christ , de la Ste Vierge et des Saints.

l® Les tombeaux de nos pères dans la foi, d*où toujours l'espérance chrétienne bannit toute idée de tristesse et de deuil, présentent partout 'Fimage allégorique du paradis, des arbres, des ileurs, des couronnes et des guirlandes, un printemps étemel,

TEMPORE CONTÎNVO VERNANT VBI GRAMINA RIVIS.

lisons- nous dans une belle inscription métrique de Rome remontant au quatrième siècle (De' Rossi; t. i. p. Ul. n. 317). L'âme du défunt y est figurée par une femme debout entre deux arbres, dans une attitude contemplative, ou de bonheur extatique , et cela sur les plus simples pierres sépulcrales (Perret, v. pi. v. h-l), comme sur les plus riches sarcophages de marbre (Bottari. xxxviii. — Monum. de Ste Afad. i. 104). Un arcosolium récemment découvert au cimetière de Gyriaqua, près Saint-Laurent in agro Verano^ présente cette intéressante circonstance (jue Vorante est placée, sur le devant du sarcophage, entre deux personnages (S. Pierre et S. Paul probablement) qui ouvrent devant elle deux rideaux élégants : c'est l'introduction de l'âme dans le séjour de la béatitude céleste ,De' Rossi. Ballet, 1863. p. 76). Il est de ces urnes funéraires où le type du paradis est marqué par des arbres (Bottari. xix. -— Millin. Midi de la Fr. Lxv. Lxviii), ou par des ceps de vigne (Bott. xxviii) formant colonnes entre les difl*érents groupes de personnages. Ailleurs (Millin. ibid. Lix. 3. — Garrucci. Vetri. ii. 9), il est figuré par un souvenir parlant de la terre promise : ce sont deux Israélites qui emportent sur leurs épaules une énorme grappe de raisin (JVum. XIII. 24). Les cubicula des catacombes, qui ne sont autre chose que des sépultures de famille (V. l'art, cubicula), offrent des ornements analogues (Bottari. lxxviii. cxxiii), mais distribués avec plus de richesse et de magnificence, à raison de l'étendue de l'espace; ce sont quelquefois de véritables bosquets, au sein desquels est assis le divin Pasteur qui semble prodiguer à ses élus ses doux entretiens (Bottari. Lxxx). D'autres fois l'âme est

figurée par une colombe, posée sur l'arbre, emblème du paradis (Lupi. Sev. e[nt€^.\xf. xvii. p. 137), ou au milieu des fleurs dont k pierre sépulcrale est décorée dans la même iitention. Ceci se remarque sur le mart)re deSt binianus que nous donnons ici, et qui proTieat de la crypte de S. Alexandre, sur la voie Momentané. L'acclamation spiritvs tws w bow

c Ton âme repose dans le bien par excellence, » qui est inscrite au centre , a, comme on voit une signification analogue à celle des rosiers qui donnent à cette simple pierre l'aspect da jardin céleste, arbores habens ros^s.

Mais nous ne devons pas oublier que ce n'est qu'à titre de souhait, ou comme témoignage d'une pieuse confiance dans la miséricorde divine, que ces touchantes allégories paraissent sur les tombeaux des simples fidèles. Elles se montrent, à plus juste titre, et aussi avec plus de magnificence, dans les monuments érigés à la gloire du Sauveur, à celle de Marie et des autres Saints. Telles sont, par exemple, les mosaïques qui décorent les absides des principales basiÛques de Rome et de Ravenne. Gelle des Saints-Gôme-et-DamifD (Ciampini. ii. tab. xvi et xvii), celle de Sainte- Gécile [Ibid. lu), celle de Sainte-Marie m A»minier (Ibid. XLiii), à Rome, et celle de Sainte- Agathe Majeure, à Ravenne (Id. i. tab. xlvi . représentent Notre-Seigneur debout ou assis sur un trône couvert de pierreries, enviromié d'anges et de Saints, au milieu d'un splendide viridarium émaillé de mille fleurs. La Ste Vierge (Giamp. ii. xliv), S. Sébastien à Saint- Pierre es liens de Rome (fbid, xxxiii), S. Apollinaire, dans la basilique de son nom, à Ravenne (Ibid. xxiv), sont aussi placés au sein d'un paradis figuré de la même manière. El nous retrouvons ce type sur des monuments d'une antiquité bien plus reculée , c'est-àniire sur ces fonds de coupe dorés qui servirent aux agapes pendant les persécutions. Là aussi (V. Buonarruoti. xviii. xxi. — Garrucci. ix. 8;. les Saints déjà établis dans la gloire foulent un sol couvert de fleurs, ou prient entre deux arbres, image abrégée du paradis. Et ces différentes classes de monuments, auxquels il faut joindre encore les fresques des cata-

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ombcs, nous montrent ces bienheureux per- 3Dnages, même ceux dont l'existence ici-bas Il le plus modeste , vôtus avec toute sorte de nagnificence, comme étant adm\s aux noces le l'Agneau. Les vierges surtout et les veuves, Ste Agnès, par exemple (Boldetti. 19(i. fig. 3), Ste Priscille (Perret, m. pi. m et iv;, Ste Gé- ■cile (Id. ibid. pi. xxxix), y apparaissent toutes couvertes de précieuses étoffes, parées de bra- Bcelets, de colliers, d'anneaux, etc., en un mot *comme une épouse pour son époux (Apoc. •XXI. 2).

; 2° Les monuments nous offrent une seconde (classe de représentations allégoriques du paradis : ce sont ces festins, si souvent reproduits, soit en peinture sur les parois des cryptes et chambres sépulcrales des catacombes romaines (Âringhi. pp. 77. 83 passim), soit en sculpture sur les sarcophages recueillis dans les cimetières de la ville éternelle (Id. ii. p. 267) : le musée du Latran possède plusieurs urnes inédites où se remarque cet intéressant sujet. Ces allégories découlent directement de l'esprit des Écritures, car souvent, dans l'Évangile (Luc. XII. 37. XXII. 29. etc.), le bonheur est figuré sous Temblème d'un festin. Jusqu'à nos jours, on avait pris ces représentations pour des agapes ; mais l'archéologie moderne, d'aptes l'initiative de l'abbé Polidori, leur a rendu leur véritable sens. (V. l'art. Refjrésentations de repas.) On doit regarder comme des signes hiéroglyphiques du paradis les vases tout seuls ou les pains isolés qui se rencontrent assez fréquemment sur les marbres funéraires des premiers chrétiens. (V. les art. Pains et Vases.) Tous les emblèmes de gloire , d'immortalité , de résurrection dont nous avons traité à part dans ce Dictionnaire, tels que la palme, le paon, le phénix, etc., se rattachent au sujet que nous développons ici. (V. ces divers art.)

II. — Les formules. Il existe un nombre infini d'épitaphes des premiers siècles où le bonheur du ciel est exprimé, soit sous forme de souhait, d'espérance (V. l'art. Purgatoire)^ soit sous forme d'acclamation, dans les trois principaux éléments que lui assignent les textes sacrés et liturgiques, rafrakhissement^ lumière et paix. (V. les art. refrigerium, lux et in page.) Au premier rang des autres formules affirmant ou acclamant la félicité éternelle, nous devons placer celles qui renferment une prière adressée aux âmes saintes supposées déjà dans le sein de Dieu, et pour celles-ci nous renvoyons à l'article Invocation des Saints. Nous en citons quelques autres comme au hasard : acgepit re- QViEw in deo, « Il a acquis le repos en Dieu. »

{Act. S. V. p. 97.) — REQVIEM ADCEPIT (Sic) IN DEO PATRE NOSTRO ET CHRISTO EIVS, a II a reÇU

le repos en Dieu notre père , et dans son

Christ. » (Gruter. 1052. n. 12.) En voici une à, peu près semblable, mais qui offire un haut intérêt, en ce qu'elle renferme une profession de foi à la divinité de Jésus-Christ ; hic. iacet. PERPETVvs. in. christo || deo. svo, « Ici repose Perpetuus dans le Christ son Dieu. * (Muratori. MCDxxiu. 5.) — vivis in gloru dei, c Tu vis dans la gloire de Dieu. » (/Wd. p. 69.) — beatior in deo condedit {Sic) mentem, c Plus heureux, il a remis son âme en Dieu. * (De Boissieu. Inscr. Lyon. 550.) — scimvs te in ^ (Christo), « Nous savons que tu es en Jésus- Christ. (Marini. Arval. 362), » et ailleurs (Id. 266) : scio namqve beatam, « Car nous te savons heureuse. «^ — accepta apvddevm (Bosio. Rom. sott. 105), MiPiMA akedta in xpto, c Reçue en Dieu, en Jésus-Christ, » môme formule en lettres grecques (Fabretti. p. 391. n. 254), — IN DOMO ETERNA DEI, « dans la maisou étemelle de Dieu (Bottari. tav. vu. n. 8) ; » — receptvs AD devm (De' Rossi. i. n. 5). La formule elatys est (Ad Deum), « Il a été élevé vers Dieu (Id. 1192), » nous parait unique dans son genre. — Nous avons, dans une épitaphe de Chartres (Le Blant. i. 304) cette autre expression assez insolite : vitam transportavit in caelis, t II a transporté sa vie dans les cieux. » Celle d'AVRELivs FELIX, daus Maraugoni {Act. S. Vict. p. 127), porte raptvs eterne (Sic) do- MYS, ce qui rappelle ce mot de l'Ecclésiaste (c. xii) : Ibit homo in Domum œternitatis 5tMC, « L'homme ira dans la maison de son éternité. » Celle d'Eugenia exprime qu'elle a été rendue (A sa véritable patrie) : evgeniae redditae pridi. non. sept.... (Boldetti. p. 407) ; et ce qui est bien plus significatif encore, c'est que la formule in page qui surmonte le titulus est enfermée dans une couronne : double image de la récompense céleste. — Nous citons en latin d'après Lupi (Sev. epitaph. 166) celleci qui est écrite en grec barbare : Deus qui sedet ad dexteram Patris, in loco Sanctorum tuam nectaream animulam dcscripsit, c Le Dieu qui est assis à la droite du Père, a inscrit dans le lieu des Saints ta petite âme nectarée. i C'est l'épitaphe d'un enfant, ainsi que l'indiquent assez ces expressions caressantes : délicieuse petite âme, formule qui n'est pas sans analogue dans les inscriptions funéraires chrétiennes (V. Lupi. loc. laud.); mais en tant qu'elle énonce l'admission de l'âme dans le séjour des Saints (Dieu... a inscrit ton âme dans le lieu des Saints), elle appartient à une classe spéciale et assez nombreuse. — frvctvosvs ANIMA TVA GVM ivsTis, t Fructuosus, tou âme est avec les justes (Mai. Collect. Vatic. v. 381), » « parmi les âmes innocentes, » inter innocen- Tis (Sic) (Perret, v. pi. xvii. 20), — inter santos (Sic) (Oderico. 341), a terra ad martyres « de cette terre au séjour des martyrs

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(De Boissieii. p. 547) ; » — • dans le sein (fcs patriarches, ■ qviescenti in simv abrahae isac ET lACOB (Murât. Thei. 1825. 7), — IH cbe- Hio ABRAHAM (Mariiii. Papiri. 2kit). La formule ACCERCITV3 AB ANGELis, désirant l'àme d'un enfant que (es anges ont appelé et piacé près d'eux, nous parait unique dans son genre ; elle est du cimetière de Cdliste (V. Fabretti. 581 .