SEXT

sente notamment comme le symbole d surrection et de l'immortalité.

4° On sait qu'il existe dans la ban Saint-Ambroise à Milan un serpent d'ai une colonne de granit. Mille fables ont bitées sur le compte de ce monument.

Il parait parfaitement avéré que ce nulphe, archevêque de Milan qui, « l'apporta de Conslantinople où <x prél été envoyé en qualité d'ambassadi Othon m {V, Ferrari, Monument. <ti S.

gio. p, 30), Ainsi disparaît la supposi ce serpent proviendrait d'un temple d'I sur les ruines duquel la basilique ai bâtie, 11 est établi au surplus que ce s difTëre totalement par sa forme de ( était consacré au dieu de la médecine.

Un autre système non moins fabul sista il dire que ce serpent n'était i celui-là même que Moïse avait élev^ désert; et il est très-vrai que le bon que Arnulphe t'avait regu comme tel.' tel aussi placé dans sa cathédrale ; so Grecs se fussent eux-mêmes abusés gine de l'objet, auquel cas on ne corn pas trop qu'iU s'en fussent dessaisis, probablement, qu'ils aient usé dans constance de cette vieille fourberie pi qui Les a toujours caractérisés. Quo soit, il est prodigieux qu'un évéque que le serpent d'airain des Israélite en pièces par les ordres du roi £z cause du culte superstitieux que les lui rendaient : Confregit serpetUem quem fecerat Moyses, siquidem tisqui (entptu filii Israël adolcbanl et inceiuii

XVIIl, li).

Toujours esl-il que l'opinion pop tarda pas à attribuer au serpent de i broise une vertu curativc. Les mè quaient cette image pour délivrer fants des vers qui avaient avec U Sf certaine resseniblanoe. C'est ce qui n actes ou procès- verbaux de la visite de les à cette basilique : E»t qtutdam i ibi muii'erum pro infantihus titorbo t iaborantibiu:.

Une tL'Ile superstition pourrait jusqu'à un certain point, soit par qu'on prêtait à ce serpent, lequel eu mérité un grand respect et une gr; fiance s'il eût été ce que croyait le soit parce qu'on le regardait comme L de la croix, qui est la source de t grâces.

S. Charles Borromée ne considér choses avec tant d'indulgence, il su superstition,

SEXTE. — V. l'art. Office divin, t

SIBY

SUYIXES.— I. — Toute Pantiquité chré-

»iiiie a admis, comme un fait indubitable, quMl

existé, du sein du paganisme, soit une, soit

femmes, auxquelles Dieu avait con-

1^ ^ dans une certaine mesure, Tesprit prophé-

râcjue, sinon pour tirer directement les païens

^es ténèbres de Tidolàtrie, au moins pour les

loseràrecevoirlalumière divine. Cependant,

Pères de PÈglise ne confondaient point ces

Lines, connues sous le nom de sibylles (Siou,

I, c conseil de Dieu [Lact. Inst.div, i. 6],» ou

6uXX]{, < pleine de Dieu, ») avec les vrais pro-

' ^^ètes. Ceux-ci, divinement inspirés, ont pro-

^ Ç'^tisé avec une pleine intelligence des oracles

"^^nt ils étaient les organes, tandis que les si-

~~ ^^Ues, comme tous les prophètes du même

~^^^^nre, tout en annonçant des choses vraies,

"' ~ ^fc^issaient aveuglement et sans connaissance

^^ cause à Tinspiration divine : leurs livres

r~ ^^x-mômes en renferment Taveu (L. m. k. xii.

II. — La collection des livres sibyllins que ^«us possédons aujourd'hui fut publiée par un ^ ^lirétien anonyme vers Tan 138 (Galland. Bi- ^aoih, PP. Prolegom. t. i. p. 78). Elle se comt^ote d'anciens oracles qui circulaient parmi Iqs païens, et de notions qui leur étaient parvenues par la voie de traditions hébraïques, et iMur-dessus tout de passages de l'Ancien et du Nouveau Testament.

Bien qu'il se trouve dans ces livres un singulier amalgame de choses apocryphes et même ^dîcules, ils furent néanmoins tenus en grande estime par les Pères, comme nous le verrons tout à rheure, et la lecture de ces oracles, Xkiôme dans Tétat où ils nous sont parvenus, est d'une grande utilité pour Tintelligence des auteurs ecclésiastiques des premiers siècles.

Quelques-uns des vers sibyllins sont postéirieurs à S. Justin, sans cependant outrepasser le troisième siècle ; d'autres, au contraire, sont l>eaucoup plus anciens, et deux doctes Aileitiands ont prouvé que plusieurs remontaient à près de deux cents ans avant l'ère chrétienne, comme l'avait déjà conjecturé Vossius.

Les anciens Pères, les Grecs notamment, ont incontestablement emprunté beaucoup de choses aux Juifs alexandrins, autrement dits hellénistes. Or ils avaient trouvé dans les traditions dont ceux-ci étaient dépositaires, un souvenir constant de la sibylle babylonienne ou cbaldéenne, ou, selon d'autres, érythrée, qui passait pour avoir composé certaines parties des oracles sibyllins aujourd'hui existants, et qui étaient les plus anciens et les seuls alors connus (L. m. S 2 et 4), ils dataient probablement du règne de Ptolémée Philométor, correspondant à la date ci-dessus.

On en trouve huit livres dans les bibliothèques des Pères de Cologne, de Lyon et de Pa-

ris, aussi bien que dans celle de Gallandi, publiée à Venise en 1765. Le cardinal Mai a donné, d'après un manuscrit du Vatican, les livres onzième, douzième, treizième et quatorzième {Script, vet. nov. collect. t. m). Mais il est surtout une édition qui, tant par la pureté du texte que par la richesse des dissertations et commentaires, se recommande au lecteur studieux : c'est celle de M. Alexandre (Paris. Didot. 2 vol. in-8. 1841-1853), à laquelle cette notice fera plus d'un emprunt.

III. — On sait déjà que les plus anciens Pères attachèrent beaucoup d'importance aux oracles des sibylles, parce qu'ils pensaient, en appelant à leur témoignage, opposer un argument irrésistible aux erreurs des païens. Nous allons nommer les principaux, et d'abord les Grecs.

l» Sans parler d'un discours que S. Clément d'Alexandrie (Strom, vi. p. 762. edit. Pott.), on ne sait sur quel fondement, prête à S. Paul, et où l'apôtre engage ses auditeurs à lire les oracles des sibylles, leur donnant l'assurance qu'ils y trouveraient beaucoup de choses relatives à un Dieu unique et aux choses futures ; le premier écrivain que Ton cite est Hermas, qui passe pour avoir été disciple de S. Paul, et qui dans son livre du Pasteur (L. i. vis. 1. § 2), nomme une sibylle qu'on croit être celle de Cumes.

2» S. Clément pape, martyrisé vers la fin du premier siècle, invoque dans son épitre aux Corinthiens, le témoignage d'une sibylle sur le jugement futur par le feu, si Ton en croit l'ancien auteur des Questions aux orthodoxes^ ordinairement imprimées à la suite des Œuvres de S. Justin.

3» S. Justin, qui écrivait sous Antonin le Pieux, vers le milieu du deuxième siècle (Cohort. ad Grxc. § 37), pensait que la sibylle qui a écrit certains livres paraissant appuyer le christianisme n'était autre que celle de Cumes, qu'il fait fille de Bérose, mais à tort, et qu'elle avait chanté par un mouvement divin ou tout au moins surnaturel. Il ressort, en outre, du texte de ce Père qu'il était convaincu que, dans ces livres qu'il regardait comme sibyllins, se trouvait condamnée la superstition des païens, et qu'ils renfermaient les témoignages les plus éclatants sur la vanité des fausses divinités, en faveur de l'unité de Dieu, et même de la divinité du Christ. Tout ceci appartient au huitième livre, S ^1 <i6s oracles sibyllins, livre où l'avéncment du Sauveur ainsi que les principaux faits de sa vie mortelle sont racontés d'une manière si claire, qu'on croirait y lire une page de l'Évangile. Telle était la conviction de S. Justin, et il l'exprime encore dans une foule d'autres passages de ses Œuvres.

k^ Tatien, disciple de S. Justin, parle une

SIBY

fois de la sibylle (^Adv. Grxc. % kl) : il la fait postérieure à Moïse, et antérieure à Homère.

50 Vers le même temps, c'est-à-dire sous le règne de Marc-Aurèle, écrivait Athénagore, que quelques-uns regardent comme ayant présidé le premier l'école chrétienne d'Alexandrie. Ce Père cite aussi les sibylles {Légat. % 30. post. 0pp. Justin.).

6<> Mais nul n'a autant insisté sur la valeur des livres sibyllins que Théophile d'Antioche, qui écrivait sous Commode, et qui, dans son livre intitulé i4uto/icus(L. u. § 36. etc.), nous a conservé le Proœmium tout entier, composé de quatre-vingts vers. Il attribue à la sibylle le caractère de véritable prophétesse, il montre qu'elle est pleinement d'accord avec les prophètes hébreux, soit qu'ils annoncent le passé, le présent ou le futur.

70 Peu après Théophile, vient S. Clément d'Alexandrie. Celui-ci affirme (Et bien que cette opinion se trouve dans le prétendu discours de S. Paul [Loc. laud.], il est évident qu'elle est celle de S. Clément lui-môme) que les païens, eux aussi, ont eu des prophètes choisis de Dieu, qui prédisaient réellement les choses futures par inspiration divine; or, parmi ces prophètes, il place les sibylles et Hystaspe, sentiment qui lui est commun avec S. Justin son maître. Dans le môme ouvrage (Lib. 11. p. 358) il se range à l'avis d'Heraclite qui enseigne que la sibylle chante des choses qui lui sont révélées d'en haut. Mais peu après (P. 384), assignant à la sibylle une plus haute antiquité qu'à Orphée, il convient que d'autres ne sont pas de son avis au sujet des vers* qu'il lui attribue. Il énumère ensuite beaucoup d' opinions sur ces prophétesses, qui l'inclinent à penser qu'il n'y en a pas eu une seule, ou un petit nombre, mais une multitude, tOv ai6uXXwv xb TcXijToç. Mais il faut convenir qu'il règne beaucoup de confusion dans tout ce qu'il dit à ce sujet. Bientôt môme, poussé à bout par les invectives des ennemis de la foi chétienne, entre autres Celse et Julien, qui, taxant de fausseté tous les arguments qu'on tirait des livres sibyllins, avaient surnommé les chrétiens sibyllistes; S. Clément se vit contraint à ne plus leur opposer la sibylle comme païenne, mais à avancer qu'elle était plutôt Juive. (V. Gels. ap. Origen. V. 61.)

Depuis S. Clément d'Alexandrie, les Pères grecs, S. Basile, S. Chysostome, S. Épiphane et les autres du quatrième siècle gardent un profond silence au sujet des sibylles et des livres sibyllins. §. Grégoire de Nazianze seul en fait mention (Carm, 11) , mais en poète, plutôt qu'en évô(|ue. Il faut môme constater un fait, c'est que dès le début du troisième siècle, les écrivains les plus graves d'entre les Grecs, si nous en exceptons S. Clément d'A-

lexandrie, commencèrent à abandoQn< plétement l'argument tiré du témoigo sibylles en faveur du christianisme. Le continua néanmoins longtemps encor chercher ces oracles, dont le nombre sième siècle s'était accru hors de to sure.

IV. — Les Latins ayant eu, plus tare Orientaux, connaissance des livres des furent plus longtemps aussi à leur confiance. Les écrivains de l'Église 1; s'en montrent partisans, sont : !<> Te qui, suivant ici l'exagération habituel!

génie, va jusqu'à leur attribuer Tant»

toute autre production de l'esprit : A sibylla quam omnis liiteralura exti proclamer avec emphase leur véra scilicet sibylla veri vera votes (L. 11 12. — De pallio. 11).

20 Un demi-siècle après, Arnobe avec non moins d'éloge (Contr. yent. l edit. 1651).

30 Sur la fin du môme siècle, l'Afric modien (Carm. apolog. in Spicileg. So p. 20) adopte aussi leur témoignage.

40 Lactance a plus de poids dans ment. Il attribue à ces oracles une ve que divine {f)e divin, instit. 1. i. c. 6, lib. VII. 23). On a prétendu qu'en pari Lactance se plaçait au point de vue d et s'accommodait à leur langage ; m< est rien; Lactance, comme S. Justin, ' d'Alexandrie, Tertullien, a cru que h étaient à la vérité les organes du déi que néanmoins, de temps en temps, f de Dieu et contraintes par son irrési lonté, hors d'elles-mêmes et comme ( elles avaient prononcé des oracles (Lib. VII. 2k) : Sibylla vaticinans fure clamât.

5® Nous ne devons pas négliger gnage de Constantin, qui, dans son fa cours ad cœtum sanctorum ( C. xx "* ment composé par Eusèbe, invoqua, l'autorité des oracles sibvUins en f christianisme , contre l'obstination lâtres.

6» S. Jérôme se montre favorabl bylles dans son premier livre Contri

(C. XLl).

70 Au cinquième siècle , S. Amb peut-être le diacre Hilaire (Epist. ai II), sans répudier la valeur de leur ter attribue leur inspiration au démon.

8*> Mais S. Augustin se déclare ou> en leur faveur, bien qu'il conviennj son temps, les exemplaires de leui étaient fort rares, surtout en Afrique Dei. 1. xviii. 23). C'est ce Père qu l'explication la plus claire de Tacro