II. — Immunités. Les immunités accordé

aux clercs par les empereurs chrétiens, en cofl' sidération de la sainteté de leur état et des ser vices rendus par eux à la société, se rapporten) à trois chefs principaux : la justice, les chargei et honneurs publics, les tributs et impôts.

1" Aussitôt après la pacification de l'Église dos juridictions spéciales furent établies poui les clercs, et ils furent, sous certains rapports affranchis de la juridiction des tribunaux civils £t ceci n'était que la légalisation de la pra tique de l'Église depuis les apôtres. S. Pau écrivait aux Corinthiens qui portaient leui causes devant les juges civils (1 Cor. vi. k.b) a Si vous avez des procès sur les aflaires de c monde, prenez pour juges ceux même qui tiei nent le dernier rang dans l'Église. Est-il poî sible qu'il ne se trouve pomt parmi vous u homme sage qui puisse juger entre ses frères? D'après cette doctrine, nous voyons S. Cyprie {Ep. XLiv) écrire pour interdire aux fidèles d prendre dans leurs différends un juge païei

Il faut en conséquence distinguer trois es pèces de causes : les causes purement ecclésiai tiques concernant les crimes contre la foi, et le mœurs. Pour celles-ci, les juges séculiers c pouvaient pas en connaître ; il existe à cet égal des lois de Constance, de Théodose, de Valei tinien, lesquelles furent confirmées par les A( vtlUs de Valentinien III et de Justinien. Ce< ressort également des canons des conciles, tai de l'Orient que de l'Occident, dont on peut vo le détail dans les auteurs spéciaux. Le pouvo; des évoques quant aux causes des clercs ava déjà été reconnu par Constantin le Grand. Cs comme, au concile de ^icée, un grand nombi d'accusations de ce genre lui eurent été poi tées, il les fit jeter au feu (Euseb. Vit. Co;»& III. 10. — Rufin. I. 2)et il prononça alors cesm( morables paroles qui paraîtront aujourd'hi bien extraordinaires : « Vous êtes des dieu constitués par le vrai Dieu ; allez et discuta vos causes entre vous : car il n'est pas conve nable que nous jugions des dieux. » 11 port une loi en ce sens en 35^ {Cod. Theod. l. x\" tit. 2. leg. 12).

Les causes purement civiles et pécuniaire: Si ces causes s'agitaient entre des clercs, c'^ tait à l'évoque d'en connaître ; si au contrair ladifficultô était entre un clerc et un laïque, ell était du ressort du juge séculier, à moins qu la partie laïque n'eût consenti à la porter de vaut la juridiction ecclésiastique. Quant au causes criminelles, les lois des empereurs e distinguent deux espèces, les plus légères, U v^ia delicta, et les plus gràyes^atrocioradelictc

CLER

tarait que les premières étaient du ressort la juridiction ecclésiastique; on Finfère du lins de ce passage de S. Âmbroise {Epist. tii) oh il rappelle à Valentinien II la conduite son père à cet égard : « Si un évêque était :iisé devant lui, pour une cause intéressant bonnes mœurs, il voulait que cette cause portée devant les évoques. » Ceci est interbté des causes légères par les commenia- ;rs cGothofred. In kg, xxii Cod. Theod. De jc. et ci«r.— Petrus de- Marca. Dissert, in cap. nriciis.) Ces auteurs appuient encore leuropian d'une loi de Valentinien et Gratien {Ibid, ^. xxui).

Mais cette même loi ajoute : Exceptis^ qus iio abordinariis^ extra'itdinariisque judicibus, \A iUusfribas potestatibus audienda constitua. Iles jurisconsultes en concluent que, quand s'agissait de crimes graves, les clercs n*élienl plus affranchis de la juridiction des triimaux séculiers. Beaucoup d'autres lois sont itées par eux qui ne laissent pas de doute à îl égard.

Ces immunités de la justice civile, établies J faveur des clercs par la législation impéale aussi bien que par les canons des conles, sont encore conformes aux principes de îquité naturelle. Car, même chez les païens, lez les Romains notamment, les prêtres inféieurs ne dépendaient sous ce rapport que de Mirs pontifes; et le quatrième concile d'Orans (Can. m) fait valoir cette raison en faveur » juridictions ecclésiastiques : Qaoïl lex sxili etiam pagam sacerdotibus, et ministns ante 'gtttterat; justum est ut erga Christianos speaUter conservetur. t Ce que la loi du siècle lien avait prescrit en faveur de ses prêtres et * ses ministres, il est juste de le conserver lécialement à Tégard du sacerdoce chrétien.» ous devons nous en tenir là sur cette question, d est plus spécialement du domaine du droit ûon. (V. pour développements et preuves ngham. Origin. 1. v. cap. 11. §5 et seqq.) 2«» L'affranchissement des charges et honurs publics est ce qu'on appelle proprement mmunitéyer sonnette^ bien que rigourensement privilège de ne plaider que devant les juges Eglise puisse être compris sous cette rubrile générale. Cette inmiunité est la première liait été accordée aux clercs, elle date de iQstantin, qui, comme il le dit lui-même dans le lettre adressée àAnulinus, préfet d'Afrique 313 (Ap. Euseb. x. 7), voulut par là pourvoir i ce qu'ils ne fussent point détournés du culte i à la divinité. •

11 s'agit ici des charges dites municipales ou riales^ teUes que l'administration des deers pubUcs de la cité, la perception des imjts, l'exaction de l'annone, le soin des proriétés et des greniers de la république, etc.

Six ans après, le même empereur porta une loi ad hoc ; mais il fut bientôt obligé d'en restreindre les dispositions à cause des abus. La législation varia beaucoup à cet égard sous ses successeurs ; mais en définitive, il resta bien étabh que si les clercs n'échappaient pas totalement aux charges dites curiales et portant sur leur patrimoine, ils furent exempts des charges purement personnelles : la loi de Valentinien et de Gratien (Leg. xxiv*. De episc.) consacre nettement ce privilège pour tous les ordres de la cléricature : Presbyterus^diaconos^ exorcistas^ lectores, ostiarios^ et omnes perinde, qui primi sunt, personaiium munerum expertes esse pnecipimus.

Quant aux charges onéreuses, sordida munera^ des lois de Constance, de Vajentinien et de Théodose en affranchissent non-seulement les personnes des clercs, mais encore les propriétés de rÉglise(C'od. r/i«o<i.l.xvi.tit.2. leg. 10). Mais, quant à ce dernier point, la condition du clergé ne fut pas constanmient la même sous tous les empereurs. Ces charges onéreuses étaient en grand nombre; les principales étaient de réparer les chemins et les ponts, de fournir des charrois, de la chaux, du charbon, du bois, des bêtes de charge, de la farine, du pain, et autres choses semblables, pour le service public.

Api es la conquête de la Gaule par les Francs, on continua à se conformer sous ce rapport à la législation romaine. Nos rois, à l'exemple des empereurs, affranchirent les clercs des charges personnelles. Le cent seizième chapitre du sixième livre des Capitulaires porte que la consécration doit rendre libres de toutes les charges serviles publiques, les évoques, les prêtres et les autres ministres des autels, afin qu'ils ne soient occupés que du service qu'ils doivent rendre à l'Église. (V. Durand de Maillane, Diction, de droit canon, art. Immunités.)

3" L'immunité des tributs et impôts est celle qu'on désigne sous le nom générique d^immu" nité réelle. Constantin affranchit de toute espèce de tribut les propriété" ecclésiastiques, qui pourvoyaient à la subsistance des évoques et des clercs {fiod. Theod. 1. i. De ann. et tribut.). Mais ce privilège fut, ou entièrement révoqué, ou considérablement diminué sous les règnes suivants, alors que l'Église, sortie de l'état encore précaire où elle se trouvait immédiatement après les persécutions, eut acquis des biens plus considérables.

Les ecclésiastiques n'étaient point exempts de l'impôt atteignant la propriété foncière, appelé, inlatio canonica, capitutio terrena, (V. l'art. Canon. 4o.) Du moins on semble en droit de l'inférer d'ujie exception faite à cet égard en faveur des Éghses de Thessalonique, d'Alexandrie et de Constantinople (CW. Theod. hb. xi. tit. l.leg. 33).

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Ils étaient exempts en vertu d'une loi de Théodose le Jeune, de l'impôt dit : Miiitum tyronum^ et equorum can»micorumprxbUio, c'està-dire fourniture à l'empereur de jeunes soldats et de chevaux pour les armées, impôt qui se payait quelquefois en argent, et s'appelait alors aurum tt/ronicnm et stratioticum {Ihid. vii. tit. 13. leg. ii2).

Une loi de Constance les affranchissait du droit à payer pour un petit commerce (xvi. t. 2. 1. 8) : car alors il était permis aux clercs inférieurs aux besoins desquels l'Église ne pouvait pas toujours suffire, d'exercer, pour vivre, quelque modeste industrie. Mais comme quelquesuns vinrent à abuser de cette indulgence, une loi limita à une certaine somme le capital de leur commerce. Et plus tard, quand les revenus de l'Église furent en état de pourvoir à tout, ces clercs furent mis en demeure, ou de renoncer tout à fait au commerce, ou de subir la loi commune (Valentinian.lll. Novell, xii).

Ils étaient exempts des impôts extraordinaires qui se levaient dans certaines nécessités exceptionnelles ; et cette immunité fut étendue aux serviteurs des clercs par des lois de Constance, d'Honorius, de Théodose le Jeune, confirmées plus tard par Justinien (xvi. tit. 2. 8).

Les biens de l'Église étaient al^ranchis du tribut qu'on appelait denarismus uncùe, ou descriptio lucrativorum^ qui frappait d'un droit d'un denier et d'une once par arpent les biens reçus d'un curial à titre lucratif, donation ou testament, etc. Il ne parait pas que cette immunité accordée à l'Église remonte au delà de Justinien {Cod, ibid, tit. iv. leg. 22).

On voit par ce qui précède que l'immunité attachée aux biens de l'Église et des clercs ne fut pas constamment la môme pendant les six premiers siècles, mais qu'elle varia selon les dispositions plus ou moins favorables des empereurs.

Deux choses cependant paraissent certaines : premièrement, que les terres et autres possessions des Églises, depuis la fin du quatrième siècle jusqu'à Justinien, furent soumises comme les autres aux tributs ordinaires et canoniques ; deuxièmement, que les biens patrimoniaux des clercs ne jouirent d'aucune exemption des tributs ordinaires. Ainsi en avait disposé une loi de Constantin (Leg. xv. De episc. et cler.), laquelle reçut l'adhésion des évoques.

L'immunité réelle des églises et des clercs fut plus large encore dans notre Gaule. Voici une constitution attribuée à Clovis et ensuite à Clotaire : elle se trouve dans la Collection des conciles de Labbe J. v;. En vertu de cette loi les propriétés ecclésiastiques, de quelque nature qu'elles soient, sont affranchies des dîmes et de toute autre charge ; et le roi dit suivre en cela le mouvement de son cœur pieux ^ aussi

bien que l'exemple de ses ancêtres : Agrar pascuaria, vel décimas parcorum ecclesiéP j fidei nostrx det*otione concedimus : ita ut acf aut decimator in rehus ecclesis nuUus acced ecclesix ^ vel clericis nuUam requirent agen publici functionem^ qui ari, aut genitoris noi immunitatem meruerunt. Il n'est pas très-s que ce décret soit de Clotaire I*'. Thomas observe {Cart. m. 1. 1. c. 2^) qu il ne put, da tous les cas, l'adopter que sur la fin de sa v Car nous savons par S. Grégoire de Toi {Hist, Franc. 1. iv. c. 2) qu'au début de s règne, il voulut abolir l'immunité des églisi et que tous les évoques y consentirent, à l'c ception d'Injuriosus, évoque de Tours.

Quoiqu'il en soit, les successeurs de ces pr ces augmentèrent encore les immunités de 1' glise. Ils concédèrent à chaque église u manse complètement franche d'impôts. On i pelait manse ecclésiastique, du latin mans une certaine portion de terre qui était assigr comme dot à une église ou au prêtre qui desservait (Du Cange. ad h. v.}. Cet immun fut accordée par Louis le Débonnaire et Char le Chauve (Capitular. Reg. Franc. \. v. c. 27 Mais elle n'atteignait pas les biens qu'i église aurait possédés au delà de sa manse. C dans la constitution citée, Louis le Débonna ajoute cette restriction : Et si quid aliquid a plius habuerint^ inde senioribus suis débit servitium impendant. (V. pour les dévelopi ments et les citations des lois, Bingham, lib. cap. cit.)

CLOCHES. — Pendant les premiers siècl les fidèles étaient convoqués à l'église par ( diacres, appelés cursores, qui allaient les av tir isolément dans chaque maison (Epist. : Ignat. M. ad Héron diac. ap. Baron, an. h Synaxes ne negligas^ amnes nominatim inqm dit S. Ignace martyr, o Ne néglige pas synaxes, recherche chacun nominativemenl On comprend que tel dut, être le mode de c< vocation durant les persécutions ; mais il probable que môme pendant les quatrième, c quième et sixième s.ècles, il n'y eut ni cloch ni aucun instrument pour annoncer les asse blées. Tout ce qu'on a dit pour faire remon l'origine des cloches à ces temps reculés repose sur aucun fondement solide ; S. Paul h qui on a voulu en attribuer l'introduction di leb églises, ne dit pas un mot ni de cloches de clochers dans la description si minutiei qu'il nous a laissée de sa basilique de N' ^B<inodict. XIV. InMit. xx. p. 118. n. 3).

Le peuple qui assistait assidûment chaq jour à la psalmodie était averti par Tévêque par les prêtres, du jour et de l'heure fixés pc la liturgie. Dans l'Église occidentale, nous trouvons dp donnée bien certaine à cet é^s

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Yen le déclin du sixième siècle. On lit dans

Vie de S. Colomban, mort en 599 (Mabillon.

L 5. Benedid. Sœc. i), c que, vers le mi-

delaouit, il se rendait à Téglise au son de

doche, puisante campana, et que les autres

réveillés par le même moyen, y al-

t aussi. > Il n*est pas présumable que cet

ait été alors spécial à ce saint ahhé et

ion monastère. Ce qu'il y a de certain, c'est

^aux huitième et neuvième siècles , il était

nu universel en Occident.

Quant aux églises orientales , il n^existe pas preuve que les cloches y aient été introites avant le neuvième siècle, alors que Unus, doge de Venise, en envoya douze à foupereur Michel, qui les fit placer dans un ngnifique campanile construit par ses soins ï Sainte-Sophie. Ce fait doit se placer entre mk^ époque de Pavénement d'Ursus au dogat, «l 867, année de la mort de Michel. Avant Ritroduction des cloches, les Grecs se servent d'une planche, Syta ÇijXa, sacra ligna^ sur bfnelle ils frappaient avec un marteau de bois M encore d'une plaque de fer et d'un marteau feméme métal, SyiooiBripov, sacrum ferrum, n parait que, en Egypte, ces convocations tvaient lieu au son de la trompette, comme Aex les Juifs. Nous le savons, du moins pour es moines, par la règle de Saint-Pacôme (C. m. nWioth. PP. t. XV. p. 629), où il est prcsrit à tous les frères de sortir de leur cellule Bssitôt qu'ils entendent le son de la trompette, e même usage est mentionné par S. Jean Clilaque {SctUa paradis, grad. xix. Bihlioth, PP, . 224) chef des cénobites du mont Sinal au zième siècle, ce qui autorise à supposer qu'il srsévéra en Palestine jusqu'à cette époque, ans quelque 'monastères, un religieux était large de parcourir toutes les cellules et de apper avec un marteau la porte de chacune elles : nous avons de nombreuses preuves f cette coutume dans Cassien (Instit. ii. 17), illadius, Moschus, etc., qui appellent l'instruentdonton se servait dans cette circonstance, principalement pour Toffîce de la nuit, st^im noctumum ou malleus excitatorius^ t signe »ctume » ou • marteau du réveil. » Dans un motstère de vierges que Paula avait fondé et t'elle gouvernait à Jérusalem, le signal était «mé par une religieuse qui chantait Valleia; et S. Jérôme nous apprend (Epist. xxvii. »taph. Paulx), que telle était alors le mode ! convocation. (V. l'art, alléluia.) L'usage de baptiser ou de bénir les cloches :istait déjà au huitième siècle (Bona. Rer. lirg. 1. II. C.22.S7.— Martène. De anfiqr.Ecc/. 1. 1. II. c. 21). La plupart des liturgistes le ipportent à cette date, et l'ordre romain conînt dès lors des formules pour cette bénéction.

ANTIQ. CHRÉT

COEUR. — On voit très- fréquemment gravée sur les marbres chrétiens la figure d'un cœur; elle est quelquefois répétée après chaque mot, ou seulement au commencement et à la fin de chaque ligne.... C'est un usage antique adopté par les chrétiens, parce qu'il n'avait aucun caractère essentiellement religieux. Aussi Boldetti qui avait vu un nombre presque infini de marbres où ce signe était tracé, s'étonne-t-il à bon droit de ce que Papebroch avait pris pour un monument païen l'épitaphe de la martyre Argyris , pour la seule raison qu'il y avait remarqué ces figures de cœur. Quelquefois ce signe est coupé par une ligne transversale, ce qui lui donne l'apparence d'un cœur percé.

Les savants ont été longtemps en désaccord sur l'interprétation d'un tel signe ; mais l'opinion commune y voit une simple marque de ponctuation (Reines. Syntagm, inscr. Praefat. p. 7. Fabretti. Inscr, domest, c. m. n. 5), ou bien un ornement sans signification imaginé par les quadratarii. Des inscriptions non funéraires, par exemple des tables de jeu (Lupi. Epitaph. Sev, p. 56), où on remarque ces espèces de cœur, qui pourraient tout aussi bien être des feuilles d'arbre, s'opposent absolument à ce qu'on y attache une idée de douleur ou de chagrin, ou de regret des vivants à l'égard des morts, comme quelques interprètes l'ont voulu faire. Par Tinscription de la mosaïque de la tribune de Sainte-Cécile à Rome, que Boldetti donne après Ciampini {Vet, monim, t. ii. tab. Li), on voit que ce genre de ponctuation fut en usage jusqu'au neuvième siècle : car cette mosaïque date du pontificat de Pascal I®"", qui florissait en 817. Or comme les vers de cette inscription métrique sont tracés à la suite les uns des autres dans le grand arc, les artistes ont mis la figure d'un cœur à la fin de chacun pour éviter la confusion.

Une inscription d'Afrique , donnée par M. Léon Reinicr (Inscr, de V Algérie, n. 1891) vient trancher, ce semble, la question : ces signes y sont appelés hederx distinguentes.

Nous devons cependant noter ici un monument fort singulier : c'est un marbre du cimetière de Sainte-Agnès (V. Boldetti. p. 373) où trois cœurs exactement formés entourent une petite ouverture grillée, destinée, selon toute apparence, à laisser l'œil pénétrer dans l'intérieur du tombeau.

COLLECTES. — V. l'art. Stations, n. III.

COLODIUM. — Le colobium parait avoir été le premier vêtement dos diacres dans l'Église romaine. 11 leur était tellement propre que plus tard il fut appelé levitonarium ^ c'est-à-<lire propre aux lévites. (V. Suid. Glossar, vet.) Le

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colobium était chez les Romains un vêtement affecté auxhommes libres (Servius. In wjEneid,) il fut plus tard réservé aux sénateurs (Cod. Theodos. 1. xix. tit. 10). C'était une espèce de tunique étroite, se prolongeant jusqu'aux talons, et sans manches, ou dont les manches ne descendaient pas plus bas que le coude, xo- X66o{, qui veut dire coup^, et du genre de ceux que les Grecs appelaient eocomides. Cette suppression des manches signifiait, selon Cassien (Instit, 1. 1. c. 4), le retranchement, chez les moines , des œuvres et des superfluités du monde : Àmpuiatos eos habere actus, et opéra mundi hujus , suggérât àbscisio manicarum. Il parait que les apôtres se servaient de ce genre de tunique dans la vie commune : on conserve dans la basilique des apôtres le colobium de S. Thomas. (V. Macri. Hierolex, ad h. v.)

Le colobium était de lin, et s'appelait encore lebiton et lebiUmarium ; quelquefois il était orné sur le .devant de ces bandes de poupre appelées clavi (V. l'art, clavus) , et en bas , d'ornements en forme de petits disques que les anciens nommaient ccUUcuUb. (V. Part, cal- LicuLiE.) C'est ainsi qu'Abdias de Babylone (Codex apocryph, ap. Fabric. t. ii. p. 671) dépeint la coutume de l'apôtre S. Barthélemi : Vestitus colobio albo clavato purpura, induitur pallio habente per singulos angulos singulas gemmas, « Il est vêtu d'un colobium blanc orné de bandes de pourpre, il porte un pallium ayant des gemmes à chacun de ses angles. » Les plus anciens christs, que nous connaissions, ceux de Monza (V. l'art. Crucifix) sont vêtus de colobia avec c/avt, et sans manches. On peut voir à l'article Vierge {La Ste) un fond de verre où est représenté un diacre vêtu d'un colobium qui, au lieu des clavi^ a, sur le devant l'ornement appelé paragauda, (V. l'art, clavus.)

COLOMBE. — Aucun symbole n'a été aussi souvent reproduit que celui de la colombe par les premiers chrétiens : ils l'ont prodigué dans leurs monuments de tout genre, peintures, mosaïques, tombeaux, lampes, anneaux (Boldetti. p. 504), verres dorés ou peints, etc. Le principal motif de cette préférence, c'est que la colombe a été choisie de Dieu, plutôt que tout autre animal, pour intervenir dans tous les grands mystères de sa miséricorde : elle parait au déluge, comme messagère de paix, a primordio divirue pads prxco, dit Tertullien {Adv. Valent, ii) ; elle vient annoncer aux trois jeunes Hébreux dans la fournaise de Babylone leur prochaine délivrance de la fureur des flammes et de la vengeance d'un roi impie (V. Bottari. tav.CLXxxi) ; elle apparaît comme symbole de l'Esprit-Saint sur la tête de Jésus-Christ à son baptême : Christum columba demonstrare

solita, ajoute le même docteur, et sur des apôtres au cénacle.

Les plus anciennes images de S. G:

le Grand le font voir avec une colombe tête ou sur l'épaule, c'est ce qu'on apj colombe inspiratrice (Molan. Hist. sanct p. 265. edit. Paquot). C'est aussi comm bole de l'Esprit-Saint, et conformémeo antique usage commun à tous les bap (V. l'art. Baptistères), qu'une colombe suspendue dans la basilique de Reims ; tême de Clovis.

Le Sauveur lui-même a proposé la c comme le symbole de la simplicité chr (Matth. X. 16), et toute la primitive l'a regardée comme l'hiéroglyphe de deur, de l'innocence, de l'humilité, de 1 suétude, de la charité, de la contemj de la prudence contre les embûches c nemi. (V. Aringhi. t. ii. 1. 6. c. 35.)

Dans les monuments figurés, on croit est quelquefois aussi le symbole de Christ (V. Tertullien. Adv, Valent, c.

cette opinion se fonde sur ce que l'anag numérique denepforepa, < colombe, » pré même somme que a et «o, sigles dont on l'application à Notre-Seigneur. Le pass; vaut de Prudence (fiathemer, hymn, ii .166) ne laisse du moins aucun doute i tribution à la personne du Sauveur.

Tu mihi, Chrisle, columba polens.

Sanguine pasta oui cedit avis.

« Tu es pour moi, ô Christ, cette colom santé, à laquelle cède Toiseau repu de sang à-dire Taigle symbolisant le démon.

Sur le disque d'une lampe trouvée r au cimetière chrétien de Sainte-Cathe Chiusi (Cavedoni. Cimit, Chius. p. 99), une colombe dont la tête est surmonté croix ; elle porte en outre un rameau c au bec, ce qui rappelle le mot de Te (Loc. laud.) au sujet de la colombe : dit cis prxco, « messagère de la paix divi n'est pas douteux que, se présentant double attribut de la croix et de l'olivic colombe ne soit ici le symbole de Jésus de qui S. Paul a dit (Coloss. i. 20) : « q ct/ie par le sang de sa croix la terre cieux , • Pacificans per sanguinem crue sive qux in terris, sive quœ in cœlis s précieux monument est, croyons-nous, dans son genre, et, comme la cataco il fut recueilli, il remonte à la plus h« tiquité.

Elle est employée pour désigner les i comme symbole de leurs vertus. S. Pai xu.AdSever.) atteste que, de son tempî peignait sous cet emblème, et que, dansl intention, on représentait des croix suri

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e couronne de douze colombes. Nous avons xemple à peu près semblable, mais un peu moderne, dans la mosaïque de Saint-Cléit de Rome, qui offre douze colombes parées sur toute l'étendue d'une croix où est ché Jésus-Christ (Bottari. i. p. 118). Il panéanmoins que quelquefois, au rapport de Paulin (Epist. xii. Ad Sever.), les colombes la croix signifiaient que le royaume de tt est ouvert aux simples :

cqne super signum résident cœleste columbs, {ixnplicibus produnt regpoa patere Del.

Ole désigne encore parfois les fidèles, en lipelant, soit les vertus qu'ils doivent repro-

en eux (Paulin, ibid,)^ soit le baptême où «t été régénérés, par exemple dans une

[que du cinquième siècle de Ravenne où Toit des colombes se désaltérant dans une

le (Ciamp. Vet. mon. i. tab. lxv), soit le

rage divin de l'eucbaristie auquel ils part, figuré sur le fameux sarcophage def

Âmbroise à Milan par un calice où deux s'abreuvent (Allegranxa. Mon, Crist.

I JW. tav. VI. 2).

Ble est prise pour symbole du martyre, par Mmple dans une image de Ste-Agnès sur I verre doré (Buonarr. tav. xviii. 2), parce i^elle figure mystiquement TEsprit-Saint qui ime au chrétien la force de devenir martyr; de TÉglise, et, s'il y a deux colombes, de l'É- Êe ex circumâsione et de l'Église ex genti- •(Macarius. Hagioglypt. p. 222) ; — de laréirection : on voit sur un titulus de Trêves (Le int. Inscr. chrét. de la Gaule, i. 330) deux lombes au bas de cette inscription dont elles whkat être la traduction-figurée : hic amanlEBOSPiTA GARD ucet; — delà fidélité conjule, quand, à la frise de certains sarcophages lomes au centre desquels sont deux époux \ptd ou en buste, sont figurées des colombes eqaetant des fruits (Bottari. tav. cxxxvii et ■im); — de là paix, notanunent quand la conbe porte au bec un rameau d'olivier. Ainsi, «X colombes posées sur les bras d'une croix année et surmontée du labarum (Bott. i. lis), seraient, au sens de quelques interprè- I, l'expression figurée de la paix donnée à i^ise par Constantin.

La colombe peut être quelquefois un signe de mleur, gementes ut columbs^ dit le prophète ikiun(ii. 7). Tel est peut-être le sens descottbea que fait voir un sarcophage antique tottari. tav. xxxviii), posées sur deux arbres, ttre lesquels une mère, dans l'attitude de la ^et de la douleur, semble pleurer son envi bien-aimé, enseveli dans ce tombeau: Sa- •tonnrs et arv^A filio dvlcissimo fecervnt. Ob se fonde sur un passage de S. Grégoire fcœil.xxix. In Evang,) pour regarder les co-

lombes au vol comme le symbole de l'ascension de Jésus-Christ, ou des âmes des martyrs et des fidèles délivrées des entraves du corps (Psalm. cxxiii. 7) : Anima nostra sicut passer èrepta est de laqueo venantium : laqueus contritus est et nos liberati sumus : « Notre âme, comme le passereau, a été délivrée du filet de l'oiseleur; le fileta été rompu, et nous avons été sauvés, > telle était sans doute la signification d'une colombe d'or qui était suspendue sur le tombeau de S. Denys à Paris (Greg. Turon. De glor, mart, 1. i. c. 72). Et ceci serait la contre-partie des oiseaux qu'on rencontre parfois, notanunent sur les mosaïques (V. Boldetti. Cimit. p. 23) renfermés dans des cages, de même que, durant cette vie mortelle, l'âme est retenue captive dans la prison de la chair. L'appel de l'âme par le divin époux parait être exprimé, à peu près comme au Cantique des cantiques : Surge , columba mea et vent (ii. 10), € Lève- toi, ma colombe, et viens, » sur un sceau chrétien portant, à l'entour d'une colombe , cette touchante légende : VENi SI AMAS, « Viens , si tu aimes (Macarius. Hagioglypta, p. 239) ; • de même que deux colombes, tenant à leur bec un grain de blé (De Boissieu.

Inscr, de Lyon, p. 581) seraient le symbole de Tâme bienheureuse se nourrissant du froment céleste.

Enfin, quand la colombe parait sur les tombeaux, surtout si elle a le rameau d'olivier, nous croyons avec Bottari (T. ii. p. 42), Muratori {Thesaur, p. 1890. n. 7), et M. De' Rossi (ixeYC. p. 17), qu'elle signifie la paix donnée à l'âme fidèle, et équivaut à la formule m page.

Cette opinion se trouve pleinement confirmée par une remarquable inscription du Musée du Vatican (Marini. Atvali, p. 266) où la colombe avec la branche d'olivier est accompagnée du mot fax, et d'une manière plus claire encore par le témoignage de S. Augustin (Lib. ii De doctrin. Christ, c. 17). Dans ces conditions, la colombe rappellerait donc la formule si fréquente sur les marbres chrétiens : spmrrvs in PACK, — spiRiTvs Tws IN PAGE. Mais il uc restera plus k cet égard l'ombre d'un doute, si à cet emblème vient se j oindre Tixerc, représentation symbolique du Christ, ce qui compléterait ainsi la formule : spiritvs tvvs in page et in cuaisTo, solennelle acclamation qui caïa.cl^-'

COLO

rise les marbres chrétiens de la plus ancienne époque. (V. Part, in page.)

On doit sans doute reconnaître une intention analogue dans des lampes en forme de colombe qu'on allumait à certains jours près des tombeaux des fidèles et des martyrs (Buonarr. Vetri, p. 125). On peut voir une lampe de cette forme dans Fortunio liceti (De arUiq. lucem, 1. VI. c. 50); le recueil de Bellori {ArUiche lucerne, parte m. lav. xxvi) renferme une autre lampe, où, au sommet d'un chrisme rectiligne placé verticalement sur le disque , est posée une colombe. Enfin, une colonîbe au vol appuie son bec sur le sommet du chrisme dans un sarcophage de Saint-Aquilin de Milan, et Allegranza (Monum, di Milano, tav. i) y voit Pimage de Pâme du défunt.

COLOMBE EUCHARISTIQUE. — C'était un vase en forme de colombe où, dans les premiers siècles, on réservait la sainte eucharistie pour les malades, sans doute parce que la colombe était regardée comme Pun des symboles de Jésus-Christ. (V. Part. Colombe, ) Ce vase était suspendu par une chaîne au ct6ortum ou baldaquin , et descendait jusqu'à une certaine distance de Pautel, soit dans les églises proprement dites, soit dans les baptistères où Pon conservait la sainte eucharistie pour la communion des nouveaux baptisés (Martène. De antiq, Eccles. ritib, 1. i. — Mabillon. Comment, in ord, Rom. in Itin Ital. p. 186.)

Primitivement, ces colombes étaient d'or, mais un peu plus tard on en fit en argent, conune le prouve le testament de S. Perpetuus, évêque de Tours, qui sera cité plus bas. Il y en eut aussi en cuivre doré : telle était celle que Mabillon dit avoir vue au monastère de Bobbio (It, Ital, p. 217). On en montre une aujourd'hui encore à Saint-Nazaire de Milan, qui est dorée en dedans et émaillée au dehors; Allegranza Pa publiée (Monum, sacr, di Milano. tav. i), et nous la reproduisons ici.

On croit que la colombe est le plus ancien des vases eucharistiques employés dans le culte public.Tertullien appelle PÉglise colombx domus, (Contra Valentinian, c. m). Si Papplication de ce texte à Pobjet qui nous occupe était indubitable , ce serait le premier témoignage de Pantiquitéen sa faveur; mais il est plus probable qu'il s'applique à Jésus-Christ lui-même. (V. Part. Colombe.) Si Pon en croit la Vie de S. Basile attribuée à S. Araphiloque (Ap. Bolland. t. ii jun, c. 2. n. 3),

et que nous citons dans la traduction de Co

béfis, ce Père se serait servi de cette e^

de vase : Cum panem divisisset in très p

tes,.,, tertiam partem in colomba aurea de^

sttom, desuper sacrum altare suspendit. « La

qu'il eut divisé le pain en trois parties,

déposa la troisième partie dans la colon

d'or, qu'il suspendit au-dessus de l'autel. i<

trouve dans S. Chrysostome et dans Seduli

des allusions qui ne laissent guère de dout

ces auteurs représentent le corps de Jési

Christ sur Pautel comme revêtu du Saint-I

prit, c'est-à-dire de la colombe qui en éti

l'emblème : Spiritu sancto convestitum (Chi

sost. hom. xiii. Ad pop. Antiochen). Seduli

(Epist, xn) exprime la même pensée dans(

vers :

....Sanctusque columbae Spiritus in specie Christum vestivit honore.

Nous ne manguons pas d'autorités qui é

blissent pour l'Eglise grecque, et même p(

la plupart des Églises d'Occident, Pusage

suspendre la colombe au dborium, (V. PelUo

De eucharist, infirmer, 0pp. t. in. p. 4%.) M

Mabillon soutient que, dans les églises d'Ità

elle reposait sur Pautel même. Comment

était-elle fixée? C'est ce qu'il ne dit pas. ]

textes anciens, suppléant à son silence , im

semblent établir que la colombe y était n

fermée dans une tour d'argent. En effet, ai

l'inventaire si exact qu'Anastase le Bibliotl

caire nous a transmis des dons faits aux é|

ses de Rome par divers personnages, la i

lombe n'est jamais offerte sans la tour qui

est comme le complément nécessaire. Ainsi

pape S. Hilaire donne à l'oratoire ou bapl

tère du Latran , turrem argenieam.... et «

lumbam auream. Il est évident que l'objet

plus précieux par la matière devait êtr6

principal et probablement être renfermé di

l'autre. Constantin donne à la basilique du ^

tican, pcttenam..,, cum turre et columba.

pape S. Innocent à une autre église, tum

argenieam cum columba^ toujours la tour ai

sa colombe. Mais que ces tours ne fussent |

suspendues, c'est ce qui ne nous est nulleoM

démontré. D. Martène atteste que de son tea

encore une tour d'argent était suspendue da

l'église d'un monastère de Tours, et dans pi

sieurs anciennes basiliques de Rome, notai

ment à Saint-Clément, à Sainte-Agnès sur

voie Nomentane , à Saint-Laurent hors desmui

Nous avons remarqué, en effet, nous-mêm

sous la coupole du dborium de ces églises iB

boucle de fera laquelle était attachée lachabi

La plupart des antiquaires, entre autre Pi

liccia (De polit, eccles. m. 57) et Bottari (i. H

nous semblent confondre deux choses que h

textes distinguent nettement, la. colombe eii

peristerium. L'étymologie elle-même indip

COLO

COLU

que l'un était le récipient de l'autre. hnieurs liturgistes (V. l'art, oborium) attes- ■i que sous le âborium était quelquefois un lire petit baldaquin ou pavillon. Or nous bésitoDs pas à y reconnaître ce qu'on appelle \ferêêierium^7npiTdpiw, t colorobaire,! qui de- Bt'abriter et comme envelopper la c colombe, i ^$rd^a. Ces deux objets allaient ensemble, knous voyons en 475, S. Perpetuus, évêque de iHirs disposer dans son testament en faveur prêtre Amalaire d'un peristeriuvi et d'une ; peristerium et columbam artjenteam repo9itorium. La définition de Du Gange ir. latin, ad voc. Columha) suppose, ea que la colombe contenait une autre le, et un texte ancien qu'il cite atteste que sainte eucharistie était enveloppée dans un !, m Unteo mundo^ et que le tout était rendans la colombe. Tout ceci n'est pas sans 16 obscurité.

[Qttoi qu'il en soit, il est certain qu'il y avait, l'antiquité, des tours où le corps de Notreleur était déposé immédiatement. C'est supposent tous les liturgistes anciens.

ien sacramentaire gallican , donné par killon (Mus. Ital. t. i. p. 389), renferme formule de bénédiction pour les vases saoù la tour est mentionnée comme parient distincte des autres, du calice et de fatène, par exemple. Dans l'ancienne liturgalllcane publiée par dom Martène (Nov.

r. anecdot. t. v. p. 95) se trouve minucieu- >nt décrit le rit de porter à l'autel la tour irmant le saint sacrement. La même celie est indiquée incidemment par S. Gréde Tours : Acceptaque turre diaconus^ in mysterium dominici œrporis habebatur ^. martyr, c. lxxxvi). « Le diacre ayant la tour, dans laquelle le mystère du corps Seigneur était conservé. » Mais alors nous pour très-vraisemblable que ces tours it surmontées d'une colombe. Et les vases cette forme seraient extrêmement anciens, ■r ik auraient leur type dans les vases eukristiques que les premiers chrétiens conser- ■ent dans leurs maisons. Nous en avons un kample sur un sarcophage antique (Bottari. kr. xu) où, aux pieds d'une femme en prière, ^déposé un vase affectant à peu près la forme d'une tour, et dont le couvercle arrondi est surmonté d'une colombe.

Voici cet intéressant monument. Des vases d'une forme conique et ayant aussi une colombe sur leur couvercle se remarquent dans une mosaïque du sixième siècle de Saint-Âpol- Hire de Ravenne (Giampini. Vet. monim.

tL cap. 12).

COLONNE (symbole). — Dans les monu-

ments chrétiens, la colonne isolée est ordinairement employée comme symbole de l'Église, qui est appelée par S. Paul (1 Tiinoth. m. 15) columna et firmarnentumveritatis. On voit dans Buonarruoti {Velri. tav. xrv. n. 2) un fond de verre où, est représentée, entre deux personnages qui, selon toute probabilité, ne sont autres que S. Pierre et S. Paul, une colonne surmontée du monogramme du Christ; sur une pierre gravée publiée par le P. Garrucci (Hagioglypta. p. 222. — V.«la figure à l'art. Église), la colonne tiont le fût est orné de douze genunes symbole des douze apôtres, porte un agneau, et sur une lampe d'argile trouvée à Lyon (Le Blant. Inscript, chrét. de la Gaule, i. 167) une colombe. On sait qu'ici, c'est Notre-Seigneur qui est symbolisé par le chrisme, l'agneau, la colombe (V. ces trois mots dans ce Dictionnaire), et l'ensemble des trois compositions signifie, dans l'intention des artistes, la fermeté et la stabilité que Jésus-Christ communique à son Église.

On a cru distinguer le symbole de Jésus- Christ lui-même dans des colonnes qui se voient aux quatre angles d'une peiuture de voûte du cimetière des Saints-Marcellin-et-Pierre (Aringhi. II. p. 95), et au pied desquelles sont deux colombes qui tournent les yeux pour les regarder. Nous croyons que c'est encore l'Église vers laquelle les colombes, symbole des fidèles, dirigent leurs regards comme vers le port du salut; on voit dans la même attitude deux colombes et deux agneaux sur la gemme du P. Garrucci, et sur un verre représentant deux époux (Buonarr. Vetri. xxiii. 3), entre lesquels s'élève une colonne supportant une couronne. La couronne, composée de différentes fleurs, signifierait, d'après le savant florentin, les enfants nés ou à naître du mariage, et qui sont la couronne des parents, et, selon S. Clément d'Alexandrie, les fleurs du mariage; mais la colonne à laquelle est toujours attachée une idée de solidité, représenterait les enfants mâles qui sont les colonnes de la maison (Artemid. 1. ii. c. 10. ap. Buonarr. loc. laud.).

M. Le Blant (Op. et loc. cit.) signale, et il est, croyons-nous, le premier à le faire, sur des sarcophages d'Arles où est retracé le passage de la mer Rouge, la colonne lumineuse, reconnaissable aux flammes qui couronnent son chapiteau, précédant les Israélites après leur délivrance. Nous avons remarqué le même fait sur un sarcophage d'Aix, et l'inspection du monument lui-même est absolument nécessaire, car la planche de Millin, assez défectueuse, ne reproduit pas les flanunes (MiUin. Midi de la Fr. pi. l. 3).

COLUH VI]VARIUM. — 1. — L'usage de passer le vin, particuhèrement quand il ^QttAikX

COLD — Il

du pressoir, était trèvfréquent dans l'aotiquité, et primitivement on se servait pour cela de saca et de coriieilles de jonc. Cette opération s'appelait omum costrore (Pline, xix. k. XIV. 22. XX. 17), et le vin qui l'avait subie, vinum saceùtvm. Pour l'usage de la table, on avait des passoires proprement dites, en métal, et Athénée (L. ii] en atteste la présence cties les Égyptiens et les Grecs.

Voici comment cet instrument était mis en œuvre : on plaçait d'abord la coupe sur son pied ou sa base (Gruter. xvi. 12), et, sur la coupe elle-même le eolum dont le fond était percé de trous extrêmement fins et rapprochés. ÛD voit au musée Bourbon de Naples beaucoup d'objets de. cette sorte provenant de Pompéi {Mm. BorboR. t. ii. tab. 60). Philippe Tenuti donne aussi le dessin d'un ailum vinan'um en tête de sa dissertation sur cette matière à laquelle nous faisons plus d'un emprunt (Saggi di diMerl. deWacadem. di Cortona. 1. 1. p. 80).

11 n'est pas sans intérêt de remarquer ici en passant que Notre -Seigneur fait allusion k la coutume ancienne de passer le vin, quand il dit des pharisiens ; excountes euJtc«m, eamelum aulem glutienUs (Hatth. xxm. 34); comme si, complices de leur hypocrisie, leurs cola laissaient passer les chameaux et retenaient les moucherons.

On disait aussi colum ntiianum, ou saeous nivariu» (Martial, xiv. lOii), parce qu'on mettait dans ces passoires de la neige, au traversas laquelle le vin, en passant, se rafralcliissait, cequi était plus nécessaire chei les anciens que dans les temps modernes, parce qu'ils conservaient ordinairement le vin, non point dans des caves, mais dans lapartÎH supérieure de leurs maisons.

11. — L'Église adopta dès le principe cet instrument dans sa liturgie : c'est ce que prouve un tris-ancien glossaire cité par DuCange (Cap. De voiû argenteis). Venuti(Op. laud.) rappelle à ce sujet un document de 470. L'ordre romain porte : Àrchidîacomii... sunut amviam pontifias cum vino de svbdiaamo, et refundit super colutn >n eaUcem. ■ L'archidiacre prend de la main du sous-diacre l'atnula du pontife pleine de vin, qu'il verse dans le cahce à travers le cojutn. ■ Kt un peu après : Ardiidiacotau... accipiem caUcem ab aeoli/to, archidiacono apparut vt'nwn, per- colwn (Ap. Macri. ad Colatoritmt). Il est très-souvent fait mention de cet instrument dans les Vies des papes par Anastase le Bibliothécaire ou ses continuateurs. Léon lU pape en 795 (Anastas. In Léon. III. p. ig7.edit. Mediol.)donnaàl'Église de Sainte- Suzanne où il avait été ordonné prêtre, vasa (xlaioria argentea deaurata peut. lih. iv. une. m. Sergius. Il (Bkk) offre à la basilique de Saint-Pierre : colalorium de argento, qwtd in socro ¥lituT offieio deattratum unum (Anastas.

GOMH

p. 230). Enfin Benoît III (855) fait n^tère des saints martyrs Sergius des objets suivants : ealictt de arge 0 duos, et patenam unam, colofon'i nous reproduisons ici un instru genre que Blanchini donne dans Anastase (M S. Urbanwn).

COHMinviON. — I. — Dans h

siècles, les rites qui accompagnai ion différaient d'une manière ble de ceux qui sont aujourd'hui ci

Après la bénédiction de l'évéqu suivait immédiatement l'oraison do diacre appelait le peuple à la com ces paroles : Attendamut ! ■ Soyons Alors le prêtre ou le célébrant : S titi ( Les choses saintes aux saint:

le peuple répondait par les acclar vantes : Umis sandut , unus Dom Christu* tn gloriam Dei Patris; li< tmcuUt: amen 1 1 Un saint, un Seig Christ, dans la gloire de Dieu le dans 1^ siècles : amen ! i Gloria i Deo; et in terra paai; in honii'rubi IwUas. Bosanna filio David I Ben Vfmt in nomifie Domini, Devs Dom parxât ntAis : hosanna in attissim) dans les hauteurs à Dieu ! et sur la 1 dans les hommes, bonne volonté !

fils de David ! Béni qui vient au m giieur, Dieu-Seigneur lui-même, ■ est apparu : hosainia dans les h S. Cyrille de Jérusalem (Catech. tm mentionne clairement cette formul que qu'elle suivait l'oraison dom S. Chrysostome [Hom. xvu /n h pare ici le diacre au héraut des je ques, avec cette différence cepend lui-ci interpellait chacun en parti savoir si quelqu'un l'accusait d'être voleur; tandis que le diacre eihort assistants en général à s'éprouver t les dioses saintes ne devant être doi saints!

Alors venait ta fraction du pain que, instituée par Jésus-Christ lui toujours retenue par l'Église. Tou; en font mention comme précédant tion ; mais elle ne se faisait pas au ment de la messe dans toutes les paialt que chez les Grecs, elle ava sitdt après la consécration, tandis on ne rompait les pains qu'au mon

COMM

listribuer. Les Latins divisaient chaque pain m trois particules, les Grecs en quatre. Les Dnentaux pratiquaient deux fractions, la prenière avant la consécration, en trois parties, IQ moment ou le prêtre prononce le mot fre- |if ; la seconde plus proprement appelée fraclion et où chacune des trois particules se lobdivisait en plusieurs, avait lieu avant l^oraison dominicale, après la lecture des dip- ;jques. (V. Selvaggio. rv. 84.) Les Mozarabes livisaient Thostie en neuf parts, avec Tintentkm de signifier par chacune d'elles un des ODYstères de la vie de Jésus-Christ, ainsi énumérés par Mabillon (Liturg. Gallic. 1. i. c. 2. S 13) : c La conception,* corpora/io ; la Nativité ; b circoncision ; l'apparition (Sans doute la transfiguration) ; la passion ; la mort ; la résurrection ; la gloire ; le règne. »

Xprès la fraction, la mixtion, marquée dans tontes les plus antiques liturgies, et mentionnée [larles conciles (T(Âet, iv. can. 17. — Arausic. i. ID.%41. can. 17).

Après l'appel sancta sanctis, chacun venait ncevoir Teucharistie dans Tordre de son grade, tcdre qui était à peu près celui que prescri- Tmt les pOMtitutions apostoliques (viii. 13). Uèrêque la prenait le premier, et après lui ks prêtres, et le reste du clergé, et les ascètes. Puis venaient les femmes, les diaconesses hboTd, les vierges, les veuves, et les enfants; et enfin tout le peuple assistant au saint sacrifce. Le texte des Constitutions apostoliques ffmble supposer que Pévêque seul distribuait fracbaristie au peuple et au clergé. Mais la pratique de la plupart des Églises n'est pas conforme à cette institution. S. Justin (ApoL ii) Uteste que, de son tenips, la consécration était finie par Tévèque , mais que l'office de distribuer les pains consacrés appartenait aux diacres. En général, cependant, dans les ftges ioivants, l'usage commun était que l'évêque 00 le prêtre, après avoir consacré, administraient l'espèce du^ pain, l'administration du calice étant laissée aux diacres (V. Gyprian. De kfm. p. 132). Cela n'empêchait' pas que, soit arec la permission des évêques, soit par nécesnté, les diacres ne distribuassent quelquefois Tan et l'autre. Observons cependant que deux Rstrictions étaient sévèrement apportéespar les Pères à ce droit; la première, que les diacres ne donnassent jamais la communion aux prêtres {Conâl, Niaen, can. xviii); la seconde, qu'ils ne la distribuassent pas même au peuple, un prêtre étant présent, si ce n'est dans le cas d'une urgente nécessité, et par l'ordre du prêtre.

Quant au lieu où se recevait la sainte comoranion, la discipline des différentes Églises n'était pas uniforme. L'Église d'Espagne n'admettait à l'autel que les prêtres et les diacres, les clercs inférieurs dans l'intérieur du chœur.

et le peuple aux cancels (Concil. Tolet. iv). De même chez les Grecs, il n'était permis qu'aux prêtres et aux diacres d'entrer dans le sanctuaire pour communier. Les uns et les autres avaient excepté de cette règle l'empereur, auquel le concile in Trullo confirma ce privilège d'après une ancienne tradition {ConciL TruU. can. Lxix).EnItalie^nous voyons S. Ambroise lui refuser cet honneur : d'où Ton peut conclure que les Églises de cette contrée tinrent fortement à l'ancienne discipline sur ce point. La coutume opposée s'établit dans les Gaules : le second conçue de Tours, qui défend d'admettre le peuple dans le chœur des chantres, ouvre aux laïques et même aux femmes, selon l'ancien usage, y est-il dit, le sancta sanctorum pour prier et pour communier (V. Mabillon. Liturg, gallic, u. 5. 24. — Greg. Turon. ix. 3.) Enfin les Orientaux, particulièrement les Égyptiens, comme les Gaulois, paraissent avoir laissé aux laïques l'entrée libre dans le sanctuaire ; Valois le conclut des lettres de S. Denys l'Aréopagite {Not. ad Euseb, VII. 9).

On se demande dans quelle attitude et avec quels signes extérieurs d'adoration les premiers chrétiens recevaient la sainte eucharistie. Ils communiaient tantôt debout, tantôt à genoux. Pour la première manière, nous avons le témoignage de S. Chrysostome (Homil. xxxi. In natal, Christt) qui exhorte les communiants à se prosterner devant l'autel; et encore la pratique générale de prier à genoux aux jours de stations ; car si cette posture humiliée était exigée pour la prière en général, elle devait l'être plus encore pour la communion. Quant à la seconde , elle ressort de textes anciens fort nombreux (Dionys. AJex. ap. Euseb. loc. laud.— Chrysost. Homil. xx In Cor,), Ainsi s'explique ce mot fréquent dans les liturgies, particulièrement dans les Constitutions apostoliques (viii. 12) : Erecti ad Dominum stemusl II est probable que la même discipline eiistait chez les Occidentaux ; mais on manque de preuves positives à cet égard. Ce qui est certain, c'est que, parmi nous, les prêtres seuls ont conservé l'usage de communier debout. Il faut observer néanmoins que, alors même qu'ils communient debout, ils témoignent leur respect pour la sainte eucharistie en inclinant profondément le corps et la tête. Accedit^ dit S. Cyrille de Jérusalem (Catech, y) et ad sanguinis poculum non extendens manum^ sed pronus, atque adorationis, venerationisque ritu dicens: Amen.

En présentant au fidèle la sainte eucharistie, le prêtre prononçait une formule .qui a subi dans le cours des temps de nombreuses modifications. Au commencement, cette formule n'était autre probablement que celle que nous ont transmise les Constitutions apostoliques (viii. 13), car nous n'avons pas pour c«t obiet de

COMM

COIIH

document antérieur. Le prêtre disait : Corpus Christi; le fidèle, Amen, Le diacre en présentant le calice : Sanguis Christi^ ailleurs : Calix Christi, calix scdutis; le communiant : Amen. Nous retrouvons les mêmes formules dans le livre sacramentaire (rv. 5) attribué à S. Ambroise. Ce Père la répète dans un ouvrage qui est sûrement de lui {De initiar^, c. ix). Que le peuple fût dans l'usage de répondre amen après avoir reçu les deux espèces, c'est ce qu'attestant S. Augustin {Contr. Faust, xii. 10), S. Jérôme (xlii. Ad TheaphiL), S. Léon le Grand (vu De jejun, septimi mensis), un grand nombre d'autres. Nous en avons encore une preuve mémorable dans ce fait , que le pape Corneille reproche (Ap. Euseb. vu kZ) à Novatien d'en être venu à ce degré d'audace que de persuader à ses partisans de dire au moment de la réception de l'hostie, au lieu de l'amen consacré par la tradition, ces paroles impies : « Je ne retournerai pas à Corneille. » Au temps de S. Grégoire le Grand, la formule en question était déjà devenue plus explicite; elle avait pris Ja forme déprécatoire : Corpus Domini nastri Jesu Christi conservet animam tuam (Joan. Diac. In vit. Greg. M. 1. ii). t Que le corps de notre Seigneur Jésus-Christ conserve ton âme. i» Au siècle de Charlemagne et d'Alcuin (Alcuin. De offic.)^ elle se rapprocha encore de celle qui est en usage aujourd'hui : Corpus Domini nostri Jesu Christi custodiat te (Aujourd'hui animam tuam) in vitam xternam.

Autrefois le peuple ne recevait pas le corps de Notre- Seigneur dans la bouche ; mais les honunes le recevaient dans la main droite nue, croisée sur la gauche (Augustin. Contr. Parmen. 1. ii. c. 7. — Concil. quinisext. can. 101. — Cyrill.- Hierosol. Catech. mystag. v), les fenunes sur un linge blanc appelé dominicale (V. ce mot), après quoi chacun le portait respectueusement à sa bouche. Nous aimons à mettre sous les yeux du lecteur les paroles de S. Cyrille de Jérusalem : c En approchant de la communion, approche non point avec les mains étendues.... mais avec la gauche comme une sorte de siège sous la droite, qui doit recevoir un si grand roi (Num. 18). » Ste Perpétue, dans le récit de sa célèbre vision, fait allusion au même usage : Accepi junctis manibus (Ruinart. p. 32).

En outre des innombrables témoignages qui nous font connaître cette pratique liturgique, nous sommes heureux de pouvoir citer un intéressant monument trouvé à Autun en 1839. C'est une inscription grepque métrique du deuxième ou du troisième siècle : 'EoOis , «fve Xa6à)v, l/f^xn e^wv jiaXafiaîç, a Prends, mange et bois, tenant Î^Oûç dans tes mains. » (V. l'art. Poisson.)

Pour ce qui est du précieux sang, nous sa-

vons que l'usage s'établit de le prendre ou d l'aspirer du calice à l'aide d'une espèce d chalumeau, calamus, syphon, d'or ou d'argenl Mais il serait difficile d'assigner l'origine de o rit, si respectueux pour la sainte eucharistie Dans le principe, il parait que les communiant approchaient directement leurs lèvres du bon du calice dit ministériel , que leur présentait le diacre en le tenant par les deux anses donl il était muni. Le P. Secchi a risqué, dans sa dissertation sur le corps du martyr Sabinien, l'opinion que beaucoup des verres historiés des catacombes auraient été des calices à l'usage des fidèles, et dans lesquels le diacre aurait versé à chacun quelques gouttes du vin consacré. Ce système qui, il faut l'avouer, aurait besoin d'être plus solidement appuyé , répondrait ï bien des objections relatives aux nombreuses profanations auxquelles le précieux sang devait être exposé au temps de la conununioo sous les deux espèces.

IL — Dans les temps de persécution, les fidèles qui assistaient à la (Célébration des saints mystères, au sein des catacombes et en d'autres lieux secrets, après avoir communié, recevaien' encore d'autres particules consacrées qu'ils em portaient dans leurs maisons, et avec lesquelle ils se communiaient eux-mêmes, toutes les foi qu'ils éprouvaient le besoin de retremper leu foi , et surtout quand ils avaient à se prépare au martyre. Nous avons ici le témoignage d S. Justin {Apol. Il), de TertuUien {Ad uxot II. 5), de S. Cyprieu {De lapsis...), de S. Ba sile (jEpist. cclxxxix. Ad Cxsariam patridam Le texte de ce dernier Père, qui prouve qu cet usage était encore en vigueur au quatrièni siècle, du moins chez les Grecs, est bon à dter ^ A Alexandrie et en Egypte en général, cha cun, même parmi les laïques, a ordinairemec dans sa maison la < communion^ i xoivovCov, e1 quand il le veut, il se communie de lui-même.

Voici, d'après la Vie de S. Luc le Solitaire les cérémonies que, consulté par lui, l'arche vêque de Corinthe lui avait prescrites comm devant accompagner la communion domesti que. Nous empruntons cette citation au cardi nal Bona {Rer. liturg. n. 17) : c S'il y a ui oratoire dans la maison, on place le vase qu contient l'eucharistie sur l'autel ; s'il n'y a pa d'oratoire, sur une table très- propre; dé ployant ensuite un petit voile (Semblable ai dominicale sans doute), vous placerez sur c< voile les saintes particules ; vous brûlerez d» l'encens, vous chanterez le trisagion (V. c< mot), et le symbole; puis, après avoir faittroi: génuflexions pour l'adorer, vous prendrez re ligieusement le corps de Jésus-Christ. » C'étai là, on le comprend, le rit normal, et il s'obser vait toutes les fois que la chose était pos bible. Tel n'était point le cas des fidèles habi

COMM

nt des maisons où vivaient des païens, d'unec/iiplstie en des vases proportionnés à la for-

oioie, par exemple, unie à un mari idolâtre :

communion se faisait alors avec le plus rand secret et sans aucun appareil, comme

reconmiande Tertullien (Loc. laud.) : « Que m mari ne sache pas ce que tu goûtes secrè- :meut avant toute nourriture. *

Quant à ceux qui, pour cause de maladie ou 'obstacle quelconque, n^avaient pu assister à i liturgie, la sainte communion leur était ortée par les diacres, ou même par un clerc [iférieur, témoin Pacolyte Tarsicius, qui fut oartyrisé par les païens, pour n^avoir pas oulu leur livrer le corps du Sauveur qu'il K)rtait (Martyrol. Rom, die aug. xviii). On la onfiait aussi aux laïques en cas de nécessité : dosi un prêtre malade, comme nous le savons »ar Eusèbe (Uist. eccl. vi. 27) chargea un enaot de la porter au pénitent Sérapion qui se Touvait in extremis. Cet exemple prouve deux ±oses, c'est qu'il n'était pas permis aux pénilents d'avoir la sainte eucharistie chez eux, et ea second lieu que les prêtres l'avaient toujours dans leur maison, afin de pouvoir à toute heure Tadministrer aux malades. On pourrait en condure encore , ce qui du reste est parfaitement avéré d'ailleurs, que, pendant les trois premiers siècles, l'eucharistie n'était point réservée dans les lieux, églises ou oratoires quelconques, où s'accomplissait la liturgie. Il était aussi permis aux fidèles, comme nous l'apprenons de S. Grégoire le Grand (DiaL m. 36), de la porter avec eux en voyage.

Les clercs, conmie les fidèles, portaient la sainte eucharistie, ordinairement suspendue à leur cou, tantêt dans des linges que S. Âmbroise appelle oraria, ou dans des vases d'or, d'argent, de bois, d'argile. Il n'est pas sans quelque probabilité que la petite custode dont Dous donnons le dessin à l'article encolpia ait servi à cet usage. C'est l'avis de Bottari et de Pelliccia (De polit, Eccl, t. m. p. 20). Le passage suivant de S. Jérôme (Epist, ad Rustic, G. xx) ne permet guère de douter qu'on ne se servit même quelquefois pour porter le corps de Notre-Seigneur de petits paniers d'osier, et de fioles de verre pour porter le précieux sang : Nihil illo divitius qui corpus Domini portât vimineo canistro^ et sanguiriem m vitro, c Rien de plus riche que celui qui porte le corps du Seigneur dans une corbeille d'osier, et son sang dans un vase de verre. » On voit dans les catacombes des peintures qui semblent être la traduction de ce texte : ce sont des cistes allongées au-dessus desquelles se montrent des pains incisés en croix, tandis qu'au travers du treillis on distingue une fiole pleine de vin rouge. (V. le dessin do cet objet à l'art. Eucharistie,)

Dans les maisons, on conservait la sainte eu-

tune de chacun, et que S. Cyprien, dans son livre De lapsis, désigne sous le nom générique d^arca. Il raconte l'histoire « d'une femme qui, ayant voulu ouvrir avec des mains indignes son arche, arcam suam^ où était renfermé le corps du Seigneur, sanctum Domini, en fut empêchée par une flamme qui s'échappa du vase. • Nous pouvons nous faire une idée juste de ces vases eucharistiques par une boite en forme de petite tour, surmontée d'une colombe, laquelle est sculptée à côté d'une oraYite sur un sarcophage du cimetière du Vatican ( Bottari. tav. xix). Et cette interprétation est rendue plus probable encore par la présence, de l'autre côté de la femme en prière, de volumes liés ensemble et debout, double sujet qui rappelle absolument l'usage où l'on était d'avoir dans le sanctuaire des basiliques deux espèces de tabernacles dont l'un renfermait l'eucharistie et l'autre les livres saints. (V. la figure de cet objet à l'art. Colombe eucharistique,)

III. — Bien que Notre-Seigneur eût institué l'eucharistie le soir, et distribué son corps et son sang à ses apôtres après souper, toutes les Églises ont cru néanmoins devoir, par respect pour ce divin aliment , le prendre avant toute autre nourriture. S. Augustin {Epist ad Januar.) voyait une inspiration du Saint-Esprit dans cet accord unanime des Églises fondées chez des nations si différentes de mœurs et de caractères, sur un point de discipline qui n'avait été ni prescrjt dans l'Écriture, ni réglé dans un concile : c 11 a plu au Saint-Esprit, dit ce Père, pour honorer un si grand sacrement, que le corps du Seigneur entrât dans la bouche du chrétien avant toute autre nourriture. • Tertullien (Loc. laud.), S. Cyprien {Epist, Lxiii), Basile (Homil. I De jejun,)^ S. Grégoire de Nazianze {Orat. xl), S. Chrysostome et les autres Pères ont présenté cette pratique^ comme le résultat d'une tradition reçue et observée partout, à quelques exceptions près. Ainsi, par exemple, nous apprenons de l'historien Socrate {Hist. eccl, y. 22) que les Égyptiens , voisins d'Alexandrie, et ceux de la Thébaïde, s'assemblaient le samedi, et qu'au lieu de participer aux saints mystères à jeun , comme les autres chrétiens, ils n'offraient et ne communiaient que sur le soir, après avoir mangé. Mais ceci était tout à fait spécial à ces peuples.

Nous devons dire cependant que, dans les Églises de quelques nations, on crut que, pour imiter plus exactement l'exemple de Notre-Seigneur à la dernière cène, on devait, au moins le jeudi saint, souper avant de participer aux saints mystères. Cet usage parait avoir été assez commun en Afrique : car un concile de Carthage tenu en 397 (Can. 43), qui interdit, en thèse générale, de célébrer autrement qu'à

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jeun, excepte cependant de cette règle le jour ou annuellement se célèbre la eène du Seigneur. Cette ordonnance était devenue nécessaire, parce que quelques prêtres, et peut-être même des évêques, se fondant sur Fusage du jeudi saint, prenaient la liberté d'en user de même quand ils célébraient les obsèques d'un mort sur le soir.

n parait que le même abus s'était aussi glissé dans les Gaules, puisque nous le voyons condamné par quelques-uns de nos conciles; mais, ce qui est très- remarquable, c'est que l'exception du jeudi saint s'y touve toujours notée et confirmée. Ainsi le second concile de Mâcon (Can. VI. an. 585) défend aux prêtres, sous peine de déposition, de traiter les divins mystères après avoir bu ou mangé ; mais, s'autorisant du concile de Carthage dont il cite le canon que nous avons rapporté plus haut, il autorise à célébrer le jeudi saint après avoir soupe. Celui d'Auxerre (An. 578. can. xix) avait déjà fait la même défense, et déclaré en outre qu'il n'est pas permis aux prêtres, ni aux diacres, ni aux sousdiacres, d'assister à la messe, ni de demeurer dans l'église où on la célébrait, après avoir mangé ou bu. La seconde partie de la défense était motivée sur l'obligation où étaient en ce temps-là les prêtres et les autres ministres de communier à la messe qu'ils étaient tenus d'entendre.

Dans la suite, mais à une époque qu'il serait difficile de déterminer, la coutume abusive de communier le jeudi saint sans être à jeun cessa complètement et spontanément : la piété des ecclésiastiques et du peuple les portant à renoncer d'eux-mêmes à une exception peu respectueuse pour la sainte eucharistie.

COMPLIES. — V. l'art. Office divin, n. III.

CONCTIiES^. — I. — Il s'agit seulement ici des formes et des rites qui précédaient et accompagnaient la tenue des conciles dans l'antiquité chrétienne : le reste est du domaine de la théologie et du droit canon.

L'ancienne discipline de l'Église voulait que les conciles ou synodes fussent toujours inaugurés par la prière, le jeûne et d'autres œuvres religieuses, mais surtout par l'invocation du Saint-Esprit (V. Catalane. Prolegom, in Concil.). Cette discipline du jeûne se trouve fréquemment mentionnée dans les conciles de Tolède.

Ordinairement, les assemblées ecclésiastiques, et notamment les conciles, ne se célébraient pas ailleurs que dans l'église : c'est ce qu'établissent les actes d'un grand nombre d'entre eux. Ainsi, le second concile général fut tenu à Constantin ople, dans l'oratoire des Saints-Pantaléon-et-Marinus, martyrs, lequel

reçut depuis le nom de Concordia^ parce que, au témoignage de S. Jean de Damas (Tract m De mer, imagin.) , cent cinquante évoques y furent unanimes à condamner les erreurs de Macedonius. Éphèse vit le troisième concile œcuménique rassemblé dans l'église de cette ville consacrée à Marie mère de Dieu, et qui, pour ce motif, fut surnommée Mariana. A Chalcédoine, le quatrième concile universel se tint dans la magnifique l^asilique de Sainte- Euphémie, dont Évagre (Hist. eccl. 1. ii. c. 3) nous a laissé la description, ainsi que le récit des miracles de la sainte, et surtout des gouttes de sang qui coulaient de ses reliques. Nous voyons clairement, par les actes de cette sainte assemblée, que les Pères étaient assis en avant des cancels de l'autel, lieu que Libérât {In Breviar. c. xiii) appelle secretarium^ prenant de là occasion de désigner aussi sous le nom de secretaria chacune des sessions qui s'y tinrent. Que l'usage ait existé d'installer les conciles dans les secretaria des" basiliques (V. l'art, secretarium) , c'est ce que démontre clairement le cardinal Baronius, sous l'année 451, par plusieurs exemples, soit de l'Église d'Afrique, où tous les conciles de Carthage furent tenus dans ces conditions ; soit pour l'Église romaine, sous le pape S. Martin, et pour d'autres Églises encore.

II. — Nous apprenons de Théodore Studite célèbre écrivain du huitième siècle, que k coutume était, dans les anciens synodes, d'ex poser à tous les yeux l'image auguste du Sauveur.

Nous devons signaler ici une autre pratiqua non moins touchante que vénérable, qui : beaucoup de rapport avec la précédente, e qui s'observait dans tous les conciles généraux Avant l'ouverture des séances, on plaçait 1 livre des Évangiles, qui est le type de Jésus Christ parlant aux hommes, sur un trône cou vert de riches draperies, d'où il semblait pré sider la sainte assemblée, ante positis in medi sacTOsanctis et venerabilibus Evangeliis , et li rappeler que ses jugements devaient êtr dictés par la justice : Rectum judidum judicaii S. Cyrille d'Alexandrie, qui présida le concil d'Éphèse au nom du pape S. Célestin, écrit ce belles paroles dans sa lettre apologétique l'empereur Théodose : « Le saint synode aî semblé dans l'église qui s'appelle maria, inî

TITUA LE CHRIST COMME SON CHEF : OU effet, 1

vénérable Évangile était placé sur un trô> SACRÉ, insinuant ceci aux oreilles des prêtn saints (Les pères du concile) : Jugez un jusi jugement, justum judicium judicate! » Il t fut de même aux conciles de Chalcédoine de Constantinople, et au deuxième de Nice comme nous l'apprenons de Tarasius, patria che de Constantinople, écrivant au pape H;

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drien : c Sur le trône saint, le saint Évangile était déposé, nous criant à nous tous, hommes sacrés qui nous étions réunis : Jtigez un juste jugement! » Cette importante pratique fut observée avec non moins de zèle dans les conciles de rÉglise occidentale. Ainsi, au premier de Latran, sous Martin I***, au deuxième, sous Zacharîe ; au troisième du Vatican , sous Jean Xm; à celui de Ferrare, soit de Florence, lequel avait commencé à Bâle, sous Eugène IV, et dans tous les autres , nous voyons toujours la même vénération témoignée aux saints Évangiles.

Et rÉglise attachait tant d'importance à ce solennel usage, qu'elle voulut en fixer la mémoire dans ses monuments, comme un perpétuel enseignement pour les peuples. Nous en citerons pour exemple la mosaïque de la coupole de SaintrJean in fonte, c'est-à-dire du baptistère, de Ravenne, monument du milieu du cinquième siècle, où ce fait est représenté. (On sait que des conciles furent quelquefois tenus dans des baptistères qui eux-mêmes étaient souvent de belles et spacieuses basili- <iaes. ) On y voit un suggestus soutenu par quatre colonnes, sur lequel est déposé le livre des Évangiles ouvert. De chaque cété est figu-' rée, dans une niche de forme absidale, une chaire épiscopale, ce qui n'est autre chose que la représentation abrégée ou hiéroglyphique d'un concile (V. Ciampini. Vet, vwnim, t. i. tâb. xxxvii).

Afin de donner une forte impulsion à leur zèle pour la défense et le maintien de la doctrine orthodoxe, et de repousser les mauvaises influences qui eussent tenté de se faire jour dans ces saintes assemblées, les pères des conciles voulaient délibérer en présence des saintes reliques, et faisaient placer au milieu d'eux les corps des martyrs et des confesseurs qu'on apportait des villes voisines. On sait qu'au concile de Reims, tenu sous Léon IX , le corps de S. Rémi fut exposé sur l'autel à la vue de tous les pères. On plaçait aussi dans les conciles les images des Saints, comme un nouvel encouragement à bien faire. Nous connaissons cet usage par le témoignage du pape Grégoire 11 (Epist. ii Ad Léon. Isaur. iconocUut,).

Jll. — On produisait encore dans les conciles les œuvres des Pères de l'Église, ainsi que les canons des anciens conciles, afm de pouvoir en lire les passages relatifs aux objets divers des délibérations. Rien de plus fréquent que ce rit et cette discipline : nous en voyons, entre autres, Fapplication dans l'action dixième du sixième concile général, où, contre les monothéb'tes, il fut donné lecture des livres des Pères de l'Église enseignant qu'il y a en Jésus- Christ deux volontés et deux opérations.

Dans sa lettre cent douzième (L. yn) à Syagrius, évoque d'Autun, S. Grégoire ordonna que les évéques souscriraient dans le môme ordre où ils siégeaient.

Au premier concile de Nicée et au premier de Constantinople, les évéques ne mirent que leur nom avec celui de leur siège, comme : t Alexandre d'Alexandrie, Eustache d'Antioche ; > à celui de Constantinople : c Timothée d'Alexandrie, Cyrille de Jérusalem. » Un peu plus tard, les évéques commencèrent à faire suivre leur nom de la formule Dei gratta ou Dei miseratione , comme au concile d'Éphèse : « Acace, par la miséricorde de Dieu, évoque du siège de Milet, » et à celui de Chalcédoine : c Seleucus, par la grâce de Dieu, évoque de la métropole d'Amasie. > Quelques-uns môme, par un sentiment de singulière modestie et humilité ajoutaient à leur titre d'évéque les épithètes de humbles, minimes, indignes. C'est ce qui se vit au deuxième concile général. Dans les cinquième, sixième et septième, tous les évoques qui ne signent pas Dei miseratione ou Dei gratta, se disent indignes ou pécheurs.

IV. — Autrefois, on présentait les décrets des conciles même aux évéques absents, afin qu'ils les souscrivissent : cette coutume fut généralement suivie dans les premiers temps de l'Église, même avant le concile de Nicée. En effet, comme Alexandre, patriarche d'Alexandrie, et Osius eussent condamné les blasphèmes d'Anus, et approuvé l'usage du mot omousios ils promulguèrent leurs décrets par une lettre encyclique, demandant les suffrages des évoques absents.

Les quatre premiers conciles généraux furent reçus comme les quatre Évangiles, et consignés dans les diptyques sacrés. Cette inscription des synodes aux diptyques de l'Église eut lieu, pour la première fois, selon la juste observation de Baronius, au concile de Constantinople, tenu en 518, sous le pontificat d'Hormisdas, et sous le règne de l'empereur Justin : c'est ce qu'attestent les actes de ce môme concile.

Ces diptyques, contenant l'inscription des conciles, étaient lus du haut de Tambon, par l'évoque ou par quelque autre qu'il eût délégué à cet effet, et cela, pendant la célébration de la messe. Nous connaissons cette circonstance par la lettre ou libelle des évéques offert à Constantinople au pape Agapet, lequel libelle est rapporté dans l'action du concile de Constantinople, sous Mennas (Ap. Labb. t. v. édit. Paris, p. 30).

Les conciles, tant généraux que particuliers, furent quelquefois représentés dans les églises par la peinture ou retracés dans des inscriptions. Ainsi, les six premiers conciles généraux se voyaient autrefois figurés en peinture dans

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Téglise de Constantinople et dans Tancienne Vaticane. Parmi les peintures et les inscriptions d'une rare élégance qui décoraient Téglise de Bethléem, figuraient les arguments de quelques conciles généraux et particuliers : au milieu était le pupitre soutenant le livre des Évangiles , et d'un côté l'encensoir, de l'autre un candélabre et la croix (Quaresmius. blucidat, terrx sancta. t. ii. 1. 6. cap. 13).

CONFESSEURS (culte des). — « La paix a aussi ses couronnes , destinées aux vainqueurs qui, dans les diverses conditions de la vie, savent terrasser l'ennemi du salut, dit S. Cyprien (De zeh et Uvore. vers. fin. 0pp. edit. Oxon. p. 157). Avoir subjugué la volupté, c'est la palme de la continence. Avoir résisté à l'envie et à l'injustice,' c'est la couronne de la patience. C'est triompher de l'avarice que de mépriser l'or. Le triomphe de la foi, c'est de supporter les adversités présentes dans la confiance d'un avenir meilleur. Celui qui dans la prospérité sait se préserver de l'orgueil, acquiert la gloire de l'humilité. Celui qui se livre à la douce inclination de secourir les pauvres, s'assure la rétribution du trésor céleste. Celui qui ne connaît pas la vengeance , mais se montre constamment bienveillant et débonnaire envers ses frères, celui-là est décoré du prix de la dilection et de la paix. Nous courons tous les jours dans ce stade des vertus, et, sans intermission de temps, nous arrivons à ces palmes et à ces couronnes de la justice, s

C'est sur ces principes que s'est fondée l'Église pour associer aux honneurs qu'elle rend aux martyrs tous ceux de ses enfants qui se sont sanctifiés par des vertus plus modestes et sans l'efi*usion de leur sang. Elle appelle ceux-ci confesseurs^ parce que, eux aussi , par le niérite et l'éclat de leurs œuvres, ont à leur manière rendu témoignage à la religion du Christ.'

La distinction entre les confesseurs et les martyrs se trouve nettement exprimée dans une inscription de Milan du quatrième siècle, que nous reproduisons d'après le bulletin archéologique de M. De' Rossi (Bulett. an. 186(i. p. 30) :

ET A D01€IN0 CORONATI SVNT BEAT!

CONFESSORES COMITES MAHTYRORVIC (StC) AVRELIVS DIOGENES CONFESSOR ET YALERIA FEUCISSIMA. BIBI. IN DEO FECERYNT.

11 est établi par ce précieux monument que Diogènes était confesseur et compagnon des martyrs, et qu'il se prépara, de son vivant, à lui et à sa femme, un tombeau près des reliques de ceux qui avaient succombé dans la persécution.

Le culte «évs confesseurs a été en usage dans

l'Église depuis le quatrième siècle. C'est depuis lors que leurs noms furent insérés dans les diptyques, et leurs fôtes célébrées (Florentin. Ad vet. martyroL — cf. Donati. Dittid. p. 60): « Dès que les chrétiens cessèrent d'être vexés par les persécuteurs, et commencèrent à me-, ner une vie paisible, peu à peu s'introduisit dans l'Église universelle la coutume d'inscrire dans les diptyques sacrés, sous le titre de confesseurs, ceux qui avaient brillé par leur sainteté, sans cependant avoir remporté la palme du martyre ; comme ayant confessé , par de rudes combats contre les vices, Notre-Seigneur Jésus-Christ , le vrai législateur, i

Nous savons par S. Jérôme qu'Hilarion célébrait avec ses frères des vigiles sacrées pendant la nuit précédant le jour anniversaire de la mort de S. Antoine. Hilarion, à son tour, eut aussi dès le quatrième siècle sa fête, qui se célébrait avec solennité et pompe par les habitants de la Palestine (Sozom. Uist. eccL m. \k\ Le solitaire de Bethléem parle avec éloge d'une femme nommée Constantia, qui passait les nuits près du tombeau de ce môme anachorète.

Il est avéré que dès lors on élevait des temples aux confesseurs : car l'humilité de S. Antoine s'étant efl'rayée de la perspective d'un tel honneur, ordonna à ses disciples de cacher ses restes, ne martyrium fabricaretur. Le mot de martyrium^ employé ici par S. Jérôme, indique assez que les sanctuaires élevés sur les tombeaux des confesseurs n'avaient pas d'autre nom que les basiliques recouvrant la dépouille mortelle des martyrs. (V. l'art, confessio.) Théodoret raconte (Hist. eccl. m) d'un anachorète nommé Marcien, et Sozomène (Hist, eccl. VIII. 19), du confesseur Nilamon , qu'aussitôt après leur mort, les peuples circonvoisins leur érigèrent des temples, et commencèrent dès lors à célébrer chaque année le jour de leur déposition.

C'est donc par erreur, que, à la suite de Martène (De ant. EccL rit. xxx. 3) et de Bona (Rer. liturg.î. 15), plusieurs auteurs ont avancé que S. Martin de Tours avait été, au début du cinquième siècle, le premier Saint non -martyr à obtenir le culte public de l'Église. Au reste, le calendrier édité par le P. Fronteau, et datant du temps du pape Libère, mentionne la fête de S. Sylvestre, qui était mort avant S. Martin. Voilà pour l'Occident. Quant à l'Église orientale, nous savons que S. Philogone était honoré à Antioche du temps de S. Chrysostome, qui nous en a laissé pour preuve une homélie, prononcée le jour de la fête de ce confesseur, le 20 décembre. Il est donc bien établi que, dès le début du quatrième siècle, les confesseurs furent honorés d'un culte public dans l'une et l'autre Église. ^V. Culte des saints. Catumisation. Diptyques, etc.)

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CONF

C0i\FESSIO, MAUTTRIUM , MEMO-

RIA. — I. — Dans les auteurs anciens , ces mots n'indiquent autre chose que le lieu où le corps d*un martyr avait été inhumé ; ils furent plus tard appliqués à Pautel bâti au-dessus de ce tombeau : c'était à proprement parler la confession souterraine {Lib. fontif, t. i. p. 155) ; mais outre cet autel souterrain ou hypogée qui recouvrait immédiatement les ossements du martyr, il y en eut un autre audessus, dans la basilique, avec des proportions plus vastes, c'est la confession supérieure ; enfin, par extension, ces noms furent donnés à la basilique tout entière dont le tombeau du martyr avait servi à déterminer le point central.

Cependant le mot martyrium parait avoir été plus exclusivement affecté à la basilique. Ainsi nous trouvons dans husèbe {De Vit, Conitantin. lu. 48), et dans Socrate {Hist, eccL iv. 18), martyrium Thonue, pour désigner l'église de Saint-Thomas à Édesse ; ailleurs martyrium Pétri et Pauli , pour les basiliques de Saint- Pierre et de Saint-Paul à Rome. Les tombeaux des deux apôtres reçurent quelquefois le nom tout spécial de tropfuBa apostolorum (Ëuseb. tiiU, ecd, m, 4) ; martyrium Euphemi«,V église deSainte-Euphémie à Chalcédoine, la même où se tint le concile de 451 , et dans les actes de ce concile cette éghse est toujours désignée ainsi : Jn martyrio sanctissimx, et pulckrx, victriâs et martyris Euphemix. « Dans le martyrium de la très-sainte, très-belle, victorieuse et martyre Euphémie. » C'est pour la même raison que l'église bâtie par Constantin sur le Calvaire en l'honneur de Jésus-Christ, le prince des martyrs, est appelée martyrium SalmUoris (Euseb. op. laud. c. xlix).

Quant au mot memoria , il se rapporte au soin qu'avaient les premiers chrétiens de placer les restes des martyrs dans des loculi particuliers, sur lesquels ils bâtissaient des édicules, de peur qu'à la longue on ne vint à oubher le lieu où ils avaient été déposés, et qu'ils ne pussent être confondus avec les ossements communs : il s'agissait de sauver leur mémoire de l'oubli. S. Augustin, dans son li- ^Te De cura pro mortuis yerenda (Cap. iv), donne cette explication des monuments en général qu'on élève sur la cendre des morts ; ailleurs, il attribue cette dénomination en particulier aux mémoires des martyrs (L. xx. c. 21. Contr. Faust. — De civit, Dei, 1. xxii. c. 10). Mais il est certain qu'elle s'appliquait à un tombeau quelconque, et en tous lieux, témoin une inscription de Rome de la fin du quatrième siècle (Rossi. i. p. 193. n. 443) : memoria ANASTASiAE, et cclîe-ci où il est dit que Susanne s'acheta elle-même sa mémoire de son vivant : svssanna (Sic) compara || vit sibi

MEMORiAM (Id. 196. n. 448). Nous avons la même formule sur de simples pierres sépulcrales : QViNTiLiANi MEMORIA (Boldetti. p. 341). L'abbé Gazzera nous en fait connaître un autre exemple pour le Piémont (Gazzera. Del Piem. p. 35):

....MATRR DVLCISSniA IN PACE XPI RECKPTA rVLIVS FIUVS MEMORIAK FEC OBHT KAL SEPTEK

« Mère très-chère, reçue dans la paix du Christ; Julius son fils lui a fait cette mémoire : elle expira aux calendes de septembre. »

D'autres monuments épigraphiques expliquent la raison et le sens du mot memoria :

MEMORIAE CAVSA, OU XAPIK MNHMHX.

II. — Le mot confessio est celui qui s'emploie le plus communément pour désigner l'autel recouvrant, dans la crypte , le tombeau du martyr, et placé au point central de l'intersection de la nef et de la croisée. C'est là la confession proprement dite ; on y descendait par des degrés, et c'est ce qui lui a fait donner par les anciens auteurs le nom de xoraSiaia ou descensus (Borgia. De Vatic. confess, B. Pétri, p. xxxi). Au-dessus de la crypte, s'élevait, comme nous l'avons dit, au milieu du sanctuaire de l'église, un second autel en marbre, en granit, ou en porphyre, rappelant par sa forme, comme par sa position même , son origine sépulcrale et sa première destination. On voit encore à Rome plusieurs confessions de cette nature, par exemple dans l'église de Sainte -Prisque, dans celles de Saint- Sylvestre, de Saint -Martin a' monti, de Saint - Laurent . hors des murs. Mais, comme il n'était pas toujours possible d'avoir une crypte semblable à celles-là dans toutes les églises, on imagina d'établir un simulacre de crypte, auquel on donna aussi le nom de confessio, martyrium^ et qui ne consistait qu'en une cavité ménagée, pour recevoir les reliques, au-dessous de l'autel, dans l'espace résultant de l'élévation du sol du sanctuaire au-dessus de celui de la nef. Cette espèce de châsse maçonnée était close sur le devant , par une grille , ou par une table de marbre perforée ;V. l'art. Transennx)^ et c'est encore dans les catacombes qu'avait été puisée l'idée de cette grille , témoin le tombeau d'un martyr inconnu du cimetière de Calliste, lequel est muni d'une dalle de marbre perforée, protégeant la relique. (V. Boldetti. p. 35. tav. xxxiv.) Un espace ménagé au milieu des marches du sanctuaire permettait d'approcher des reliques pour les vénérer : l'éghse de Saint- Georges in Velabro présente une crypte de ce genre.

Enfin, on se contenta plus tard do renfermer dans une cavité pratiquée au centre du sarcophage de l'autel lui-même , des reliques de

CONF — n

martyrs, et l'autel devint ainsi comme un diminutif de-crjp te. Les reliques des Saints, nonmartyrs et auxquels on a donné , dans les temps modernes le nom de œnftsseuTS, ne furent admises k reposer sous l'autel qu'au BÎiième siècle, et S, Martin parait être le premier qui ait obtenu cet honneur. (V. D. Gervaise. Vie de S. Martin. iv« partie.) Daus j'antiquitë, le nom de amfes$eitr n'était attribué qu'à ceux qui, appelés devant les juges païens, avaient confessé la foi de Jésus-Christ; celui qui avait souffert quelques tourments pour cette sainte cause, sans y succomber, était appelé tantdt confeigeur, tantôt martyr. (V. Borgia. op laud. p. ixiviii.)

De toutes les confessions antiques, la plus vénérable, sans doute, et peut-être la plus somptueuse fut celle de S. l'ierre au Vatican, et nous ne saurions nous dispenser d'en donner une description succincte. On comprend assez qu'il ne s'agit pas ici de la confession telle qu'elle existe aujourd'hui : tout le monde con- Dalt ce prodigieux monument an soin d'un édifice plus prodigieux encore. Si l'on en croit le catalogue des papes dressé au sixième siècle (Schelestrate. Antîq. eccks. t. i. p. 406), et le livre pontifical (T. i. p. 18), la première mémoire élevée sur les restes du prince des apêtres serait due à S. Anaclet. Quoi qu'il en soit, il est pleinement démontré, du moins, qu'elle exista dès le deuxième siècle [Borgia. De Vatic. oonfess. D. Pétri, p. xîGtvii). Les premières notions positives que nous possédions à cet égard nous ont été transmises par notre S. Grégoire de Tours qui avait visité la confessiun de S. Pierre, et encore la description qu'il en donne {De gloria martyr, i. 28) et que nous Refaisons, pour ainsi dire, que reproduire, ■ n'a-t-eile pour objet que la confession supérieure.

Le tombeau du prince des apûtres, mémoire ou con/bfston proprement dite, était placé sous un autel orné de quatre colonnes d'argent, qui supportaient un ciborium. (V. ce mot.) Cet autel était entouré d'une grille, qui s'ouvrait pour ceux qui y allaient prier. Ils se plaçaient à une petite fenêtre pratiquée au-dessus du tombeau, et nommée jugutum, et là demandaient les faveurs dont ils avaient besoin. Ils usaient ensuite descendre un linge, palliolum, qui auparavant avait été pesé dans une balance. Ensuite ils jeûnaient et priaient jusqu'à ce qu'ils connussent qu'ils étaient exaucés, et ib le connaissaient au poids que le palliotam avait acquis dans son séjour sur la sainte re-

Telle était au sixième siècle la disposition de la confession de S. Pierre, et telles étaient les pratiques de dévotion qui y avaient lieu. Plus tard elle reçut des embellissemenls et des

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décorations d'une grande magnificence; mais notre tâche ne va pas jusque-là. Ou trouvera dans l'ouvrage de Borgia tous les détails désirables sur les travaux qui y furent exécutés dans les siËcles suivants, principalement au temps de Charlemagne, c'est-à-dire sous les pontificats d'Hadrien 1" et de Léon III.

CONFESSION SACaAMENTELLE. -

V, l'art. Exomologise.

CONFIRMATION.,— Ce sacrement recul différents noms dans l'antiquité, selon qu'il était considéré aux divers points de vue de sa nature, de ses effets, ou des rites qui accompagnaient son administration. Ainsi, entant qiill étaitconféré par l'imposition des mains et l'onction du saint chrême, il fut appelé manui i"mposilio (Augustin. De bapt. \. m. c. 16), mj/ilfrium iinguritti, chrismatii sacramentum (ïà. Cont. litt. PetH.\. II. c. 104), cArûma sanrtiiiri, chriama salulis (S. Léo. serm. ly De nat. Damini). Fabretti (x. 505), donne une curieuse inscription où l'on voit que Catervius et Severiita, époux chrétiens, avaient reçu cette onction sainte, selon l'usage primitif, aussitfll après leur baptême, de la main de l'ëvêqiit Probianus : qvos dbi sacehdvs (Sic) PHOBrAJO's LAVIT ET VNxrr.

Mais ce sacrement est surtout un sceau divin dontlecbrétienest marqué à jamais commt soldat de Jésus-Christ, non-seulement dan: son âme, mais aussi dans son corps : Caro signatur, dit Tertullien (De resurrecl. vin), u et anima muniatur. Sous ce rapport, il fut dé signé sous le nom d^ sigTiaeulumDomim, — spi ritale signum (Ambros. De sacr. !. m. c. 2. — Cyprian. epist. 73 Ad Jubai. etc), de êignuii Christi. TeUe est la solennelle formule adoptéi de toute antiquité dans l'administration de ci sacrement i signvm chhisti in vitam xtkswm (Socromeni. Gelas, ap. Thomasium. 0pp. t. vi p. 75). C'est le o^f-nï^ des Pères Grecs qui dé signe l'onction du saint chrême sur le front, si gnacvium fronlium, dit Tertullien (Àdv. Marc 1. III. c. 22), onction décrite plus clairemen encore dans ces vers de Prudence {Psychomach V. 360) ;

Posi inscripta oleo ^nlis signacula, per qux L'nguentum regale datum est, et chrisma'perenne • Après qu'ont été ioEtcrits avec l'huile les signe du front, par lesquels l'oncliou royale a été donné* ei le chrême étemel. ■

Aussi le confirmé élait-il appelé consignaliif ■ niarqué (Cornélius PP. ap. Ëuseb.ifùt. ecdri I.vi.^3), 1 et le lieu où l'onction sainte lui étai conférée comiynatoriam ablutorum (Mural Script. IttU. 1. pars 2). —(V. l'art, consig.na

TOKIUM ABLUTOItllM.)

CONF