CHRÉTIENS ET DANS LES RITES DE

-De tout temps on attacha aux cousens symbolique. Dieu lui-môme, en testament, avait prescrit la couentes des tabernacles, celle des vôes prêtres et des lévites dans l'action ;e. Le christianisme s'est inspiré de le. Les Pères se sont appliqués à inle sens symbolique des couleurs rapis les divines Écritures, et les chréutes les époques se sont conformés à rétations, soit dans les peintures des s et les mosaïques de leurs temples, eurs ornements sacrés, dont la cou- 3 selon les différentes solennités.

5 appelle ces couleurs les hiéroglyjecrets du ciel, et Baronius les reime très- utiles pour exciter la piété

6/anc. Réunion de tous les rayons luflétés sans altération, le blanc est la mbolique qui convient principalement é , tinctura reritatis , dit S. Clément rie {Pedag. 1. ii. c. 10). C'est pour est attribué :

eu le Père qui est la vérité par es- /érité immuaible, unique: aussi, dans le Daniel (Cap. vu. 9), l'ancien des It-il en habits blancs comme la neige, îs cheveux blancs comme la laine la

irce qu'elle est blanche et brillante temps, que la manne est représentée symbole de la parole de Dieu (Orilil. vu In Exod,) : Manna estverbum enim candi dius^ quid splendidius erunna? Dans lo même sens, S. Grégoire appelle la vérité évangélique, lilium Homil. XVI In Cantic,)^ « le lis du dis- 5. Bernard se sert aussi de cette fim. Lxx In Cantic) : t La vérité est it un hs, dont le parfum anime la foi, §clat éclaire l'intelligence. » Vere lieritas^ cujus odor animai fidem^ splenctuni illuminât,

sus-Christ. Bien que, dans l'usage de la vie, le Sauveur se servit prot de vêtements vulgaires, il est en nd il parait comme Dieu; ainsi sur le lare. IX. 2), devant Pilate (Luc. xxiii. la vision de S. Jean au commenceon Apocalypse (i. 13). Les monuments

le représentent en blanc quand il enseigne : exemples, un fond de coupe donné par Buonarruoti {Vetr. p. 35. tav. v. fig. 3), les antiques mosaïques de l'Église des Saints-Cosme-et-Damien (Ciampini. Vet, monim. ii. tab. xvi), de Sainte -Agathe <Ula Sitburra à Rome (Id. i. tav. Lxxvii), de la chapelle de Saint-Aquilin dans l'église Saint- Laurent à Milan (AUegranza. Monum, Milan, p. 12), etc. En un mot dans tous les monuments où il parait comme maître de la vérité^ soit au milieu des docteurs de la loi, soit au milieu de ses apôtres. Il sera blanc, le trône où le Fils de Dieu siégera pour juger les hommes au dernier jour : Vidi thronum^ dit S. Jean {Apoc. xx. 11), magnum candidum, et sedentem super eum.

3° Aux anges. C'est avec des vêtements blancs que nous les montrent, l» les saintes Écritures dans les différentes apparitions de ces intelligences célestes dont elles font mention : tels étaient, l'ange qui vint soutenir Judas Machabée contre Lysias (2Mach. xi. 8), celui qui se montra à Daniel sur les rives du Tigre, ceux qui annoncèrent aux pasteurs la naissance du Sauveur, aux Maries sa résurrection, et aux apôtres sur le mont des Olives son futur avènement comme juge des vivants et des morts {Act. i. 10); 2° les monuments, entre autres les peintures et les mosaïques de la basilique Libérienne et de Sainte-Agathe à Rome, de Saint-Michel et de Saint-Vital à Ravenné, et ailleurs. (V. Ciampini. Vet. monim. passim.)

La raison qu'en donne S. Denys PAréopagite [De cœlest. hierarch, cap. xv. p. 164. edit. Colon.), c'est qu'ils sont semblables à Dieu : significare existimo Deiformas,

k*> Aux saints en général. Par leurs œuvres, ils furent sur la terre des images vivantes de Jésus-Christ, et cette heureuse transformation s'est complétée dans le ciel (2 Cor. viii. 18). Dans le grand arc de la basilique de Sainte Paul hors des murs, on voit un grand nombre de personnages vêtus de blanc qui apportent des couronnes au pied du trône divin (Ciampini. Vet. monim. i. 231). Les uns qui ont la tête nue représentent, selon toute apparence, les Saints venus du paganisme, les autres qui ont la tête voilée sont les Saints du judaïsme. On peut voir le même fait dans les mosaïques de l'Église d'Aix-la-Chapelle bâtie par Charlemagne en 802 (Ciamp. Vet. mon. ii. tab. xli) et dans celle de Saint- Vital de Ravenne déjà citée.

ôo Aux prêtres dans les fonctions sacrées. Dans l'ancienne loi, le grand prêtre Aaron portait une tunique, une ceinture et une tiare blanches: il en fut de même dès le. principe pour les pontifes et les prêtres chrétiens, c'est ce que prouve surtout pour le quatrième siècle Benoit XIV dans son traité De sacrif, missa (P. 31. c. IV. S 2), d'après l'autorité d^^.Ç»\^-

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goire de Tours, de Fortunat et de S. Isidore de Se ville. Plus tard, lorsque d'autres couleurs furent admises pour les ornements sacrés, le blanc fut toujours conservé pour l'aube, Tamict ; et même pour la planète, le pluvial, etc., aux fêtes de la Nativité, de TÉpiphanie, de Pâques, de la Toussaint, de la Chaire de Saint- Pierre à Antioche et à Rome , de celle de Saint- Jean-Baptiste, etc. (V. l'art. Vêtements des ecclésiastiques dans les fonctions sacrées.)

6° Aux catéchumènes, qui portaient des robes blanches pendant les huit jours qui suivaient leur baptême.

7« Au souverain pontife, qui est le représentant de Jésus-Christ sur la terre et Finfaillible dépositaire de la vérité; aux grandes solennités on ornait de draperies blanches la chaire où s'asseyaitrévôquepourannoncerlav^iï^dtvtne.

Sachez les premiers chrétiens, comme chez les Juifs, on enveloppait de linges blancs la tête et les membres des morts. Dans un fond de vase antique (Buonar. tav. vii. fig. 1), Lazare ressuscité par Notre- Seigneur est enveloppé d'une draperie d'argent, tout le reste est doré. C'est ainsi que le ménologe de Basile représente les corps de S. Philarète (ii décembre)^ et de S. Adauctus (iv octobre). Nous trouvons encore la preuve de ce fait dans Sulpice-Sévère(riï. S. Martini), et surtout dans le poète Prudence :

Candore nitentia claro Praetendere lintea mos est.

(In. exeq. defuncti. v. 49. t. i. p. 72. edit. Parm.)

Le blanc est donc le symbole de la vérité, dans Dieu par essence, dans l'homme par communication.

II. — Le rouge. Par sa ressemblance avec le feu, le rougé est le symbole de l'amour ardent et actif. Notre-Seigneur est appelé par l'Épouse du Cantique candidus et rubicundus (v. 10) : candidus, en tant qu'il est fils du Père étemel, candor luds xtemx {Sap. vu. 26), et splendor glorix Patris {Hebr. i. 3); rubicundus, parce que de lui comme du Père procède le divin amour. C'est pour cette raison que les monuments, tels que les mosaïques de Saint- Paul hors des murs (Ciamp. Vet. mon. i. tab. Lxviii), de Saint-André in Barbara (Id. i. Lxxxvi), de Sainte-Agathe in Suburra (Id. i. Lxxvii), etc., nous le montrent vêtu, tantôt d'une tunique, tantôt d'un pallium rouges, tantôt de l'un et de l'autre, parce qu'il y est représenté dans quelqu'un des actes de son amour infini, comme dans le dernier ot il confère à ses apôtres la mission de porter dans le monde entier le feu sacré de la doctrine : Ignem veni mittere in terram, et quid volo nisi ut accendatur? (Luc. XII. 49.) Le monogramme du Christ,

comme rappelant son ardente charité pour h hommes, était brodé au sommet du labaru\ de Constantin sur un morceau de pourpre (Pn dent. I Contr. Si/mm.)', au temps de Bède (His Angl. V c. 16), le saint sépulcre était peii en blanc et en rouge, comme ayant seni d'à sile au corps de celui qui est par essence vérii et amour.

Parmi les anges que nous trouvons peint sur les monuments chrétiens, entre autres su la voûte de Saint- Vital à Ravenne (Cinquièm siècle) (Ciampini. Vet. mon. ii. 65), il s'ei trouve quelques-uns qui ont les ailes rouges On pense que ce sont les séraphins, dont l nom seraph signifie plénitude d'amour (Dionys Areop. De cœlest. hierarch. c. vu). C'est auss le symbole de l'amour qu'il faut voir dans le: vêtements sacrés , rouges en certaines so lennités : l® aux fêtes des martyrs, dont 1( sanglant sacrifice n'est que la consommatioi de l'amour (Clément. Alexandr. Strom. lib. iv; un décret du pape S. Eutychien interdit d'ensevelir les restes des martyrs autrement qut dans une dalmatique ou un colobium rouges (Lu pi. Dissert, ix) : Ut quicumque fidelium jnartyrem sepeliret, sine dcUmatica aut colobio pur pur eo nulla ratione sepeliret. 2® à la Pentecôte qui est la fête de l'Esprit- Saint dans lequel se personnifie le divin amour; 3<> à la fête et à la bénédiction du S. sacrement le nt ambrosien adopte le rouge , parce qu'il considère ce mystère comme le chef-d'œuvre de l'amour de Jésus- Christ pour les hommes, tandis que le romain qui y voit surtout mysterium fidei, se sert du blanc; 4» à la fête de la Circoncision, l'ambrosien , ainsi que le rit lyonnais , si vénérable aussi par son antiquité, emploient le rouge, parce qu'en ce mystère le Sauveur a donné aux hommes les prémices de son sang avec celles de son amour.

Si le rit romain au contraire emploie la couleur blanche, ce n'est pas sans un profond mystère. Il a en vue d'honorer Marie ; car autrefois on célébrait deux messes en ce jour, Tune de la Circoncision, l'autre de la Ste Vierge^ et il en était ainsi du temps de Durand, écrivain liturgiste du treizième siècle. Et bien qu'aujourd'hui il n'y en ait plus qu'une, celle de la Circoncision , néanmoins , pour nous approprier la pensée deSandini {Hist.famil.sacr. cap. II. n. 4), l'office et la messe appartiennent toujours, en partie, à la Ste Vierge : Nnm quoque festi Circumcisionis officium et mi$sx ei parte ad Virgiuem pertihet.

Les vêtements des cardinaux sont rouges à cause de la charité et du souvenir de la passion de Notre-Seigneur dont leur cœur doii être toujours plein. Si les Grecs (Borgia. D cruce Vatic. p. 138. n. B) usent d'ornement rouges dans les solennités funèbres, ainsi qu(

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;ela se pratiquait anciennement dans quelques Églises des Gaules; si le pape s^en sert aussi le rendredî saint, c^est sans doute pour marquer [^e Tamour est la source de la tristesse : la cause se trouve ainsi exprimée au lieu de reffet.

DI. — Le vert. Le vert est l'indice de la vie dans le règne végétal. Aussi, les langues l'ontelles toujours employé par métaphore, et les arts figuratifs dans un sens symbolique, pour désigner la vie dans son état permanent. Cette couleur est assignée aux anges, parce que, étant de purs esprits, il y a en eux , selon Texpression de S. Denys TAréopagîte (De cœlest, kiercnvh. c. xv. § 7) c quelques chose de juvénile et de verdoyant, • juvénile quidpiam et ûirens. Une miniature d'une Bible latine de la Bibliothèque nationale de Paris (Portai. Des ooulewrs symboliques, p. 192) fait voir tout un ordre d'anges faisant cortège à Jésus-Christ a?ecdes auréoles de couleur verte. Dante donne aussi des vêtements verts et des ailes vertes aux deux anges envoyés chaque nuit par Marie pour garder la vallée du Purgatoire contre le serpent infernal {Purgat. cant. viii. v. 28).

« Veidi, corne fogliette pur mo nate Erano in veste che da verdi penne Percosse traen dietro, e ventilate. »

« Vertes comme les petites feuilles nouvellement nées, étaient leurs robes, qui, agitées par les plumes vertes de leurs ailes, flottaient par derrière et jouaient au vent. »

La couleur verte est employée pour signifier la vie de la grâce dont vivent les justes, de même que, par la raison des contraires, la couleur du feuillage sec est appliquée aux méchants (Ezech. XX. ^7. — Apoc, ix. 4). Les artistes anciens et ceux du moyen âge ont trèssouvent peint les Saints avec des robes vertes : c'est ce que Portai observe en particulier pour S. Jean TÉvangéliste (Op. laud. p. 210). La Ste Vierge a été quelquefois aussi peinte avec des vêtements de cette couleur (Id. ibid.), pour indiquer soit la vie de la grâce qui ne s'éteignit jamais en elle, soit le privilég*^ qui l'affranchit de la corruption du tombeau. Notre-Seigneur lui-même s'est servi du symbole de la couleur verte pour signifier la vie essentielle de la sainteté et de la justice : Si in viridi ligno hjtcfaciunt, in arido quid fief? {Luc, xxiii. 31) < Si Ton traite de la sorte le bois vert, que sera-t-il du bois sec ?» Et les artistes lui ont quelquefois donné des vêtements verts, voulant indiquer qu'il est la vie par essence. Quelques plantes, qui demeurent toujours vertes, et particulièrement des branches de laurier, ont été juelquefois placées dans les urnes sépulcrales, )Ous le corps du défunt, non point dans TinenUon de lui donner l'incorruptibilité, mais,

pour signifier, comme dit Durand {De rit, eccles, 1. VII. c. 25), € que ceux qui meurent dans le Christ, ne cessent pas de reverdir. » Qui moriuntur in Christo, virere non desinunt. Plusieurs verres peints (Buonar. tav. vu) et autres monuments font voir des arbres dans le sujet si fréquent de la résurrection de Lazare. Le cyprès, étant toujours vert dans son feuillage, et incorruptible dans sa partie ligneuse, a été souvent employé dans les monuments pour signifier tout ce qui est durable et immortel, entre autres, l'âme et la résurrection des corps (Aringhi. ii. p. 632). Le vert a toujours été le symbole de l'espérance, et Dante n'est que l'organe de l'antiquité quand il dit {Purgat, cant. xiix. vers. 121), en personnifiant cette vertu que ses chairs et ses os ressemblaient k Témeraude :

L'altr'era come se le carni e Tossa Fosse ro state di smeraido fatte.

L'Église romaine a adopté le vert pour les vêtements sacrés de ses ministres pour les dimanches entre l'Epiphanie et la Septuagésime, et depuis le troisième après la Pentecôte jusqu'à TA vent, parce que de toute antiquité ces dimanches furent consacrés à rappeler surtout les deux grands événements auxquels se rattache la vie du monde, à l'un la vie naturelle par la création qui commença en ce jour, à l'autre la vie de la grâce par la résurrection du Fils de Dieu qui eut lieu aussi à pareil jour.

La véritable liturgie ambrosienne prescrit que le voile dont on recouvre les autels après la célébration des saints mystères, soit de couleur verte. On donne de ce respectueux usage deux raisons différentes : il fait allusion ou à la vie de Jésus-Christ qui se perpétue dans la sainte eucharistie, ou à celle dont jouissent dans le ciel les martyrs qui reposent dans la pierre consacrée de l'autel. C'est sans doute pour les mêmes raisons que, dans le même rit, la pierre sacrée est revêtue d'une toile cirée coloriée en vert.

IV. — Le violet. Mélange de rouge et de noir, le violet a été adopté dans l'Église comme symbole de la pénitence, qui se compose d'un acte de douleur pour ce que nous souffrons (Et le symbole de la douleur est le noir), et d'un acte d'amour dans le motif qui nous détermine à vouloir souffrir (Et le symbole de l'amour est le rouge).

La vie de Jésus-Christ sur la terre n'ayant été qu'une longue pénitence, une respectable tradition ainsi que quelques reliques qui se vénèrent en plusieurs lieux tendent à prouver qu'il portait des vêtements violets. Les monuments anciens, entre autres la mosaïque de Saint-Michel de Ravenne (Ciampini. Vet.mott.

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II. p. 63. tav. xvii) et celle de Saint-Ambroise de Milan (Ferrari. if onum. délia basil. de S, Am. brogio. p. 156), le représentent avec des vêtements ou des attributs de cette couleur. Par la môme raison, le violet a été quelquefois attribué à Marie, la mère de douleur, à Jean- Baptiste le prédicateur du baptême de pénitence (Ciamp. Vet, mon. i. tav. lxx), et aux anges quand ils sont représentés comme envoyés de Dieu pour rappeler les hommes à la pénitence , ou dans l'attitude d'une respectueuse compassion autour du Verbe incarné, l'homme des douleurs. De respectables traditions nous apprennent que les premiers chrétiens s'habillaient d'étoffes violettes en signe de pénitence, et on sait que les ecclésiastiques portèrent des habits violets dès la plus haute antiquité (V. Amico cattoUco. giuguo, 1846. p. 408); les abbés de Tordre de Saint-Benoll portèrent cette couleur jusqu'à l'époque assez récente où ils adoptèrent le noir. Le voile des vierges dans l'antiquité était violet. Nous en avons pour témoin S. Jérôme , qui , dans une de ses lettres à Eustochium (0pp. edit. Veron. 1. 1. p. 96), parle de ces voiles violets appelés maforte^ qui flottaient sur Içs épaules : Et super humer os hyacinthina Ixna ma forte volitaris. On teignait en violet les membranes à écrire dès le temps du môme Père {Ad Eustoch. ep. xxii), et cet usage s'est maintenu dans les siècles suivants pour les évangiliaires , rituels et autres livres liturgiques (Mabillon. Ssec. iv Benedict, pars i.) L'Eglise qui dans tous ses rites parle aux yeux pour arriver au cœur, prescrit l'usage du violet pour ses ornements sacrés dans les temps consacrés par elle à la pénitence.

GOUROIVIVE. — Dans le style des saintes Écritures, dans celui des écrivains des premiers siècles, aussi bien que dans le langage figuré des monuments primitifs, la couronne est un emblème de victoire et de récompense. Le point de départ de cette doctrine est ce passage de V Apocalypse (ii. 10) : Esto fidelis usque ad mortem, et dîabo tibi coronam vitx, c Sois fidèle jusqu'à la mort, et je te donnerai la couronne de vie. »

1® Le plus souvent, la couronne désigne le martyre, c'est le langage habituel des actes et des martyrologes. Les actes de S. Polycarpe, monument si vénéré de l'antiquité, disent qu'il fut couronné de la couronne incorruptible; et ceux de S. Genès : Martyrii coronam capitis obtruncaîione promeruit. c II gagna la couronne du martyre par la décapitation. » S. Cyprien appelle constamment les martyrs coronandos, corowe proccimos^ coronatos. S. Gaudence de Brescia {Serm. in xl mart,) nous représente les quarante martyrs contemplant,

pendant leur supplice , la couronne qui brillai pour eux au ciel, et ajoute que l'un d'eux, manquant de courage, perdit la vie (étemelle) ei avec elle la couronne. Couronne et martyre étaient synonymes dans la primitive Église : si bien que Prudence, composant des poèmes sut les martyrs , les intitule i:6p(aT£(pavt«jv , De coronis; et que le pape Honorius !•' donne le nom des Quatre-Couronnés à l'église qu'il élève à la gloire de quatre martyrs.

De là vient que nos pères ornaient de couronnes, d'abord la croix , cet étendard de la victoire du Chef divin de tous les martyrs (Paulin, ep. xii Ad Sever.) :

Cnicem corona lucido cingit globe ;

et que, voulant aussi désigner symboliquement le triomphe remporté par les héros chrétiens, ils suspendaient, ou simplement représentaient sur leurs tombeaux des couronnes de laurier, de palmes , de fleurs , ou de métaux précieux.

Il faut dire néanmoins que cet usage n'est pas tout à fait primitif dans le christianisme. Il ne fut adopté par nos pères que lorsqu'il ne put plus être regardé comme une imitation des superstitions idolâtriques. Auparavant les Pères, entre autres S. Justin et Tertullien le réprouvent comme indigne d'un chrétien ; nous aimons surtout à citer ce curieux passage du dialogue de Minucius Félix (Pag. 347. edit. Ouzel. Lugd. Batav. 1672), où Octavius réponc à Cecilius qui reprochait aux fidèles cette abs tension comme un crime : « Si nous ne couronnons pas notre tête de fleurs, excusez-nous notre odorat n'est point dans nos cheveux nous ne mettons pas de couronnes sur les mort*? et nous avons lieu de nous étonner du reproche que vous nous en faites. A quoi leur ser viraient les fleurs s'ils n'ont point de senti ment, et, s'ils en ont, pourquoi les livrez- vou: aux flammes ? Et d'ailleurs, qu'ils soient heureux ou malheureux, les fleurs leur sont éga lement inutiles. Nos funérailles se font a\ ec h même simplicité qui nous a distingués duran la vie. Nous ne couronnons pas les morts di fleurs qui sont bientôt fanées, mais nous at tendons de Dieu môme une couronne incorrup tible. » La simplicité des tombeaux chrétien du premier âge est tout à fait en harmonie avei cette doctrine, qui ne devait se modifier qu'i la faveur de la paix. Alors seulement la piét» pour les morts et surtout pour les restes de martyrs devait prendre un libre essor et si manifester par l'emploi des décorations triom phales qui font l'objet de cet article.

2° On voit quelquefois, particulièrement dan les vieilles mosaïques, une main, qui est l'hié roglyphe de Dieu le Père (V. l'art. Dieu) dépo ser ou tenir suspendue une couronne sur 1

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tête d'un martyr, sur celle de Ste Euphémie [>ar exemple (Ciampini. Vet.mon, ii. tav. xxxv) ou sur celle de Ste Agnès (Id. ii. xxxix.) Telle est aussi la fresque de Saint-Pontien (Bottari. tav. XLV) qui représente Dieu couronnant de fleurs S. Abdon et S. Sennen (V. la figure de Part. Abdon et Seimen) ; tels encore ces nombreux fonds de coupe où Notre -Seigneur dépose de chaque main une couronne sur la tète de deux Saints, de S. Pierre et de S. Paul, par exemple , de S. Paul et de S. Timothée. V. BuonaiT. passim. — Garrucci. Vetri con figure in oro. tav. xxiii et passim.) Quelques monnaies byzantines, celles d'Arcadius, par exemple, d'Eudoiie, de Pulchérie et d'^Elia Zénonide, font aussi voir une main tenant une couronne au-dessus du buste impérial.

Doit-on reconnaître un emblème analogue sur une pierre tumulaire (Aringhi. ii. 678) où un poisson porte à la bouche une couronne ? N'est-ce point Jésus-Christ, le divin poisson qui présente la couronne au martyr enseveli sous cette pierre? M. Perret (m. pi. xxiv) donne après d'Agincourt une fresque figurant le couronnement d'un martyr par deux personnages qui, selon toute probabilité , ne sont autres que Dieu le Père et Dieu le Fils. On observe aussi sur un médaillon de plomb , publié par le P. Lupi {Dissert, e lett, i. 197) un bras plaçant une couronne sur la tète d'une femme qui est le symbole de Pâme de S. Laurent s'échappant de son corps représenté expirant sur le gril. Quelquefois, le buste même du martyr ou du fidèle est renfermé dans une couronne V. Aringhi. ii. 678); le buste d'un guerrier ainsi couronné (Id. p. 24(i) est, en outre, environné de deux Victoires ailées, et de deux jeuoes gens dans des quadriges, portant aussi des couronnes et des palmes. On ne saurait exprimer plus énergiquement le triomphe d'un martyr. C'est quelquefois l'épitaphe qui est tracée au centre d'une couronne. Tel est le titulus d'une vierge nommée Victoria (Perret, v. pi. lx. 18; ; et ici la couronne pouvait renfermer une double allusion à son nom et à sa mort généreuse.

Ces emblèmes de victoire sont variés à l'infini. Ainsi la voûte d'une crypte du cimetière de Priscille (Bottari. tav. CLXxrv) présente quatre couronnes au centre desquelles se trouve une colombe ayant à son bec une branche d'olivier : c'est l'union du symbole de la victoire avec celui de la paix qui en est le fruit ultérieur. Il y a parfois une seule couronne, placée entre deux martyrs, S. Pierre et S. Paul, Mir exemple (Buon. x. seqq.), et dans un fond ie coupe fort curieux (Id. xvi. 1), les deux ipôtres semblent s'entretenir de la couronne |ui les attend, car ils fixent leurs regards sur «lie qui est suspendue au milieu d'eux, selon

le conseil que S. Paul donnait aux chrétiens d'avoir toujours, pour s'encourager dans les épreuves, les yeux dirigés vers la couronne immortelle (2 Trni. rv. 8 et passim).

On rencontre de temps en temps la couronne accompagnée de la palme, comme sur les tombes de Sabbatius (Buonar. Vetri, 167), d'Antonia (Lupi. Epit. Sev.) d'Eucarpia (Perret, rv. 18); ou encore de la croix, et alors, selon S. Paulin (Ep. xxxii. Ad Sever.), l'union de ces deux symboles exprime collectivement le mérite et la récompense :

Sanctonim labor et merces sibi rite cohaerent, Ardua crux, pretiumque crucis sublime corona.

« Le labeur des Saints et leur récompense sont étroitement unis; la rude croix, et la couronoe, prix sublime de la croix (Constamment portée) . >

Le môme tombeau est parfois décoré de plusieurs couronnes, ce qui exprime les mérites divers acquis par le martyr, et semble la traduction figurée de ce curieux passage de S. Eucher au sujet des martyrs de Lyon {Homil. De S. Blandind) : Cruciatibus afflicti, supplidis cxplorati^ sœvis igmbus decocti^ quantas susceperunt in corpore pœnas, tantas in spiritu perceperunt œronas. « Afligés par les tourments, éprouvés par les supplices, grillés par des feux cruels, autant ils ont supporté de peines dans leur corps , autant ils ont reçu de couronnes dans leur âme. » C'est ainsi que Ste Agnès est représentée dans un verre doré (Buonar. xviii. 3) avec deux colombes qui lui offrent chacune une couronne, celle de la virginité et celle du martyre; c'est ce qu'exprime Prudence dans de beaux vers (Peristeph. xiv. 7) que nous avons cités ailleurs (V. l'art. Agnès [Ste]).

3° On donnait aussi le nom de œuronnes à certaines lampes qui en présentaient la forme et qu'on suspendait près des tombeaux des martyrs (Aringhi. ii. 676). Telle était celle que Constantin avait placée devapt le corps de S. Pierre (Anastas. In Sylvestr.), telles encore celles que l'on distingue au centre des arcs des basiliques peintes en miniature dans le ménologe de Basile, et en particulier devant l'image de S. Vincent {Menol. Basil, xxii jan.). Les anciennes mosaïques, entre autres celle de Saint-Apollinaire de Ravenne (Ciamp. Vet.mon. II. tab. xxiv) font voir des couronnes ou lampes de cette sorte suspendues sur la tôte des Saints, placés eux-mêmes dans des niches.

V» Il existe une classe de représentations à part, que les antiquaires appellent ablations, et qui se voient dans une foule de mosaïques de la plus ancienne époque. Ce sont des martyrs, des apôtres ou d'autres personnages qui portent dans le pan de leur manteau des couronnes d'or, qu'ils offrent à l'Agneau, ou au Rédempteur sous sa forme humaine, ou bien

CROI

encore à un siège vide qui le représente. G^est ce qu'on peut voir notamment dans les mosaïques de Sainte-Marie in Cosmedin, et de Saint- Jean in fonte de Ravenne (Giamp. Vet. mon. u. tab. XXIII. l.p. 234).

50 Malgré tout ce que nous venons de dire, on ne saurait affirmer que toutes les couronnes qui se rencontrent en nombre infini sur les monuments funéraires de TÉglise primitive désignent invariablement le tombeau d'un martyr. Elles sont souvent placées sur les restes de confesseurs et même de simples fidèles : car, même sans refTusion du sang, la sainteté est une victoire, qui, elle aussi, a sa couronne dans le ciel (V. Part. Confesseurs).

Non parla solo sanguine Ornât beatos purpura :

Sunt incruenta, qus suos Habent triumphos prœlia.

{Commun des justes d&ns le bréviaire.)

Ainsi, nous savons par S. Grégoire de Tours que des couronnes étaient fixées au tombeau de S. Martin (L. i. c. 2), et la chronique du Mont-Gassin (Lib. m. c. 3) mentionne un fait semblable pour le sépulcre de S. Benoit. Aussi, aux yeux des antiquaires les plus sûrs, ces couronnes ne valent-elles, comme preuve du mar tyre, qu'autant qu'elles sont accompagnées d'autres marques incontestables , telles que le sang, ou les instruments de supplice.

Les empereurs chrétiens distribuaient à leurs soldats des couronnes de laurier, ornées du monogramme du Ghrist(V.Aringhi. 11. 672), pour leur faire comprendre ( Baron. Ad ann. 351. n. 1) qu'ils recevaient des couronnes, non pas d'Apollon, comme le supposait l'ancienne superstition, mais de Jésus-Ghrist, seul dispensateur de la victoire.

GOURONIVEHËIVT D'ÉPIIVES. - V. l'art.

Passion, n. II. 2.

CROIX. — I. — Les antiquaires distinguent trois principales formes de croix (V. Bosio. De cruce triumphante) :

l® la croix qu'ils appellent decussata^ en forme de X, et vulgairement connue sous le nom de croix de S. André, parce que la tradition rapporte que telle aurait été celle où fut crucifié cet apôtre (Sandini. Hist. apostolic, p. 130).

2^ La croix dite commissa^ ou patibulata (Gallonius. De martyr, crudat. — Lips. et Gretzer. De cryu:e) , imitant la lettre T, qui, chez les gentils, était un symbole de vie, de félicité, de salut. Ge motif a pu contribuer à faire adopter cette forme dans quelques monuments antiques; mais la principale raison de cette préférence, c'est que, d'après une tradition fort accréditée, la croix du Sauveur

aurait été une croix en T, et qu'en effet, les écrivains anciens la désignent fréquemment sous le nom de tau ( Paulin. Epist. xxnr. 33. et Not. 118 Rosiveid.). Des reliquaires da sixième siècle, du trésor de Monza (V. Moizoni. Tav. cron. vu. 79), sont ornés de crucifix émaillés dont la croix est en T. La croix d'un christ dérisoire , tracé par la main d'un païen sur une muraille du palais des Gésars au Palatin, et récemment découvert, affecte aussi cette forme, et une petite baguette est plantée au milieu de la traverse pour soutenir le titre (V. l'art. Crucifix^ et la figure de l'art. Ca- : lomnié). Ce singulier monument qui date, ' pense-t-on, du troisième siècle, confirme jusqu'à un certain point la tradition dont nous venons de parler. On trouve des croix de cette espèce tracées sur des tombeaux antiques, et quelquefois le T est accosté de l'A et de Tw. On voit quelquefois la croix en T employée comme symbole au milieu du nom d'un défunt dans les inscriptions sépulcrales, comme on y rencontre aussi le ^. Ainsi en est-il sur un marbre du troisième siècle trouvé naguère au cimetière de Galliste : ireTne (De' Rossi. Bulîet. 1863. p. 35).

Nous ne saurions pourtant dissimuler que, adoptant en cela le langage figuré des anciens, et des Égyptiens en particulier, les premiers chrétiens n'aient pu quelquefois employer le T sur les sépulcres comme le signe hiéroglyphique de la vie future. On sait que ce signe était fixé sur la penula de S. Antoine, qui florissait déjà avant la conversion de Gonstantin. Or, S. Antoine était Égyptien.

3" La croix dite tmmtssa, -j-, qui est la forme \ ulgaire , la seule qui ait prévalu jusqu'à nos jours dans les pratiques de l'art et du culte.

L'opinion la plus commune est que l'instrument de notre rédemption fut une croix immtssa, et cette opinion s'appuie sur le témoignage d'un grand nombre de Pères. S. Irénée décrit ainsi la croix (L. 11. c. 24) : Habitus, fines ^ et summitates habet quinque; duos in longitudine, duas in latitudine^ unam in medio. S. Augustin (Enarrat. in psalm. cm) est plus explicite encore : Erat tatitudOy in qua porrectês sunt manus : hmgitudo a terra surgetts, in qua erat corpus infixum ; altitudo ab illo divexo ligno sursum quod eminet. « Il y avait la largeur, sur laquelle les mains étaient étendues; la longueur s'élevaiit de terre, oti le corps était fixé; la hauteur qui domine au sommet de ce bois croisé. » Nonnus dit (Ap. Lips.) que le Ghrist mourut in ligno quadrilatero^ th Bbpu T£ipa7:Xtup^v. On trouvera dans Gretzer beaucoup d'autres passages de Pères des deux Églises attestant le même fait.

Dans l'antiquité, la croix, comme instrument de supplice, était généralement basse (V. 2

CROI

Beg. XXI. 10. — Vopisc. In Aureîian. Hist. aug. I. m. — Apul. De Min. aur. 1. vi. — Euseb. Hist. eccl, V. 20.) Cependant, par exception, il f eo eut quelquefois d'une grande élévation, UT exemple, celle de Mardochée {Esther. vi. % qui avait cinquante coudées de haut. Sué- QDe atteste aussi que Galba faisait attacher ertains criminels à des croix fort élevées. Il est donc pas étonnant que quelques Pères icnt enseigné que la croix de Notre-Seigneur tait plus haute que celle des larrons. C'était De ancienne tradition dont S. Jean Chrysos- )me est Tun des principaux organes (Homil. In cap, 1 Epist. 1 ad Cor.), et à laquelle les rdstes anciens se sont constamment conforlés. On le peut voir en particulier dans quelles vieilles mosaïques, et sur une antique >lonne qui se trouve près de la basilique de lint-Paul hors des murs, et qui, dans les remiers siècles, était destinée à soutenir le erge pascal (V. Ciampini. Vet. mon. i. tab. fv. H). Il faut dire cependant que ce sysime, s'il était adopté, rendrait un peu inexlicable l'hésitation de Ste Hélène à discerner Instrument de notre rédemption parmi les •ois croix qu'elle découvrit sur le Calvaire.

II. — Dès l'origine de l'Église, les chrétiens rofessèrent pour la croix une profonde vénéition, et lui rendirent un véritable culte, ruds religiosi (Tertull. ApoL xvi). Mal interrété , ce culte fit accuser les disciples de Jéus- Christ de regarder la croix elle-même omme une divinité qu'ils adoraient ainsi que es païens adoraient leurs idoles (Mi nul. Fel. "ktav. p. 86. edit. 1672.— V. l'art. Calomnies. 1. U. C).

n est surabondamment démontré que la croix est le véritable signe du Christ, dont les chrétiens se munissaient dans toutes les circonstances de la vie (V. l'art. Signe de la croix), et qui était employé surtout dans l'administration des sacrements, dans la confirmation en particulier, dont la formule sacramentelle, remontant à la plus haute antiquité , signum aaisn in vitam œternam, s'est conservée jusîu'à nos jours (Sacram. Gelas, ap. Thomas. )pp. t. VI. p. 76)

Mais les chrétiens eurent-ils dès les prenjers temps des représentations matérielles le la croix, ou bien à quelle époque commenèrent-iis à s'en faire des images peintes ou culptées ? Voilà une double question à laquelle

serait difficile de répondre avec quelque récision.

Il faudrait , selon nous , distinguer entre les :>jets portatifs et les monuments proprement its. Quant aux premiers, peu volumineux de ur nature, faciles à soustraire aux recherles et aux profanations des païens , tels que liquaires, bijoux, lampes, etc., il nous parait

difficile de supposer que les fidèles se soient abstenus d'y retracer la figure de la croix, si chère à leurs cœurs, si vulgaire dans les rites du culte public, comme dans les pratiques de la piété privée. Mamachi (m. kl) affirme, malheureusement sans donner ses preuves, que, du temps de Septime-Sévère, de riches chrétiens portaient déjà des anneaux ornés du monogramme du Christ et de la croix ; il existe des pierres annulaires antiques où la croix est gravée (V. Perret, iv. pi. xvi. Ik), et le style de plusieurs semble les faire remonter bien avant Constantin.

Nous savons, par les actes du second concile de Nicée (Act. iv), ainsi que par le témoignage de Nicéphore (L. vu. c. 15), que le martyr Procope, qui a souffert sous Dioclétien, se fit faire par un orfèvre de Scythopolis une croix moitié or et argent, qu'il portait suspendue à son cou. On cite un fait analogue du soldat chrétien Oreste, qui vivait sous le même empereur (Act. ap. Surium. xiii dec).

S'il s'agit des monuments publics, voici le résultat des observations de M. le chevalier De' Rossi {De tit. Carthay.), l'homme le mieux placé pour être bien renseigné sur cette question. Aucun monument de date certaine ne présente, avant le cinquième siècle, la croix immissa -[-, non plus que celle que l'on appelle grecque +. Un seul exemple de la croix en tau , et rapporté par Boldetti , se rencontre sous la date, marquée par les consuls, de 370. Sur les sépultures , spécialement, la croix nue ne parait pas avant le milieu du môme siècle : celles qui s'observent si fréquemment dans les catacombes avaient été, toujours d'après le savant antiquaire romain, tracées dans des temps relativement modernes par la main plus pieuse qu'intelligente des pèlerins qui allaient en ces lieux sacrés vénérer les tombeaux des martyi-s. Cependant les catacombes n'ont pas encore dit leur dernier mot à cet égard, et le cimetière de Saint-Calliste en particulier semble réserv er à son illustre explorateur des données propres à modifier son opinion. C'est là tout ce que d'amicales confidences nous permettent de dire , jusqu'au jour où M. De' Rossi publiera lui-môme ses découvertes, qui lui appartiennent par droit de conquête. Que si l'on prend le signum christi dans un sens plus large, et qu'on y comprenne les divers monogrammes, qui ne sont que des formes plus ou moins dissimulées de la croix, il faudra remonter jusqu'à Constantin (V. l'art. Monorframmedu Christ), et souvent les textes anciens désignent le monogramme sous le nom de croix, ce qui peut donner lieu à bien des méprises.

On verra à l'article Monogramme du Christ par combien de phases la croix passa avant de pouvoir se montrer ouvertement. Elle revêtit

CROI

successivement des formes plus ou moins dissimulées, dont celle-ci est probablement Tune des plus anciennes :

En fixant le cinquième siècle comme l'époque de la première apparition de la croix proprement dite, l'illustre chevalier De' Rossi a sans doute voulu parler des monuments encore subsistants aujourd'hui; car, si nous ne nous abusons, nous croyons qu'il existe des textes qui en relatent des exemples plus anciens. Ainsi, S. Zenon de Vérone (Lib. i. tract. U. n. 3) qui monta sur le siège de cette ville en 362, atteste avoir placé une croix en forme de tau sur le faite d'une basilique qu'il avait bâtie : in modum tau litteras prominens Ugnum. Dans un dialogue pastoral, Endelechius, poète aquitain de la fin du quatrième siècle, fait dire à un berger chrétien que le moyen le plus sûr de garantir les animaux de la peste, c'est de placer entre leurs cornes la croix du Dieu qui est dans les grandes villes Vobjet d^un culte exclusif.

Signum, quod perhibent esse crucis Dei Magnis qui colitur solus in urbibus.

(V. Collombet. Hist. des lettr. lat, atj^ quatrième et cinquième siècl. p. kk.) Peut-être faut- il dire que la croix parut plus tôt dans certaines provinces où le christianisme fut plus tôt émancipé qu'à Rome , et M. De' Rossi le fait remarquer pour l'Afrique, et pour Carthage en particulier, qui, dès le quatrième siècle, fournît des marbres munis de cet auguste signe (Op. laud.).

On a observé, non sans raison, que la croix fait son apparition sur la monnaie publique dès le quatrième siècle, sur les médailles de Valentinien !«»•, par exemple, qui mourut en 375, et nous l'avons vue nous-môme sur des pièces bien antérieures, c'est-à-dire sur des petits bronzes de Constantin frappés à Aquilée et à Trêves. fV. notre Étude archéol. sur V Agneau et le Bon-Pasteur, p. 8. ) Mais c'est, dit-on, la croix ansée égyptienne : de l'Egypte oh les chrétiens enadoptèrentde bonne heure la forme elle se serait répandue dans les villes qui, comme Aquilée, avaient de fréquentes relations avec cette contrée. (V. Cavedoni. Medaglie Constant con Veffigie délia croce.) C'est bien aussi , pensons-nous, une croix proprement dite, et une croix d'or, que le même Constantin fit placer sur le tombeau de S. Pierre au Vatican : h'edt crucem ex auro purissimo pensantem libras cl

(Anastas. In Sylvestr. xxxviii. 10) . Ne déco pas encore le plafond de la principale pi^ son palais de Constantinople d'une croi: ornée de pierreries? (Euseb. De vit. Const c. 49.) Enfin on voit Notre-Seigneur a sur une croix gemmée dans les sculptur sarcophages de Probus et de Proba, moni qui doit être un peu antérieur au cinq siècle, Probus étant mort vers Tan 39 Bottari. tav. xvi. ) Deux croix gemmé fleuries peintes dans une crypte du cim de Saint-Pontien (Bottari. tav. xliv-xlvi) sent pour dater du règne de Constantin detti. 353), ou de l'époque de peu posté où l'on transféra en ce lieu les reste SS. Abdon, Sennen et Pigmenius, qui friront sous Julien.

Du temps de S. Paulin de Noie, il y déjà dans les églises des croix peintes des couronnes {Epist. ad Sever. xii); existe dans les vieilles mosaïques, dam de Saint- Vital de Ravenne, par exempl( monim. ii. p. 69) : au sommet de Tar deux anges au vol, tenant une couron centre de laquelle brille une croix gemn en est de même sur certains diptyques d quième siècle {V. Calogera. t. xl. p. 29commencement de ce même siècle , on p déjà la croix dans les processions, témoin rémonie de ce genre qui eut lieu à Cons nople en l'honneur de S. Pierre, sous le Jean, qui vivait en 400 (Anastas. Biblio Joan. F). Valentinien III et son épouse l Eudoxie, un peu avant le milieu du cinqi siècle, portent la croix sur leur diad comme on le voit dans les médailles (Bai II. p. 536). C'est, à notre connaissance, 1( mier exemple qu'on puisse citer en ce g (V. la médaille d'Eudoxie à l'art. Num tique, n. III.)

Dès le sixième siècle, les consuls corr cèrent à porter la croix sur leur sceptre des plus anciens exemples qu'on en ] citer est fourni par le diptyque de Baî jeune, consul en 541 (Gori. Thesaur. di\ t. II. tab. xx).

La croix sur les tombeaux fut de 1 heure un attribut du martyre (Que les qui s'y trouvent tracées l'aient été du i des persécutions, ou après, peu importe) ne signifiait pas que tous les Saints aux on décernait cet honneur eussent soutr supplice de la croix, mais seulement que quelqu'eût été leur genre de mort, a souffert pour l'amour de la croix et du cifié. Ainsi, les monuments antiques repi tent S. Laurent (Bottari. tav. cxcvin. n. Ciampini. Vet. mon. i. tab. lxvi. fig.

d'autres martjTs encore, portant une bien qu'ils eussent trouvé la mort da

splîce. Cest ce qu'eiprîment 1res -bien de S. Paulin (Ep. xxxii. Ad Sever. 7):

il est l'un des principaux attributs de ! , notamment sur les sarcophages De Roman, ilin. D. Pelri. p. 478), bablement dans un sens plus étroit les autres martyrs, puisqu'il mourut, >n maître, sur la croix, ^miers chrétiens voulaient avoir des i la croix partout :

.. Stylo

«(. eccl. I. II. c. 29) dit que les habileiandrie, à la place des images de Il 'ils avaient détruites, peignaient le la croix sur les portes, les renëtres, lies, les colonnes de leurs maisons.

postât ayant reproché cette pratique a acte d'idolâtrie à S. Cyrille d'A- , celui-ci lui en expliqua le véritable It. Julian. 1. vi. p. 196. edît. Lips.). or de VogQé a naguère vérifié le fait ;raad nombre de villes et de villages : dans un espace de trente à quarante :re Antioche, Alep et Apamée. Ces i probablement furent abandonnées 1 fois à l'époque de l'invasion musultent toutes rempreint« de la cJvilisatienne primitive. Le savant archéoa retrouvé partout la croix et le ime (Revue aTcbédogique, avril IB63).

ait ce signe sacré, comme une pro- Jr les navires (V, Gretier. De cruce.

3'est ce que nous apprenons notam- 1. Paulin (Carm. in Tedil. naulx) qui, pièce de poésie qu'il adresse à Nicele des Daces, au moment où il repartie pour sa patrie, lui souhaite une navigation sous les auspices de la

gurait souvent sur des objets domev ir exemple sur des poids (Gruter.

des vases, des meubles, des véte- .Boldetti.p. 353.)

Crotx italîotinalfs. On appelait ainsi iquité les croix qui se portaient dans sions dirigées vers l'église oii avait jours donnés la célébration des saints

et qui se nommait station [Tertull.

cor.). A Rome, le diacre ou l'autre la portait en avant de la procession

17 — CROI

s'appelait draconariut. comme, dans les armées, le soldat qui portait les enseignes militaires, lesquelles, ordinairement, avaient la figure d'un dragon. Lorsque Constantin eut substitué à ce dragon le signe auguste de la vision miraculeuse, le porte- enseigne ne changea pas de nom , et il est probable que le draeonarius ecclésiastique portait, dans le principe, non pas une croix proprement dite, mais le labarum Constantin ien, qui avait pris un caractère tout chrétien. (V. l'art. nnAcoNARnra.) Aujourd'hui encore, ce qu'on appelle en Italie ixmfa- . ton ressemble tout à fait au laharum tel qu'il se voit dans les médailles des premiers empereurs chrétiens. (V. une pièce de ce genre à l'art. Serpent.')

Les enseignes devinrent bientôt de véritables croix, fixées au bout d'une hampe, croix gemmées d'abord et ornées de fleurs, comme la première des deux croix peintes dans le baptistère de Pontien (Botlari. tav. xliv); et que nous donnons ici pour modèle ; la tra-

verse était ordinairement munie de deux Ham' beaux allumés (Jbid.), circonstance mentionnée par Socrate [Hist.^ccl. vi. 8), et au-dessous de cette même traverse étaient attachées des chaînettes soutenant, l'une l'A, l'autre l'iu (Bottari. ibid.';. Peu après ces crois; furent décorées avec une grande magnificence, comme celle qui passe pour être l'œuvre de S. Agnellua, évêque de Ravenne (Ciampini. Fief . mon. ii. tab. Xiv\ et qui probablement lui est posté-

CROI - Il

rieure ; elle se compose de vingt médaillons reofennant les bustes d'autant de personnages nimbés que l'on croit Gtre la série des ëvËques de cette ville jusqu'à l'époque de la confection de ta croiï. Enfin, elles reçoivent l'image du Sauveur crucifié (Ciampini. i6, xi. xii. xiii) et diverses scènes de l'ancien et du nouveau testament ciselées ou peintes. Telle est encore k fameuse croix de Velletri illustrée par le cardinal Etienne Borgia. Quelquefois, les croiï atationn aies étaient ornées de mêdaitlons de mé- . tal représentant en bas-relief divers sujets sacrés. Ces médaillons s'appelaient tnanaua (V. Du Gange, ad b. voc.) ; Buonarruoti en publie un fort curieux [Vflri. tav. [. n. 1), au centre duquel est le Bon-Pasteur, et tout autour de lui, Adam et Eve, Noé dans l'arche, Jonas dans ses trois principales positions , Daniel dans la fosse aux lions, le sacrifice d'Abraham , Samson emportant les portes de Gaza, et Moïse frappant le rocher.

Nous n'avons pas à nous occuper ici des formes nombreuses et variées qui ont été successivement données à la croix. Ceci est l'affaire du moyen âge. Quelques-unes cependant sont mentionnées à la partie de l'article JVumitmatique qui concerne la monnaie byiantine.

CROIX (signe ns la). — Les anciens Pères attestent que le signe de la croix est de tradition apostolique. Les chrétiens, au témoignage de Tertullien (De corona milit. m), le faisaient dans toutes les circonstances de la vie, même les moins importantes : quand ils sortaient du lit, quand ils commençaient à s'habiller, quand ils se chaussaient : dans cette dernière circonstance, ils avaient probablement l'intention de prolester contre les superstitions dont elle était accompagnée chez les païens. Ils se signaient, en sortant de la maison, en y rentrant, en se mettant au bain, au lit, à table, en allumant la lampe, en s'asseyant, enfin au commencement de toutes leurs actions. Mais au début de leur repas, ils faisaient le signe de la croix, non-seulement sur eui-roèmes, mais encore surIesaliments(Greg.Turon. Deiniroc. S. War- (im. I. 80.) Un poflte anonyme du quatrième siècle, cité par Pelliccia (Eed. polit, iv. 190} nous apprend qu'ils le faisaient sur leurs animaux domestiques, pour chasser les maladies dont ils étaient atteints, Jacques Gualter ajoute une circonstance omise par Tertullien (Gualt. Annal, an. dxc) : c'est qiip , quand ils éter- Duaient, les chrétiens se signaient la bouche.

Dans les actes de Ste Afra, publiés par Velser (V. Bottari. m, 25), un païen dit de S. Narcisse et de son diacre : t Je sais qu'ils étaient chrétiens, car à tout instant ilsmarquaient 'eur front du signe de la croix. • Beaucoup de témoignages pareils se trouvent dans les actes

S — ■ CROI

des martyrs. Un fond de tasse reçu publié avec toute confiance par Boldett c, 15*, mais dont le P. Garrucci suspw ihenticité (VUri. p. 6k), fait voir le but jeune homme du nom de libermca, sur duquel est tracée une croix grecqne. i

aussi tire cette légende en deux mots MCA, vince, souhait de victoire qui a' croix pour base. C'est probablement ui sion à l'usage dont nous venons de ou bien peut-être ik la sainteté de ce nage qu'on supposait dans le ciel , a»

ceux qui, selon VApocnlypseÇxiv.l'.

l'Agneau, ayant sur le front son signe, tex iigttum g'uï scriplum.... in frontibi Les soldats chrétiens ne manquaient de tracer le signe de la croix sur lei, avant une bataille, et seulement après religieux les trompettes donnaient le du combat (Prudent. Adv. Symm. il. 7

e fror

Saint Jérôme, écrivant à Dëmétrias cxxx. n. 9, Epi'sf. xxii. n. 37), et à Eusti rappelle l'usage de se signer souvent. C gnail sur la poitrine, surtout au momen mettre au lit (Prudent. Calh. hymn. vi

Fac, quum ïocani= somoo

Coslum peiis eubile,

Fronlem locumque eordù

Crucis Rpira signes.

■ N'oublie Jias. i[iian<i, pressé par le «un gapiies ta ctia^te uouchp, de marquer ilr lie ta cruii Ion front et la pince de ton cneu

Il est remarquable que ceci se prati core dans l'Église au commencement i plies, qui anciennement se disaient in tement avant le coucher.

Mais c'était surtout dans l'administra clioses saintes et des sacrements en ] lier, que l'Église, dès son origine, avait

CROl

CRUG

signe de la croix. S. Augustin nous l'apprend

le plus grand détail iSerm, clxxxi De

j : « C'est par le signe de la croix, dit-il,

se consacre le corps du Seigneur, que les

du baptême sont sanètifiés, que les prêtres

les autres grades de TÉglise sont initiés ; et •twt ce qui doit être sanctifié est consacré par ee signe de la croix du Seigneur avec Tinvoetion du nom du Christ. » Un vieux commentateur de ce Père, cité par Jul. Fulda {De cruas signaculo precum Christian, comité, § vi) ijoute : € Quand se lisait Pévangile, tous se levaient et faisaient le signe de la croix ; les èTêques avant de prêcher, les chrétiens avant ie discourir se signaient du caractère de la *Joix ; et ceux qui priaient étendaient les mains sn forme de croix. Dans quelques Églises on le signait du signe de la croix en prononçant, lans le symbole, Tarticle camis resurrectioiem, » (G'hladni.)

Les anciens faisaient le signe de la croix avec a main étendue, comme nous le faisons encore, nais avec un seul doigt de la main droite, le «uce probablement, quoique les textes ne Texiliquent pas, soit sur eux-mêmes, soit sur l'autres objets (Chrysost. Hom. ad pop. antioch. X, — Hieron. Ep. adEustoch. loc. laud.) Soèrone (JPrat. spirit. ix edit. Coteler.) dit de iilien de Bostre qu'il signa trois fois son calice ^to 5U0. Sozomène rapporte la même chose «Pévêque Donatus {Hist. eccl. vu. 21):Signum ruas..,, digito aeri impressit; et S. Épiphane Weres. xxx) d'un certain Joseph : Cruds signauiumproprio suo digito vasi imposait.

Les Grecs font le signe de la croix avec trois 4)igts joints, qu'ils portent, d'abord à la bouhe, avec une profonde révérence en l'honneur le la Ste Trinité, et de la bouche à l'estonac. pour marquer la descente du Fils dans les Hïtrailles de la Ste Vierge ; puis de la droite à Il gauche, pour signifier que Jésus-Christ est descendu aux enfers, est ressuscité, est assis à U droite du Père ; au lieu que les Latins font 1« signe de la croix de l'épaule gauche à la droite. (V. Grancolas. Les anciennes Hturg. p. 203.;

Une question intéressante serait de savoir de quelle ancienneté est le signe de la croix tel que nous le faisons aujourd'hui, c'est-à-dire en portant la main droite du front à la poitrine, tt d'une épaule à l'autre. Ce mode de signe de ia croix a-t-il précédé ou suivi celui qui consiste à le tracer seulement avec le pouce ? On regarde comme certain que le signe primitif est ce dernier. C'est ce qu'on peut conclure des formules dont se servent toujours les SS. Pères et qui supposent évidemment que le front est le siège naturel et unique du signe ie la croix. Ainsi Tertullien (Loc. laud.) : Fronem crtàds signaculo teremus. Ghrysostome (/rf.)-

Fidèles frontem illa communiant , et encore {Comment, in ps. xi) : Crucem in frontem drcumferimus. S. Jérôme {id.) : Adomnemactum et ad omnem incessum manus pingat frontem. Quant à la forme aujourd'hui vulgaire , il serait difficile, faute de monuments, d'en assigner au juste l'origine. Mais il ne parait pas qu'elle se soit produite avant le huitième siècle; il est probable que les moines l'introduisirent alors dans la liturgie (V. Pelliccia. Polit, eccles. t. IV. p. 191), d'où elle se répandit parmi les fidèles. C'est ce qu'on peut recueillir dans l'histoire des institutions et de la liturgie monastiques.

CROSSE. — V. l'art. Évéques.

CRUCIFIX. — I. — La représentation du Sauveur crucifié offrait, dans les premiers siècles, des difficultés et des inconvénients de plus d'un genre. L'horreur et la répugnance qu'inspirait aux anciens, même convertis au christianisme, le bois infâme de la croix, furent longtemps à se dissiper ; cette répulsion survécut môme de beaucoup à l'abolition du supplice de la croix par Constantin (Aurel. Victor, p. 526). IV'une autre part, le culte d'un Dieu crucifié, mal compris ou malicieusement travesti par les païens, était la source ou le prétexte de mille calomnies contre les fidèles. (V. l'art. Calomnies, n. IL 1°. B).

Ce double motif suffit donc à expliquer l'absence presque complète du crucifix dans les monuments tout à fait primitifs. Cette abstention, tout en ménageant la foi faible encore des catéchumènes et des néophytes, ôtait aux impies railleries des idolâtres un de leurs thèmes les plus habituels. Et ne sai^-on pas que, bien souvent, en ces temps mauvais , de la raillerie à la persécution il n'y avait qu'un pas?

Cependant, au milieu de ces obstacles, il fallait un aliment et une excitation à la piété des fidèles qui aima toujours à se préoccuper de la pensée des soufi'rances et de la mort du Rédempteur. Ne pouvant donc, eu égard à la contrainte dont elle était environnée, présenter ouvertement aux yeux de ses enfants l'image de ce Dieu attaché à la croix, l'Église eut recours à l'allégorie. Elle emprunta tour à tour les éléments de ce langage symbolique aux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament, et, ce qui semblera plus étonnant encore, à la mythologie (V. l'art. Ulysse, figure du Sauveur). Elle se plut surtout à leur offrir l'image de l'agneau, qui est la plus ancienne comme la plus frappante des figures du Sauveur des hommes. (V. notre Etude archéologique sur VAgneau et le Bon-Pasteur. Paris- Lyon. 1860.) Pour rendre l'allégorie plus sensible, on donna à l'agneau les attributs du

CRUC — 1

Sauveur ; et à mesure qu'une somme plus large de liberté était accordée à l'Ëglise, c«s attributs devinrent de plus bd plus significatifs, jusqu'à ce qu'enfin ils reproduisirent ouvertement ceux du Crucifié lui-même, au quatrième siècle, le monogramme, et la croîi nue au cinquième. (V. les art. Monogramme du Otrist. Croix et Agneau.) Mais dès le commeQcement du sixième, ces attributs prennent un caractère tout à fait prononcé. C'est d'abord un agneau portant sur son épaule une croix hastée ; puis un agneau couché sur un autel, au pied d'une croii, tanquam occisus; un peu plus tard, l'agneau a le flanc ouvert, et le sang coule de cette plaie, ainsi que de celles des pieds (V- Ciampini. De lacr. sdif. tab. xiii); enSn un agneau peint au centre de la croix, à la place même où bientôt va paraître Notre-Seigneur en personne (Borgia, De cruce Vatic).

Toutes ces transformations se développent, comme nous t'avons dit, dans le cours du siiième siècle. Ce dernier type, qui est celui de la fameuse croix vatioane , est omé en haut et en bas d'un buste de Notre-Seigneur : le premier bénit de la main droite à la manière latine, et tient de la gauche un livre, i:odex; celui d'en bas porte de la droite nu volume roulé, «oIum?n, et de la gauche une petite croii. C'est un essai timide, comme on voit, où l'opprobre est encore effacé par la gloire, car la tète du Sauveur est décorée du nimbe et ne porte aucune marque de douleur.

Quelques fioles de Monza, qui sont aussi du sixième siècle, puisqu'elles furent offertes par S. Grégoire le Grand à la reine Tbéodelinde (V. l'art. Huiles saintes), nous paraissent marquer un nouveau pas en avant dans cette voie. La tète du Christ s'y montre seule dans un nimbe crucifère, et placée au-dessus d'une pe- ■ , grecque ou latine , ou d'une croix fleurie ( V.

~~ "' che croix

gemmée [Id. ib. p. 83]). A droite et à gauche se trouvent les deux larrons, mais en croix, et de plus le soleil et la lune, accessoires habituels des représentations du cruciUement. L'un de

10— CRUC

ces intéressants monuments va plus Ion 0' , core : il fait voir Notre-Seigneur en pied, 1 tête nimbée, vêtu de long, et les bras étenrf* en forme de croii, comme les orants des «*■ combes , mais sans la croix ; toujours i aé câtés les larrons crucifiés, le soleil et la \aa* etc. Toutes ces images offrent un souvenir la* atténué que possible, plutôt qu'une vérilabl représentation du crucifiement du Saaveur. B ce qui fait voir plus évidemment encore »T« quelle hésitation on se risquait dans la repro duction figurée de ses humihations et de sa douleurs, c'est que, immédiatement au -deoctf du sujet que nous venons de décrire, et AiM l'intention évidente d'en adoucir encore l'u stérité telle quelle, on ne manque jamais dt mettre en scène le mystère glorieux de 1» rtsurrection : le tombeau de Jésus-Christ y e* figuré par un élégant édicule dont le fronloi est surmonté d'une croix; et d'un côté l'ang»; de l'autre les saintes femmes portant des aromates. (V. la flg. ci-dessus.)

II. — Mais à quelle époque commença-l-flC à représenter Jésus en croix ; en d'autres ter mes, à quelle époque remonte l'usage du cmcifii proprement dit? Nous ne pensons pas qo( la science archéologique, au point où elle té arrivée aujourd'hui, soit en mesure de donna à cette question une solution pleinement satitfaisante. On pourrait ici, comme pour la crob simple (V. l'art. Crot'a;), distinguer enb-e 1( culte public et le culte privé.

I" La piété individuelle était aOtanchie d( la plupart des entraves que le culte de rÉgliM rencontrait de toute part au sein d'une«ociêU encore païenne, et nul doute que les chrétien n'aient usé de cette liberté pour pratiquer, u particulier, des rites et porter des emblème religieux dont la prudence interdisait la b)* nifestation extérieure. Aussi, de même que dans toutes les circonstances de la vie coni mune, ils traçaient sur eux-mêmes le signe i Christ (V. l'art. Signe de la croix), et faisaiei usage d'objets pieux, faciles par leur peu i volume à soustraire aux regards des idolâtn (V. les art. Jmutettes dirêtietts, encolpia. etc. rien ne s'oppose à admettre la supposrtic qu'ils purent avoir aussi des crucîSx portatif Cette conjecture semble, fauto de mieux, pu ser une certaine probabilité dans un moni ment bizarre, récemment découvert à Hom C'est un crucifix à tête d'onagre (V. Garucc /( cToici/isso graffito in casa dei Cesarî) trai par une main païenne sur une muraille du pi lais des Césars au mont Palatin, traducûc évidente d'une calomnie attribuant aux ch^ tiens le culte d'une tête d'âne. (V. l'art. O lomnies. n. II. !■>. £] Le crucifix est habillé : o on sait que, chez les Romains, on cniciflait li criminels dans un état de nudité complète (A