VII. — La principale fable que le culte spécial aux îles
de l’Archipel introduisit dans le cycle de Dionysos fut
Fig. 690. Bacchus et Ariadne.
celle de ses amours ou de son union conjugale % avec ARIADNE. Cette fable fut universellement admise, mais
6 Tæœlken, Verzeichniss, III, 2, n° 1082; Zmpronte gemm. dell’ Instit. archeol. 1, no 17; Müller-Wieseler, t. IE, pl. xxxvir, n° 435. Voy. encore la pierre avec le Tyrrhéuien à demi changé en dauphin, Gazette arch. 1875, p. 13. — 6% Senec. Agam. 449; Stat. Achill. 1, 56; Valer. Flacc. Argon. 130. — 651 Judica, Antichità di Acre, pl. xxvi; Panofka, Vasi di premio, pl. 1v, B; Inghirami. Vasi filtili, pl. xxx ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzvit, no 605. — 65% K. F. Hermann, Goftesd. Allerth. 8 66, 9; voy. de Witte, Gazette arch. 1875, p. 12 et s. — 658 Hésiode Thsog. 918) qualifie Ariadne d’äxox et Euripide (Hippol. 339) de Atovsou Sapap. — 65% Grote, Hist. de la Grèce, trad. Sadous, t. 1, p. 260; Preller, Gr. Myth. t. I, p.532ets.; Engel, Xypros, t. Il, p. 657; Quaest. Naziae, p. 40 et s. — 6% Hoeck, Kreta, 1. 11, p. 144 et s. — 656 Od. À, 321-395, — 657 Millingen, Anc. uned. monum. pl. xxvi; Gargiulo, Aacc. di mon. d. mus. Borbon. 2° édit. t. 11, pl. xxxux. — 8 Hesych. s. v. 43,4%. — 659 Meineke ad Theocr. IV, 17 ; Preller, (Gr. Afyth. t. I, p. 532; Gerhard, Gr. Afyth. 8 461. — 680 M. Schmidt, es. 1, p. 279. — 661 O. Jahn, Vasenb. p. 12. — 62 Gerhard, Ktrusk. Spieg. pl. cexcix. — 669 Plut, Tkes. 20;
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le culte d'Ariadne, solennisé par des fêtes publiques, resta presque exclusivement concentré dans les îles, en particulier à Naxos, où il paraît avoir pris naissance , et en Crète 5, la patrie de la famille de Minos, à laquelle la légende rattachait l'héroïne dès le temps d'Homère %. Aussi le peintre d'un vase célèbre %' (fig. 690) a-t-il accompagné de l'inscription NAZIQN les figures de Dionysos et d'Ariadne assis sous un berceau de lierre, vers lesquels vole Éros, tenant une bandelette.
Le nom même d’’Aptaèvn détermine dans cette région le point de départ de la conception; c’est une forme des dialectes propres aux îles % pour ’Aprayvn « la trèssainte %. » On en trouve aussi les formes ’Apeadvn et ’Apciôvn %, sur un vase peint de la Sicile ’Aptrôx %! et sur un miroir étrusque Areatha **. En Cypre Ariadne était identifiée à Aphrodite %, et de même à Argos, à côté du temple de Dionysos où l’on montrait le tombeau d’Ariadne, était celui d'Aphrodite Uranie “*. C'était bien évidemment à l’origine une déesse lunaire . De là le nom d'Agtônax, celle qui se manifeste avec éclat, que lui donnaient les Crétois , et la blonde chevelure qui lui est attribuée comme une particularité caractéristique 7. De là aussi son occultation 4, pareille à celle de l’astre nocturne, occultation que les légendes locales de Chypre *, de Naxos ‘© et d’Argos %! transformaient en une mort, déjà mentionnée par l'auteur de l'Odyssée 3. Cette association de Dionysos à une divinité lunaire rentre dans les données de la conception du Soma vêdique ‘. Mais un autre côté se développe ensuite dans le personnage d'Ariadne ; elle préside à la fertilité de la terre **, et la fable de son abandon par Thésée, puis de son hymen avec Dionysos rentre dans le cycle de ces mythes gréco-asiatiques qui symbolisaient les périodes de stérilité et de fécondité de la terre, l'hiver et l'été %. C’est à leurs alternatives que se rapportaient les deux genres de fêtes, les unes gaies, les autres tristes, qui firent supposer par les mythologues des temps postérieurs l'existence de deux Ariadnes %.
La fête joyeuse s'appelait TnEobaisrA et se célébrait au printemps °”, dans le mois nommé d'après elle @eoôaiotos, en Crète %, à Naxos °, à Andros %, à Cos et à Rhodes 5%! et même dans la Libye %. C'était, comme le nom l'indique “#, la commémoration des noces du dieu, où Pan avait conduit .la. danse au son de sa syrinx **. Quelques auteurs rattachaient l'origine du dithyrambe à ces fêtes 5, où ce genre de poésie aurait imité les chants des noces divines, dans lesquels Hyménée perdit sa voix %%. Dionysos lui-même recevait l'épithète de @soôdxistos 7. La fête de deuil est principalement signalée à Naxos et en Cypre, où on la célébrait à Amathonte avec des rites particuliers ‘ : elle avait lieu en hiver.
Engel, Aypros, t. Il, p. 656. — 66% Paus. IT, 23, 8. — 665 Maury, Relig. de la Grèce, t 1, p. 507 et s. t. IL, p. 230. — 666 Hesych. v. ‘Apu##hav. — 667 Hesiod. Theog. 947. — 668 Diod. Sic. V, 51. — 669 Paeon. Amath. ap. Pluth. Thes. 20. — 610 Plut. £. c. — 671 Paus. Il, 23,8. — 672 À, 325. — 673 Langlois, Afém. de l’Acad. des inscr. N. 5. t. XIX, 1re part. p. 333. — 676 Preller, Gr. Afyth.t. I, p. 532 et s. — 67 Maury, Ze. de la Grèce, t. 1, p. 508.— 676 Plut. 1. c.; cf. Welcker, Nachtr. p. 237. — 677 Gerhard, Arch. Zeit. 1855, p. 14; Preller, Gr. Myth. t. I, p. 533. — 678 Corp. inscr. gr. no 2554. — 679 Plut, /. c. — 680 Plin. Æist. nat. II, 231 ; cf. Philostrat. Zcon. 1, 25 : Her. De autom. p. 256 et 599. — 681 Les inscriptions attestent l'existence du : mois Theodaisios dans ces deux iles. — 692 Suid. v. @vofaiors. — 683 Cf. les expressions Âœicty yapov, yapoSaista, etc. — 68 Himer. Orat. 1, 5. — 685 Schol. Pind. OL XL, 25. — 688 Serv. ad Eclog.. VII, 30. D'autres rapportaient ce trait à l'union de Dionysos et d’Althæa : Serv, ad Aen. 1V, 127. — 687 Hesvch. s. v. — 688 Plut. Thes. 21; Engel. ÆXypros, t. Il, p. 656; Hoec ÆXreta, t. II,
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En dehors des îles, Ariadne était honorée avec Dionysos en Attique, à la fête des oscaopaortA %, et dans la même contrée on signale aussi des pantomimes représentant l'union du dieu et de l'héroïne %*. On célébrait à Alexandrie une cérémonie en leur honneur %!, à Tarse de Cilicie l'importance du personnage d'Ariadne dans la religion locale est attestée par la multiplication des figurines de terre cuite qui la représentent en déesse reine, avec un voile et une stéphané garnie à ses extrémités de feuilles de lierre **?. Ailleurs Ariadne, bien que fameuse dans la légende et fréquemment représentée sur les monuments, ne tenait aucune place importante dans le culte. En Italie, quelques-uns l'identifièrent à la LIBERA indigène [voy. sect. XVI].
De l’union de Dionysos et d'Ariadne on faisait naître trois fils *, Œnopion , celui qui boit le vin, Evanthès %, le fleurissant, et Sétaphylos *, la grappe, ou dans d'autres récits /caros *, le héros éponyme de l’île Icaria, ou bien encore Maron‘*, qu'on donne plus habituellement pour l'enfant d'Evanthès, d'OEnopion ou de Silène. Dans la tradition spécialement attique, Céramos, l'éponyme du Céramique, était fils de Dionysos et d'Ariadne "”; il était
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naturel de rattacher au dieu du vin la personnification de la poterie de terre (xépauos) où l’on conservait cette liqueur. C'est la même. idée qui inspirait la généalogie comique qui donnait Stamnios pour père du dieu "!. Ailleurs, nous voyons Pithos, le grand vase à garder le vin, nommé comme un de ses serviteurs * [STAMNOS, pi- THOs]. Thoas T, roi de Lemnos ", Zatramys et Tauropolis ® sont aussi indiqués comme fils de Dionysos et d'Ariadne. La naissance d'un de ces enfants du dieu est retracée dans un bas-relief 7%.
VIII. — Nous avons indiqué comment la donnée fut empruntée aux fables lydiennes sur Passareus première des conquêtes de Dionysos.
Un premier groupe de traditions embrasse celles qui représentent Dionysos comme le défenseur des cités helléniques de l'Asie Mineure. C'est ainsi qu'il protége Smyrne contre l'attaque navale des gens de Chios "7, et qu’il repousse devant Éphèse les Amazones qui venaient, avec l’appui des Cariens et des Lélèges, attaquer la ville %®. Ce dernier exploit est retracé sur un sarcophage de Cortone ® dont nous placçons ici le dessin (fig. 691). Les Amazones vaincues passent ensuite dans l'armée du dieu "°,
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Fig. 691. Bacchus combattant les Amazones. :
Le second groupe comprend les fables relatives aux expéditions victorieuses dans lesquelles Dionysos soumit toute l'Asie "!, à la tête d'une armée de Pans, de Satyres ct de Ménades "?. Divers vases peints montrent en effet les suivants du dieu dans le rôle de soldats de cette armée ; sur l’un un Satyre s'arme d'un casque et de cnémides pour la bataille ’#; sur un autre, un Silène souffle dans la trompette ”*. Les combats de Dionysos en Arabie, sa victoire sur Lycurgue, transformé en un roi arabe, et sur le géant Ascos, liée à la fondation de Damas, ont été indiqués plus haut[sect. 11]. Mais la plus fameuse des expéditions du dieu fut celle qui le conduisit dans l'Est jusqu'aux dernières limites des connaissances géographiques des Grecs. A la tête de son armée, il franchit l’Euphrate à Zeugma, sur un pont soutenu par des câbles de pampres et de lierres entrelacés 7. Arrivé au bord du Tigre, Zeus lui envoya un tigre qui le lui fit passer à la
68 Plut. Thes. 93; Pro:l. Chrestomath. ap. Phot. Biblioth. p. 322; Athen. XI, 92; cf. Preller, Gr. Myth. t I, p. 165; A. Mommsen, Heortologie, p. 271 et s. — 690 Xenoph. Symp. 9. — 691 Meineke, Analect. Alex. p. 347. — 6% F. Lenormant, Catalogue Raifé, p. 139. Terres cuites de Sardes représentant Ariadne : F. Lenormant, Catal. Eug. P..., no 218. — @93 Cic. De nat. deor. II, 24. — 6% Theod. ad Arat. 638; Schol. ad Apollon. Argon. 111, 996. — 69% Dans d'autres récits fils de Rhadamanthe et d’Ariadne : Plut. Thes. 20. — 6% Ailleurs fils d'Oenopion : Schol. ad Apollon. {. c.; Parthen. Ærot. 20.— 697 Ailleurs fils de Thésée et d’Ariadne : Plut. L. c. Ou bien de Dionysos et d'Érigone : Const. Fan. ad Ovid. Afet. VI, 125.— 698 Ptol. Hephaest. 5. — 6% Eurip. Cycl. 141 et s. — 700 Paus. I, 3, 4. — 701 Aristoph. Aan. 22. — 104 Nonn. XI1X, 37. — 703 Schol. Apoll. Argon. III, 997; Stat. Theb. IV, 769. — 70% Hom. Jliad. &, 230 ; Diod. Sic. V, 78. — 705 Schol. ad Apollon. L. c. — 706 Mon. inéd. de Ffnst. arch.t. LU, pl. sxxix ; Müller-Wieseler, t. II, pl. xxxvit, n° 449 ; voy.
nage ‘, Dans l’Ibérie du Caucase il installa Pan comme régent 7. Au temps d’Euripide, qui en parle longuement dans sa tragédie des Bacchantes, le terme extrême de cette expédition était encore placé en Bactriane. Ce fut seulement après les victoires d'Alexandre qu'on fit aller Bacchus jusque dans l'Inde. Lucien, dans son Dionysus, décrit d'après les poëtes le mépris des Indiens pour le dieu et son armée la première fois qu'ils les virent, puis leur défaite, l'incendie "# et la dévastation de leur pays. Les deux rois de l’Inde qu'il vainquit sont appelés Myrrhanos ou Morieus %* et Dériadès *, ce dernier accompagné de ses trois généraux Blémys, Orontès et Oruandès*. La guerre dura selon les uns trois ans, suivant d’autres vingt-cinq "*. Conquérant de l'Inde, Dionysos y introduisit la civilisation, enscignant aux habitants la fabrication du vin et la culture de la terre, leur apprenant à honorer les dieux, leur donnant des lois, bâtissant des villes et élevant des
Zoëga, dans la Zeitschr. f. Kunst de Welcker, p. 522; E. Braun, Bull. de l'Inst. arch. 1842, p. 55; Ann. de l’Inst. arch. t. XIV, p. 21 et s.; Panofka, Arch. Zeit. 1851, p. 343; Welcker, Arch. Zeit. 1852, p. 503 et s. — 707 Aristid. t. 1, p. 373, 440, 752, 756, Dindorf; cf. K. F. Hermann, Gattesd. Alterth. & 66, 9. — 708 Tacit. Ann. 111, 61 ; Paus. VII, 2, 4; Plut. Quaest. gr. 56 ; cf. Koehler, Nonnos von Panopolis, p. 33. — 709 Gori, Znscr. etr. t. III, pl. xzvi; Arch. Zeit. 1845, pl. xxx; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxvinr, n° 483. — 710 Diod. Sic. 111, 70-73. — 711 Euripid. Bacckh. 13 et s.; Strab. XV, p. 687. — 712 Lucian, Bacch. 1-4. — 718 Panofka, Cab. Pourtalés, pl. 1x; Müller- Wieseler, t. {J, pl. xzu, no 516. — 71% Gerbard, Auserl. Vas. t. 1, pl. ur, n° 5. — 715 Paus. X, 29.— 716 Pseudo-Plut. De flumin. 24. — 717 76.16. — 118 Voy. de Chanot, Gagefte archéol. 1875, p. 29. — 718 C’est la forme adoptée par Nonnus.— 730 Diod.Sic. 111, 63; IV,3 ; cf. Koehler, Nonnos, p. 53 ets.—721 Steph. Byz. v. Bhipusg, l'élos, Taoue, Adpôa, "Eapts. Zh6.es, Mädhot, Tévêat, Zi£ar. — 722 Diod. Sic. &. c°
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stèles commémoratives de son passage #. Avant de retourner en Grèce, il laissa dans l'Inde ces colonies grecques qu’Alexandre et ses compagnons courent ensuite y retrouver”. La fable nouvelle, ainsi formée, eut un succès immense. De nombreuses fêtes la célèbrèrent en Grèce "*; la plus importante était celle des danses de pyrrhique qu'exécutaient les jeunes garçons de Sparte, mimant le combat de Dionysos contre les Indiens et la fable de Penthée *, Les poëtes en firent le sujet de grandes compositions, à commencer par Euphorion de Chalcis, à la cour des Ptolémées, pour continuer par le Dionysius dont les Bassarica sont souvent cités, et finir par Nonnus de Panopolis, écrivain des bas temps, dont les Dionysiaca sont une mine si vaste et si précieuse de traditions locales curieusement recueillies, qu’on chercherait vainement ailleurs "*.
L'art n'a pas tiré de cette fable moins de profit que la poésie. La figure 692 est tirée d'un sarcophage du Vatican " dont la double composition représente la défaite de Dérladès et la soumission des Indiens demandant grâce à Dionysos. Ce dernier sujet est plusieurs fois répété, soit isolément ‘*, soit avec l’enlèvement du butin de la victoire *. Pan y figure toujours à côté du dieu somme son écuyer (braoriorns)
Fig. 692. Bacchus et Pan.
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Dans la description que Longus *? donne d'un temple de Bacchus, il y place des peintures dont l’une représente la victoire du dieu sur les Indiens et l’autre le châtiment des Tyrrhéniens. Un sujet bien plus multiplié, et presque exclusivement propre aux sarcophages, est celui de la pompe triomphale de Dionysos revenant de l'Inde "®; le char du dieu y est très-souvent traîné par des éléphants, comme dans l'exemple que nous en avons fait graver (fig. 693). On disait en effet que Bacchus était le seul dieu avec Jupiter quieût menéun triomphe ", qu'il avait porté le premier la couronne des triomphateurs "%, la magna corona [CORONA]. Lui-même était surnommé @piau - 6os *, Alexandre le premier imita ce triomphe de Dionysos au fond de l'Asie 7 ; les rois grecs de la Bactriane, les Séleucides, les Ptolémées, les généraux et les empereurs romains suivirent maintes fois son exemple ‘*. La plus splendide pompe de ce genre fut celle que célébra à Alexandrie Ptolémée Philadelphe, et où l’on vit le dieu porté sur un éléphant, entouré de son thiase, des animaux étranges et de tous les plus riches produits de l'Inde *. Une pierre gravée ‘* réprésente Dionysos armé du thyrse, monté dans un quadrige triomphal que conduit la Victoire.
La tradition particulière des Grecs de la Cyrénaïquo ajouta à ce cycle un nouveau groupe de fables. On racontait qu'il était venu en Libye rétablir sur son trône Ammon, chassé par Cronos et les Titans , et que pour cette expédition il avait emmené dans son armée les Amazones. Dans d'autres récits on disait qu'Ammon avait sauvé l’armée de Dionysos au milieu des déserts d’Afrique, en se transformant en bélier et en indiquant une source ”*, ou bien en nourrissant les troupes avec ses innombrables troupeaux de moutons ‘#. Ces derniers épi-
Fig. 693. Triomphe de Bacchus, vainqueur de l'Inde.
sodes se rattachaient bien évidemment à la guerre qu’on lui faisait poursuivre contre Gigon, roi d'Éthiopie *. Plus tard, on prêta aussi à Dionysos des expéditions et des triomphes en Occident. On le fit aller en Italie. I] y recevait l'hospitalité de Falernus ", l'éponyme de Fa-
733 Strab. XI, p. 50$; Arrian. /ndic. 5; Diod. Sic. If, 38; Philostr. Vit. Apollon. 11, 9; Virg. Aen. VI, 805. — 72% Megasthen. ap. Arrian. /ndic. 5, 4 et 7, et ap. C. Müller, Fragm. histor. graec. t. 11, p. 416 et s.; Arrian. Anabas. V, 1 ct 2; cf. Lassen, Zndische Alterthumskunde, 1re édit. t. II, p. 133 ets. 731 ct s.5t. IL, p. 43 et s. — 725 Duris ap. Etym. Magn. v. fépaë ; Polyaen. Sfralag. I, 2; Schol. Apollon. Argon. II, 904. — 726 Athen. XIV, p. 631. — 727 La guerre des Indes et les épisodes qui s'y rattachent remplissent presque tout ie poëme, à partir du XXVII< chant. — 38 Gerhard, Ant. Bildw. pl. crx, 1 ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxviti, n° 444. — 13% Zoëga, Bassiril. ant. pl.zxxv; Müller-Wieseler, t,1F, pl, xxxvin, n° 445.—790 Gerhard, Ant. Bildw. pl. cix, 2. — 731 Polyaen. Stratag. I, 2; Anonym. De incredib. X1, p- 323, édit. Westerm. — 732 1V, 3. — 733 Zoëga, Bassiril. ant. pl. vu, au et Lxxvi; Visconti, Afus. Pio-Clem. t. {, pl. xxxrv ; t. IV, pl. xxin; Aus. Capit. t. IV,
lernes, célèbre par son vin, et il y vainquait, dans le pays des Tyrrhéniens, le géant Alpos, fils de la Terre ‘*. On lui attribua aussi la conquête de la péninsule hispanique ". Varron prétendait que le nom de Lusitanie venait des jeux (lusus) de Bacchus et celui de l’Hispanie de Pan, qu'il
pl. zx; Bouillon, t. LIL, pl. xxxvu, 3; XXX VIII, 1 ; Clarac, Af.4s. de sculpt. pl. caxni et cxzir ; Waagea, Xuustio. in England, t. IL, p. 529 ; Pashley, Travels in C*cre, t. 11,p. 7 ets. pl. Sur ces représentations du triomphe de Bacchus, voy. Stephani, Comptes rendus de la Comm. archéol. de Suint-Pétersb. 1867, p. 163. — 73$ Lactant. 1,10, 8. — 735 Tertull. De cor. 7 et 12. — 7136 Diod. Sic. LV, 5. — 737 Arrian. Anab. VI, 28; Plut. Alex. 67. — 138 Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 552. — 7% Athco. pe V, 197-202. — 740 Jahrb. d. Ver. von Altsrthumsfr. in Rheinlande, t. WI, pl. au, n° 2; Müller-Wicseler, t. Il, pl. xxxvinr, m° 446. — 741 Diod. Sic. 111, 70-73. — T8? Hygin. lab. 133. — 143 Jd. Poet. astr. 11, 20. — ‘+ Steph. Byz. 0. ligevos. liyuv était un suroom de Dionysos en Macédoine : Etym. M. 5. v. — TS Sil. Ital. VII, 185 et s. — 746 Nonn. XLV, 174; XLVII, 627. — 747 Sil. ltal. Li, 104.
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en avait fait gouverneur #, appliquant à l’Ibérie “espagnole la fable qui s'était rapportée d’abord à l'Ibérie du Caucase.
IX. — Dionysos est avant tout le dieu du vin. A l'origine, comme le Soma vêdique dont il dérive, il a personnifié la boisson même qui fortifie l'homme, qui cause l'ivresse et qui constitue la libation. « Plus d’un passage des Bacchantes d'Euripide, remarque avec raison M. Maury , rappellent clairement cette origine matérielle de la divinité, et le poëte finit même souvent par ne plus la voir que dans la liqueur *. » Un de ses noms les plus anciens est celui de @éovos 5, le dieu vin, d'où les Dionysies des champs, en Attique, étaient quelquefois qualifiées de @colvi 3, Il garde encore complétement ce caractère quand il est lui-même appelé Acratos, le vin pur. Mais en général sa personnalité divine se dégage d’une manière plus marquée de cette confusion; il n’est plus le vin lui-même, mais cette liqueur est le présent qu'il a faitaux hommes, le raisin son fruit, Atovüoou xxpn3s %, Le dieu est alors qualifié de celui qui donne le vin pur, Acratophoros"%, l'inventeur du vin, oïvou ebpérnç", celui qui produit la vendange, Protryges #, celui qui plante la vigne, Auxeoqirup %, le dieu aux grappes, Æustaphylos ®, Staphylites *, Racemifer *, celui qui préside aux pressoirs Lenaios . La majeure partie des noms des personnages que la légende et les monuments de l’art groupent autour du dieu, sont des allégories tout à fait transparentes de cet ordre d'idées. Tels sont ceux des héros, Œ'neus, Œnopion, Staphylos, AmreLos.Staphylos, la grappe, parait avoir joui d’une popularité particulière; nous l'avons vu donné comme fils de Dionysos et d’Ariadne, ailleurs il est l'enfant du dieu et d'Érigone; à Chios nous le voyons lié à la légende d'OEnopion, en Étolie il figure comme un berger d'OEneus "* et il tient aussi une place importante dans les fables locales de la Carie ®. Acratos, le vin pur, devient quelquefois un personnage distinct, que l’on croit reconnaître sur divers monuments ‘%*. Les noms des Satyres qui composent le thiase du dieu, particulièrement sur les vases peints, en font aussi fréquemment des personnifications de la même nature; nous reviendrons sur ce sujet à l’article rR1AsUS, mais il est impossible de ne pas signaler ici quelques-uns des plus significatifs, tels qu'Oinos 7, le vin, Hedyoinos, le vin doux, Ornopion, etc. De même, parmi les Ménades, à côté de Méthé, l'ivresse, et de Dinonoé, celle qui fait tourner l'esprit, nous rencontrons Oinanthé, la vigne en fleurs.
Mais ce n’est pas seulement à la vigne que Bacchus préside; il aun caractère plus général de dieu de la productioh et de la végétation, Durnxouos T5, et il préside spécialement à tousles arbres fruitiers ®. A ce titre il est qualifié de Dendrités M et on le fête dans les DENDROPHORIAE 7".
748 Plin. Aist. nat. 111, 3, 8. — 749 Aelig. de la Gr. t. 1, p. 515. — 750 Cf. Welcker, Gr. Gôtterl. t. Il, p. 606. — 751 Aeschyl. Fragm. 397, édit. Nauck ; cf. Tzetz. ad Lycophr. Cass. 1247. — 762 Harpocr. s. v. — 753 Paus. ], 2, 4; cf. Gerhard, Gr. Myth. $ 447, 3. — 76% Hesiod. Op. et d. 614. — TS Pind. Fragm. 89. — 766 Paus. VIII, 39, 4. — TST Tzetz. ad Lycophr. 1. c. — 788 Acelian. Var. hist. VII, 41. — 79 Anthol. Palat. VI, 44,1; cf. Ovid. Het. IV, 14. — 760 Rhangabé, Ant. hellén. n° 1219. — ‘61 Aelian. /. c. Encore Bstevos6so; : Orph. #ymn. XXX, S. Botpvéxoopos : Orph. Hymn. LII, 41. Borguorpéeo; : Orph. Hymn. XXX, 5. “"Oucaxirnç; Aelian. Z. c. — 762 Ovid. Æfet. XV, 413. — 763 Diod. Sic. IV, 4. — 76% Prob, Vi, G. 1, 9. — 766 Parthen. Erot. 1. — 766 Panofka, Terracotten d. Mus. s. Berlin, pl. av, p. 433. — 767 Sur le personnage d'Oinos et son type plastique, voy. Panofka, Op. L. p. 119, pl. xxxvu, 2. — 768 Athen. I, p. 13. — 769 plut. De Js. et Os. 32; cf. Athen. 111, p. 78. — 770 Zb, cf. Welcker, achtr. p. 186 et s.; O. Jabn, Arch. Beitrâge, p. 325. — T1 Strab. X, p. 468; Artemidor. Il, 37. — 772 Athen. Elf, p. 78. — 113 Thevcr. II, 120; Athen. IT, p. 82, — 714 Paus. I, 43, 5.— 7% Paus. V11, 21, 2.
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Il est aussi le dieu qui préside aux figuiers, Zuxtrns 7, ou qui donne la pomme "©; parmi les femmes que l’on met en rapport amoureux avec lui, plusieurs portent des noms de plantes et d'arbres, comme Althœa, Carya. Le surnom de Dasyllios T* (de Sxoùç et GAn) se rattache à la même idée. En revanche, le dieu n’est presque jamais mis en rapport direct avec la production proprement agraire, et l’on ne peut citer que le Dionysus Areus de Patræ qui soit dans ce cas. Dans l'opposition établie sur quelques monuments d’ancien style 7 entre Bacchus et Triptolème, le premier représente la culture des vergers et des vignes, le second celle des champs labourés. Dionysos est aussi le dieu de la floraison des végétaux, Antheus, Anthios "1, Evanthes"®, ]c dieu honoré dans la fête des Anthestéries {DionysiA], comme celui qui fait pousser les fruits, £'ucarpos , Chloocarpos ®, T'evecroupyos Tüv. xaprrüv #1, Kotpavos xaprüiv, moküonopos 3, L'idée d'exubérance productrice qui s'attache au personnage de Dionysos, le dieu vivificateur de la nature, Duoikuwos #, est exprimée d'une manière encore plus générale par ses surnoms Phloios %, Phlyus , Phleus #, Phleon ", tirés de oktw, pAuw, aussi bien que les noms de Phlias et de Phliasos "® représentés comme des fils du dieu, par celui de Brisaios, qui dérive de Bpüw ou de l’ancien mot Barès « doux » [BRITOMARTIS], enfin par ceux de Aet6ñvos. 7 ou Aobñato 1, ce dernier source du LiBER italique dont la forme primitive était Zæbesus ou Lœbusius ?. Tirés de À:6w, les deux derniers surnoms que nous venons de citer expriment une idée de flux en même temps que d’abondance "?.
Bacchus est en effet le dieu de l'humidité chaude qui développe la vie et la végétation à la surface de la terre "*. C'est ce qu’expriment les Zyades données pour ses nour-. rices et le nom d’Aye appliqué à sa mère Sémélé. Luimême est qualifié de Ayes % et Hyeus"*. Il est aussi le dieu dont on place volontiers les temples dans les marais, év Muvas, qui y réside, Limnatos, et qui y naît, Limnagenes. C'est ainsi que dans plusieurs endroits on voit des sources consacrées à Bacchus, sans qu'il soit nécessaire qu’on y attribue des miracles de flux périodique de vin comme à Téos et à Andros ; et qu'également ÂVaiïs est comptée sur certains vases au nombre des suivantes du dieu 7, comme les Naïades en général chez les écrivains. Silène, son précepteur etson plus inséparable compagnon, a été à l'origine un demi-dieu des fontaines[SILENus]. De là l'association de Dionysos à Poseidon sur quelques monuments *, comme les deux rois du principe humide ®. La fête des PROTRYGAEA, qui précédait la vendange, était consacrée à tous deux ensemble *®*. On unissait dans les invocations Dionysos Dendritès et Poseidon Phytalmios [NerTunus], en tant que les auteurs de la production végétative par l'humidité **.
— 116 Gerhard, Auserl. Vas. pl. xz1; Ch. Lenormaut et de Witte, ÉI. des mon. céramogr & 1, pl. xcvin-xuix A. — 777 Paus. VII, 21, 2. — 778 Welcker, Theogn. praef. p. 89; Machtr. p. 189; Preller, Gr. Myth. t 1, p. 556. — 7 Orph. Hymn. L, 4. — 780 Orph. Æymn. LUI, 8; LVII, 6. Képmpos Orpb. ZZyma. LIII, 8. — 81 Schol. ad Aristoph. Thesmophorias. 100. — 762 Orph. ÆMymu. VIT, 10. — 78 Welckcr, Syllog. epigr. gr. no 183.— 78% plut. Sympos. V, 8, 2. — 785 Schol. ad Apollon. Argon. 1, 115. — 786 Bekker, Anecd. gr. p. 1429. — 787 Aclian. Var. hist. 111, 41. — 788 Apollon, Argon. 1, 115; Schol. À. À. [. ; Paus. II, 12, 6; Valer. Flac. 1, 411. — 789 Hyg. Fab. 14. — 790 Preller, Gr. Myth. & 1, p. 555. — 791 Plut. Quaest. gr. 101. — 792 Serv, ad (Georg. 1, 7. — 1% G. Curtius, Grundsüge d, Gr. Etym. t. 1, p.332. — 79% Plut. De Is. et Os. 35; Schol. ad Arat. Diosem. p. 334, édit, Buhle.— 795 Hesych. ct Suid. s. v.— 7% Hesych. 8. v. 11 est aussi appelé Tyo65 : Bruck, Analect. t. 11, p. 517; Nonn. 1, 6. — 797 Gerhard, Gr. Myth. 6 466, 3. — 78 Panofka, Poseidon und Dionysos, 1845. — 79% Pind. Olymp. VI, 178, — 800 Hesych. v. Hpgorpèqaruz. — #01 Plut, Symp. V, 1.
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La symbolique de tous les peuples de l'antiquité établit une connexité étroite entre le principe humide et le principe féminin dans la nature ; l'eau est femelle, comme le feu est mâle. C'est donc en sa qualité de représentant de l'humidité chaude que Bacchus est essentiellement le dieu à l'aspect et au sexe indécis, à demi-homme ‘%*?, Vevôavwp %, efféminé, à la fois masculin et féminin, ApoevOOnhue 9%, Düvres 5, EnAtscuv À, caractère que les artistes grecs se sont plu à exprimer dans ses images à partir de l'époque de Praxitèle et qui en fait, comme on l’a trèsbien défini, « la personnification mâle du principe féminin %, » Cette effémination est poussée jusqu'aux dernières conséquences qu’en admettaient les mœurs grecques *% et conduit au récit des rapports du dieu et de Prosymnus *. La notion de ce caractère ambigu n’a jamais été complétement étrangère au Dionysos grec; mais elle s'est surtout prononcée chez lui par suite de son assimilation au Bassareus lydien %", car c’est une conception essentiellement propre aux religions de l'Asie que celle des dieux androgynes, qui sont en même temps guerriers et conquérants #!!. Le mot Gtovvès, tiré du nom du dieu, était employé par les Grecs pour désigner un personnage efféminé *?. Le costume de Dionysos est toujours en partie féminin [voy. sect x111]. On le dépeint aussi prenant comme déguisement les habits d'une des Ménades de son thiase #, Quelques monuments de la sculpture représentent Bacchus jeune en costume de femme “*, ou donnent même ces vêtements au Bacchus barbu *”. Une curieuse statuelte de bronze du Musée d'Angers ° montre un Bacchus barbu enveloppé d'un manteau que décorent à la hauteur de la poitrine trois rangs de mamelles féminines. Mais ce dieu à demi-femme est en même temps un dieu phallique par excellence ; les deux notions ne s’excluaient pas pour la symbolique des anciens *”’. Le dieu de la production végétative devait être envisagé aussi comme celui de toute génération (l'ovox “?) et par suite avoir au premier rang de ses symboles celui qui en exprime l’idée de la manière la plus brutale *. Aussi l’adoration du phallus est-elle toujours liée en Grèce au culte de Dionysos ou à celui de l'antique Hermès pélasgique [mMercurius]. On portait le phallus en triomphe dans les Dionysies des champs attiques ** [pionysiaA], et c'était là un rite essentiel de la plus ancienne forme agraire du culte du dieu ‘*. Aux grandes Dionysies, les colonies d'Athènes envoyaient à la métropole comme offrande un
80? Lucian. Dialog. deor. 23. — 803 Suid. 8. ve — 80% Orph. Hymn. XLIV, 4. — 808 Arnob. VI, 12. — 806 Brunck, Analect. t. Il, p. 517. Ses épithètes de Atqunç OÙ Atacogvas sont quelquefois prises dans ce sens : Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 628. — 807 Guigniaut, Aelig. de l'antig. t IL, p. 933. — 808 Firmic. Matern. De error. prof. rel. p. 9; Clem. Rom. Æomil. V, 15; cf. Anacr. XXIX, 33. — 80 Clem. Alex. Profrept. II, p. 29 et 30; Arnob. V, 28; Tzetz. ad Lycophr. Cass. 212; Nonn. Synag. hist. I, 37; Hyg. Poet. astr. 11, 5; cf. Welcker, Gr. Gôtteri. t. 1, p. 650 et s. — 810 Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 547. — 811 F. Lenormant, La légende de Sémiramis, p. 55 et s. — 812 Hesych. s. v. — 815 Senec. Oedip. 420. — 81% Visconti, Aus. Pio-Clem. t. VI, pl. 11. -& 815 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. V, pl. vu. — 816 Ch. Lenormant, Mouv. gal. myth. p. S3. — 817 Cf. Phavorin. v. ‘Evégyns. L'institution des phallophories est mise en rapport avec l’histoire de Prosymnus ou Polyhymnus (Tzetz. ad Lycophr. Cassandr. 212), qui marque le dernier terme de l’effémination du dieu : Clem. Alex. Protrept. li, p. 30; Arnob. Ado. gent. V, 28; cf. Schol. ad Aristoph. Acharn. 242; Lucian. De Dea Syr. 16. — 818 Brunck, Analect. t Il, p. 517. — 819 Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 600 et s. — 820 Euripid. Bacch. 128 et s.; Aristoph. Acharn. 241 et s.; Lyd. De mens. IV, p. 73, édit. Bekker. — 821 Plut. De cup. div. 8. — 822 Preller, Gr. Myth. t. I, p. 559, note 2. — 823 Herodot. 11, 49. — 82 Athen. X, p. 445. — 825 Clem. Alex. Protrept. I, p. 29; Arnob. V, 39. — 826 Paus. X, 19, 2; cf. Lobeck, Aglaopham. p. 1086. — 827 Eust. ad /liud. p. 242; cf. Athen. 1, 54. — 638 Philochor. ap. Eust. ad Odyss. p. 1819; cf. O. Müller, Dorier, t. 1, p. 386; Welcker, Vachtr. p. 208. Sur le sens consacré du mot 6655, voy. Boeckb, Æzpl ad Pindar. p. 335. — 829 Lycophr. Cass. 212; Tzelz, Ad 4h, L.;
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phallus #*, On célébrait encore des phallagogies en l’honneur de Bacchus dans beaucoup de lieux, entre autres à Argos ** et à Rhodes *”. Plusieurs surnoms du dieu se rapportent à ce caractère, flétri par les Pères de l'Eglise *, Phallen , Priapos *, Orthos #, Enorchès ‘*. J'ai rappelé plus haut [sect. v], les épithètes qui le montrent animé de la passion des femmes ; la plus en rapport avec celles qui figurent ici est XorpobdAns °, qui rappelle le nom de Choëros donné avec intention à une des Ménades de son thiase sur quelques vases peints %!, Les êtres à demi-animaux qui font cortége à Dionysos, Satyres et Pans, sont souvent représentés ithyphalliques [PAN, SATYRI, THIASUS]. Priape est aussi son compagnon **? et même, dans la plupart des récits, le fils de Dionysos et d'Aphrodite %, ou bien de Dionysos et de Naïs ou Chioné ®* [Pr1APUS] ; dans d’autres versions, l'enfant ithyphallique de Dionysos et d’Aphrodite est appelé Bacchos comme son père %, ou bien on le remplace par Hyménée *% [HYMENAEUS|].
On donnait quelquefois de ces récits une explication tirée des effets du via sur l'organisme de l’homme La même idée n’était peut-être pas étrangère à l'association d’Aphrodite à Dionysos dans le culte de nombreuses localités *, dans des sacrifices communs “, ct sur des sculptures “*, mais elle avait surtout pour but de réunir les deux divinités de la production et de la fécondité. Antoine et Cléopâtre présentèrent leur couple comme celui de Dionysos et d'Aphrodite %#!. Eros est aussi quelquefois placé dans la suite du dieu %, et les monuments de l’art connaissent fréquemment un Eros bachique #, qui tient une grappe de raisin à la main ** ou bien monté sur un lion, boit le vin dans un canthare #“, ou bien encore s'élance sur le dos d’un GCentaure #*. Dans une statue célèbre %, Dionysos jeune s’appuie sur Éros adolescent. Il est aussi associé aux Charites %#, et comme dieu de la production végétative aux Heures #, principalement à /réné et à Opora.
Dans les monuments qui rappellent l'association de Dionysos avec les Charites %*, diverses circonstances rappellent le caractère solaire % qu’il revêtit par suite de son association avec Sabazius et Bassareus, et qui lui valut les surnoms de Xpuooxounç %?, Æavüoxapnvos ou Xpuourns *%, Mais ce caractère se développa surtout dans le culte mystique %* et l'assimilation de Bacchus au soleil, tout à fait étrangère à sa physionomie primitive, ne fut Hesych. et Phavorin. s. v. — 830 Clem. Alex. Prof. 1, p. 23; Preller, Polem. fr. p. 410. — 831 Gerhard, Gr. Afyth. 8 466, 3. — 832 Hygin. Poet. astr. Il, 93; cf. Preller, Gr. Myth.t. I, p. 559. — 833 Paus. IX, 31, 2; Diod. 1V, 6; Tibull. 1, 4, 7 ; Schol. Apollon. Argon. 1, 933; Steph. Byz. v. "AGapw; et Azuaxôç. — 83% Schol. Theocr. 1, 21; cf. Strab. XIII, p. 587. — S5 Hesych. v. Baixyos Atwvns. — 836 Sery. ad Aeneid. 1V, 127. — 837 Theodoret, Serm. 1, De fid. Opp. t. IN, p. 482. — 888 Paus. 1, 43, 6; 11, 23, 8, 37, 2; VII, 25, 5 ; Orph. Æymn. XLV, 3. — 859 Cornut. De nat. deor. 30. — 840 Afus. Chiaramont. t. 1, pl. xxxvi; cf. Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 612. — 841 Plut. Anfon. 26. — 86? Welcker, Zeitschr. f. alt. Kunst, p. 475 et s. ; Gr. Gütterlehre, L. c.; Gerhard, Gr. Myth. 8 464, 3. — 83 Gerhard, Prodrom. myth. Hunsterk. p. 244, 333 et s. — 8% Müller-Wicseler, t. 11, pl. Li, n° 640. — 85 Zahn, Ornam. u. Gemäld. v. Pompeji, t. 11, pl. xan ; Ornam. aller class. Kunstepoch. pl. c; Müller-Wieseler, t. 11, pl. Li, n° 639. — 848 Visconti, Aus. Pio- Clem. t. I, pl. z1;, Armellini, Scult. del Campidoglio, t. 111, pl. cezxxvn; Afusée royal, t. 11, pl. x1; Bouillon, t. I, pl. Lxiv; Clarac, Aus. de sculpt. pl. cccxva ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzvi, n° 597. — 837 Aus. Worsley. t. 1, cl. HI, pl. : ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxx, n° 370. — 848 Plut. De Js. et Os. 35; Quaest. gr. 36 ; Paus. V, 14; Schol. ad Pind. Ol. V, 10; X111, 26; Apollon. Rhod. IV, 424 ; ef. Gerhard, Gr. Myth. 8 456, 2 g. — 89 Nonn. IX, 12. — 850 Prodr. icon. sculpt. gemm. basilid. mus. Capelli, n° 188; Raspe, Catal. Tassie, pl. xaxv, n° 3153 ; Kuchler, Descr. d'un camée, pl. 1; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxx, n° 383. — 851 Voy. les observations de Wieseler, dans le texte des Denkm. d. alt. kunst.
— 85? Ilesiod. Theogon. 947. — 853 Guigniaut, Âelig. de l'ant. t. 111, p. 904. — 85% Maurv, daus le mème ouvrage, t. Ill, p. 903, 932 et s.
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complète que chez les Orphiques %. Quand le Dionysos thébain est appelé Ilupoeyyhs, Iluorolx, Davotipuos , Fupirvoos , ce n’est pas comme un dieu solaire, mais comme un dieu armé de la flamme *’. Cette flamme est celle des flambeaux qui éclairent ses fêtes nocturnes % et qui lui valent aussi la qualification de Aaurr#p. Déjà le Soma vêdique tendait à se confondre avec Agni, le feu personnifié, le dieu de la libation avec celui de la flamme du sacrifice. D'ailleurs Dionysos était le dieu né au milieu des flammes, Ilupryevhs, en même temps que le dieu de l'humidité chaude.
X. — Les principaux traits de ce que l’on peut appeler les attributs moraux de Dionysos découlent avant tout de sa qualité de dieu du vin. « Dionysos est le dieu des plai- « sirs, dit un chœur des Bacchantes d'Euripide ; il règne au milieu des festins, parmi les couronnes de fleurs ; il « anime les danses joyeuses au son du chalumeau, il « fait naître les ris folâtres et dissipe les noirs soucis ; a son neCtar, en coulant sur la table des dieux, augmente « leur félicité, et les mortels puisent dans sa coupe « riante le sommeil et l’oubli des maux %.»
J'ai déjà cité plus haut fsect. v] les épithètes qui se rapportent aux fêtes, au bruit joyeux, aux chants * et aux danses qu'il mène partout avec lui. C'omos, la personnification de la joie et du plaisir bruyant, représenté sous les traits d’un Satyre, est un de ses compagnons habituels #1; il a aussi, dans les Satyres de son thiase, Gelos, le rire, et Scops, la plaisanterie, avec Choros, Chorocomos, Crotos et Sicinnos %*, Il est [Moänynôns *. Les poésics homériques le qualifient déjà de Marvouevos %*, c’est-à-dire partageant l'ivresse que répand sa liqueur, et en effet les monuments le représentent souvent ivre lui-même et accablé par le vin %#. |
Comme le dieu qui dissipe toute tristesse dans l'âme de l’homme par l'effet du vin, dans la nature par son action fécondante et sa manifestation au printemps, il
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Fig. 694. Masques de Dionysos Psilax.
est Abctos #6, Auatos 97, "Eleubepedc 5, ’Eleubéoroc 5, ’Eneheu- Oepos, “Eneheudepros T°, IlaualAuzos, dxepopos Aurns 1, Axôtxn-
866 Macrob. Sat. 1, 18; cf. Lobeck, Aglaopham. p. 497 et s. — 858 Orph. Aymn. LIT, 3. — 857 De Witte, Gasette arch. 1875, p. 6 et 11. — 858 C'est aussi comme dieu des fêtes nocturnes, et non comme soleil, qu'il est Xopayès aotowv; Soph. Antiy. 1146. ‘Aotesgañs : Kumolp. ap. Diod. Sic. 1, 2. — #58 Cf. Bacchylid. ap. Athen. 11, p. 40; Pind. fragm. 5.— 860 Noxtvuves : Euripid. Zon. 1074.— 861 O0. Müller, Handb. d. Arch. 8 385, 7; Welcker, Nachtr. p. 220 et s.; Philostr. p. 20% et s.; Ch. Lenormant et de Witte, ÉI. des mon. céram. t. I, p. 116. — 862 Gerbard, Gr. Myth. 8 466, 2. — 863 Pind. Fragm. 125.— 86% Jliad. Z, 130. Hérodote (IX, 19), le qualifie de Baxycbew, dans le même sens. — 865 Cf. Athen. X, p. 428. — 858 Paus. IX, 16, 4; cf. Welcker, Gr. Gôlterl.t. Il, p. Fr. 129; Eustath. Ad Odyss. p. 1910 ; Plut. Symp. 1, 1, 25 5,6; De cokhib. ira, 13, 578. Avaubs: Orph. Zymn. LII, 2. — 867 Anacr. V1, 13; VU, 3, passim. Athen. VIIL, p. 363; cf. Aristid. t. I, p. 49, édit. Dindorf. — 868 Paus. 1, 20, 2; Hygin. Fab. 225 ; Plut. Quaest. rom. 110; Diod. Sic. IV, 2. — 869 Hesych. s. v. — 870 Welcker, Gr. Gütteri. l. c. — 81) Eurip. Bacch. 7:92. — 2 Welcker, Syllog. epigr. graec. ne 183. — 873 Plut, Anton. 24; cf. Welcker, Griech. Gôtterl. t. II, p. 606. — 87% Paus, JIJ, 19, 6. — 875 Xuns(vorstellungen
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ôns *, ou bien celui qui donne la joie, Xapôornç °%. La même idée était exprimée d'une manière très-originale par les ailes (b{x) données au Dionysos WÜaë d'Amyclæ ®*. E. Braun a reconnu très-ingénieusement le type de représentations de ce Dionysos Psilar “, dans des bustes qui offrent la tête du dieu barbue % ou juvénile 7, mais toujeurs avec des ailes attachées à son diadème. Nous reproduisons ici (fig. 694) un bas-relief de la galerie de Florence *# où l'on voit réunis, avec un calathus rempli de raisins, deux masques du Dionysos au front ailé, l’un barbu, l’autre imberbe avec un troisième masque, d'un jeune Satyre. On appelait aussi le dieu Xak °°, au même sens, de y«xäv. Une allégorie analogue est encore celle qui fait naître Bacchus de ZLéfhé, l'oubli, et venir dans le monde en même temps qu’Aybris ®, l'outrage, qui apparaît quelquefois dans l'ivresse et en personnifie le côté mauvais. Aybris est le nom d'un des Satyres du thiase sur certains vases %. Plutarque parle du Dionysos bienfaisant et joyeux, Auxios xal Xopeïos, qui se transforme quelquefois en cruel et furieux, ‘Opnsrhs xal Maivddne. Nous avons vu que c’est en les frappant de folie furieuse qu’il punit ses ennemis. Mais pour ceux qui ne lui résistent pas, il ne manifeste son action que par le bien, et à ce titre il est Meuiyuos , plein de douceur et de miséricorde. II apprivoise les animaux les plus sauvages; les panthères et les lions se laissent placidement atteler à son char %. Il attire à sa suite tous les démons à demi animaux des forêts et des solitudes sauvages. Il enchaîne d'une main légère les rois barbares et les nations les plus guerrières %. S'il brille dans le tumulte des combats, il y fait succéder la paix la plus fortunée #*. Partout où il entre il répand la joie et le calme, il ranime les cœurs abattus *7. Aussi est-il essentiellement le dieu bienfaiteur, Eèspyérns , comme le dieu de bon conseil, Etéoudeus %, Il est aussi le civilisateur, le législateur, Occuopopos , celui qui établit les règles des sociétés, enseigne aux hommes les relations réciproques, les échanges commerciaux %!, et par là aussi bien que par les fruits qu’il fait pousser sur la terre, il est le distributeur des richesses, AAouroôdrnç, , Directeur et maître, Aicuuvrirns, Dionysos est aussi le conducteur des hommes, ‘Hyrp&v, Kaënynuwy *. et leur roi, Baoueës *. Il préside à l’organisation sociale de la cité, [lolfrns ‘%, Amnpootos °*, [areos 7, spécialement de la cité démocratique *. A Athènes le grand développement de ses fêtes et leur importance de premier ordre dans la religion de l'État coïncide avéc l'établissement de la démocratie. A Érétrie, dans la fête qui commémorait la fondation de cette forme de gouvernement, les citoyens se paraient de couronnes en l’honneur de Dionysos *. Aussi ses surnoms
des geflügelten Dionysos, Munich, 1839 ; ef. Welcker, Rhein. Mus. t. VI, p. 592ets. — 876 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. VI, pl. x1; Braun pl. 1v; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxnt, n° 886. — 877 Braun, pl. 1 etin; Müller-Wieseler, t. IT, pl. xxxur, n° 387. — 878 Braun, pl. 1; Müller-Wieseler, t. II, pl. xxxu, n° 388. — 8%9 Hesych. s. v. ; Eust. ad O. p. 1471 ct 1936. — 880 Plut. Symp. VII, 5, 3; Athen. II, 3. — 881 Gerhard, Gr. Myth. 8 466, 2. — 832 De cohib. ira, 13. — 888 Athen. Ill, 14. — 88% Dionysos a enseigné à traire les lions : Aristid. 1, p. 49, Dindorf. — 885 Preller, Gr. Afyth. t 1, p. 557. — 888 Plut. Demetr, 2; Horat. Od. IT, 19, 16. — 887 Eurip. Bacch. 280 et s. — 888 Hesych. s. v. — 889 Plut. Symp. VII, 9,7; Macrob. Sat. I, 18; Orph. Hymn. XXX, 6; LXXI, 3. HoXb6ouks6 : Orph. Æymn. XXX, 6. Ebopwv : Orph. Hymn. XLVI. 2; L, 8. — 890 Orph. Æymn. XLII, 1. — 891 Plin. Hist. naf. VII, 66, 57. — 892 Schol. Aristoph. Ran. 479; Brunck, Analect. t. Il, p. 517. — 808 Welcker, Syllog. epigr. gr. n° 58; Gr. Gôtterl. tt, Il, p. 642. — 8% Welcker, Gr. Gutteri. I. ©. — 895 Paus. VIII, 26, 2 — 8% \Welcker, Gr. Gôtterl. t. Il, p. 572. — 897 Paus, 1, 43, 5. — 6% Welcker, Gr. Gôtterl. t. IL, p. 572, 57% et 57%. — #99 Welcker, Gr. Gôtterl. t, 11, p. 578.
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d'£leuthereus, Eleutherios, sont-ils souvent entendus dans l'antiquité comme s'appliquant à la liberté civile et politique. Dionysos est le défenseur des petits contre les grands, des faibles contre les forts; c'est surtout parmi les rois qu’il compte ses ennemis *%. Quand il élève un roi sur le trène à Athènes, Mélanthus, 1l le prend parmi les bergers *!; c'est à cette occasion qu'il reçait le surnom de Melanthides, et cette légende est mise en rapport avec l'institution de la fête essentiellement civique des APATURIA **. Ses temples servent fréquemment de lieu d'asile %, et il étend sa protection sur les esclaves **.
Le développement de ce côté politique de Dionysos provient en grande partie de son caractère agraire. Habitant de préférence les montagnes [sect. v], il était le dieu des pâtres *® qui les fréquentaient et qui étaient assez nombreux pour avoir donné leur nom à une des tribus attiques primitives, celle des Aigicoreis *®. C’est à eux particulièrement qu'il aimait à se montrer, vêtu comme l'un d'eux d’une peau de chèvre noire, Melanaiyis %. Parmi ses surnoms il en est qui se rapportent à la conduite des troupeaux et qui semblent en faire un berger lui-même, comme ‘’Esarrup et Diduupuv 5, Sauvage comme eux, "Aypuoç %, c'est lui qui leur a enseigné à recueillir le miel dans les bois **, et à élever les abeilles dans des ruches, rôle auquel se rapporte spécialement son surnom de Brisaios ct celui de Melbeupérns °!!. Dieu de la vie végétative, Dionysos était le dieu des paysans. Les plus anciennes fêtes de son culte, surtout en Attique, avaient un caractère essentiellement agraire et populaire [pionystA]. De là son association très-ancienne à Déméter, dans quelques-unes de ces fêtes rurales, comme les HALOA °" et les THALYSIA %%, association qui devint une des données fondamentales du Dionysos mystique, mais qui avait eu lieu d'abord pour rassembler dans une même adoration les deux divinités des fruits et des céréales, de ce que les Grecs appelaient 6ypà tpoph et Enpà pop °%. Gerhard * a reconnu que cette association se présentait sur plusieurs monuments de l’art sans intention mystique. Aussi Dionysos finit-il par être considéré, non plus seulement comme l'instituteur de la culture de la vigne et des arbres fruitiers, mais aussi comme celui de toute culture, comme l'inventeur de la charrue *", le premier qui y eût attelé les bœufs *”. Dieu de l’agriculture, il était celui de la civilisation même, celui qui adoucissait les mœurs des hommes en leur faisant quitter la vie du sauvage pour celle du laboureur %%. Sur les vases d’ancien style où il fait pendant à Triptolème, il est aussi
900 Welcker, Nachtr. p. 199 ; Braun, Gr. Gôtterl. 8 513. — 901 Paus. 1, 19, 6; LI, 18,7; VII, 1, 4; Strab. p.359 et 393; XV, p. 633 ; Athen. IL, p. 96; Schol. Aristoph. Acharn. 146; cf. Welcker, Nackhtr. p. 201 et s. — 902 Herodot. I, 447 ; Conon. Narrai. 39; Suid. v. ’Araroëpra, Mehavaiyis Ct "Ehcübipoç. Dionysos est appelé lui-mème Apaturios : Nonn. XXVII, 305.— 908 Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p . 572. — %0% Welcker, Vachtr. p. 196. — 905 Theocr. XX, 33. — %% Welcker, Vachtr. p. 164 ets. — 907 Paus. 1, 38, 8; IL, 35, 1; et les auteurs cités dans la note 196. —- 908 Welcker, Æsch. Trilog. p. 222. — 9% Orph. Æymn. XXX, 3. — 910 Ovid. Fast. II, 735; cf. Welcker, Vachtr. p. 296 et s.; Gr. Gütterl.t. 11, p. 604. — 911 Un rayon de miel est offert à Bacchus sur plusieurs vases : D'Hancarville, t. IV, pl. xvin; Laborde, Vases de Lamberg, pl. zxv. — 913 Schol. ad Lucian. p. 245, édit Jacobitz; cf. A.Mommsen, Zeortologie, p. 321. — 918 Etym. Magn. s. v. — 914 Preller, Gr. Myth. t. I, p. 556. — 915 Beschreib. der Stadt Rom., de Plaitner, t. 111, 2° part. p. 460. — 916 Diod. Sic. 11, 64. — 917 Diod. Sic. VI, 21. — 918 Diod. Sic. III, 64. Sur une pierre gravée (us. Worsley. t. 11, pl. xxv1, n° 19; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzix, n° 614) une charrue est placée au pied d’une idole rustique de Dionysus. — 919 Schol. ad Pind. OI. XILI, 25. — 920 Schoell, De orig. gr. dramatis, Tubing. 1828.— 92! De Witte, Catal. étrusque, n°43. — 922 De Witte, Catal. Durand, n°145. — 923 Welcker, Ann. de l'Inst, arch. t. 1, p. 398 et s. — 9% Gerhard, Rapporto volcente, p. 185,
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monté sur un char merveilleux sans attelage, et il semble qu'il soit prêt à commencer de même un voyage civilisateur autour de la terre (voy. p. 628, fig. 709).
L'ivresse a plus d’un point de contact avec l'inspiration prophétique et poétique. En même temps le dieu des plaisirs joyeux était naturellement celui de la musique. La bacchanale que Dionysos mène éternellement et les fêtes où on l’imite, sont accompagnées de chants et de danses au bruit des instruments. Aussi une grande partie des formes principales de la poésie hellénique, le dithyrambe *, la tragédie, la comédie, le drame satyrique, et en général tout ce qui est des représentations scéniques *, découlent à l’origine du culte dionysiaque [DITHYRAMBUS, COMOËDIA, TRAGOEDIA]. C'est dans les grandes Dionysies qu'avaient lieu à Athènes les concours choragiques. Dans les noms que les vases peints donnent aux personnages du thiase de Bacchus, beaucoup ont trait à ce côté musical et poétique du culte du dieu, Hédymélés %*, Molpos **, Dithyrambos %, Choros %*, parmi les Satyres; Tragodia *, Comodia *%, Molpé *, parmi les femmes. Les monuments représentent souvent Dionysos comme dieu de la scène et assisté des Muses %, Musagétes*®. L'instrument de musique qui appartient en propre à son culte est la flûte **, mais lui-même *! ou ses suivants se servent aussi souvent de la lyre. Aussi est-il Avporaiyuov °%, et à Athènes Melpomenos “#. Il y avait ainsi une grande analogie de conception, par tout ce côté de leur figure, entre Dionysos et Apollon, dont les deux cultes semblent avoir été d’abord en antagonisme dans beaucoup de parties de la Grèce. Nous avons montré plus haut {[sect. 11], comment leur association s'était ensuite opérée à Delphes et à Délos **, Elle finit par être générale en Grèce *, comme dans les sacrifices publics institués à Thèbes par Épaminondas *%*, à Olympie #7, à Élis %#, à Égine %#, à Chios *%*, Dans l’Attique, à Phlya, l’on adorait un Apollon Dionysodotos %. Sur un admirable vase d’Agrigente **, on voit d'un côté Dionysos entouré des Heures et de Ménades, assis dans la grotte sacrée de Naxos; de l'autre, Apollon sous le palmier de Délos avec Artémis et Latone. Les deux dieux arrivèrent même à se confondre complétement, comme dans ce vers d'Euripide :
Aéorota uacôagve, Baxye, Ilaiav "Anoduv, evaupe 968,
Aussi remarque-t-on entre eux un échange très-fréquent d'épithètes et d’attributs : Apollon devient Kiooeëç °*, Bax- 4106 %5, Kupaïos , Anvaïoçs 7, comme Dionysos, [atav 5. Les hymnes homériques donnert le laurier au dieu du vin*%; mais, par contre, quelques auteurs ornent de
u° 747. — 92% Gerhard, Auserl. Vas. t. II, pl. xzvi, n° 582. — 92% Millin, Vases peints, t. 1, pl.ix; Millingen, Vases de Coghill, pl. vi; Ch. Lenormant et de Witte, Él. des mon. céramogr. t. 1, pl. xu1; cf. Welcker, Nachtr. p. 300. — 921 Gerhard, Gr. Myth. $ 466, 3. — 928 O. Jahn, Dionysos als scenischer und als Musengott auf Denkmälern, dans l'Arch. Zeit. 1855, nos 83 et 84. — 9% Eurip. Bacck. 408; Brunck, Analect. t. 11, p. 517. — 930 Welcker, Alte Denkm. t. 1, p. 128. — 951 fon. ired. de l'Inst. arch. t. V, pl. xxnr. — 98% Anacr. XLII, 2. — 85 Paus. L, 2, 4 ; 31, 3. — %3% Plut. Quaest. gr. 11; De Is. et Os. 35; cf. O. Müller, Orchom. p. 383 et s.; Proleg. £. ein. wissensch. Mythol. p. 393 et s.; Lobeck, Agiaoph. p. 617 et s. — 935 Gerhard, Gr. Myth. $ 319,2; 455, 3; Preller, Gr. Afyih.t. 1, p. 383, 557 et s.; Welcker, Gr. Güôtterl.t. 1, p. 430 et s.; t. II, p. 610 ets.; Maury, Aelig. de la Grèce, t. 1, p. 506. — 938 Paus. IV, 27, 4. — 997 Id. V, 16, 5. — 938 Macrob. Sat. I, 18. — 939 Paus. 11, 30, 4. — 910 Corp. inscr. gr. n° 2214. — 91 Paus. 1, 31, 2. — 93 Denti, llustras. sopra un vaso greco siculo, Palerme, 1823; Gerhard, Ant. Bildw. pl. zix; Inghirami, Vast fttili, pl. cezv et cczvi; cf. O. Müller, Handb. d, Arch. 8 384, 4; Gerhard, Text. s. Ant. Bildw. p. 301 ets.; Welcker, Alt. Drnkm. t. 1,p. 65; t. IL, p. 63 ets. — %3 Ap. Macrob. Sat.1, 18. — 94 Aeschyl. ap. Macr,. L. ©. — %5 7b.— 96 Ammian. Marc. XXILI, 42. — 247 Welcker, Aesch. Trilog. p. 66. — %8 Macrob. [. c.; Orph. Æymn. LILI, 11. — 99 Hymn. XXV, 9.
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lierre Apollon et les Muses %*. Gerhard * a remarqué que sur les vases peints le fils de Latone est souvent accompagné de deux femmes, Muses ou Nymphes, qui portent des branches de lierre. Déjà, dans Homère, Maron, le fils ou le petit-fils de Dionysos, est prêtre d'Apollon ‘*,
Nous avons dit qu'on atlachait spécialement l'idée d’inspiration au nom de Bacchos, Baccheios, Baccheus. Mais cette inspiration est essentiellement prophétique *%, aussi Dionysos est-il, comme Apollon, un dieu divin, Mavree %%: comme Dryalos % il possède aussi le même caractère *, et l'on attache quelquefois une signification analogue à son surnom d'£ubuleus %, Il a été, dit-on, le premier possesseur de l'oracle de Delphes *. Mais cette qualité prophétique appartient surtout au Sabazius thrace ** qui avait son célèbre oracle dans le mont Pangée *,
Du dieu devin au dieu médecin il n’y a qu’un pas ; Dionysos réunit les deux attributions comme Apollon, aussi est-il Zatromantis *, le médecin devin. L'oracle de Delphes recommanda son culte sous le nom de /atros *, le médecin. On l'adore aussi comme Paionios #3 Acesios %*, le guérisseur, Aygiates *, celui qui donne la santé, Alexicacos *, celui qui repousse les maux, Soter %7 ou Saotès *®,
le sauveur, surnoms dont une bonne partie lui est com- :
mune avec Apollon. A Anticlée en Phocide, les malades pratiquaient dans son temple le rite de l'incubation * [INCUBATI0], comme on le faisait habituellement dans ceux d’Esculape [ASKLEPEION]. Dans le culte d’Apollon, ce caractère de dieu de la guérison est intimement lié à celui de la purification. Il en est de même dans celui de Dionysos ”. Son prophète dans les traditions péloponésiennes, Melampus, est avant tout un purificateur, comme dans l'histoire des Prœtides[sect. vi]. Les purifications tenaient une grande place dans les rites dionysiaques et on les y opérait de trois manières 1, par l’eau *, par le feu, {aeda et sulphure %, et par l'air. Le symbole du van est en rapport avec la purifcation par l'air °*. C'est surtout dans les mystères que les pratiques de ce genre prirent un grand développement; mais elles existaient déjà antérieurement, dans les cérémonies en l'honneur du Dionysos agraire, car on attachait une idée de purification par le moyen du vent à l’usage populaire attique de l’AroRA et surtout à la pratique italique analogue des oscicLa %, telle que la décrit Servius *%.
Dionysos est aussi le dieu thaumaturge %7, magicien, Pons . En beaucoup de lieux on cite des miracles qui ont accompagné sa naissance ou qui serenouvellent périodiquement dans ses fêtes, tels que le vin coulant des fontaines. Euripide exprime avec beaucoup de vie et d'éclat ce caractère du dieu dans sa tragédie des Zacchantes. C’est par une succession de prodiges que Dionysos terrifie ses ennemis, comme les Tyrrhéniens et les filles de Minyas. Le principal et le plus souvent répété consiste à prendre successivement
950 Mart. Capell. [, 10, p. 38, édit. Kopp.— %1 Auseri. Vas. t. I, p. 90.— 952 Odyss. 1, 197. — 968 Eurip. Bacch. 728 et s. — 9% Eurip. Æecub. 1267 ; Cornut. De nat. deor. 30; cf. Gerhard, Gr. Myth. 8 448, 1. — 955 Hesych. s. v. — 956 Kiausen, Orpheus, p. 24 ets. — 957 Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 578. — 958 Argum. ad Pindar. Pyth. p. 297. — 959 Herodot. VIT, 111; Plut. Crass. 8. — 960 Paus. IX, 30, 5. — 9%61 Id. X, 33, 5. — 962 Athen. 1, p. 23 ; 11, p. 36; Plut. Symp. IL, 1, 3. — %3 Hesych. s. v. — %6% Welcker, Gr. Gôtterl. t. II, p. 611. — 9%5 Athen. II, p. 36. — #68 Welcker, {. c. — 987 Soph, Uedip. tyr. 210; Plut. Symp. I, 1, 3; cf. Lycopbr. Cass. 206. — 968 Paus. 11, 31, 8. — 969 1d. X, 33, 5. — 970 Preller, Gr. AMyth.t. 1, p. 558. — 911 Serv. ad Aen. VI, 740; Georg. Il, 388. — 972 Cf. Paus. IX, 20, 4. — 973 Tit. Liv. XXXIX, 13. — 9% Procl. in Plat. Tim. p. 124; Serv. ad Georg. 1, 166; cf. Maury, Jielig. de la Grèce, t. 11, p. 352. — :76 Virg. Georg. 1I, 388 ; cf. Osann, dans la Verk. d. sechst. Vers. deutsch. Schulm. u. Philol. (Cassel, 1843), p. 20; O. Jahn, Arch. Beitr. p. 324. — 916 Ad Virg. I. ce. — 91 Welcker, Gr. Gutlterl. t. 11, p. 575. — 918 Eurip. Bacch. 234. — 919 Eurip. Bacch. 1017.
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toutes les formes qu'il veut”. Aussi Bacchus est-il qualifié de Tolueôàs, [olümoppos , Aioldpoppos 1, C'est aussi à ce titre qu'il est le dieu trompeur, ZodArnç # ; on donne quelquefois le même sens à son surnom d'Apaturios ®.
XI. -— Les symboles de Dionysos sont extrêmement variés. Parmi ceux que l'on emprunte au règne animal, le premier rang appartient au taureau *, quiétait son emblème au triple titre d'expression d’une idée de puissance et de force %, d'animal générateur et de personnification du principe humide *®. Cette dernière signification est particulièrement caractérisée sur le vase à figures noires *® qui met en pendant Poseidon et Dionysos montés tous deux sur des taureaux (fig. 695). Mais le taureau n’est pas seu-
Fig. 695. bacchus sur le taureau.
lement la monture du dieu, c'est une des formes sous lesquelles il aime à se manifester * ; c'est ainsi que Penthée l’aperçoit dans son délire**, c'est tel que les femmes d'Élis l’appellent à venir chaque année au printemps dans son temple ® et qu’on l'évoque à Lerne sur les bords du lac Alcyonien *!. Aussi l’appelle-t-on Taüpos®*, Taupouop- 206 %5, Bouyevh **. Les images de Dionysos en forme de taureau étaient nombreuses en Grèce *, et il y en avait une particulièrement célèbre à Cyzique*. On en a trouvé un bel exemple à Athènes, surmontantla sépulture monumentale d’un personnage du nom de Dionysos *.
Le taureau divin y est représenté cornupète, comme sur la célèbre intaille du graveur Hyllus * (fg.696),un des joyaux du Cabinet de France. D’autres pierres gravées montrent encore ce Bacchustaureau portant entre ses cornes les trois Charites *; ceci
Fig. 696. Taureau dionysiaque, Pierre d'Hyllus.
— #90 Brunck, Analect. t Il, p. 517. — 981 Orph. Zymn. L, 5. — 982 Lycophr. Cass. 207; Tzetz. À. h. L. — %83 Nonn. XXVII, 305. — 984 Creuzer, Aelig. de l'antig. t. Ill, p. 63, trad. Guigniaut; Braun, Gr. Gôtterl. 8 356; Gerbard, Gr. Afyth. $ 450, 1; Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 597 et s.; Preller, Gr. Myth. t. I, p. 560. — 95 Maury, Riel. de la Grèce, t. I, p. 509. — 286 Ch. Lenormant, Vouwvr. gal. myth. p. 63 ; de Vogüé, Mélanges d’archéol. orientale, p. 63 et s. — 981 Gerhard, Auserl. Vas. t. 1, pl. xzvn; Cb. Lenormant et de Witte, É1. des mon. céram. t. 111, pl. 1v. — %8 Eurip. Bacch. 1018. — 989 Zb. 920. — 990 Plut. Quaest. gr. 36. —#1 Id. De Je. et Os. 35.— 9% 1d. Quaest. gr. 36 ; Athen. LU, 7 ; XI, 51. — #93 Plut. De Is. et Os. 35; Athen. X1, p.476. — 9% Plut. EL c. — 996 Jb. — %6 Athen. L. c. — 97 À. Salinas, Monum. sepoler. scoperti presso la chiesa Santa Trinità in Alene, pl. 1v, H; F. Lenormant, Voie sacrée Éleusinienne, t. 1, p. 66 ets. — #98 Mariette, Pierres gravées, part. 1, n° 42 ; Lippert, Dactyliothek, 1, n° 231; Müller-Wieseler, t. Ll, pl. xxxur, n° 382. Le taureau dionysiaque n est plus cornupète dans le bas-relief des Mon. inéd. de l'Inst. arch.t. VI, pl. vi, n° 3. — 999 Voyes les citations à la note 848.
correspond exactement à la donnée de l'invocation des femmes d'Élis. Le type du taureau cornupète, qui se voit si souvent dans la numismatique grecque, doit y avoir dans la plupart des cas cette signification 1". Macrobe ‘* dit que dans la Campanie on représentait Bacchus Æébon avec un corps et des cornes de taureau et une face humaine barbue. On a donc cru d’abord" reconnaitre ce dieu dans le taureau à visage humain qui est représenté sur le revers de tant de monnaies de l'Italie méridionale et de la Sicile. Mais il est aujourd’hui prouvé par des exemples formels que cette figure y est presque toujours celle du fleuve local. Dans toute la numismatique de ces régions la seule représentation de l'Hébon décrit par Macrobe qui paraisse certaine, est celle que nous empruntons à une monnaie de Catane ** (fig. 697) ;
‘Fig. 697. Bacchus-Hébon, monnaie de Catane.
le Satyre placé au-dessus du taureau à face humaine en détermine, en effet, le caractère dionysiaque. Sur une intaille %® le même taureau à face humaine emporte au-dessus des flots une Ménade tenant le thyrse. Une identité si complète de représentations entre Dionysos Hébon et les dieux fleuves [ACHELOUS, FLUMINA] doit tenir à une parenté de conception symbolique ‘%*.
La victime offerte à un dieu est toujours de préférence l'animal qui lui est consacré. Aussi le bœuf ou le taureau est-il très-fréquemment sacrifié à Dionysos "7, sacrifice qui prend un caractère tout particulier dans la cérémonie de l’'omoPHAGIA, liée au culte du Zaureus crétois et plus tard orphique. De là la qualification de Tavoooaxyos donnée au dieu *%, Dans les usages particuliers de Ténédos, c'est un veau nouveau-né que l’on immolait à Dionysos *%, transformation d’un sacrifice d'enfant des âges primitifs, comme le taureau à Chios représentant une victime humaine “". Mais l’animal le plus fréquemment sacrifié à Bacchus est le bouc *"* ou la chèvre" (p. 349, fig. 417) aussi indiqués dans certains lieux comme tenant la place d’antiques immolations humaines ‘**. Sur une pierre gravée 15
1000 De Luynes. Nouv. ann. de l'Inst. arch. t. 1, p. 407, — 1001 Sat. I, 18. — 1002 Eckhhel, Doctr. num. vet. t. 1, p. 36-40 et 121 ; Lanzi, Opusc. p. 171 et s. — 1005 Minervini, Bull. Napolet. t. II, p. 62; Welcker, Gr. Gôtterl. t. 11, p. 616; O. Jabn, Arch. Zeit. 1862, p. 322 et 8. — 1004 Torremuzza, Sicil. vet. num. pl. xxx1, n° 7; Müller-Wieseler, t. II, pl. xxx, n° 380. — 1005 (all. di Füense, V, pl. 1x, n° 2; Gori, Afus. Flor.t. IL, pl. vu, n° 2 ; Wicar, Gal. de Florence, t. IV, pl. sui ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xcv, no 578. — 1006 Panofka, Afusée Blacas, p. 94; de Witte, Rev. numism. 1840, p. 397-404; de Luynes, Nouv. ann. de l'Inst. arch. p. 385; F. Lenormant, Voie sacrée, t. 1, p. 288. — 1007 Gerhard, Gr. Myth. & 453, 4. — 1008 Soph. Fragm. 602, édit. Nauck ; cf. Schol. ad Aristoph. Aan. 357.— 1009 Aclian. De nat. anim. X11, 34. Dionysos Mosyogäyos : Schol. ad Arist. Ran. 357. — 1010 Dionysos Bçegoxtéveç : Tzetz. ad Lycophr. 229. — 1011 Porphyr. De abst. carn. 11, 55. — 1012 Virg. Georg. U, 380 et 385 ; Ov. Fast. I, 357 ; cf. Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 561. — 1013 Gerhard, Gr. Myth. $ 453, 4. — 1014 Paus. IX, 8, 1. — 1015 Aus. Wor- Sley.t. II, pl. xxu ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzix, n° 610. — 1016 Bull. de l'Acad, de Belgique, t. XI, 7, pl. n° 1; Müller- Wieseler, tbid, n° 614. — 1017 Voy. la tête d'un chevreau parmi les restes d’un sacrifice à Bacchus : Afus. Borb. t. VII, pl. n1. Sur un vase (Micali Monum. ined. pl. xLiv, no 1) la victime est un bélier, — 1018 Paus, IX, 8, 1. — 1019 Virg. Georg. 11, 380 et s. — 1020 Nonn. XIV, 454; cf. Gerhard, Auserl. Vas. t. 1, p. 114 et s. Dionysos sur un bouc : Afon. de l’Inst. arch. t. VI, pl. Lxvu. Le bouc aupres du dieu : Gerhard, Auserl. Vas. pl. xxxn, uxxv ot xxx. — 1021 Hesÿch. v. elpegwrins. — 1022 Steph. Dyz. v. ‘'Axgwecta,
, nous voyons le sacrifice du bouc par Silène, et sur un bas-
relief 6 celui du taureau par Pan #7. Dionysos est donc Aigobolos"8, celui qui frappe les chèvres, et Melanaigis quand il se revêt de la peau de cette victime. Une légende postérieure, et qui paraît d'origine attique, prétendait qu'on lui sacrifiait le bouc ou la chèvre comme faisant des dégâts dans les vignes”. En réalité, comme Îe prouvent beaucoup de monuments, le bouc était un des principaux animaux consacrés à Dionysos “%. Nous savons que dans son enfance il était changé en chevreau. Aussi était-il £'riphos en Laconie 1%, £riphios à Métaponte "# et l'on entendait quelquefois avec le même sens son surnom d'Etraphotes ®,
Dans la symbolique dionysiaque, le faon s’échange avec le chevreau. La nebris dont Bacchus est souvent revêlu, que portent ses Satyres et ses Ménades, ainsi que les dévots qui célèbrent ses fêtes 1%, est aussi souvent faite en peau de chèvre ou de bouc"#, qu'en peau de faon, vs6pos, aussi l'appelle-£on également aiyis "* et rpayñ* et les Ménades qui en sont ornées teuxynyopor !%, Ces peaux de faons et de chevreaux sont celles des animaux que Îles Ménades ont déchirés tout pantelants, suivant le rite sau-
vage des Triétériques béotiennes'*, mis ensuite en rap-
port avec la passion de ZAGREuS déchiré par les Titans [omorHAGIA]. C'est là ce qu’on appelait vebprouoç'® ; mais Eschyle employait le verbe aiy{tev'%1 au lieu de veépierv 1°, La célèbre statue de Scopas “# représentant une Ménade portant dans ses mains un morceau de l'animal ainsi déchiré, qui paraît avoir été le modèle premier de toutes les figures analogues que l’on remarque souvent sur les monuments, % était appelée Xiparpozovos 55, la tueuse de chèvre. Sur un vase peint %, c’est Dionysos lui-même qui déchire en deux le faon auprès d’un autel, au milieu de sa fête. L'idée de ce rite sanglant s'attachait au dieu Mfelanaigts, et c'est pour cela que cette forme de Dionysos était considérée comme une des plus sombres “#7, En même temps, par les taches dont elle est parsemée ‘%, la peau de faon ou nébride prenait une signification symbolique particulière, qui la faisait préférer à la peau de chèvre ; on y voyait l’image du ciel étoilé *%. Sur un vase peint, la biche accompagne Dionysos !* ; sur d’autres elle est auprès d’un Satyre *% ou des Satyres la saisissent 1%3,
M. Stephani 1% a établi, par une ingénieuse restitution d'un passage d'Hérodote “* et par le témoignage de nombreux monuments, vases peints “%#, pierres gravées %, peintures murales “#7, sculptures *%, que le porc
— 1023 Wieseler, Philologus, 1855, p. 701. — 102% Dem. Pro évr. 259; Phot. v. w£piuv; Thcodoret. Aist. eccles. V, 21. — 1025 Poll. 1V, 14. — 1026 Hesych.
v. alyijuv; Theodor. {. c. — 1027 Hesych. v. toayngégo. — 1028 76. Chez Euripide (Bacch. 112), elles portent des peaux de brebis avec leur toison. -- 10% Schœæne.
De person. in Euripid. Bacch. hab. scen. p. 80 ; Preller, Gr. Myth. & 1, p. 543. — 1030 Hacpocrat. s. v. — 1031 Hesych. s. v. — 103% Phot. s. v. — 1033 O. Müller, Handb. 8 125,2; Sillig, Cat. artific. p. 414. — 19% Clarac, pl. 135; Zoëga. Bassiril. t. II, pl. Lxxxiu, Laxxiv et cv1; Müller-Wieseler, t, I, pl. xxxn, n° 440 ; Visconti, Mon. Borgkhes. t. 11, pl. xiv; Afus. Florent. t. I, pl. vi; Aus. Chiaram. pl. xxxvi; cf. O. Müller, Jandb. d. Arch. 8 388,3. — 1035 Ant. Palat. 1X,744 ; Ant. Plan. IV, 60. — 1038 Panofka, Afusée Blacas, pl. xiu1-xv ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xuix, no 616. Cf. Euripide Bacch. 139 : àypsèwy alua roayoxtévoy, duoçyor papes. — 1037 Plut. Symp. VI, 7, 2. — 1938 Eurip. Bacch. 696. — 1039 Diod. Sic. I, 11. — 1030 De Witte, Catal. Durand, n° 119. — 1041 Gerhard, Etr. Camp. Vas. pl. van: ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xz1, n° 486. — 10%? Catal. Durand, noe 150 et 151. Les rhytons se terminent souvent en tête de biche ou de faon. — 198 C. rendus de la Comm. Arch. de St-Pétersb. 183û%, p. 246 et s.; 1869, p. 147. — 10Ù IF, 47 : ef. Schol. et Aristoph. ARan. 338.— 1045 fus. Borb. t. XV, pl. 15; Millingen, Vases de Coykhill, pl. Lvir.— 1086 Montfaucon, Ant. ezpl. Suppl. t. 11, pl. xxvni, n° ; Raspe Cab. de Tassie, n° 8514. — 1097 fus. Borb. t. X1, pl. 37. — 1048 jo S. Bartoli Adnmir. Rom. ant. pl. xziv et xuv; Montfaucon, t. 11, pl. Lxxv ; Hübner, Ant. Bildac. in Afadrid, p. 144; 2° Mus. Borb.t. XI, pl. 12; 3° Furlanetto, Lapide Palav. pl. rxv-
a — SRE nn
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était encore une des victimes habituelles du culte dionysiaque et un des animaux du dieu ‘#. Aussi le vase à boire appelé R&YTON a-t-il souvent la forme d'une tête de porc ou. de sanglier.
L'âne était aussi spécialement consacré à Bacchus "*. I apparaît plusieurs fois dans le cortége du dieu sur les vases peints'%, et Dionysos se montre porté par un âne dans des statues ‘%?, ainsi que sur les monnaies de Mendé de Macédoine‘ (fig. 698) et de Nacona de Sicile‘%, Dans les légendes mythologiques nous avons déjà vu cet animal servir de monture au dieu dans plusieurs circonstances, entre autres dans la Gigantomachie, C’est aussi sur un àne que Dionysos ramène Héphæstos dans l'Olympe après l'avoir enivré ‘%, et la plupart des monuments qui en
Fig. 695. Bacchus sur l'âne. Monnaic de Mendé.
retracent la scène n’oublient pas cette circonstance. L'âne est encore la monture habituelle de Silène 1%, comme on le voit sur une foule de bas-reliefs de l'époque romaine; il est si bien associé à ce dieu que. suivant la remarque de Creuzer “7, il est dans beaucoup de cas Silène lui-même. On racontait que c'était la vue d’un âne broutant la vigne qui avait donné la première idée de la tailler ‘%, Mais c'est avant tout à titre d'animaux phalliques‘% que l'âne et le mulet, que cette symbolique ne distingue pas, sont consacrés à Bacchus et rangés parmi ses emblèmes. Aussi raconte-t-on la dispute de vanité personnelle qu’eurent ensemble l’âne et Priape en présence de Dionysos et à la suite de laquelle le dieu de Lampsaque tua l’animal*®. Une circonstance exceptionnelle dans la représentation de l’âne de Bacchus sur certains vases {#! précise encore cette signification.
Le cheval appartient aussi quelquefois à la série des symboles de Dionysos, peut-être au même titre qu'il est l'animal de Poseidon [NEPTUNUS], comme lié au principe humide et à l’idée des sources **, L'exemple le plus caractéristique sous ce rapport est fourni par les monnaies de Maronée de Thrace", qui portent d'un côté un cheval ou la parlie antérieure de cet animal, de l’autre un cep de vigne (fig. 699). C'est par des chevaux que dans la même région le dieu fait déchirer Lycurgue, suivant une des versions du mythe {sect. vi]. En Lydie il a pour nourrice Hippa [sect. 1v]. Il semblerait donc probable que ce
109 Albricus (Deor. imag. #9) décrit une image de Bacchus accomj;agné du porc. — 1060 Cornut. De nat. deor. 30: ef. Él. des mon. céram, t. 1, p.129 et s. — 1051 Tischbein, t. IL, pl. xzu, éd. de Florence, 1. I, pl. Liv. éd. de Paris; Millingen, Vases de Coghill, pl. xu1;, Afon. de l'Inst. arch. t. IX, pl. 1x. — 1063 Clarac, pl. 696, n° 1610 A. — 1053 Eckhel, Doctr. num. vet. t. II, p. 72; Mionnet, t. I, p. 477; Suppl. L. III, p. 82. — 105% Mionnet, t. 1, p. 261, n° 437. — 105% Aristid. t. 1, p. 49, éd. Dindorf. — 1056 Lucian. Bacch. 2 et 4.— 1057 Relg. le l'ant. t. III, p. 152, trad. Guigniaut. — 1058 Paus. 11, 38, 3. — 1059 Plin. ist. nat. XXIV, 4. — 1060 Hygin. Poet. astr. 11, 23; Lactant. Div. instit. 1, 21; Schol. German. Arat. p. 51, édit. Buhle. — 1061 Gerhard, Auserl. Vas. pl. xxxvirr: Él. des mon. céram. t. 1, pl. xuix. — 1062 Voelker, Myth. d. Japet. Geschlecht. p. 132; Ch. Lenormant et de Witte, El. des mon. céram. t. I, p. 11;t. Ill, p.5. — 1063 Eckhel, Doctr. num. vet. t 11, p. 34; Mionnet, t. I, p. 388 et s.
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symbole serait venu du dieu thrace ou lydien. Pourtant les suivants les plus habituels du Dionysos hellénique,
Fig. 699. Monnaie de Maronée.
Silènes 1%, Satyres “% et Centaures participent aussi dans une large mesure de la natüre chevaline. Aippos *% et Hippaios ** sont des noms de Satyres sur les vases.
Nonnus ‘% fait du chien un compagnon de Dionysos. On le voit aussi près du dieu sur un vase ‘%, et sur les as d'Hadria du Picenum ‘”°,un chien couché est au revers de la tête de Bacchus Pogonitès (plus haut, p. 461, fig. 554). Nous avons indiqué plus haut {sect. v], le rôle que joue cet animal dans la légende d'Érigone et dans celle d’Orestheus. C'était quelquefois des chiens, au lieu de faons et de chevreaux, que l’on mettait en pièces dans les orgies bachiques ‘. Les rhytons se terminent souvent en tête de chien.
Le lièvre est mis en rapport avec Dionysos dans une variante de l'histoire de Penthée ‘#. Sur plusieurs vases peints, il est présenté par une Ménade au dieu‘ ou tenu à la main par Zragoidia 1%,
Le dauphin fait également partie des emblèmes de Dionysos %, mais plus rarement. Il y fait allusion de la façon la plus claire à la métamorphose des Tyrrhéniens, et on peut l'y prendre aussi pour un symbole de l'élément humide 1%, Quant à l'explication qu'en donnait Varron #7, elle est absolument ridicule. |
Enfin l'abeille appartient naturellement à Dionysos Brisaios, comme dieu du miel. Aussi est-ce une représentation particulière de cette forme de Bacchus que nous reconnaissons sur les pierres gravées “%* où l’on voit une tête de face, couronnée de pampres, avec les quatre ailes d'une abeille disposées de manière à figurer la barbe.
Ce sont là les symboles empruntés au règne animal et propres au Dionysos hellénique. D’autres y ont été joints postérieurement, qui appartenaient d'abord aux dieux orientaux assimilés à lui. Tel est le lion, dont l'application à Dionysos se montre pour la première fois à Samos, sous l'influence des cultes de l'Asie Mineure. Le Dionysos Keyrvas qu'on y adorait, était en forme de lion, et l’on racontait une légende pour expliquer ce type de représentation ‘%%; la tête de lion qui fait le type de la plupart des monnaies de Samos "*, est celle de ce Bacchus. On considère généralement ce symbole comme un emprunt au culte phrygien de Cybèle *#!; en réalité il avait été pris
— 1066 Welcker, Gr. Gütterl. &. LII, p.149 ets. — 1065 Philostr. Zcon. I, 22; Plut. Sull. 27; ef. Paus. I, 27, 7. — 1066 Gerhard, Gr. Myth. 8 466, 2. — 1067 Welcker, Gr. Gôtterl. t, 1, p. 150. — 1088 XVI, 185; XX1V, 343; cf. Wieseler, Gôtling. gel. Anzeig. 1852, n° 150. — 1069 Laborde, Vases de Lamberg, t. 1, pl. Last et Lxxui. — 1070 Marchi et Tessieri, L'aes grave, class. IV, pl. 11. — 1071 Thevodoret. Hist. eccles. V, 21. — 1072 Aeschyl. Eumen. 26. — 1073 De Luynes, Vases peints, pl. in. — 107% Gerhard, Auserl. Vas. t. I, pl. Lv1; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzvi, n° 582. — 107$ Porphyr. ad Horat. Sat. 11, 8, 15; cf. Braun, Gr. Gôtterl. 8 535 ; De Witte, Rev. numism. 1843, p. 413. — 1076 Welcker, Gr. Gôtterl. t. IL, p. 606 et s. — 1077 A p. Porphyr. L. c.— 107 Pierres gravées d'Orléans, t. 1, pl. 59; Chabouillet, Catalogue général. des camées, etc. de la bibliothèque impériale, n° 1625. — 1079 Acelian. ist. anim. V1L, 48; Plin. ist. nat. VIA, 21. — 1080 Eckbel, 4. 11, p. 568 ; Mionnet, t. LI, p. 279 et s. — 1081 Gerhard, Gr. Myth. 8 450, 4; Preller, Gr. Afyth.t. 1, p. 560.
au Bassareus lydien, auquel il appartenait autant qu'à la Mère des dieux "*. Aussi le lion est-il le type principal des monnaies des rois de Lydie “et joue-til un rôle considérable dans les traditions de ce pays "**. I] se naturalisa complétement dans le cycle de Dionysos. Un vase nous
montre le lion près du dieu ‘%*. La forme de cet animal
est une de celles que Dionysos se plaît à revêtir 1%; il la prend pour combattre les Géants et pour effrayer les filles de Minyas. Une pierre gravée le représente comme ün lion à face humaine **. Le char qui porte Dionysos et Ariadne est quelquefois traîné par des lions 1%,
C'est aussi de l’Asie Mineure que sont venues dans le cortége du dieu les panthères, les tigres, les lynx, et en général toutes les espèces félines à peau tachetée ou vergetée 1%, qui n'apparaissent qu'assez tard sur les monuments *%*, La plus habituelle est la panthère, qui appartient, dit-on, à Dionysos en tant qu'animal ardent et bundissant comme une Ménade ‘*!. Quelquefois le dieu chevauche sur ce fauve “*, plus souvent des panthères
Fig. 700. Bacchus sur une panthere.
traînent son char comme sur des monnaies de Catane ‘* et sur beaucoup de sarcophages de l’époque romaine. Surtout la panthère accompagne très-habituellement le Bacchus aux traits juvéniles; quelquefois il lui présente une grappe de raisin ‘“* ou bien en exprime le jus dans un vase “* pour le lui donner à boire, car cet animal est représenté comme aimant le vin ‘“*:; on dit que Dionysos se plaît à l’en abreuver et que les panthères qui le suivent sont des Ménades métamorphosées 1%. Aussi sur une foule de monuments se mêlent-elles amicalement aux jeux des Bacchantes, auxquelles elles servent de monture “%, qui même quelquefois les allaitent **. Sur quelques monuments, la fantaisie de l'artiste, reliant cet
1082 Welcker, Gr. Gôtterl. t. II, p. 621. — 1083 P. Lenormant, Ann. de Ja Soc. de numism. 1875, Monnaies royales de la Lydie. — 106è Herodot. I, 84; cf. 1, 50. — 1065 Gerhard, Auseri. Vas. t. I, pl. zxxvus Ch. Lenormant et de Witte, Él. des mon. céram.t. I, pl. xLix. — 1068 Eurip. Bacch. 1019. — 1087 Jmpronte. gemm. dell Instit. arch. II, n° 15; Bull, de l'Inst. arch. 1831, p. 110; Müller- Wieseler, t. II, pl. xxx111, n° 385. — 1068 Clarac, Hus. dé, sculpt. pl. 124 et passim. — 1069 Braun, Gr. Gütterl. 8 539 ; Preller, Gr. Myth. t.:1, p. 569. — 1090 Gerhard, Gr. Myth. & 450, 4. — 109 Philostr. JZcon. I, 19. — 192 Lippert, Dactylioth. 1, nos 156, 157, 161; Millin, Vases peints, t. I, pl. x; Tischbein, t. 11, pl. x, édit. de Florence; Afon. inéd. de l'Inst. arch. t. VIII, pl. x. La figure que uous donnons est empruntée a un vase du Louvre : Dubois-Maisonneuve, /ntrod. à l'étude des vases, t. 11, pl. xvu. Statue : Clarac, pl. 685, n° 1610. — 1093 Torremuzza, Sic. vet, num. pl. xxu, nos 7 et 8. — 109% Aus. Chiaramont. pl. xxviu ; Lippert, 1, 160 ; II, 139 et 140. — 109% Aus. Borbon. t. III, pl. L. — 1086 Lippert. I, 202; Wicer, Gal. de Flurence, t. 11, pl. xxix; R. Gall. di Firense, sér. V, pl. xaxv, n° 3; et sur un trésgrand nombre d'autres monuments. Bacchus fait boire sa panthère dans nn scyphos, statue : Clarac, pl. 683, n° 4604. — 1097 Oppian. Cyneg. Ill, 78 ets.; IV, 230 ets. — 1096 Stosch, Gemm. ant. cael. pl, xxu ; Gori, Mus. Flor.
animal au principe humide, compose la figure d’une panthère marine, portant sur son dos une Ménade qui lui verse du vin dans une PBIALE !‘®. Sur quelques autres “°, la Ménade tient la panthère comme un des animaux qu'elle déchire dans la fureur de son ivresse. Aussi voit-on plusieurs fois la peau de la panthère immolée, jetée sur les épaules de Dionysos ‘* ou portée en guise de nébride par ses Ménades.
On ne connaît pas jusqu'à présent d'exemple grec qui montre auprès de Bacchus le renard du Bassareus lydien *® représenté sur les anciennes monnaies des rois de cette contrée *%. L’ours que dans l'hymne homérique le dieu fait apparaître avec le lion pour effrayer les Tyrrhéniens, ne se montre non plus avec lui sur aucun monument. |
Le serpent appartient surtout au culte du Dionysos mystique “%, comme le prouve sa relation habituelle avec la ciste, qui lui sert de demeure “% et d'où il s'échappe. Pourtant il joue aussi un rôle dans les orgies du Bacchus thébain #%, ainsi que dans la légende de la fondation de l'oracle d'Amphiclée en Phocide "%, et, chez Euripide ‘, une des formes que le dieu se plaît à revêtir est celle d'un serpent à plusieurs têtes. Le même poëte ‘"° décrit Dionysos avec des serpents noués autour de ses cheveux, comme les ont quelquefois les Ménades; mais ce type n'a pas encore été retrouvé sur les monuments. Il a été indiqué plus haut que le symbole du serpent était emprunté au SABAZIUS thraco-phrygien et au Bassareus lydien. Plus tard on rattacha la consécration du serpent à Dionysos, à la nature froide et humide de cet animal !.
C'est au règne végétal que Dionysos emprunte ses symboles les plus constamment répétés. Le premier et le plus essentiel de tous est naturellement la vigne ‘, dont les pampres forment la couronne la plus habituelle du dieu, et celle de tous les personnages de son thiase; comme le remarque Philostrate ", les artistes se sont plu à la représenter alternativement ou en même temps à tous les états de son développement, en feuilles, en fleurs et en fruits. Le grand sarment de vigne grimpante chargé de raisins, que Dionysos tient si souvent à la main sur les vases peints et qui se développe largement dans le fond de la composition, ou que portent des personnages de sa suite, s'appelait xkAmuatic; il figurait dans la pompe rustique des Dionysies des champs ‘!!, On lui donnait aussi le nom d’écyx, d'où l’appellation de la fête attique des OSCHOPHORIAE, Où vingt jeunes gens ôcyopépor portaient des branches de ce genre ‘“#%, La vigne n'est pas, d'ailleurs, seulement un attribut de Dionysos, elle est le dieu lui-même, dont le
t. 11, pl. vi; Bracci, em. d. ant. incis. t. 1, pl. xzvi; Lippert, Suppl. 1, 248; H. gall. di Fir. sér. V, pl. 1x, n° 4. — 10% Choice of the gems of the Duke of Marlborough, t. I, pl. z ; Müller-Wiescler, t. If, pl. xuvr, n° 579 ; cf. Euripid. Bacch. 655 et s.; Nonn. XIV, 361 et s.; XXIV, 129 et s. — 1100 Pitf. d'Ercolan. t. III, pl. xvu; Aus. Borbon. t. VI. pl. xxxiv ; Zahn, Ornam. u. Gem. aus Herc. Pomp. a. Stab. t. 1, pl. xiv. — 1101 Abhandl. d. philol.-philos. Cl. d. K. Bayer. Akad. t 1V,4,pl.iv; Müller-Wiescler, t. Il, pl. xLv, n° 573. — 1103 Un bel exemple dans la Gazette archéol. 1875, pl. 1v. — 1103 Schwenck, Ahein. Mus. t VI, p. #49 et s. — 110b F, Lenormant, Annuaire de la Soc. de numismatique, 1875, Monnaies royales de la Lydie. — 1105 Gethard, Gr. Myth. & 450, 3; 453,6; Welcker, Gr. Gôtterl. t. Il, p. 639. — 1106 Clem. Alex. Protrept. 11, p. 19 ; cf. Gerhard, Etr. Spieg. p. 70 ets. — 1107 Catull. LXIV, 257; Galen. De antidot. 1, 8; et dans beaucoup d'autres passages, qu’il serait trop long d'énumérer. Philostrate (/con. 11, 17) met des serpents auprès du Dionysos de Naxos. — 1008 Paus. X, 33,5; cf. Braun, Griech. Gôtterl. $ 538. — 1109 Bacch. 1019. — 1110 Zb. 101. — 1111 Plut. Symp. II, 5, 2. — 1112 Braun, Gr. Gôtterl. 8 531. — 1113 Zcon. II, 17. — 1116 Plut, De cup. div. 8. — 1115 À. Mommsen, Heortologie, P. 273.
BAC
sang coule sous le pressoir et forme le vin ‘“*, Une curieuse tête de Bacchus, découverte à Ostie #7, représente le dieu avec une barbe formée de pampres "#8 (fig. 701).
Après la vigne, la plante favorite de Dionysos est le lierre “*, Le lierre rappelle la vigne ; c'est une plante grimpante comme elle, et ses lianes se mêlent parfois aux sarments.
On prétendit ensuite, en raisonnant au point de vue des doctrines des physiciens sur la vieille symbolique, que l’attribution du lierre à Dionysos venait de ce que cette plante était d’une nature froide “*, qui combattait l'ivresse “#1, Quoi qu'il en soit, le lierre était un des symboles primitifs de Dionysos et ce dieu lui-même, adoré à Acharnæ sous le nom de Kiaoù “1%, Je lierre ; ailleurs C'issos est un compagnon de Dionysos “#, Aussi le lierre formait-il sa couronne aussi souvent que la vigne, d'où les épithètes de Kiocoxounc, Kioaoyalrns ‘1%, la première employée déjà dans les hymnes homériques #“*#, Chez les poëtes latins, Bacchus est appelé Corymbifer aussi bien que Æacemi/fer, par allusion aux fruits du lierre. Il n’y avait pas de fête de Bacchus sans qu’on s’y couronnât de lierre ; c’est ce qu'on appelait xtrcwou 1%, La fête dionysiaque de Phlionte était nommée xtocorouor 1121, Le convolvulus, ouïhaë, est appelé par Dioscoride 11 xicgaurehos; à cause de la ressemblance qu’exprime ce nom, il était attribué à Bacchus, comme la vigne et le lierre 1%,
Parmi les arbres et les arbustes des bois, on trouve quelquefois attribués à Dionysos, mais rarement, le chêne “* et le lentisque, oyivos, sous lequel Penthée s'était caché “%#; le myrte avait aussi sa place dans quelques cérémonies du culte dionysiaque ‘#*, Le pin, é@rn, est encore donné au même dieu *# ; il appartient plus souvent à Poseidon, et la communauté de cet attribut entre les deux dieux de l’humide est digne d'attention ‘*, On portait des branches de pin dans les 7réeterica béotiennes ‘#5. Mais c'est surtout la pomme de pin, otpobrhos, xüivos 11%, qui tient une place importante parmi les attribuls de Dionysos "*, et qui souvent termine son thyrse. Gerhard ‘# la croit empruntée au culte phrygien; Émile Braun y voit un symbole de fécondité ef de reproduction, un fruit de l'hiver; peut-être son attribution à Bacchus est-elle venue simplement, comme l'ont pensé Chateau-
Fig. 701 Bacchus à barbe de pampres.
1116 Aroob. V, 43; cf. Welcker, Gr. Gôütterl.t. II, p. 606 et 645. — 1117 Müller- Wieseler, t. 1L, pl. xxxr, n° 344. — 1118 Cf. la lampe publiée par la Chausse, Roman. Mus. t. 11, sect. 5, pl. xiv. — 1119 Ovid. Fast, 1, 767; Eust. ad Iliad. p. 87; cf. Schœnc, De person. in Eurip. Bacch. habit. scen. p. 19 et 101. — 1130 Plut, Symp. IL, 25 5, 2. — 1121 6. LIN, 1, 3. — 1122 Paus, 1, 31, 3. Dionysos Ktoa66gvos : Orph. Hymn. XXX, 4. Kioacyagis : Orph. Hymn. LII, 42. — 1123 Noon. XIE, 97. — 112% Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 560. — 1123 Fymn. XXVI, 1. — 1128 Corp. tnscr. gr. n° 523; cf. Preller, Gr. Afyth. t. 1, p. 559. — 1127 Paus. II, 13, 3. — 1138 IV, 144.— 1129 Eurip. Bacch. 108 et 702; Philostr. Zcon. II, 47. — 1180 Eurip. Bacch. 109 et 502 ; Thencr. XXV1, 4. — 1131 Paus, 11, 2, 7. — 1132 Suid. v. Kavosv; Aristoph. Pac. 948. — 1133 Paus, II, 2, 7; cf. Theocr. XXVI,11.— 113% Welcker, Gr. Gôtterl. t. 1I, p. 607. — 1135 Eurip. Bacch. 110; Schæœne, Op. c. p. 105. — 1136 Spaabeim, De praest. et usu numism. IV, p. 269; Beger, Thes. Brandenb. t. 1, p. 41 ; cf. Lobeck, Aglaoph. p. 700. — 1137 Braun, Gr. Güfterl. $ 533. — 1138 Gr. Myth. 8 450, 4. — 11% Dans l’J{inéraire de Paris à Jérusalem, au récit de son séjour à Athènes chez Fauvel. — 1140 Gr. Gôtteri. t. Il, p. 607. — 1141 Suid. v. xuvepopas. — !‘#à Hom. Æymn. XXVI, 9; Paus. VILL, 39, 4; Horat. Od. 1, 1, 29 ; Ovid. Art.
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briand #% et Welcker ‘*, de l'usage conservé par les Grecs modernes, de faire infuser des pommes de pin dans les cuvées pour conserver le vin par le moyen de la résine. Dans les interprétations d'un mysticisme alambiqué, chères aux Orphiques, la pomme de pin fut envisagée comme une image du cœur de ZAGREus, déchiré par les Titans "1, Il a été parlé à la section précédente de l'attribution du laurier à Dionysos comme à Apollon. Le laurier est souvent associé au lierre “%, Sur un vase peint “#, un des Centaures du thiase dionysiaque porte une grande branche d’un laurier sacré, d’où pendent des bandelettes, un petit tableau votif et un oiseau présenté en offrande.
Un bel autel dionysiaque, encore inédit, du musée de Lyon, réunit le lierre, le pin, le chêne, le laurier et la grenade dans les mêmes festons de feuillages, que soutiennent des têtes de bœuf ; il est en outre décoré de trois têtes de bouc, de faon et de sanglier.
Tous les arbres des vergers et leurs fruits appartiennent, comme nous l'avons dit, à Dionysos, mais la pomme ‘*, la noix “#, l'orange “et la grenade ", sont plus particulièrement rangées parmi ses symboles. C'est surtout le : figuier qui occupe un rang important dans la symbolique dionysiaque, comme dans celle du culte de Déméter !'#. Nous avons vu qu'il y avait à Sparte un Dionysos Sykités. En Attique, les figues étaient au nombre des offrandes : indispensable des Dionysies rustiques ‘*. La majorité des plus anciens xoana de Dionysus que vit Pausanias étaient faits de bois de figuier et de vigne. C’est en bois de figuier que l’on fabriquait le phallus porté processionnellement dans les Dionysies “%, et l’on rattachaïit l'emploi rituel de ce bois à une circonstance de la légende de Prosymnus #1, On y attribuait, d’ailleurs, une vertu de purification toute spéciale #3, c'était sur un bûcher en bois de figuier que l’on brûlait les monstres #% et les livres impies 1%, Parmi les objets renfermés dans la ciste mystique il y avait des verges de figuier xpadar 1%, La figue passait pour le premier fruit cultivé qu’eussent mangé les hommes 1%,
Les fleurs sont aussi du domaine de Dionysos “#, et en particulier la rose lui appartient autant qu'à Aphrodite !!5, Dans un des plus beaux fragments de ses dithyrambes, Pindare invite à se couronner de roses en son honneur, et sur une mosaïque du Vatican il respire le parfum de cette fleur "®, Mais il semble que c'était surtout dans le culte du SABAZIUS thrace que la rose était un symbole capital. Une des principales fêtes des thiases dionysiaques de la région voisine du Pangée, sous la domination romaine, s'appelait Rosaka"®. Dans la même contrée la légende plaçait les fameux jardins de roses de mipas ‘ft, personnage en rapport étroit avec ceux du cycle de Bacchus, et la rose y est le type constant des monnaies de la ville de
amat. 1, 411; Trist. 1, 7, 2; Varr. ap. Scrv. ad Ecl. VIII, 12. — 1148 Tischbein, t. I, pl. xzu, édit. de Florence; Müller-Wieseler, t. Il, pl. xevs, no 587. — 1144 Paus. V, 19,1; Theocr. LI, 120 ; Schol. À. À. Z. — 1188 Braun, Gr. Gôtterl. & 528.— 1148 7b. 8 530. Orange dépouillée de sa peau, en terre cuite, déposée dans un tombeau comme symbole dionysiaque : Catal. du musée Fol. n° 568. — 1147 Paus. Î. c. Braun, Gr. Gôtterl. $ 532 — 1148 76. 8 533; Bôtticher, Baumeultus, c. xxx; Hehn, ÆAullurpflansen, 2e édit. p. 85. — 11 Plut. De cup. div. 8; cf. une peinture de Pompéi montrant les restes d’un sacrifice à Bacchus : Aus. Borë. t. VII, pl. 1114 — 1150 Clem. Alex. Protrept. IL, p. 29 et 30; Hygin. Poet. astr. 11, 5; Thcodoret. Serm. VIl, p. 383. — 1161 Clem. Alex. &. c. — 1162 Hesych. ve ouxébuy et euxdaros; cf. Lobeck, Aglaoph. p. 703. — 1153 Macrob. Sat. 11, 16. — 115% Lucian. Alex. 47; cf. Phrynich. ap. Bekker, Anecd. gr. p. 140. — 1188 Clem. Alex. Protrept. 11, p. 19; cf. Jacobs, Animado. ad Anthol. graec. t. 1, part. 2, p. 101. — 1186 Athen. 111, p. 74. — 1157 Braun, Gr. Gôtterl. ÿ 527. — 1158 Anacr. Lyn; cf. Welcker, Nachtr. p. 189. — 1159 Braun, L ©. — 1180 Heuzsey, Afission de Macédoine, p. 153 et s= — 1164 Herodot. Vili, 138.
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Tragilus"#. Le nom significatif d’Althaea, l'amante de Dionysos en Étolie, met les fleurs malvacées en relation avec ce dieu. Enfin on lui attribue aussi l'asphodèle 1, la fleur des morts, qui semble plutôt se rattacher au caractère funèbre et infernal qu'il prit comme dieu des mystères [sect. xv].
Plus ancienne, plus générale et plus constante est l’attribution à Dionysos de la férule, vaciné, entre les plantes des champs non ligneuses, au port d'herbes et de roseaux. C'est un attribut qui remonte à l'origine du culte du dieu. Il semble qu'il faille le rapporter aux primitives époques aryennes et aux liens qui rattachaient alors le dieu Soma aux rites du sacrifice", car c’est aussi dans une férule que Prométhée dérobe au ciel le feu % [Pro- METHEUS], et dans ce dernier mythe la férule représente le morceau de bois dont le frottement sert au pontife arya à obtenir la flamme". Pourtant ceux qui se sont occupés de la botanique des anciens croient pouvoir établir une différence entre la férule de Prométhée et celle de Dionysos 7, Quoi qu'il en soit, la férule est portée dans ‘ les mains de Dionysos, d'où son surnom de Napônxo2opos 18 : elle est aussi brandie par ses Ménades et ses Satyres 4% et on y voit un symbole d'ivresse divine et d'inspiration “©, d'où le proverbe roXkot vagünxopdpor, Baxyot + : maüpor 71, La tige de cette férule est l'origine du thyrse, dont nous parlerons dans un instant, et en reste toujours le principal élément. Mais quelquefois la férule avec ses rameaux terminés en ombelles, caractérisée d’une manière très-exacte, se voit sur les monuments de l’art, tenue au lieu du thyrse par Dionysos ‘? ou par des personnages de sa suite !#, Sur un vase qui est maintenant au Musée Britannique‘ un jeune Pan et une Ménade dansent entre deux hautes plantes de férule.
Parmi les gemmes, l’améthyste, à cause de sa couleur violette et vineuse, passait pour préserver de l'ivresse [AMU- LETUM] “%. Il semble qu'elle fût consacrée à Bacchus, à voir la prédilection avec laquelle les graveurs antiques l'ont choisie pour y représenter l'image du dieu et en général les sujets dionysiaques.
XII.— A côté des symboles naturels que nous venons de passer en revue, il faut placer les attributs et les insignes de Dionysos façonnés par le travail et l'industrie humaine. Le premier est le thyrse (6veoos) dont on étudiera les principales variétés de formes dans un article spécial [rayrsus]; il se compose essentiellement d’une longue haste, originairement une tige de férule, garnie au sommet d’une bandelette nouée et terminée par une pomme de pin ou par une sorte de faisceau de lierre ou de pampres, quelquefois des deux ensemble ; ce faisceau de lierre se combine aussi avec la pomme de pin qui le surmonte 1%, C'est le sceptre le plus ordinaire de Bac-
162 Mionnet, t. I, p. 505; cf. Leake, Numismata hellenica, European Grece, p. 108. — 1163 Theocr. XXVI, 4; cf. Braun, d. c. — 1164 Maury, el. de la Grèce, t. 1, p. Si. — 1168 Acsch. Prometh. 110. — 1166 Maury, t. 1, p. 218; A. Kubhn, Die Herabkunft der Feurrs. — 1161 G. H. Dicrbach, Flora mythol. p. 67; la première serait la #Ferula glauca, la seconde la Ferula communis, dont la tige brisée rend un suc jaune ct abondant qui a peut-être été pour les tribus arvennes venues en Europe un succédané du jus du soma, avant
qu'elles ne connussent le vin. — 1168 Orph. Hymn. XLI, 1. — 1169 Eurip. Bacch. 113, et passim; Schol. Eurip. Orest. 1481; et dans une foule de passages qu'il scrait trop long d'énumérer. — 1170 Euripid. 7. ©. — 1171 Plat. Phaed.
p. 69; Anthol. Palat. X, 106. — 1172 Vase peint : Millingen, Peint. de vases, pl. nn; Müller-Wicseler, t. 11, pl. xxxvu, n° 442. — 1178 Même vase. Autres : Dubois- Maisonneuve, nt. à l'ét. des vases. pl. xz; Mon. inéd. de l'Inst. arch. 1. VI, pl. v b. Bas-relief : Anc. marbles in Brit. Mus. t. 11, pl.ix; Müller-Wicscler, t. 1, pl. xxxv, n° 403. — 117% Panufka, Afusée Dlacas, pl. xx; Bild. ant. Leb. pl. 1x,
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chus "7; (voirlesfig. 103,705) c'estaussil’armeaveclaquelle il combat. Tous les personnages de son thiase le portent comme lui et l’agitent dans leur ivresse ; ils s'en servent victorieusement à l'exemple du dieu dans ses guerres. A la place du thyrse, que les pâtres des montagnes et tous ceux qui fréquentaient les orgies nocturnes de Dionysos fabriquaient en un instant avec une branche d'arbre et des pampres ou des lierres enlacés ##%, on portait aussi dans les fêtes dionysiaques des rameaux garnis de leurs feuillages et tressés avec des branches de vigne et de lierre ; c'est ce qu'on appelait oxt&ôsç 1%, Le BACCHOS, qui avait dû d'abord appartenir au culte de Dionysos, était à l’origine quelque chose d’analogue. Les jeunes arbres déracinés en entier que portent quelquefois les Centaures peuvent donner une idée de ceux qui figuraient dans les dendrophoriae bachiques 1%.
Le thyrse est censé souvent cacher un fer de lance sous les feuillages###t [sect. vi]. Sur un bas-relief du Vatican “# la pointe de ce fer apparaît; c'est proprement ce qu'on appelait Ouosdkoyyos 8, Ailleurs le thyrse se termine, en souvenir de cette disposition, par une feuille lancéolée"#, au lieu d’une pomme de pin. En outre, Dionysos peut porter la lance elle-même, comme Doratophoros ou Enyalos, et c'est ainsi, avec un petit paquet de feuilles au-dessous du fer de la lance, qu’il est figuré dans l’idole devant laquelle on voit les débris d’un sacrifice dans une peinture de Pompéi#.
Une autre arme de Dionysos est la bipenne, BouxAré, que Simonide ‘#% appelait Atwvüsoto ävaxtoç Bouzovov beparovra. Sur les monnaies de Ténédos, dont cette hache est le type, par allusion au sacrifice qu'on y célébrait annuellement en l'honneur de Dionysos, elle figure d'ordinaire accompagnée de grappes de raisin "# (fig. 702). À Pagasæ, Dionysos était adoré sous le nom de Iléhexus 5, c’est-à-dire sous la forme d’une hache, et la marque de l'atelier de Pagasæ sur les monnaies d'Alexandre ‘* ne permet pas de douter que cette hache ne fût une bipenne. La même arme s’appe-
AP 'e TE TONRSK TEN BASE NUE
lait &ivn et il semble que le Dionysos AŸ À LLÿ
Axites d'Herœa d'Arcadie "* était ie. 102. Monnaie de Ténédos. ainsi nommé d’après cet attribul.
Les flambeaux des orgies nocturnes, qui valaient à Dionysos une riche série d'épithètes signalées plus haut [sect. 1x], sont portés à chaque instant près de lui par les différents personnages de son thiase et figurent parmi les attributs bachiques groupés sur d'assez nombreux monuments. Cependant le Dionysos de Thèbes et de Naxos ne porte pas lui-même le flambeau à la main sur les monuments comme l'Iaccaus d'Éleusis, si ce n’est dans quelques représentations exceptionnelles, et encore dans
1; Müller-Wicseler, t. 11, xzunt, n° 543. — 1178 Plin. Æist. nat. XXXVII, 9; ef. Salmas. Ererc. Plin. in Solin. — 1176 Schœnc, Op. ce. p. 88ets. ; Braun, Gr. Gôttert. 8 533. — 1177 Dionysos @vprogégos : Anthol. Palat. IX, 524; Orph. Æ/Zymn. XLIII, 3. Ovproriwäxtns : Orph. Æymn. LIL 4. Ouvpoonaws : Orpbh. Hymn. L, 8. — 8 Virg. Ecl. V,30.—11179 Hesych. et Phot. v. ox&ç; Athen. V, p. 399.— 1180 Strab. X, p. 468 ; Artemid. 11, 37. — 1181 Macrob. Sat. 1, 19; Diod. Sic. III, 65 ; Lucian. Bacck. 3 ; cf. Schœne, Op. c. p. 92. — 1182 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. IV, pl. xxrx. — 1183 Callixen. ap. Athen. V, p. 200; Strab. I, p. 19. Aéyyer tebupowuivat : Diod. Sie. AV, 4. — 118% Pitt. d'Ercol. t. I, pl. x; Müller-Wieseler, t. 11, pl xpav, n° 554. — 1185 Aus. Borb.t. VIL, pl. 11; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xuix, n° 643. — 118 Ap. Athen. X, p. 458. — 1187 Eckhel, t. II, p. 488 et 8. — 1188 Schol. ad Iliad. 0, 428.— 1189 F. Lenormant, Rev. numism. 1863, p. 173; cf. Newton, Nunism. chron. 1845, p. 113; Longpérier, Ziev. Numism. 1859, p. 110.— 1190 Paus. VIII, 26, 2. — 1191 Sur les monnaies de Cyzique : Kckhel, t. LE, p.451. Sur la rarcté de ces figures, Gerhard, Bilderkreis von EKleusis, 1er mém. p. 252, n° 66.
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ce cas c'est presque toujours une arme avec laquelle il combat ou va combattre. Mais chez les poètes la flamme qui brille la nuit au sommet du Parnasse est celle des flambeaux que Dionysos tient dans ses deux mains quand il conduit la danse des Thyades “*, Chez Euripide“* un feu divin couronne la férule qu'il brandit en guise de thyrse.
Le vase à boire est aussi naturellement et aussi nécessairement aux mains de Dionysos que le bouclier au bras d'Arès""”. Aussi, depuis le coffre de Cypsélus sur lequel cette circonstance est signalée, les représentations de toutes les époques et de tous les types “* lui font-elles tenir un CANTHARUS OU UN CARCHESIUM, d'où il verse quelquefois le vin à terre"? (voy. fig. 695) ou bien unecorne à boire, RHYTON ‘!* ou KERAS, qui se transforme quelquefois en corne d’abondance “*®{[cornucorrA], enfin un vaste et profond scypuus, comme celui d’'Hercule [nercuLES]. Ces différents vases à boire, avec en plus le Procaoos, sont trèsfréquemment aussi aux mains des suivants du dieu ou
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Fig. 703. Attributs dionysiaques.
épars à terre à ses pieds. Ils figurent encore dans les réunions de symboles bachiques qu'offrent fréquemment certaines frises monumentales des peintures murales et les décorations de vases de marbre, de métal et de matières précieuses *®. Dans ces groupes desymboles ils sont réunis aux vases à contenir le vin, tels que l’amphore ‘*! et le cratère ‘**, quine man.
quaient à aucune des fêtes de Dionysos, et souvent aussi à l’outre en peau de chèvre. Des Satyres portent aussi fréquemment l'amphore et le cratère dansle cortége du dieu. On voit (fig. 703), dans une peinture qui décorait une maison de Pompéi ‘*, le canthare réuni au van etau thyrse, à côté un bouc et un tambourin.
Les instruments de musique, au son desquels on exé-
1:92 Soph. Antig. 1126; Rurip. Phoen. 233; Jon, 711 et 1125. — 119 Bacck. — 11% Aristot. Poet. 21; Rhet. TL, &. — 1195 Paus. V, 19, 1. —— 1196 Plus constamment que partout ailleurs dans les figures de l’ancien type barbu, dont il sera parlé à la section suivante. — 1197 Voy. un peu plus haut la fig. 695 comme cxemple dans le type barbu. Dans le type jeune ct imberbe, la statue de Naples, Afus. Borbon. t. XI, pl. x, et une pierre gravée dans Lippert, Dactylioth. I, n° 460. — 1198 Sur le rhyton donné à Bacchus, voy. Stephani, C. rendu de la Comm. arch. de St-Pétersb. 1867, p. 186.— 1189 Bouillon, t. II1, pl. 1x, n°2; Müller- Wieseler, t. II, pl. xxu, n° 300 ; Clarac, pl. 694 C, n° 1596 D. La même corne portée par un satyre sur lequel s'appuie Dionysos : Clarac, pl. 693, n° 1635 A. La corne d’abondance est plus souvent donnée à Ariadue: Gerhard, Bilderkr. v. E leusis, %e mém. p. 528. — 1200 Le plus bel exemple de ces vases décorés de la réunion des symboles et des attributs dionysiaques est le fameux canthare de sardonyx du Cabinet de France, connu sous le nom de Coupe des Ptolémées : Montfaucon, l'Antiquité expliquée, t. 1, 167 ; (Koebler) Descr. d'un vase de sardonyz antique, St-Pétersbourg, 1800 ; Millin, Gal. myth. n° 273; Clarac, Vus. de sculpt. pl. cxxvii ; Müller-Wiescler, t, 11, pl. L, no 626 ; Chabouillet, Cafa-
Fig. 705. Dionysos présidant aux concours choragiques.
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cute les danses orgiastiques, jonchent souvent le sol auprès des figures de Dionysos et tiennent surtout une grande place parmi les groupes d'attributs de son culte dont nous venons de parler ‘**, Ils y sont les symboles de ce fracas joyeux qui ne doit jamais cesser un seul instant autour du dieu ‘* et auquel on attachait l'idée du mouvement perpétuel de renouvellement et de rajeunissement qui ne s'arrête jamais dans la nature ‘*. Avant tout on remarque parmi ces instruments les flûtes de diverses espèces (voy. plus bas fig. 708), et la syrinx de Pan, puis les cymbales et le tambourin [TYMPANUM] empruntés aux usages des religions de l'Asie Mineure ‘7, enfin les clochettes que dans quelques représentations le dieu agite luimême %et qui garnissent aussi le vêtement de dessus de certains Bacchants "*® (fig. 704).
La lyre ne figure pas dans ces groupements d'attributs dionysiaques. En revanche, les masques tragiques, comiques et satyriques des types les plus variés y tiennent une large place, rappelant que Dionysos est le dieu de la scène °, On en voit un grand nombre sur la célèbre Coupe des Ptolémées (p. 3, fig. 6) ; la coupe d'argent de Bologne les montre reposant sur des autels; ils forment la décoration de plusieurs très-beaux cratères de marbre ‘**. Les masques, à titre d'OSCILLA, jouaient un rôle dans certains rites bachiques.
Aux concours choragiques des grandes Dionysies d’Athènes, le prix était un trépied ‘#% [CHOREGIA, DIONYSIA, TRIPUS], attribut emprunté au culte d’Apollon. Un vase peint ‘* (fig. 705) montre ce trépied élevésur un soubassement auprès duquel se tient assis Dionysos barbu, couronné de laurier, tenant un sceptre surmonté d'un groupe de feuilles et ayant derrière lui ÆZora'*%! debout, munie du thyrse. Unc Victoire pare le trépied et une autre amène le taureau pour le sacrifier; derrière celle-ci se tient Dithyrambos nu, portant le thyrse. Sur
ve
Fig. 704. Bacchant.
logue des camées et pierres gravées de la Bibliothèque Imp. n° 279. — 1201 Plut. De cup. div. 8 : Philostr. Zcon. II, 17. — 342 Eurip. Bacch. 221 ; Stat. Theb. 11, 76; Athen. V, p. 499. — 1203 Niccolini, C'ase di Pompei, casa di Lucresio, 1. — 1204 Phi. lostr. 1. c.— 120$1d. Zcon. 1, 19.— 1203 Preller,Gr. Myth. t. 1, p. 561. — 1207 Gerhard, Gr. Myth. $ 450, 4 — 1208 Dubois-Maisonneuve, Jntr. à l'étude des vases, pl. x1; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xuu, no 522. — 1200 Foggini, Afus. Capit. t. IV, pl. cexxs1; Müller-Wieseler, t. IL, pl. xzix, n° 620; Visconti, Afus. Pio-Clem. t. \V,pl. xx; Fabretti, Znscr. p. 429. Une Ménade appelée Codone : Nonn. XXX, 213; cf. Welcker, Nachtr. p. 109. — 120 O. Müller, Æ/andb. d. Arch. $ 390, 8. — 1311 Mon. inéd. de l'Inst. arch.1t. 1, pl. xzv. — 1313 Bouillon, t. 111, pl. LxxvIT, LxxvuI et Lxxx ; Moses, Vases, pl. xxxvi, sz et xz1. Le char de la Comédie, chargé de masques, dans un certain nombre de bas-reliefs de la pompe de Dionysos : O. Müller, Æandb. d, Arch. 8 390, 5. — 11$K.F. Hermann, Gottesdienstl. Alterth.d. Griech. 8 59, 13; Boeckh, Corp. inscr. gr. t. 1, p. 342 et s. — 1214 D'Hancarville, Vases d’'Hanuilton, t. 11, pl. xxxvir; Panofka, Bild. ant. Leb. pl. 1v, n° 10; Müller-Wiescler, t. LI, pl. L, no 62%; cf. Welcker, Nacätr. p. 26 et 8, — 1318 Simonid. Fr.72.
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quelques autres monuments, le trépied choragique est placé près de Dionysos "',
Les cistes [ci1sTA] #7, corbeilles rondes à couvercle (plenae tacita formidine **’®) d'où l’on voit s'échapper le serpent, se rattachent au culte sabazien de l'Asie Mineure sur les monnaies d'argent de cette contrée appelées CISTOPHORI. Sur les autres monuments grecs, et surtout romains, la présence de la ciste implique une signification mystique; aussi figure-t elle presque toujours dans les sujets dionysiaques des sarcophages de l’époque romaine.
Nous avons parlé du van, Afxvov, de son rôle comme berceau de Dionysos enfant et du sens qu’on y attachait comme symbole de purification ‘*°, Ce sens se rattache aux idées mystiques; pourtant le van n'est pas nécessairement toujours en rapport avec les mystères. Il figure quelquefoisparmiles attributs dionysiaques ordinaires. On levoitremplide fruits de toute espèce dans les représentations de sacrifices agrestes à Dionysos (voy. plus bas, fig. 714) *. Souvent le phallus se dresse au milieu des fruits, mais dans ce cas l’intention mystique de la scène paraît toujours marquée “*.
La scapnë remplie de fruits qu'Opora présente à Dionysos sur un certain nombre de monuments (voy. plus haut la figure 682), apparaît aussi comme un symbole de son culte ‘**, Enfin la £line du banquet ou le lit nuptial préparé pour recevoir Dionysos et Ariadne, se montre sur un vase peint “** comme un emblème auguste, que gardent deux Satyres, avec un prêtre et une prêtresse.
XIII. — Les premières idoles de Dionysos étaient liées au culte fétichiste des arbres [ARBORES SACRAE]. On adora d'abord ce dieu sous la forme d’un arbre dans lequel sa divinité même était censée résider. Tel était le Dionysos E'ndendros de la Béotie ‘**: sur un vase peint on voit le buste du dieu imberbe et juvénile sortir du milieu du feuillage d’un arbre bas, d’une sorte de buisson ‘*,.
La vigne sacrée d’Icaria semble avoir été un fétiche du même genre, et la Pythie avait ordonné aux Corinthiens d'honorer comme le dieu lui-même le lentisque ou le pin sous lequel avait été frappé Penthée ‘#*,
A côté de ces idoles naturelles, la main de l’homme commençait à en façonner d’une rudesse primitive. C'était un simple pieu fiché en terre, un tronc d'arbre que l’on ne prenait même pas soin d’équarrir, et lesgens de la campagne
16 Par exemple, sur le fameux vase à relief de Cumes : Bullett. arch. Napol. n. st. LL, pl. vi; C. rendu de la Commiss. arch. de St-Pétersb. 1862, pl. 111 ; Gerhard, Hilderkreis von Eleusis, pl. 5. — 1217 Spanbeim ad Callimach. Æymn. in Cer. 3; G.Lami, Sopra le cisle mistiche, duns le Rec. de l'Acad. de Cortone, t. I, p. 63 et s.; Gerhard, Ætrusk. Spieg. t. 1, p. 4 et s8.; O. Jahn, Die Cista mystica, dans l'HFermés, t. Il, p. 317-334. — 128 Val, Flacc. 11, 267. — 1219 Sur le van et l'idée purificatoire qui s’y rattache : Stephani, C. rendu de la Comm. Arch. de Saint- Pétersb. 1849, p. 46 et s.— 1220 Mus. W'orsley. t. IL, pl. xxit ; Müller-Wieseler, t. II, pl. xuix, n° 610; cf. le bas-relief dans le Aus. Mapol. t. IL, pl. xu1; Bouillon, t. 11, pl. zvii; Clarac, pl. 217, n° 314 ; Müller-Wieseler, t. 11, pl.xzix, n° 608. Le van est toujours porté sur la tête : Brunck, Analect,t, 1, p. 422; Procl. tn Plat, Tim. 11, p. 124. — 1221 Campana, Ant. op. in plastica, plixev ; et sur d’autres rmonuments, — 1222 Aus. Dorb. & VIE, pl ant; Müller-Wiescler, t. 11, pl. xuix,
Fig. 707. Bacchus en arbre.
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conservèrent l'usage de ces représentations grossières du dieu ‘*. A Thèbes on adorait, sous le nom de Dionysos Cadmeios, un morceau de bois que l’on donnait comme étant tombé du ciel dans le lit de Sémélé et ayant été revêtu de bronze par Polydorus, un des successeurs de Cadmus l**, On avait aussi en Béotie un Dionysos Stylos ou pieu ‘* ; un autre, à Thèbes, s'appelait Perckiontos 1% [sect. 1v]; c'était un pieu semblable, mais enveloppé de lierre ‘#1,
Plus tard on perfectionna cessortes d'images. Les vases peints nous offrent denombreux exemples du Dionysos des champs paré pour sa fête. Le tronc d'arbre ou le pieu est toujours couronné de pampres et de lierres, mais en outre on y attache des vêtements simulant le costume du dieu, divers attributs et un masque exécuté d'après la tête de quelque image plus perfectionnée. Un autel ou une table destiné aux offrandes et aux libations est placé devant l’idole. On a donné (p. 361, fig. 449), une représentation de ce genre d’après un vase du Louvre; nous plaçons ici uneautre de cesimages, tirée d’une coupe du Musée de Berlin (fig. 706) et le sujet principal d'un célèbre vase du musée de Naples ‘** (fig. 707).
Le masque était d'ordinaire peint en rouge ‘*, couleur symbolique,quiétait aussi appliquée aux chairs des anciens zoana du dieu. D’après Pausanias, tout ce qu'on voyait du Dionysos Acratophoros de Phigalie était enduit de cinnabre ‘*, comme aussi le visage de ceux que l'on conservait à Corinthe, tandis que les draperies de ces derniers étaient dorées ‘#. Dans un exemple, le masque et les vêtements qui caractérisent la représentation du dieu sont appendus à une véritable colonne, que surmonte un
nv 613. — 1223 Tischbein, t. 11, pl. xt, édit. de Flor.; Müller-Wieseler, t. 1L, pl. xuix, n° 647. — 1224 Hesych, s. v. — 1225 Minervini, Monum. possed. da R. Barone, pl. au. — 1226 Paus. Il, 2, 7. — 1227 Max. Tyr. VIII, 1. — 1228 Paus. IX, 12, 3. — 122% Clem. Alex. Sfrom.E, p. 418. — 1230 Mnas. ap. Schol. ad Eurip. Phoen. 651. — 191 Eurip. Fragm. 202. — 1332 Pour le vase de Naples, voy. Mus. Borbon. t. XII, pl. xx; Ingbirami, Vasi fitt. pl. cecxvn ; Panofka, Bild. ant. Leb. pl. xui, n° 9; Müller-Wieseler, t. Il, pl. xzvi, n° 583; pour la coupe de Berlin, Gerhard, Trinkschalen zu. Berlin, pl. 1v, n° 5 ; cf. pour d'autres représentativns analogues, Rætticher, Baumkult. fig. 42, 43 et 44; Mon. inéd. de l'Inst. arch. t VI, pl. Lxv A; Annales, 1862, pl. c. Sur ces représentations du dieu et celles en hermès : Stephani, C. rendu de la Comn':. arch. de Saint-Pétersb. 1868, p. 154. — 1233 Hesyche lepcès Auovéaos ; Preller, Polen, fragm. p. 110. — 1284 Faus. VIII 39, & — 1233 Paus. 11, ©, 5.
Fig. 706. Dionysus Dendrites.
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chapiteau dorique **, C’est là proprement le dieu Séylos, tandis que l'épithète de Dendrites paraît devoir être appliquée aux cas où c'est un tronc d'arbre qui est le premier élément de l’idole. Comme une idée symbolique s’attachait à ce nom et à cette manière de représenter le dieu, celle du producteur de la vie végétative, on combina encore la tête barbue de Dionysos avec le tronc d'arbre dans des sculptures qui offrent un grand raffinement de composition et tous les caractères de l’art le plus avancé #7.
Un nouveau perfectionnement de l’image rustique consista à sculpter plus ou moins grossièrement une tête au sommet du pieu et à y adapter des bras tenant des attributs, tels que le canthare ; les idoles de ce genre étaient encore habillées de vêtements d'étoffe. On voitsurunelampe (fig. 708) trois Satyres avec une Ménade qui en dressent
Fig. 70K. Satyres dressant l’image rustique de Bacchus.
une en la fichant en terre *#, Les vieux æoana de Dionysos, que vit Pausanias, ne devaient pas beaucoup en différer, Quelquefois, on attachait au tronc d'arbre un phallus de forte dimension, en même temps que le masque, pour exprimer le caractère générateur du dieu ‘*. De là découla la représentation du dieu sous la forme d’un hermès ithyphallique, autour duquel on faisait quelquefois s’enrouler un cep de vigne “*. Le Dionysos Phallen de Lesbos ‘#!, fait de bois d'olivier *", est représenté sur les monnaies de Mitylène comme un hermès de ce genre ‘+. On en voit d’autres sur quelques monuments ‘#*, mais souvent aussi diverses circonstances amènent à donner à une figure toute semblable le nom de Priape ‘** ou celui du démon Phales *#, On reprit plus tard la donnée de Dionysos en hermès, mais non plus ithyphallique, dans un assez grand nombre de sculptures d’une époque tardive "#7: ces hermès sont souvent à double face, réunissant
1236 Minervini, Op. {. pl. vu. — 1237 Braun, Ant. Marmorwerke, II, pl. nu; Müller- Wieseler, t. 11, pl. xxx1, n° 341. — 1238 Bartoli et Bellori, Lucern. vet. sepulchr. II, pl.xxvim ; Müller-Wieseler, t. II, pl. xuix, n° 615. — 1239 Welcker, Gr. Gôtterl.t. Il, L. 604. —1240 Caylus, Rec. d’antiqg.t. Ill, pl. x1.— 13241 Pausan. X,19, 2 ; Euseb. Praep. roang. V, 36, p. 233; Theodor. Therap. X, p. 962. — 12%3 Euseb. /.c. — 1343 Mionnet, U IL, p. 44; Birch, Arch. Zeit. 1853, p.125 ets. — 1244 Mus. Worsley. t. I, pl. xv: Müller- Wieseler, t. I, pl. 1, n° 4; cf. Gerhard, Ueber Hermenbilde auf griech. Vasen dans les Mém. de l’Acad. de Berlin, 1855. — 125 F. Lenormant, Catal. faifé, n° 8$0. — 1246 Mus. Napol. t. II, pl. xxix ; Müller-Wieseler, t. [1, pl. xxxv,
n° 411. Sur Phalès : Soph. Fragm. 112; Colum. X, 31.— 1347 Bouillon, t. [, pl. cxx;
Mus. Napoi. t. 11, pl. v et vu; Specim. of anc. sculpt. t. 1, pl. vin, xvi et xxx; cf. Aus. Borbon. t. III, pl. xxxx;t. Vil, pl. in; Combe, Terracott. pl. Lxxv; /mpr. ygem. dell’ Inst. arch. I1, n° 18. — 1M%8 Gerhard, Ant. Bildw. pl. ccexux, n° 2; Müller-Wieseler, t. If, pl. xzn, n° 526. — 129 Gasette Archéol. 1875, pl. xxvans. — 1250 0. Müller, Zandb. d. Arch. édit. Welcker, 8 345 *, 3. — 1251 Paus. I, 2, 4. — 1352 Athen. XI, p. 533. — 1283 Athen. 111, p. 78. — 125% Aus. Pio-Clem. t. V,
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par exemple Dionysos et Ariadne ou Libera[sect.xvr], Dionysos et Pan"%, Dionysos Psilax et un jeune Satyre'*, etc.
Le masque qui s’attachait au tronc d'arbre pouvait aussi être isolément une représentation de Dionysos "*, Tel était l’Acratos d'Athènes ‘%! et un autre masque dans la même ville *%; tels à Naxos le masque de Baccheus en bois de vigne et celui de Merlichios en bois de figuier ‘". Sur un sarcophage ‘*!, nous voyons un masque de ce genre comme idole du dieu. A Sicyone, Dionysos, Déméter et Coré étaient représentés par trois masques **#. C'était là originairement un type de figuration propre aux divinités chthoniennes, pour des raisons symboliques ‘*, I] se lia ensuite pour Dionysos d’une manière étroite avec son caractère de dieu de la scène et par suite du masque scénique. De là les bas-reliefs de l’époque du plus grand développement de l’art qui groupent (voy.p. 617, fig. 694) des séries de masques de Dionysos de types différents ; de là aussi ceux, principalement en terre cuite, qui offrent la représentation du dieu par son masque au milieu d’ornements et de figures symboliques ‘*’. Parmi les masques
de terre cuite que l’on rencontre souvent dans les tom-
beauxantiques, quelques-unsretracent la face de Dionysos; ils ont en réalité le caractère d'images votives autant que d'OSCILLA.
Les images complètes et entièrement anthropomorphiques du dieu, ses types consacrés dans les œuvres de l’art, se ramènent à deux grandes classes ; car il est Stuoppos #5, il peut être envisagé sous deux aspects principaux *, D'un côté, c’est le Dionysos arrivé à la plénitude de l'âge viril (Zeleios, **®), barbu (Pogonites “!, Catapogon, ‘*!?), l'autre le dieu à l'éternelle jeunesse, à qui Ovide *® dit
Tibi enim inconsumpta juventa est, Tu puer aeternus, tu formosissimus alto Conspiceris coelo,
et que tant d'écrivains décrivent avec complaisance "#*#,
Des têtes particulièrement belles du Bacchus barbu ou Pogonites nous sont offertes par les monnaies de Naxos de Sicile *%, où elles rappellent exactement les figures des vases peints à figures noires, avec la barbe pointue et en coin comme celle d'Hermès cpnvoreryuv **% [MERCURIUS], par celles de Thasos ‘7 et de Thèbes ‘", celles-ci dans le style de l’époque postérieure à Phidias. C’est là le plus ancien type de Dionysos, car dans l’âge archaïqueil était toujours représenté barbu, comme les autres dieux olympiens à l'exception d’Apollon #** {[arozro]. C'est ainsi qu'il était représenté sur le coffre de Cypsélus “®, couché dans une grotte, vêtu d'une tunique talaire, par-dessus laquelle il portait un ample manteau, le péplus de pourpre que les Charites avaient tissé pour lui à Naxos “”!. Ce type, où le dieu est toujours couronné de pampres ou de lierre, est
pl. xvus. — 1255 Paus. II, 11, 3.— 1256 Heuzey, Afonuments grecs publ. par l'Association pour l'encourag. des études grecques, fasc. 2, p. 21 ets. — 1257 Par exemple : Combe, Terracott. in Brit. Mus. pl. xxxu, n° 66 ; Campana, Op. ant. in plast. pl. xavit. — 1258 Diod. Sic. IV, 5; Orph. Æymn. XXX, 3. — 1230 Macrob. Sat. E, 18 ; cf. Gerhard, Prodrom. myth. Kunsterklär. p. 48 et s.; O. Müller, Handb. d. Arch. 8 383. — 1260 Athen. XI,p. 484. — 1361 Suid. s. v.— 1202 Diod. Sic. IV, 5.— 1263 Metam.1V, 17ets.— 1364 Himer. Orat. XXI, 5; Liban. IV, p. 189, édit. Reiske; cf. Schœne, De person. in Eurip. Bacch. habit. scen. p. 11 et s. — 1265 Torremuzza, Sicil. vet. num. pl. Li, n°e 10 et 11. — 1206 C'est la même barbe que nous voyons à la belle tête archaïque de marbre du Louvre, provenant du cabinet du prince de Tallevrand (Archäol. Zeit. 1843, pl. 1}, laquelle parait bien représenter un Dionysos Ant/eus. au lieu d'un Zeus Trophonios qu'y voyait Panofka : Michaëlis, Arch. Zeit. 1866,p. 254 et s.; Blümner, Arch. Zeit. 1867, p. 115; Friederichs, Bausteine s. Gesch. d. griech. rôm. Plastik, p. 71. — 1261 Mionnet, Rec. de planches, pl. Lv, n° 5. — 1268 Mionnet, Supplém. 1. LI, pl. zvu, n° 3. — 1269 Welcker, Gr. Gôtterl. t. Il, p. 617. — 1270 Paus. V, 19, 4. — 1271 Apollou. Argon. 1V, 424; cf. Athen. V. p. 198.
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celui que nous offrent invariablement les vases d'ancien style à figures noires; nous en plaçons ici un exemple (fig. 709) emprunté à l’un des vases où, assis sur un char, il fait pendant à Triptolème. Il a dès lors la longue chevelure tombant sur les épaules. signe d'effémination dans les idées des Grecs, qui lui vaut le surnom d’eèpuxatrnç 178, Tel était le Dionysos Lenaios d'Athènes!" dans la statue chryséléphantine exécutée par Alcamène ‘%, qu'aux grandes Dionysies on amenait processionnellement dans le théâtre ‘6, l'installant sur l'orchestre 7, et dont des monnaies athéniennes nous offrent la représentation (fig. 710). La longue tunique descendant
Fig. 709. Bacchus barbu.
jusqu'aux pieds constitue l'accoutrement le plus habituel
du Dionysosbarbu,avec certaines modifications successives de forme.Cependant on voit aussi, sur des monuments de diverse nature et d'époques diverses, ce Dionysos grec barbu, conformément au type le plus ancien, le haut du corps nu et le bas enveloppé d'un vaste manteau "", ou bien entièrement nu, avec une simple chlamyde jetée sur les épaules ‘*, . D'autres fois il est vêtu d’une tunique courte descendant à mi-jambe, avec ou sans une chlamyde sur les épaules, et presque toujours alors chaussé de hautes bottines ou endromides ‘*#!. Nous croyons que dans les représentations de ce genre il faut reconnaître spécialement le Brisaios ou Briseus des îles de l'Archipel ‘*?, que Macrobe *# range parmi les types barbus. Au reste, la tunique courte est aussi celle que Dionysos porte dans les Gigantomachies, où il est invariablement muni de la barbe.
Vers l’époque des grands poëtes tragiques, avant que Praxitèle introduisit le nouveau type
Fig. 710. Dionysos Lenaios.
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sa longue tunique devient une véritable robe féminine, la BASSARA, qui était commune au dieu lydien et à ses Ménades, et il porte quelquefois par-dessus, pour compléter son vêtement à la manière de celui des femmes, la courte tunique supéricure sans manches appelée crocotos. En même temps ses cheveux sont ceints d'ornements féminins, qui remplacent les couronnes de lierres ou de pampres ou se combinent avec elles, le crédemnon, la mitra, qui lui vaut l’épithète de wrpnodpos "#5, la stéphané et même le cécryphale *%, À ce type ainsi modifié correspond exactement la description qu’Aristophane ** a empruntée à la Lycurgeia d'Eschyle et dans laquelle le dieu tient en outre le barbiton, instrument de musique d’origine lydienne. En même temps la nébride ‘*# ou la pardalide commence à se combiner avec les longs vêtements et le péplus de pourpre, comme dans la figure à laquelle est consacré un épigramme de Proclus **. Tel est le Dionysos barbu des vases peints à figures rouges, en particulier de ceux de Vulci qui n’en connaissent pas d'autre "% : tel est aussi celui d'un certain nombre de pierres gravées ‘#1, où il est tout à fait conforme aux représentations qu’offrent les monnaies de villes asiatiques comme Nagidus #2. Ce Dionysos est dès lors quelquefois représenté pris de vin (oivopévos #5), avec une démarche chancelante, obligé de se faire soutenir par un personnage de sa suite ‘%*, attitude à laquelle on opposait celle de Dionysos Orthos, entendu par certains auteurs, tels que Philochore, comme un Bacchus qui ne laisse pas troubler sa démarche parl'ivresse!*#,
Bien souvent, du reste, il serait difficile de tracer une
délimitation précise entre ce second type du Dionysos
barbu, et le premier, plus ancien et purement grec. Il ne s'en distingue que par l’ornement de la tête, et même, dans une infinité d'exemples des vases de Vulci, que par un caractère plus efféminé dans l’ensemble de la figure, plus de mollesse dans les vêtements ‘*, sans que ceux-ci aient proprement changé de nature. C’est l’ancien Pogonitès ou Lenaios qui se continue avec un accent nouveau. Pour pouvoir y appliquer le nom de Dionysos Bassareus, rangé par Macrobe ‘#7 dans les types barbus, il faut des ligures plus caractérisées, dont la stola et le péplus soient tout à fait féminins, comme dans la description
du dieu jeune et 14 qu'Euripide ‘*# donimberbe, celui du LAS ne de Bacchus arri- Dionysos barbu su- ” d vant de Lydie. Cette bitune modification Fig. 714. Dionysos Bassareus, Pan et Ménades. repr ésentation se très-profonde, sous trouve avec des
l'influence du Bassareus lydien. 11 prend quelque chose de plus efféminé dans son allure et dans son vêtement? ;
12720. Müller, Zandb. 8 330, 3. — 1273 Pind. Zsthm. VII, 4. —1376 Diod. Sic. IV, 5. — 127 Paus, 1, 20, 3. — 1276 ‘Eenu. àpy. n° 4097, 4098 et 4107; cf. A. Mommsen, Heortologie, p. 335 et 392.— 1277 Dio Chrys. XXXI, p. 386, édit. Dindorf. — 1318 Beulé, Monn. d'Athènes, p. 261 et 376. — 1279 Statue : Clarac, Afus. de sculpt. p. 696 À, n° 4641 À. Le Dionysos Zenaios d’Alcamène, d’après la représentation que naus en donnons, avait ainsi le haut du corps nu.— 1280 Statue : Clarac, pl. 675, n° 1600 A. Vases peints : Catal. Durand, n°72; Ch. Lenormant et de Witte, Él. des mon. céram. .1, pl. xzv A. Terre-cuite : Arch. Zeit. 1862, pl. czvur, n° 3. — 1281 Millingen, Vases de Coghill, pl. 1; de Witte, Catal. Durand, n° 199 et 200; ÉE. céram. t. I, pl. xu1; de Luynes, Vases peints, pl. xx1x.— 1282 Le développement et les preuves de cette opinion demanderont un mémoire spécial.— 1283 Sat. 1, 18.— 128% Welcker, Gr.
traits bien clairs, sur quelques monuments *”; nous en empruntons un exemple (fig. 714) au bas-relief d'un cratère
Güôtterl. t. IL, p. 617.— 1285 Diod. Sic. IV, 4; Orph. Aymn. LII, 4. — 1286 Sur quelques pierres gravées, c'est un voile qui couvre la tête du Dionysos barbu : Stuart, An. of Athens ,t. II, p. 23. Lippert, Dactyl. Suppl. n° 222; Mus. Florent. t. 1, pl. Lxxs1v, n°11; Müller-Wieseler, t. LE, pl. xxxr, n° 343. — 1287 T'hesmoph. 134 et 8. — 1238 Dionys0S NiGpuSoorédos : Orph. Æymn. LII, 10. — 1289 Brunck, Analect. t. 11, p. 446. — 1290 Gerhard, Rapporto voicente, p. 146. — 1291 Raspe, Catal. Tassie, pl. xxxvit, nos 4193 et 4202. — 1202 Mionnet, t. III, p. 595 et s. — 1295 Athen. X, p. 428. — 12% Voy. par exemple, ÉI, des mon. céramogr. t. I, pl. xev. — 125 Welcker, Gr. Güllerl.t. II, p. 609. — 1296 ‘AGsoyituv : Nonn. XLIII, 44i. — 1297 Sat. 1, 18. — 1#8 Bacch. 828-835. — 1290 Un beau spécimen daus Æ/. des mon. céram. t. I, pl. xuu.
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de marbre du Musée de Naples ‘* ; le dieu y a le front orné d’une stéphané, et ses vêtements, dans la représentation desquels on remarque une affectation d'archaïsme, sont exactement pareils à ceux de quelques-unes des Ménades qui l’accompagnent. Plus positivement caractérisé encore comme PBassareus est le Bacchus d'un vase peint
> À: “eus
Fig. 711. Dionysos Bassareus et une Ménade.
de la collection de Luynes sur lequel on reviendra dans l'article BASSARA (fig. 712).
Une dernière modification du type du Pogonités'*!, cellelà postérieure au temps d'Alexandre, est marquée par la statue du Vatican sur la draperie de laquelle a été gravée l’inscription CAPAANAIHAAAOC ‘#1 (fig. 713), et par la représentation pareille d’un bas-relief reproduit plus haut (p.607, fig. 684). La figure y a pris plus d’ampleur majestueuse ; c'est celle d’un des grands rois de l’Asic. À ce mode de représentations seul convient le nom de Bacchus indien, fourni par Diodore de Sicile % et pendant longtemps appliqué indistinctement par les antiquaires à toutes les figures barbues de Dionysos.
Les images de Dionysos que l'on voit dans les scènes du culte **, devant lesquelles on offre des sacrifices rustiques (fig. 714) *%, entrent toutes, à bien peu d’exceptions près, dans la donnée du type barbu ‘** et souvent la présentent sous sa forme la plus ancienne. Il est donc évident qu'au moins en Grèce la grande majorité des idoles que l'on rencontrait, surtout dans les campagnes, continuaient à être faites conformément aux vieilles traditions, même après que les sculpteurs avaient adopté l’autre type pour les statues.
Fig. 713. Bacchus indien.
1909 Gargiulo, t. I, pl. xeiui et xziv; Mus. Bord. t. VII, pl. 1x; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xLiv, n° 549, — 1301 Welcker, Gr. Gôfterl. t. II, p. 618. — 1902 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. li, pl. x1; Cavaceppi, Aacc. t. IE, pl. xxvii ; Mus. Franç.t. LL, pl. vin; Mus. Nap. t, II, pl. 1; Bouillon, t. 1, pl. XXVIU ; Müller-Wieseler, t. II, pl. xxx, n° 347. — 1303 1V, 5. — 130 Par exemple : Pilture di Ercolano, t. \L, pl. xxxvi, n° 1 et xxxvin. — 1306 Mus, Worsley. 1. LI, pl. xx; Visconti, Aus. Pio-Clem. tt V, pl. vus. — 1306 0. Müller, Mandb. 8 383, 4. — 157 Gerhard, Aapp. volcente, p. #4; Battiger, Andeut. p. 162 et s.; Ideen s&.
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C'est au temps de Praxitèle qu'apparaît ce nouveau type"*7, le dieu imberbe et juvénile, qui devient bientôt le type favori de la statuaire, celui qui, à partir de son introduction, prédomine aussi sur les monnaies et les pierres gravées ; en revanche, il n'est admis parles peintres de vases que dans l'Italie méridionale et quelquefois aussi dans la Grèce propre, mais toujours dans des œuvres d'époque tardive, au plus tôt vers le temps d'Alexandre. Les Romains et les Étrusques l'ont reçu des Grecs et l'ont presque exclusivement adopté; le Bacchus barbu ne se montre dans des sculptures des temps romains qu’exceptionnellement et dans des imitations archaïques ou bien pour représenter une forme particulière et déterminée du dieu, comme le Dionysos indien.
Braun ‘*®, Preller *®, Gerhard !° voient dans cette nouvelle conception plastique du personnage de Dionysos une donnée d’origine lydienne. Les modifications que l’influence des fables de l’Asie Mineure avaient fait subir au dieu, le caractère d'androgynisme dont elle tendait à l'empreindre, n’ont pas dû, en effet, être étrangères à la création et au succès de ce type. Malgré cela l'invention en est toute grecque; la figure du Dionysos imberbe ne vient pas de Lydie, puisque le type propre au dieu lydien est le £Bassareus dont nous parlions tout à l'heure. C'est barbu que l’art asiatique concevait le dieu androgyne. Le vrai Bassareus hermaphrodite de la Lydie est le Bacchus barbu avec des seins de femme parfaitement sensibles sous sa robe, dont on voit l’idole dans quelques basreliefs 1, D'ailleurs la première description du dieu sous cet aspect (venvin dvôpt doux mpmôfôn 12) se trouve dans un des hymnes homériques ‘!*. :
L'âge attribué à Dionysos dans ce nouveau type est celui des éphèbes ou des melléphèbes [EPaEBr]. Les ornements de sa tête sont les mêmes que dans les représentations précédentes, les pampres et le lierre, puis les parures de femme, le crédemnon et la mitra, seules ou combinées avec les ornements végétaux. Sa chevelure, toujours abondante et de toute longueur, eèpuyatrne, de couleur blonde, Savdoxapnvos, xpusoyairns, ypusoxéunçe, prend une mollesse particulière, &6poxounç ‘°°, c'est celle d’une jeune fille; ou bien elle. est répandue sur ses épaules, ou bien il la relève à la manière des femmes, retenue par sa mitra, qui en laisse échapper des boucles gracieusement disposées. Cette chevelure de Bacchus est très-caractéristique *#, c'est à ce dieu que les jeunes gens dédiaient leurs cheveux coupés pour la première fois ‘, Tel est le Dionysos dont la tête se montresur les derniers tétradrachmes d'argent de Thasos “7, Les bustes en sont nombreux ®, L'expression de ces bustes et du visage des statues analogues présente presque toujours un mélange d'inspiration
Fig. 714. Sacrilice rustique à Bacchus.
Æunstmyth. t. 1, p. 314; O. Müller, Handb. & 425, à ot 127, 2. — 1308 Gr. Gütterl, 8 518. — 1900 Gr. Myth. ( I, p. 547. — 1910 Gr. Myth. 8 461, 2. — 1311 Gerhard, Prodr. mythol. Kunaterkl. p. 130; Ætr. Spieg. p. 70. —,1312 Cf, Mus. Boré. t IX, pl. x. — 188 VII, 8. — 16 Brunck, Analect. t. II, p. 517. — 16 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. IL, p. 66. — 1316 Callimach. Æpigr. Lu, 5 ; cf. Ovid. Metam. Jjil, 421; Amor. I, 14, 32. — 1317 Neumann, Pop. et reg. num. met. t. Il, pl. 1v, n° 18; Mionnet, t J, p. 435 et s. — 1318 Par exemple : Cisrac, Mus, de sculpt. pl. 1004, nes 2755-2762.
BAC ardente, d’une sorte d'ivresse et en même temps de mélancolie, qu'Ottfried Müller a parfaitement défini °°. Quelquefois cette expression prend un caractère extraordinaire de grandeur, d’élévation et de puissance “* ; d'autres fois les traits deviennent absolument féminins, comme dans la fameuse têle du Musée du Capitole, si longtemps désignée comme une Ariadne*", mais où les cornes naïissantes marquées sous la chevelure forcent à reconnaître un Bacchus'%; tb: virgineum caput est, dit Ovide"*.
C'est tout un peuple que la série des statues grecques ou romaines du Dionysos juvénile “*, et l’on arriverait à un nombre incalculable si l’on voulait tenir registre des statuettes de bronze, des bas-reliefs, des peintures murales et des vases peints de la Grande-Grèce qui en offrent la figure avec beaucoup de variété dans l'attitude et dans les attributs. À l'inverse du Pogonités, ce Dionysos imberbe est très-rarement vêtu. Cependant à Athènes, quand il est envisagé spécialement comme protecteur du théâtre, il porte la longue stola scénique, par exemple dans la statue du monument de Thrasyllus'*# et sur le vase à reliefs de Cumes, où il a près de lui le trépied choragique. Dans d'autres cas exceptionnels, dont il a été déjà parlé, il porte des vêtements de femme‘. Ailleurs, comme sur un bas-relief de Thèbes 7 et dans deux statues où il s'appuie sur une image archaïque de Vénus- Proserpine ’*# [PROSERPINA], il a la tunique courte que nous avons vue à quelques Dionysos barbus, par-dessus la nébride, et un manteau court, fuatrov, jeté sur les épaules. Dans ce cas, il porte toujours les cothurnes en peau de faon ‘* ou de panthère, que les personnages tragiques lui ont empruntés, et où l’on voit un des traits efféminés de son costume ‘*.
Le plus souvent aucun voile ne couvre les charmants contours du corps à demi féminin de Dionysos adolescent, dont les formes délicates, à la musculature peu prononcée, respirent une molle langueur et un gracieux laisser-aller. Ces formes ambiguës du corps de Bacchus sont célèbres chez les poëtes'#!; un admirable exemple du degré auquel elles s’approchent de celles d'une jeunc fille est fourni par un marbre du Vatican **; on peut encore citer comme caractéristique des formes particulières au dieu, bien que moins féminin, le torse magistral du Musée de Naples'#%®. Tantôt il est absolument nu, comme dans la belle statue du Louvre provenant du château de Richelieu **, dans la statue de Naples découverte à Salerne ‘*#, dans un bronze d’Herculanum ** et dans un grand nombre d'autres figures dont nous devons nous
1319 Zandb. & 383.— 1320 Tête colossale du musée de Leyde : Mon. inéd. de l'Inst. arch. t. 11, pl. vrr; Müller-Wieseler, t. H, pl. xxx1, n° 345 ; cf. Schorn, Ann. de l'Inst. arch. t.1X, p. 151 ets. — 1321 Winckelmann, Mon. ined. 55; Müller- Wieseler, t. LE, pl. xxx, n° 375.— 1822 Meyer, Propyläen, t, IL, 1,p. 63; Gesch. d. Kunst, t.1, p. 301 ; t. I1,p. 243 et s. — 1823 Aetam. IV, 20.— 132è La réunion presque complète de celles de marbre dans Clarac, pl. 673-740. — 1325 Stuart, Ant. of Ath. t. II, c. iv, plw; Anc. marbles in Brit. Mus. part. 1X, pl.1; Müller-Wieseler, t. IE, pl, xxx11, n° 362. — 13% Statue : Visconti, Aus. Pio-Clem. t. VII, pl. 1. Monnaie d’Andros : Cadalvène, Afed. gr. inéd. pl. int, n° 25 ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxx11, n° 359. Idole représentée sur une pierre gravée : Afus. Worsley. t. 11, pl. xxv1, n° 19; Müller-Wieseler, t. II, pl. xzix, n° 614. — 1527 Kekulé, Ant. Bildw. in Theseion, n° 249 ; R. Schœne, Griech. Reliefs, n° 110. — 1328 Montfaucon, L'’antig. expliquée, t. 1, pl. eut; Maffei, Racc. di stat. ant. pl. cxxxiv ; Guattaui, Afon. ant. ined. 1785, pl. zxxr; Canina, Z'antico Tusculo, pl. xxxv; Spec. of anc. sculpt. t. 1, pl. zum; Clarac, pl. 695, nos 4614 et 1615; Gerhard, Ueber Venusidole, pl. v; Müller- Wieseler, t. Il, pl. xxx, n° 372; cf. ARhein. Mus. t. IV (1836), p. 460 ; Koehler, Journ. v. Russland, t. IL, p. 5. — 182% Paus. VIII, 34, 2. — 13% Schol. Aristoph. Ranñ 17. — 1881 Anacr. XXIX, 33; Winckelmann, Werke, t, 1V, p. 94. — 1332 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. II, pl. xx; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxx1, n° 372. — 152 Gerhard, Ant. Bildro. pl. cv, n° 2. — 135% Mus. Franc. t. 1, pl.1; Aus. Nagol. t. L pl Lxsw; Bouillon, t. I, pl, xxx; Müller-Wieseler, t. Il, pl. xxxr, n° 352.
borner à citer quelques types bien caractérisés. Tantôt la nébride, attachée sur son épaule gauche, est passée obliquement autour de ses flancs ‘*7, tantôt cette nébride ou une chlamyde courte est attachée sur ses épaules. Nous en donnons pourexemples deux groupes du Musée britannique 1% (fig. 714 et 717). D'autres fois encore, un manteau, fuarov , pend plus ou moins bas derrière son dos **, ou vient envelopper ses jambes en laissant le torse à découvert comme dans certaines figures d’Apollon ‘*. Les pieds sont nus, ou bien chaussés de cothurnes.
Nous placçons ici la reproduction d'une belle peinture de Pompéi ‘*! qui représente ce Bacchus jeune, le seul dont les peintres des villes du Vésuve et de Rome aient tracé l'effigie, assis sur un trône (fig. 716) avec la nébride et le manteau qui laisse le corps presque entièrement à découvert, tenant le thyrse et le canthare, une panthère auprès de luiet de l’autre côté un tympanum. Dans quelques statues il est couché #% comme sur la frise du monument de Lysicrate(p.611,fig. 688).
Mais le plus souvent il est debout. Sur certaines 4 pierres gravées ‘%# on le voit marchant, ivre, oivomévo, la têle renversée dans le délire du vin, uatvôpeevos 1%, où bien buvant encore. Au contraire, les statues ne le montrent jamais saisi de plus que d'une demi-ivresse. Son sceptre est le thyrse ; de l’autre main il tient souvent une grappe de raisin qu'il présente à la
Fig. 715. Bacchus.
Fig. 716. Bacchus.
— 135% Mus. Borbon. t XI, pl. x; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxu, n° 354. — 1398 Mus. Borbon. t. II, pl. x1; Müller-Wieseler, t. 1E, pl. xxxn, n° 353. — 19337 La figure que nous donnons est celle d'une statue du Musée britannique : Specim. of anc. sculpt. l, pl. 53; Clarac, Mus. de sc. n. 1614; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxiu, n° 372. Voy. aussi une statue du Louvre : Bouillon, t. I, pl. xxix ; Clarac, pl. 276; cf. la pl. 272; Müller-W'ieseler, t. Il, pl. xxx, n° 355. Un beau bronze du musée de Parme est presque semblable, sauf que le dieu y est chaussé de cothurnes : Afon. inéd. de l'Inst. arch. t. II, pl. xv1, n° 1. — 1338 Anc. marbles in Brit. Mus. part. LI, pl. x1; Spec. of anc. sculpt. t. II, pl. L. — 159 Aus. Worsley. t. 1, cl. LU, pl. :; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxit, n° 370. — 1350 Gerhard, Ant. Bildw. pl. cv, n° 1; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxu, n° 356 ; cf. Maffei, Racc. di stat. ant. pl cxrni; Augusteum, pl. xuut; Stuart, Ant. of Athens, t. Ill, c. 1x, pl. xn; Lippert, Dactyl. 1, n° 140. — 1341 Zahn, Waundgem. pl. xxiv; Mus. Borb. t. VI, pl. Li; Müller- Wieseler, t. 11, pl. xxxu, n° 361; cf. une autre peinture des Thermes de Titus : Sickler, Alman. II, pl. in. — 1352 Tenant le canthare : Visconti, Mus. Pio-Clem. t. 1, pl. xzur; Clarac, pl. 681, n° 4594, Avec la corne d’abondance, un enfant pres de lui: Visconti, Afon. Borghes. pl. si, n° 1; Bouillon, t. AE, pl. 1x, n° 1 ; Clarac, pl. 213. Une panthère près de lui : Clarac, pl. 683, n° 1604. — 1343 Lippert, Dactydioth. 1, n° 158; II, n° 141; Mus. Worsley. t. II, n° 11; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxn, n°s 363 et 364. — 13% Toelken, Verzseichn. d k. Preuss. Gemm. JIL, 3, n° 952; Müller-Wieseler, t. IL, pl. xxxs, n° 358.
BAC
panthère dont il est accompagné, ou bien un canthare dont il laisse échapper le vin à terre. Les principaux exemples de ces particularités ont été indiqués déjà, ainsi que ceux où il est monté sur un animal ou dans un char.
Les bas-reliefs et les vases peints mettent le plus habituellement le Bacchus imberbe au milieu des personnages de son thiase ; dans les œuvres de la statuaire il se groupe fréquemment avec un Satyre sur lequel il s'appuie ‘#, ou qui marche à son côté 1%, avec un Pan ‘#7, avec AMPELOS, déjà à demi transformé en vigne (fig. 747), avec Éros 1#?
ou un Éros d’un caractère spécialement bachique‘#%, Ailleurs, dans des peintures murales, il s'appuie sur Silène ‘*%!, Encore ici nous ne citons que quelques
| ARE exemples. Sur un autel du Lou-
4 + à vre, Méthé sert d’échanson au
| NF NS dieu‘*#?, Signalons aussi l'étrange
| | A & statuette de bronze de l’an- DEA “À (AI cienne collection Fejervary ‘# EEE où il est amputé du bras gauche, avec la cicatrice très-soigneuse, ment et très-exactement exprimée ; elle avait trait à quelque mythe dont on ne retrouve plus de trace chez les écrivains.
Les vases peints de l'Italie méridionale mettent fréquemment des cornes naissantes de taureau au front de ce Dionysos imberbe, car le dieu est xeparopuhc 13%, Bouxepus "5, taupoxepoc 13%, lxepeos 7, raupouétwos 1%%, qureo COrnU decorus*%, comme il est le dieu dont Horace dit '*:
Fig. 717. Bacchus et Ampelos.
Tu spem reducis mentibus anxii Viresque, et addis cornua pauperi.
En un mot l’attribut des cornes, mis en rapport avec la puissance du vin **!, lui appartient tout spécialement ‘*?, et cetté manière de les mettre à son front quand il garde une forme autrement tout humaine est un adoucissement gracieux du type plus ancien du Dionysos taureau [sect. xt]. Aussi sur des monnaies impériales de Nicée ‘* voit-on Dionysos imberbe et cornu, assis avec Tyché ‘** dans un char que traînent des Centaures. Nous plaçons ici(fig. 718) le dessin de la tête d'un remarquable hermès de Bacchus jeune avec des cornes de taureau, que possède le musée du Vatican ‘“#; elles sont moins accentuées et dissimulées sous les cheveux chez la prétendue Ariadne du Capitole. La tête du Dionysos barbu avec les cornes se voit sur des monnaies des Béotiens ** et sur une pierre gravée de Berlin ‘#7, Sur une monnaie d'argent de Thasos ‘* les
1345 Visconti, Mus, Pio-Clem. t 1, pl. xLn; Canina, L’antica città di Veji, pl. xt; Statue di S. Marco, t. 1, pl. xxv1; Mus. Florent. t. 111, pl. xeviu. — 1886 Aus. Borb. t, AIT, pl. 1x; Müller-Wieseler, t. IL, pl. xxx, n° 368. — 1347 Panofka, Cabinet Pourtalès, pl. x1x; cf. Ja peinture dans Gell, Pomp. pl. Lxxvin. Avec un Satyre et un Pau : fon. ined. de l'Inst. arch. t. 1V, pl. xxxv; Canina, L'antico Tusculo, pl. xxxrv; Ann. de l'Inst. arch. & XVIII, pl. K.—1%8 Combe, Anc. marbles in Brit. Mus. 111, pl. x1; Spec. of anc. sculpt. t. LE, pl. L; Müller-Wieseler, t, I, pl. xxxu, n° 371.— 1889 Mus. Borbon. t. Y, pl. vin ; Gerhard, Ant. Bildw. pl. x1x. — 1880 Mus. Worsley. t. 1, cl. 111, pl. :; Müller-Wieseler, t. IE, pl. xuxur, n° 370. — 1351 Aus. Borb. t. LI, pl. xxxv; t. XI, pl. xxu; Müller-Wieseler, t. Il, pl. xxxus, n° 873. — 1382 Bouillon, t. IL, pl. Lxx; Clarac, pl. cxxxiv ; Müller-Wieseler, t. Il, pl. xxx, n° 374. — 1353 Monum. ed ann. dell’ Inst. arch. 1854, p. 82. — 185% Athen. XI, p. 476. — 1855 Sophoc. Fr. 871, édit. Nauck. — 1356 Eurip. Bacch. 101; Orph. Hymn. LU, 2. —1357 Orph. Hymn. XAX, 3. Kepaogépos : Orph. Hymn. LIIL, 8.— 1358 Lycophr. Cassandr. 209 ; Diod. Sic. IV, 4; Orph. Hymn. XLV, 1, Tavpwxé: : Orph. Aymn. XX, 4 — 1959 Liorat, Od, 11, 19, 30; cf Tibull. 11, 4, 34 — 1959 Ou, 11, 21.
BAC
cornes de bélier se substituent aux cornes de taareau pour armer le front du Dionysos juvénile ; quelques autres monuments ** nous offrent le buste d'un Dionysos barbu à cornes de bélier, entièrement semblable d'aspect à AMMON.
Il a été question des figures de Bacchus enfant {sect. rv] et des représentations de ce dieu en taureau ou en lion [sect. 1x], ainsi que de celles du Psilax avec des ailes à la tête [sect. x].
Quant aux figures d'un Dionysos enfant, ailé comme Éros, nous les renvoyons à l’article de l’Iac- C' CUS éleusinien.
XIV. — Nous avons aussi relevé les principales associations de Dionysos avec d'autres divinités, mais il est impossible de ne pas s'arrêter encore à deux faits du même ordre : à l’antagonisme qui existe entre ce dieu et Héra, et au lien d'alliance et d'amitié qui l’unit à Athéné.
La légende mythologique donne une large place dans
Fig. 718. Bacchus curau.
ses récits à l’inimitié d'Héra contre Dionysos. Cette donnée,
où Héra paraît à Gerhard ‘® avoir été envisagée d’abord comme la déesse des nuées {3uNo], se traduisait aussi dans le culte. A Athènes, les prêtresses des deux divinités étaient placées officiellement dans une sorte d'opposition et il était interdit d'apporter du lierre dans le temple d'Héra. Plutarque #1, à qui l’on doit ce renseignement, ajoute qu’on y rapportait l’antagonisme de Dionysos et de l'épouse de Zeus au rôle de cette dernière comme déesse du mariage légitime et à l'influence de l'ivresse, funeste à la procréation d'enfants vigoureux.
‘Par contre, il y a une étroite amitié entre Bacchus et Pallas-Athéné, la déesse du ciel pur, de l'éther lumineux [MINERVA]. Cette association est en grande partie d'origine attique et tenait une place importante dans les fêtes dionysiaques d'Athènes [pionysiA]. A Épidaure nous voyons Athéné Cissaea 2 adorée avec Dionysos 1 ; dans l'Élide, la fondation du culte d'Athéné Varcaea était attribuée à Narcaeus, fils de Bacchus ‘**, Les poëtes parlent de l'affection particulière d'Athéné pour Sémélé ‘5%, Dans les bas-reliefs du trône d'Apollon Amycléen, elle présentait le petit Dionysos aux immortels réunis dans l'Olympe ‘7%, Nous l'avons vue l’auxiliaire spéciale du dieu dans la Gigantomachie et dans ses guerres. Plus tard, c'est à titre de Nouveau Bacchus que Marc-Antoine vous lut épouser la vierge du Parthénon ‘7, La réunion d'A:
— 1361 P. Diac. p. 30, édit. Lindemann. — 1362 Spanheim, De praestant. el usu numism. p. 392 et s.; Welcker, Ann. de l'Inst. arch.t. XXIX, p.146 et s. — 1363 Creuzer, Dionysos, pl. ny, n° 2; Gerhard, Ant. Bildw. pl. ccexi, n° 20; Muller-Wieseler, t. 11, pl. xxxuns, n° 377. — 196k Cf. Paus. VI, 25, 4. — 1865 Visconti, Aus. Pio-Clem. t. VI, pl. vi, n° 4 ; Müller- Wiesgler, t. II, pl. xxxim, n° 376. — 1866 Pellerin, Hec. de méd. t. 1, pl. xs1v, n°8. — 1367 Tœlken, Verseichn. ILl, 3, n° 926 ; Mülier-Wiescler, t. IL, pl. xxx, n° 359. — 1368 Siatue di San Afarco, t. Il, p. 28. Mème tête sur une hecté d'électrum d’Abydos de Troade: Sestini : Stateri antichi, pl. vis, n° 13. — 1969 Maffei, Mus. Veron.CCXXLII, 6; Combe, Anc. Terracott. in the Brit. Mus. pl. xxxut, n° 66 ; Campana, Ant. op. in plast. pl. xvu1; Müller-Wieseler, t. Il, pL. xz, n° 450 ; cf. le commentaire de Wieseler sur le n° 411 du même ouvrage. Dans le bas-relief du Afus. Napol. t. U, pl. xxix, le masque barbu à cornes de bélier peut ètre celui de ce Diouysos aussi bien que celui d’'Ammon. — 1570 Gr. Myth. 8 456, 1. — 1871 Fragm. 9, rip. sv dv Dhatouals Saba, 2 ; cf. Welcker, Gr. Gôfterl. t. 11, p. 613.— 1972 Panofka, Terracott. d. Mus. 3. Berlin, pl. vu. — 1578 Paus, 11, 29, 1. — 137$ Paus. V, 16,5. — 137 Liud. OÙ 11, 30, —= 1316 Paus. L11, 15, 7. — 197 Div Cass. XLVLIL 60.
BAC
théné et de Dionysos est fréquente sur les vases peints '?®.
Les monuments de cette classe y joignent fréquemment Héraclès ‘%, quelquefois avec Apollon ‘*; ailleurs ils montrent seulement ensemble Bacchus et Hercule ‘*!, ou bien encore Dionysos et Coré (par suite de l'association mystique dont il sera parlé dans la section suivante) avec Athéné et Héraclès'®. Ailleurs encore Hercule est assis sur le même lit de festin que Dionysos et Ariadne “#. On voit aussi Hercule et Bacchus réunis sur certaines médailles, par exemple celles d'Héraclée de Lucanie "*, ou bien portés ensemble sur le même char triomphal “. Ils avaient des autels dédiés en commun‘ et Septime Sévère les associa dans la dédicace d’un temple “#. Cette association tenait avant tout à un rapprochement trèspopulaire, d’une nature élevée et auquel se complurent les poëtes #. Dionysos était considéré comme ayant ouvert et frayé à Hercule la voie que celui-ci avait ensuite suivie *®, Guerriers et vaingueurs tous deux, ils participaient à la fois à la nature divine et à la nature humaine; tous deux ils s'étaient élevés à force d’exploits dela condition de héros à celle d'Olympiens. Tous deux avaient introduit à leur suite dansle ciel leur mère mortelle, l’un Sémélé, l’autre Alcmène. Le caractère de ce rapproche-
ment est très-nettement précisé par le vase où l’on voit
Athéné conduisant Héraclès au ciel dans un quadrige, tandis qu’au bas est Dionysos couché “*, et par celui où Dionysos entre deux Satyres fait pendant à Hercule recu dans l'Olympe *. Il s’accentua encore, mais en prenant une signification différente et plus grossière, par suite du caractère que la comédie tendit à donner à Hercule en faisant de lui un dieu buveur et ivrogne, armé du scyphos comme Bacchus du Canthare, l'£mtrapezios de Lysippe, le Bibax des Romaïns [HERCULES], le compagnon joyeux et souvent berné des Satyres ‘%. De là les représentations, si chères aux artistes de l’époque romaine, du défi entre Herculeet Bacchus à quiboira le plus “® ou d’Hercule vaincu par l'ivresse parant de sa défaite le cortége du dieu du vin ‘**, représentations sur lesquelles on reviendra à l’article HERCULES, et où l'on s’est plu à accentuer encorepar la victoire de Bacchus le contraste qui existait dès lors entre son type plastique et celui d'Hercule, dans l'association de ces deux personnages mythologiquesillustrés par des exploits pareils. Avecun sens plus élevé, les attributs caractéristiques d’Héraclès et de Dionysos sont réunis dans les types des cisropoRi de l’Asie Mineure ‘*, L'épouse céleste d’Hercule, BEBE, appartient au cycle dionysiaque. Nous verrons dans un instant quel était son rôle auprès de Dionysos dans le culte mystique de Phlionte. Les fêtes de cette ville appelées Kisoorôpor %, sont rappelées sur plusieurs vases peints par les branches de lierre que tient Hébé en compagnie d'Hercule ‘”’, Le fils d'Alcmène luimême est quelquefois couronné de lierre ‘*, XV. — Par sa nature même, Dionysos était appelé à 1978 Gerhard, Auserl. Vas.t.[, pl. xxxv et xxxvit, p. 138 et 212. — 1379 7h. pl. xxxvi et Lxvint. — 1800 70. pl. Lxvir. — 1381 Laborde, Vases de Lamberg, t.1, pl. xiax $ Gerhard, Ausérl. Vas. t.1,pl. Lx. — 1882 Gerhard, Opc. t. IL, pl. cexzvi. — 1883 Millin, Vases, t.1,pl. xxxvn. — 138% Eckhel, Num. vet. anecd. pl. an, n° 44, p. 37. — 1385 Visconti, Mus. Pio-Clem. t. IV, pl. xxvi. — 1386 Brunck, Analect, t. 11, p, 201, 251.— 1387 Dio Cass. LXXVI, 16. Sous le titre de Dit auspices ou patrii : Cohen, Descr. des monnaies de l'empire romain, Septime-Sévère, nos 73, 590 et 501; Caracalla, n° 34; Géta, n° 131. — 1388 Welcker, Gr. Gôfterl. t. 11, p, 613; Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 536. — 1389 Horat. Od. 111, 3, 13; Ep. IL, 1, 5. — 190 Millingen, Peint. de vases, pl. xxxvi. — 1801 Passeri, Pict. Ætr. in vasc. t. II, pl. ccxx. — 1592 Aristid. t. 11, p. 405, édit. Dindorf; Justin. Mart. Ad gent. 3: cf.Welcker, Nachtr. p. 319.
— 1393 Millin, Afon. ant. inéd. t. 1, p. 225; Gal. myth. n° 469. — 1 Stephani, Ausruhende Herakties, p. 107 et s. — 1395 Pinder, dans les Afem. de l'Acad. de
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devenir un des grands dieux des mystères [MYSTERIA]. Ses fêtes les plus antiques, telles que les Triétériques du Cithéron et du Parnasse ou les Aiokeïxr d'Orchomène ‘*, avaient un caractère secret par l'exclusion des hommes ; l'inspiration divine qui y était censée communiquée à ceux qui y prenaient part, les rites purificatoires qui les accompagnaient, tout tendait à en faire de véritables initiations. C'est ainsi que les représente Euripide dans ses Bacchantes, et il en fait des mystères cachés aux profanes, aussi complétement soumis à la loi du secret que ceux d'Eleusis ou de Samothrace. Gerhard ‘*® a donc eu raison de voir dans ces fêtes nocturnes de la Béotie et de la Phocide, opposées aux fêtes purement agraires del’Attique[DioNys1A|], le point de départ, le substratum du culte mystique de Dionysos et de la physionomie nouvelle qu'y prit ce dieu. Mais c'est dans l’Attique [sect. 11], que se forma la conception du Dionysos proprement mystique, distinct de celui de Thèbes et de Naxos, qui rayonna ensuite sur toutes les parties de la Grèce et réagit partout dans une mesure plus ou moins forte sur le Bacchus de la mythologie ordinaire et poétique. Elle découla naturellement de l'association qui s'était produite entre Dionysos et Déméter, dont il était devenu le parèdre 1“! et même l'amant ou l'époux ‘*?. Cette association s'était d’abord produite dans une donnée toute agraire [sect. x], mais elle prit bientôt une nouvelle signification, en rapport avec le caractère même qu'avait reçu la déesse d'Éleusis [CERES, ELEUSINIA].
Le trait essentiel qui marqua la transformation du dieu, d'où sortit le nouveau Dionysos mystique, fut son assimilation à Hadès 1% ; il devint alors le dieu X6ovtos 1° par excellence, le monarque des morts ®%, Bien des côtés de sa physionomie primitive préparaient cette transformation, qui remonte à une date ancienne. Dieu mourant périodiquement pour ressusciter avec le printemps, ou qui, par une forme euphémique de la même idée, descendait aux enfers pour en ressortir vainqueur, il était appelé à être envisagé comme un dieu des morts. Maître et auteur de la production végétative, il devait tendre à se confondre avec Hadès, le Zeus Chthonios que le laboureur d’Hésiode ‘*# invoque avec Déméter, le dieu souterrain qui reçoit, qui absorbe tout, Ilokudéxtrns, [oAudéypuov 147, mais aussi qui rend tout en faisant sortir les productions de son sein, le Ilhoërewv ou ITourebs, source de richesses 1%, qui a pour attributs la corne d'abondarice ‘** et la fourche à deux dents, ôtxe\Az, bidens, de l’agriculteur ‘#*, qui donne enfin lui-même la vie, comme il la retire, pepéobuos Atôuveus 11 [PLUTO].
C'est l'association à la Déméter chthonienne qui fit d'abord de Dionysos à son tour un dieu chthonien, et par suite infernal. Le caractère nouveau qui en résultait se prononça davantage à mesure que se répandaient en Grèce les légendes du ZzAGREUS crétois, du SsABAZIUS thraco- Berlin, 1855, p. 536. — 1%6 Paus. 11, 13, 3. — 139% De Witte, Cat. Durand, nes 316 et 324. — 1598 Tertull. De coron. 7; cf. Millin, Gal. myth. n° 470. — 1309 Plut. Quaest. gr. 38 ; cf. Welcker, Æsch. Trilog. p. 591; Nachtr. p. 193. — 1100 Gr. Myth. ÿ 453. — 161 Pind. Zsthm. VII, 3. — 1402 Schol. ad Aristoph. Ran. 326. — 1403 Heraclit. ap. Clem. Alex. Protrept. p. 30. — 1404 Orph. Hymn. LILI, 4; Hesych. v. Zaypebs. — 15 Preller, Demeter und Persephone, p. 190 et s.; Welcker, Alte Denkm. t. 111, p. 422 et s.; Gr. Gôftterl. t. II, p. 629-643. — 1406 Op. et d. 465; cf. Homer. Zliad, 1, 457, — 1407 Hom. Æymn. in Cer. 17 et 430. — 1408 Lucian. Tim. 21; Orph. Hymn. XVIII, 5. — 15% Afon. inéd. de l'Inst. arch. t. V, pl. xuix, Fœrster, Raub und Rackkehr der Kora. pl. u; cf. Welcker, Alte Denkm. t. III, p. 305. —140 Welcker, Alt. Denkm. t. 111, p. 94; Gr. Gôtterl.
t. 1, p. 630 ; Bull. de l'Inst, arch. 1856, p. 41 et s. — 11 Empcdocl. ap. Plut. De placit. philos. p. 878.
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phrygian, chez qui le côté funèbre était plus accentué,
ou celles de dieux d'origine étrangère dont nous ignorons la patrie et qui se présentent à nous avec un nom tout à fait hellénisé, comme 1s0bAETES. Le Dionysos crétois à la légende duquel les Orphiques donnèrent une si haute importance dans leur système particulier de théologie et de mythologie [orpHici, ZAGREUS], est pour Eschyle ‘#? le Zeus des morts, celui qui reçoit tous les hommes dans son empire, l'époux de Gè; son nom de Zagreus, le grand chasseur, 6 peyéhws éypewv, fut entendu comme s'appliquant à la chasse dans laquelle le dieu de la mort pousse devant lui et frappe ceux qu'il destine à son empire ‘%, Il fut donc quelquefois employé comme un simple surnom du Dionysos infernal :*# et l'on donna le même caractère ‘* aux épithètes de Bacchus qui se rapportaient originairement aux rites sanglants du culte béotien primitif, Laphystios "%, Agrionios 17, Omestes. Le nom d’/sodaetés, interprété comme celui qui donne par la mort une même issue à tous les hommes ‘“#*, devint aussi une qualification du même Dionysos 1#*, C’est également aux ténèbres du monde inférieur que l’on finit par rapporter l’épithète de Vyctelios 1%, qui avait d'abord trait aux fêtes nocturnes, comme à celle de Xopxyès dotpuv on attribua un sens cosmique élevé ‘#!, en rapport avec l'ivresse mystique que le dieu communique à l'univers et dont on retrouvait aussi l'expression dans ses qualifications de Matvouevos, Baccheïos et Baccheus 1%, Quant à ses titres de Bastleus, Hegemon, Cathegemon, on les appliquait à la royauté des morts 1%, comme synonymes de ceux d’Agestlaos et Agesandros qui appartenaient à Pluton.
Ce ne sont pas là, du reste, les seuls parmi les surnoms du Dionysos de la religion vulgaire qui revêtirent un caractère mystique et prirent un sens nouveau par suite de la transformation du dieu de Thèbes et de Naxos en dieu des enfers. Une idée funèbre exprimée sous une forme euphémique, celle du dieu qui délivre les âmes par la mort *%#, s’attacha aux appellations de Saotes ou Soter **#, Eleutherios, Eleuthereus %, Lysios, qui dans beaucoup de localités devinrent étroitement liées au culte mystique. I] en fut de même de celle de Mezlichios 7, dont on fit un euphémisme pour désigner le dieu dont la puissance meurtrière s'exprimait ouvertement par des noms tels qu'Omestes, et de celle d’£ubulos ou Eubuleus, qui appartenait aussi à Hadès ‘*# et que l’on en vint à interpréter mystiquement d’une manière analogue au nom des EuME- NIDES, Comme désignant le dieu qui veut du bien aux hommes en leur donnant le repos de la mort *".
Tous ces noms prirent ainsi une double signification, funèbre et favorable, correspondant aux deux ordres de rites, les uns sombres et sanglants, les autres joyeux, des fêtes mystérieuses qui se célébraient dans la nuit en Béotie et en Phocide ‘*, et à la double physionomie, que
1913 S. Etym. Gud. v. Zaypeüs. — 143 Creuxer, Rel. de l'antig. trad. Guigniaut, t. II, p. 236 ; Preller, Gr. Myth. t. 1, p. 627; Gerhard, Gr. Afyth. 8 438, 2, et 457, 4 — db Plut. De « ap. Delph. 9. — 15 Gerhard, Gr. Myth. 8 449, 7. — 1M6 O. Müller, Orchomen. p. 173. Le mont Laphystion, où nous avons vu se célébrer des cérémonies barbares en l'honneur de Dionysos, était aussi le siége d'un culte d'Hadès et donné comme un des théâtres de l'enlèvement de Coré : Paus. IX, 34, 4. — 170. Müller, Proleg. s. ein. Wissensch. Myth. p. 394. — 18 Bekker, Anecd. gr. p. 267. — 1619 Plut, De « ap. Delph. 9. — 140 Jb.; cf. Gerhard, Gr. Myth. 8 449, 2. —1821 Schol. ad Soph. Antig. 1146.—1422 Gerhard, Gr. Myth. 8 449, 1. — 123 Welcker, Gr. Gôtlerl. t. II,. 642. — 16% Gerhard, Gr. Myth. 8 449, 7 et 8. — 1425 Ch. Lenormant, Vouv. gal. myth. p. 39. — 1436 Panofka, Ann. de l'Inst. arch. t. V, p. 280 et s.; Ch. Lenormant, Op. c. p. 37 et s. — 1427 Ch. Lenormant, Op. c. p. 39 ; cf. Gerhard, Gr. Myth. 8 199, 11.— 1438 Nicandr. Alex:pharm. 14; Orph. Argon. 24; Hymn. XVII, 12. — 1429 Cornut. De naf, deor. 8h;
recevait Dionysos (Dimorphos, Diphyès, Dissophyés), à la fois dieu de la lumière (Lampter, Pyrpolos, Pyriphengés) et des ténèbres (Nyctelios), de la vérité (Mantis) et du mensonge (Sphaltès), de la passivité et de l’activité, de la guérison et de la mort ‘*!. Ainsi la modification apportée à la conception de Dionysos ne se bornaïit pas à le confondre avec Hadès, à en faire par excellence le dieu chthonien et infernal, elle pénétrait son essence de l'esprit de panthéisme cosmique, aux aspects ondoyants et divers, qui était propre à la religion mystique sous toutes ses formes [MYSTERIA].
Tel fut le Dionysos mystique, que sur la route de Tégée à Argos on adoraitauprès de Démétersouslenom de Mystes'#?, C’est celui qui, à partir des réformes religieuses d'Épiménide {eLeusINIA, sect. 1], tint une place considérable dans le culte éleusinien, qu’il modifia profondément par l’introduction d'éléments nouveaux, celui que nous retrouvons aussi dans tous les mystères issus de ceux d’Éleusis, comme à Phlionte, à Lerne, etc. [ELEUSINIA, sect. 1x]. Il est aussi le dieu de mystères dionysiaques spéciaux, les uns établis officiellement comme ceux du midi de l'Italie, les autres célébrés un peu partout au sein des associations libres telles que les thiases [rarAsus] et les colléges d'oRGEONES ‘**, dans ces initiations auxquelles se rapportent bien des monuments ‘+, qui les montrent s’accomplissant souvent dans les conditions les plus simples et les plus rustiques, sous des tentes dressées dans les champs ‘. La ciste mystique [cisTa], avec son serpent, était l'emblème essentiel de ces mystères dionysiaques ‘#, où elle révèle l'influence des Sabazies thraco-phrygiennes [sasazius], et c'est de là qu'elle passa dans les autres mystères #7. Elle s’introduisit dans les Triétériques du Cithéron et du Parnasse !“#, où l'on ne saurait douter que le caractère nouveau donné au dieu n'ait fini par trouver sa place et qui tendirent à devenir de plus en plus de véritables mystères. Au reste, l'idée qui faisait de Bacchus un dieu funèbre et le substituait à Pluton comme roi des enfers, idée d'abord toute mystique, finit par passer dans le domaine de la religion
| poétique et des croyances ordinaires. C'est ce qui était,
et c’est pour cela que la représentation de la pompe de Bacchus, de ses noces avec Ariadne, de son triomphe sur les Indiens et de beaucoup de scènes de la légende du dieu de Thèbes et de Naxos, fournit les sujets de la majorité des sarcophages de cette époque, exécutés pour la plupart sans aucune intention proprement mystique. Le vêtement pourpre, couleur de vin, de Dionysos fut donné à Pluton ‘*# et l’on plaça la statue du dieu sur certains tombeaux ‘*, Au milieu de cette influence du Bacchus des mystères sur celui de la mythologie et de la religion publique, ce qui reste toujours le trait distinctif du dieu mystique, sa donnée essentielle et propre, c'est son association intime avec Déméter et sa fille.
Du moment où ce dieu se confondait avec Hadès, on
Schol. ad Nicandr. {. c. — 130 Gerhard, Gr, Ayth. 8 453, 4 et 5. — 1431 Jbid. 8 449, 3. — 1498 Paus. VIIL, 54, 4. Tohes@pyns : Orpb. Hymn. LII, 3. — 1483 Vory. les faits rassemblés dans la thèse capitale de M. Foucart, Des associations religieuses ches les Grecs, Paris, 1875. — 148% Canina, L'antico Tusculo, pl. zu, n° 2; Campana, Ant. op. in plast. pl. xcv; Müller-Wieseler, t. II, pl. xzvn, n° 607. — 1435 Afus. Mapol. t. Il, pl. xn; Bouillon, t. III, pl. tri; Clarac, pl. cexvu, n° 314; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzix, n° 608. Sur les tentes dans certains mystères, voy. l'inscription d’Andania, 1. 34-37; Foucart, dans la continuation de Le Bas, Voyage archéol. Inser. Grèce, p. 164, 170 et s. — 1486 Thcocr. XXVI, 7 ; Aristoph. Thesm. 284 ; Catull. LXIV, 259; Senec. ÆMerc, Oet, 597 et s. ; Nonn. IX, 127; Oppian. Cyneg. 1Y, 244 et s. — 17 Voy. la description qu'en donne Catulle, LXTV. — 1838 Euseb. Praep. evang. III, p. 68 ; cf. Winckelmann, Von der Allegorie, c. n; Welcker, Gr. Gôtterl. t. II, p. 630. — 189 Avian, Fab. 93, 8.
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devait nécessairement être conduit à le lui substituer comme l'époux infernal de Perséphoné [PRoSERPINA]. C'est ce rôle qu’il avait en effet dans la fête attique des Anthestéries *% [pronysrA] et dans les Petits Mystères d'Agræ ‘“! [ELEUSINIA, sect. 11] ; les monuments qui paraissent avoir trait à ces deux fêtes adoptent pour la figure de Dionysos lé type viril et barbu, soit qu’il remonte à la lumière avec Coré‘#, soit qu'il reçoive Hercule à l'iniliation‘*. Nous retrouvons encore Dionysos avec le même rôle dans les mystères de Lerne ‘* [gLEUSINIA, sect. 1x], dans le culte mystique de Thelphusa en Arcadie ‘**, de Sicyone ‘*, etc. La même association existait à Cyzique, et une monnaic de cette ville ‘#7 montre Coré tenant le flambeau, se rendant au-devant de son époux Dionysos, au milieu d'une pompe toute bachique, dans un char que traînent des Centaures, comme celui d’Ariadne (voy. p. 421 fig. 511), et que précède ros. C'est dans ce même char traîné par des Centaures que Coré se montre, tenant des épis et des pavots, à côté d’un Bacchus du type juvénile sur le célèbre camée dit du cardinal Carpegna, actuellement au fried Müller ‘*° a re-
Fig. 719. Bacchus et Proserpine.
marqué que sur les monuments de l'art il est presque :
impossible de distinguer en pareil cas Coré d’Ariadne et de dire laquelle des deux accompagne Dionysos. Le Zeus Phlios, infernal et armé du thyrse, qui à Mégalopolis était associé à Déméter et à Coré ‘#, et plus spécialement présenté comme l'époux de cette dernière, était comme une forme intermédiaire entre Hadès et Dionysos; en revanche, dans un des sanctuaires mystiques de Lerne, Aphrodite remplaçait Perséphoné auprès de Dionysos ‘“, à cause du rapport établi dans les mystères entre les deux déesses *%?[pROSERPINA]. Il faut même noter que le type plastique de Vénus-Proserpine * est celui de l'idole aux formes archaïques placée auprès de Dionysos dans certaines sta-
140 Gerhard, Ueber die Anthesterien, dans les Afém. de l'Acad. de Berlin, 1858. — 141 Steph. Byz. v. Ayea; Nonn. XXVI, 307; cf. Guigniaut, Aelig. de l’antig.t. EI, p. 1174 et s. — 143 Gerhard, AMfém. cit. pl. 1, n° 3. — 145 Gerhard, Auserl. Vas. t. I. pl. Lxix, n° 1 ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxx1x, n° 453. — 144 Orelli, Znscr. lat. ne 2361; cf. Preller, Demeter und Persephone, p. 210 et s. —— 1% Paus. VII, 25. 2. — 146 ]1d. 11, 41, 3. L'association de Déméter, Coré et Dionysos, comme dans ces cultes, se remarque avec le Dionysos barbu sur quelques vases peints : Micali, Mon. ined. pl. Lxxavi, n° 4 ; Inghirami, Vasi fitt. pl. xxxvu. — 187 Müller- Wieseler, t. II, pl. x, n° 415. — 1648 Buonaruotti, A/edaglioni ant. pl. à la p. 427; Guigniaut, Nouv. gal. myth. n° 489; Müiler- Wieseler, t, 11, pl. x, n° 116. — 149 Handb. d. Arch. 8 388, — 1450 Paus. VII, 31, 21. — 1681 Paus. LI, 37, 2: cf. Orph. ÆHymn. XLV, 3. — 1482 Gerhard, Venere Proserpina, 1826 ; cf. encore Ueber Venusidole, dans les Afém. de l'Acad. de Berlin pour 1843. — 1453 Schol. ad Aristid. p. 648, édit. Diadorf; Schol. ad Aristoph. Ran. 324. — 146k Outre le vase cité dans la note 1442, dans la majorité des peintures céramiques qui retracent la montée de Perséphoné à la lumière sur un char (Gerhard, Ueber Anthest. pl. 11 et is},
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tues [sect. x111], par un groupement qui indique l'intention de marquer une relation intime entre les deux divinités. En même temps on avait identifié à Dionysos l'Iacchus d'Éleusis[ELEUSINIA, sect. 1], dont la plus ancienne tradition faisait le fils de Déméter ‘et que l’on représentait toujours comme un enfant. Bacchus se trouvait ainsi apparaître deux fois dans le cycle éleusinien, d'âge viril comme époux de Coré, résidant avec celle l'hiver dans les demeures infernales et remontant avec elle à la surface de la terre au printemps dans la fête d'Agræ, comme l’enfant médiateur des mystères dans les Grandes Éleusinies. Suivant la tradition la plus vulgaire, le Dionysos crétois était aussi fils de Déméter 5%, Ainsi naquit l'idée de faire de Dionysos le frère de Coré, en même temps que son époux. C'est le couple mystique de Coros et Cora, le fils et la fille, nés tous deux de Déméter, couple si bien mis en lumière par Creuzer ‘, que Cicéron ‘7 appelle ZLæber et Libera, mais en les distinguant soigneusement des divinités italiques de ce nom. Un sculpteur de l’école de Praxitèle et de Scopas avait adopté cetle donnée dans des groupes célèbres qui furent transportés à Rome‘* et où l’on voyait des satyres tenant dans leurs bras, l’un Dionysos [sect. 1v], l’autre Coré (Liber et Libera, dit Pline), tous deux enfants et tous deux élevés ensemble. Dans cette éducation dionysiaque attribuée à Coré, son caractère changeait sensiblement, et l’on est ainsi conduit par des degrés successifs du type de la fille de Déméter dans la mythologie habituelle à celui de la compagne de Dionysos dans le culte mystique de Phlionte, de cette déesse que l’on appelait Dia, Hébé ou Ganyméda [aE8E|, véritable Bacchus féminin couronné de lierre ‘**, en l'honneur de laquelle on célébrait la fête des Kiocotouor, et qui semble former l'intermédiaire entre Coré et Ariadne 1*. L'influence des Orphiques, ainsi que des données asiatiques qu'ils avaient empruntées au mythe et au culte du SABAZIUS phrygien, modifia encore la conception du Dionysos mystique et donna lieu à de nouvelles combinaisons de syncrétisme. L'iaccaus d'Éleusis fut identifié au ZAGREUS que l’orphisme avait puisé en Crète [ELEUSINIA, sect. 1}, et on lui attribua sa passion, sa mort sous les coups des Titans, assimilée également à la mort du Dionysos de Thèbes et d'Argos ‘“!, En mème temps, s’inspirant de l’idée orientale du dieu qui s'engendre luimême et reparaît dans une nouvelle génération après avoir traversé le sein d’une déesse, à la fois ainsi son épouse et sa mère, idée qui était la source de la légende phrygienne de la naissance de saBazius, les Orphiques donnèrent la préférence à la tradition mystique de la Crète, qui faisait de Zagreus le fils de Coré ‘“?, et non plus de Déméter. On fit d'Iacchus le fils de Coré “ et d'Hadès ‘“*, identifié déjà à Dionysos. De cette façon, dans
Dionysos l'accompagne [Pnosanrina]. Sur le célèbre sarcophage de Wiltonhouse (Montfaucon, Antig. expliq. t. I, pl. xcv, 1; Afém. de l'Acad. des Inscr. 1" sér. t. 1V, pl. à la p. 608; Gerhard, Ant. Bildw. pl. cccx, 1; Müller-Wieseler, t. II, pl. x, n° 117), Dionysos est auprès de Déméter à qui Perséphoné fait ses adicux au moment de retourner dans les enfers. — 1455 Diod. Sic. III, 63. — 14% Relig. de l'antig. trad. Guigniaut, t. III, p. 260. — 1687 De nat. deor. II, 24. — 1158 Plin. Hist. nat. XXXVI, 29. — 145 Paus. 11, 13, 3; Strab. Vill, p. 382; Mnas. ap. Aelian. De nat. an. XVII, 46. — 1460 Preller, Gr. Afyth.t, 1, p. 391 et 535 ; Gerhard, Gr. Myth. 8 456, 2. — 161 Ceci dut aussi, comme l’a très-bien vu Welcker (Gr. Gôtterl. t. 11, p. 634), être favorisé par l'influence de l’école des égyptologues, qui, comme Hérodote (II, 42, 81 et 144), voyaient Dionysos et Déméter dans Osiris et 1sis, souverains des enfers; le Dionysos infernal devait donc pour eux avoir La mème Passion qu'Osiris, et précisément la légende de Zagreus la leur offrait. 1462 Diod. Sic. II1, 64. — 1469 Arrian. ÆEzxped. Alex. 11, 16, 3; Schol. ad Pind. Isthm. VI, 3; Schol. ad Aristoph. Han. 324. — 16% Etym. Gud. s. v. Zeypuiçi Cle Maury, Relig. de la Grèce, t. 11, p. 365.
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les mystères éleusiniens et dans tous les cultes qui s’y rattachaient, Dionysos apparut deux fois, avec deux rôles différents, d’abord époux de Coré dans les Petits Mystères comme dans les Anthestéries, puis son fils dans les Grands Mystères %. De même que dans l’idée mystique Déméter et Coré se ramenaïent à une même déesse, à la fois mère et fille [CERES, ELEUSINIA, sect. 1}, le Dionysos infernal se dédoubla en un père et un fils, au fond identiques l'un à l’autre ‘*#, Et ce double rôle correspondit à la double physionomie qui se développait chez ce dieu ; on le rapprocha aussi de sa double naissance, de sa qualité de Dimetor ou Dithyrambos Ru
C'est ainsi que prit naissance la sonde: d’origine mystique, mais passée à une époque tardive dans la mythologie poétique, qui faisait naître lacchus des amours de Dionysos et de la nymphe Aura ‘, laquelle n'est qu’une forme secondaire de Coré *. Cette légende se localisait spécialement à Cyzique, siége d'un culte important d’origine éleusinienne {ELEUSINIA, sect. 1x], objet d’une étude capitale de Panofka ‘*®, Ce culte reposait sur l’adoration du couple de Dionysos £'/eutherios et Coré Soteira ou Dionysos Soter et Coré Eleutheria, une Coré qui réunissait les attributs de cette déesse et de Déméter ‘“! [PROSERPINA]; le fruit mystérieux en était IJacchus, auquel on ne donnait dans la légende extérieure et populaire que l'origine héroïque qui le faisait naître d'Aura. Cette légende le représentait comme le seul survivant de deux jumeaux mis au monde par la nymphe ‘*?, qui immolait l'autre.
Cette idée mystique d’un Dionysos qui s’engendre luimême, d’un double Bacchus, dont les deux formes, extérieurement distinctes, se résolvent en une unité fondamentale, a exercé sur les monuments de l’art une influence considér’ble. On ne saurait méconnaître que dans la pensée qui a inspiré un certain nombre de représentations, le Dionysos barbu de l’ancien type n'ait été envisagé comme étant avec le Dionysos imberbe et juvénile dans unc relation de père à fils 7, De là les monuments où l'on voit simultanément les deux Bacchus, le barbu et l’imberbe, le second le plus souvent dans un des actes de sa vie, au milieu de sa bacchanale, le premier comme l'idole d’un dieu plus ancien “’*, ou bien ceux où les masques des deux types sont réunis l’un près de l’autre comme dans notre figure 694. Ce n’est pas non plus sans une raison analogue que dans tant de localités de la Grèce on conservait dans le même temple deux images différentes de Dionysos, ou bien l’on adorait deux formes du dieu. Gette dualité était souvent celle du Dionysos ordinaire et du Dionysos mystique ‘*, telle que Nonnus ‘*f la marque en Attique en distinguant le Limnaios et l'E leusinios, telle que nous l’observons dans les Grenouilles d’Aristophane, où
146 Aussi, sur le fameux vase découvert à Kertch (Compte rendu de Saint. Pétersbourg, 1859, pl. 1, Gerhard, Bilderkreis von Eleusis, pl. n), Dionysos figure comme un dieu distinct d’Iacchus-Plutus, représenté enfant entre Déméter et Coré. — 14066 Voy. Guigniaut, Relig. de l'ant, t. 111, p. 1121; F. Lenormant, Voie sacrée Éleusin. t. I, p. 318 et s. — 1167 Gerhard, Gr. Myth. & 457, 2. — 1868 Nonn. XLVIII, 238-978. Etym. magn. v. Aivévuov 6poç.— 1% F. Lenormant, Op. c. t. I, p. 352-355, — 1870 Ann. de l'Inst. arch. t. V,p.272ets.; ef. Ch. Lenormant, Nouv. gal. mytA. p. 35 et s. — 1071 Et aussi quelques-uns de ceux de Dindymène ou Cybèle : Ch. Lenormant, Rev. numism. 1856, p. 35 et s. — 1472 Les deux jumeaux dans des peintures de vases : Micali, pl. xxxv ; de Witte, Catal. Durand, n°111; Gerhard, Auserles. Vas. t. 1, pl. cv. — 178 E. Braun, Aunsfvorstell. des geflüg. Dionysos, p. 1 ets. — 187% Visconti, us. Pio-Clem.t. V, pl. vus; Mus. Chiaramonti, pl. xxxiv et xxxv; Millin, Gal. Myth. n° 241 ; Gerbard, Ant. Bildw. pl. ex, ne 4et2; Arch. Zeit. 1851, pl. xxxv; cf. Gerhard, Prodr. mythol. Kunsterkl. p. 129 et s.; Etrusk. Spieg. t. 1, p. 70; Arch. Zeit. 1851, p. 386. — 187 Gerhard, Gr. Afyth. 8 457, 2. — 1476 XX VII, 307. — 1411 Ant. Marmorwerken, déc. 2, pl. 1; Müller-Wieseler, t. II, pl. xxx1, n° 341.
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Dionysos assiste à la procession mystique d’lacchus comme à une fête qui lui est étrangère. Nous la constæ tons enfin sur un marbre publié par E. Braun “7, où lacchus, enfant et ailé, se voit couché au pied de l'arbre d'où sort la tête barbue de Dionysos PRIE entre celles de Déméter et de Coré.
Il est de l'essence même des combinaisons raffinées et ondoyantes du mysticisme antique que tous les dieux sur lesquels elles s'exercent ne deviennent pas seulement doubles, mais triples ‘#%. Le Dionysos des mystères n’a pas échappé à cette règle #”, et sa triplicité s’est même traduite dans le culte de certaines cités où pour ce dieu prédominait le point de vue mystique, comme à Patræ, où l'on portait simultanément dans une même procession trois images représentant trois formes différentes de Dionysos [sect. 11]. C’est ainsi que dans le langage des hymnes orphiques il fut qualifié de Toiquès ‘**, épithète mise. également en rapport avec la façon dont il présidait aux trois saisons de l’année ‘“!. On le dit aussi Tp{yovos! 3 en ajoutant comme une troisième naissance, à celles de la légende mythologique, la production du vin sous le pressoir ##, Enfin on retrouva ce même nombre, dans le cycle qui ramenait ses fêtes Triétériques, cycle rapporté désormais à la notion d’un sommeil de trois ans dans les enfers auprès de Perséphoné, autre forme de sa mort périodique ‘#“*.
Nous ne saurions insister davantage sur toutes ces combinaisons, qui ont tenu une place considérable dans les systèmes de la pensée religieuse et philosophique, qui se sont même reflétées dans le culte, mais dont le développement complet a été tardif. A l’article orpurci l’on trouvera quelques détails sur le rôle que la secte orphique donna dans sa théologie et sa cosmogonie à Dionysos, dont elle fit le dieu universel qui anime le monde‘, qui est à la fois Zeus, Hadès, le Soleil et Dionysos ‘#, expliquant dans cet ordre d'idées tous ses attributs, faisant par exemple de la fabrication de son péplus par les Gharites l'emblème de la création du monde ‘“?’, et de son cratère le vase où s'opère la mixture des éléments cosmiques *“ ; ils voient aussi un emblème du même genre dans l'antre de Nayos 1%, où Dionysos était représenté couché, comme sur le coffre de Cypsélus, et comme le montrent les peintures de vases dont l'intention mystique est évidente *, Les Orphiques l’identifièrent donc avec leur Phanés 1 et à ce titre lui donnèrent la qualification d’Antaugès “3, c'est-à-dire le reflet, la manifestation de l'intelligence ou de la lumière première *, ou bien celle de Protogonos **. Parmiles formes de Dionysos. outre le ZAGREUS d'origine crétoise, il en est surtout une qu'ils développèrent avec complaisance, en y attachant des notions spéciales et d’une nature très-subtile, ce fut l’£'ubuleus *#
— 1478 De Witte, Mouv. ann. de l'Inst. arch. t. II, p. 219 et s.; F. Lenormant, Voie sacrée, t. 1, p. 491-503. — 1479 Gerhard, Gr. Myth. $ 457, 3.—1480 Orph. Hymn. LIL, 5; cf. Gerhard, Gr. Myth. 8 449, 4 — 1481 Gerhard, Op. c. & 447, 5.— 1882 Orph. Hymn. XAX, 2. — 1488 Diod. Sic. IlI, 63. — 168% Orph. Hymn. V, à; cf. LI, 4. Voy. encore le satvre à trois cornes : Zoëga, Bassiril. t. Il,-pl. Lxxxu. — 1485 Clem. Alex. Protr. IV, p. 30; Cedren, p. 84. — 1488 Macrob. Sat. I, 18. — 187 Creuzer, Relig. de l'ant. t. LI, p. 305 et s., trad. Guigniaut; Lobeck. Aglaopkh. p. 380. — 1488 Macrob. Somn. Scip. I, 12; cf. Plat. Tim. p. 41; Lucian. Bisaccus, 34 ; Arnob. II, 25; Procl. Zn Tim. V, 314. C'est à cette idée que so rapportaient les poëmes orphiques appelés Kparägs : Lobeck, Aglaoph. p. 731 ets. — 1489 Porphyr.De antro nymph. 20. — 1490 Tischbein, t. 1, pl. xxxu1, édit. de Florence ; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xzvu, n° 600; cf. Creuxer, Symbolik, pl. vur. — 1191 Diod. Sic. I, 11 ; Macrob. L c.; cf. Zeller, Philosophie der Griech. t. I, pe 73. — 1493 Orph. Zymn. V, 9 ; Fragm. 7. — 1488 Orphica, éd. Hermaon, p. 501; cf. Lobeck, Aglaoph. p. 478. — 14% Orph. Æymn. XXX, 2; LIL, 6. — 1455 Gerhard, Gr. Myth. 8 457,5.
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qu'ils représentèrent aussi quelquefois comme l'enfant mystique de Perséphoné "*.
Ces rêveries compliquées, qui n’appartiennent même plus à la mystique proprement dite, mais à une secte spéciale, ne restèrent pourtant pas exclusivement renfermées dans ses assemblées et dans ses écrits. Elles eurent un écho dans certaines légendes locales. C’est ainsi que celle de Phlionte ‘* donnait le nom bien significatif de Phanes au prophète mythique du dieu qui aurait apporté dans cette ville le culte de Dionysos ZLysios. Des monuments d'une date relativement basse ont été certainement inspirés par les hymnes orphiques relatifs à ce dieu. Telle est la peinture d'un vase de la dernière époque‘, empruntée certainement à l'hymne xvis, où l'on voit Dionysos Thesmophore armé du thyrse (bssuopopos..… vapünxopocos Atévusos), debout auprès de Déméter Thesmophore, tandis que dans le fond apparaît la tête du personnage énigmatique de Misè(Mion, &pontos &vascx) que l’hymne confond avec lui en un seul être androgyne [rAccaus].
XVI.— Pour Sophocle *, Dionysos est le dieu qui règne sur l'Italie (xAutäv 8 duoëxers ‘IrxAtav); en effet, les fondateurs des colonies helléniques de la Grande-Grèce avaient porté avec eux son culte, qui prit dans cette contrée une importance et un développement exceptionnels. Toute une série de légendes nouvelles se formèrent sur ce sol, et en firent le théâtre d'épisodes de l'existence du dieu et de ses courses terrestres. Bacchus, disait-on, avait disputé à Déméter la possession de la Campanie '**, où les deux divinités avaient prodigué leurs bienfaits, il y avait reçu l'hospitalité de Falernus ‘*, accompli des exploits guerriers dans le pays des Tyrrhéniens (sect. vi), enfin, poussant encore plus loin ses conquêtes dans l'ouest, il avait laissé en Italie les vétérans de son armée, les Silènes fatigués par l’âge, qui s'y étaient livrés à la culture de la vigne et avaient rendu cette terre fertile en vins ‘*?,
La majeure partie des cités grecques de l'Italie méridionale avaient dû leur origine à des colons du Péloponèse : par conséquent ceux-ci y avaient transporté le culte dionysiaque tel qu'il existait dans leur pays d’origine, c'est-à-dire sous sa forme mystique, la seule presque qu'ait connu le Péloponèse [sect. 11]. C'est ainsi que l’Apulie, la Lucanie, la Calabre, la Campanie devinrent le siége de mystères bachiques quirayonnèrent ensuite sur l'Étrurie et sur Rôme [BACCHANALIA]. De ces mystères de la Grande-Grèce, fameux parmi les archéologues modernes et qui ont donné lieu à tant de conjectures dénuées de base, nous ne savons rien historiquement et d’une manière positive que l'époque ct les circonstances de leur interdiction par le sénat romain. Mais l'importance qu'ils avaient au 11° siècle avant l’ère chrétienne, la façon dont ils étaient alors devenus la première institution religieuse de ces contrées, celle à laquelle tous s’empressaient de participer, comme les citoyens d'Athènes aux mystères d'Éleusis, tous ces faits sont attestés par les vases peints de la dernière époque [vasA picra], sortis des fabriques de l'Italie méridionale, dont les sujets sont directement en
1496 Orph. Æymn. XXVIIL, 8 ; XXIX. — 1497 Paus. II, 7, 6. — 1698 Tischbein, t. IV, pl. xxxvi, édit. de Florence ; Ch. Lenormant et de Witte, É{. des mon. céram. t. IL, pl. xz. — 119 Antig. 1106. — 1500 Plin, Aist. nat. III, 5, 9. — 1601 Sil. Ital. VIL, 162 et s. — 1503 Etvm. Magn. y. zokvua. — 1503 Gerhard, Bull. de l'Inst. arch. 1829, p.173; Rapporto volcente, p. 101; de Witte, Études sur les vases peints, p. 120. — 1506 Op. c. p. 414 et 5. — 1805 Corp. inscr. gr. no 5774. — 1596 C'est ce qui résulte formellement de la comparaison de Denys d’Halicarnasse (VI, 17), aveo Tacite (Ann. 11 49); cf. Cic. Zn Verr. IV, 48 et 53. Creuzer,
rapport avec ces Bacchanales%*, qu'ils appartiennent à l’une ou à l’autre des deux classes entre lesquelles on les répartit, celle des sujets bachiques et celle des suets mystiques. Dans Îles premiers, dit M. de Witte!%, « ce n'est plus le Bacchus barbu des anciens peintres; éternellement jeune, le dieu est accompagné de Satyres et de Ménades. En général, les compositions n'annoncent ni efforts de génie ni efforts d'invention : toujours des Satyres, ou isolés, ou groupés avec des Ménades, des enfants ailés ayant les formes efféminées de l'hermaphrodite. Souvent ces sujets bachiques se rapprochent tant des sujets mystiques, qu’on sent que ce sont les mêmes données, les mêmes idées qui les ont inspirées. Quant à ces derniers, les sujets mystiques, ils sont excessivement nombreux, et ces compositions énigmatiques ont jusqu'à ce jour fait le désespoir de ceux qui ont cherché à les interpréter. On ne peut nier, toutefois, le sens mystique de ces sortes de compositions ; mais jusqu'ici, à très-peu d'exceptions près, les tentatives faites pour leur trouver une application satisfaisante ont complétement échoué, et ressusciter les vaines conjectures de Bœttiger et de Millin serait renouveler un système de rêveries sans fondements. » Une obscurité profonde règne donc encore sur ce sujet des mystères de la Grande-Grèce, et nous ne saurions avoir l'espoir ni la prétention de la dissiper. Ce que nous pouvons indiquer ici, d’après l'étude des peintures à sujets bachiques, plus intelligibles que les sujets proprement mystiques, et surtout d’après l'influence que la rcligion dionysiaque de l'Italie méridionale exerça de bonne heure sur celle de Rome {[1i8ER]|, c’est du moins le couple divin qui y servait de centre. Il se composait de Dionysos, le dieu auquel nous voyons une large part des terres de la cité consacrée dans les fameuses Tables d'Héraclée *, et d’une déesse qui portait certainement le nom grec de Coré 1%, appelée à eo ras, « l'enfant de la Déesse (de Déméter) », dans une inscription de Posidonia 7 et "Eptpova dans une autre de Pæstum ‘*; mais les antiquaires, à l'exemple de Creuzer et de Gerhard, ont pris l'habitude de la désigner par le nom de Zibera, que lui donnent les écrivains latins, et qui a l'avantage de caractériser sa physionomie particulière, nettement distincte de celle de la Coré éleusinienne. A ce couple le culte public associait généralement Déméter'*®;, c’est l'association mystique habituelle en Grèce de Déméter, Dionysos et Coré{sect. xv}, traduite en latin Ceres, Liber et Libera. Mais sur les vases mystiques de la Grande-Grèce, Déméter apparaît très-rarement auprès de Bacchus et de sa compagne divine ‘“°; il semble qu'elle eût presque entièrement disparu des mystères de cette contrée à leur dernière époque, au temps où l’Éros hermaphrodite représenté dans tant de
peintures céramiques complétait une sorte de triade avec
Dionysos et son épouse jouant le rôle de génie médiateur des mystères comme lacchus à Éleusis [EROS, IACCAUS]. Au reste, d'après le style même des monuments qui s’y rattachent et qui appartiennent tous à une époque bien déterminée, le grand développement de ces mystères a dû
Relig. de l'ant. t. I, p. 269, trad. Guigniaut. — 1607 Corp. inscr. gr. n° 5778. — 1508 Corp. inser. gr. n° 5778 b. — 1509 Outre les passages de Denys d’Halicarnasse et de Tacite indiqués dans la note 1506 : Tit. Liv. II, 55; XXXIIE, 25 ; XLI, 28, cf. Gerhard, Prodromus mytholog. Xunsterklatung. p. 49 et 73 ; Preller, Rôm. Mythologie, p. 440. — 1810 Voy. pourtant Millin, Vases, t I, pl. L; Gerhard, Autikc. Bildwerk», pl. cecxur, n° 1. Ou retrouve le même groupement sur un miroir étrusque (Inghirami, Mon. etr. t. LI, pl. 1x; Gerhard, Ant. Bidi. pl. ccexiv, no 3), et le culte bachique avait été porté de la Campanie en Étruric.
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être tardif et n'a pas dû commencer avant le milieu du -1v*° siècle. C’est alors qu'ils ont pris leur physionomie originale, où ont pu se mêler un certain nombre d'éléments italiques. Les beaux vases de Nola, datant de la fin du v° siècle et du commencement du 1v° “1, nous permettent de constater ce qu'était alors le culte dionysiaque chez les Grecs de Campanie, et nous y voyons la triade de Déméter, Coré et Dionysos barbu, sous des traits exactement pareils à ceux qu'elle avait en Grèce #,
Macrobe * nous apprend que dans la Campanie, et spécialement à Néapolis, Bacchus recevait le nom d’Æébon, et son témoignage est confirmé par les monuments épigraphiques'"*. Ce nom est une forme masculine correspondant à l’Hébé de Phlionte et de Sicyone “*: il est difficile de croire qu’Hébon n'ait pas été associé à une Hébé “', et par conséquent nous constatons ici chez les Grecs de l'Italie une influence positive des formes propres au culte mystique de Phlionte, où la déesse associée à Dionysos prenait, sous le nom de Dia-Hébé, une physionomie intermédiaire entre Goré et Ariadne [sect. xv].
C'est bien là le caractère qui ressort pour la Zæbera de l'Italie méridionale des renseignements fournis par les écrivains latins. Elle est formellement Coré, nous venons de le voir, mais elle n’est pas identifiée d'une manière moins positive à Ariadne '*’. On en fait aussi une Vénus, ce qui est d'accord avec la parenté établie entre Vénus et Proserpine [PROSERPINA] et ce qui semble coïncider assez exactement avec une partie des peintures des vases mystiques de la Grande-Grèce. D’autres la rapprochent même de Gérès ‘?, circonstance en rapport avec la disparition presque complète de Déméter sur ces vases et qui ferait soupçonner une confusion de la mère et de la fille dans un même personnage, comme nous l'avons constatée à Cyzique ; d’autres enfin la confondent avec Sémélé, "introduisant ici la notion mystique de la déesse à la fois mère et épouse #!, que nous avons vue apparaître
Fig. 720. Bacchus et Ariadue.
cn certains cas dans les rapports de Dionysos et de Coré [sect. xv]. Dans les représentations monumentales, la
1511 De Witte, Ætude sur les vases peints, p. 91. — 1512 De Witte, Catal. Durand, n° 108. — 1518 Sat. 1, 18. — 151$ Mommsen, Bull. de l'Inst. arch. 1847, pe 125 ; Corp. inscr. gr. n° 5790 b. Le n° 5790 du Corpus ne parait pas authentique. De “H6wy les Osques avaient tiré le diminutif Ævklos, qui était dans leur Jangue le nom de Bacchus (Mommsen, Unferital Dialekten, p. 132) et dont la forme correspondante en latin serait Hebiculus, — 1515 Welcker, Gr. Gôtterl. t. II, p. 616. — 1516 Panofka, Musée Blacas, p. 95 ; Ch. Lenormant, Vouv. gal. myth. p. 36; F. Lenormant, Voie sacrée, t. 1, p. 357. Un bcau vase de Nola, de la meilleure époque, offre le couple bien caractérisé de Dis-Hebon et Dia-Hebe : De Witte, Cat. Durand, .n° 201. — 1517 Ovid. Fast. LIL, 512 ; Hygin. Fab. 224 ; Lactant. I, 5; voy. Creuzer, Jelig. de l'ant. t. 1, p. 267, trad. Guigniaut, Millin (Peint. de vases, t. 1, p. 74). Thicrsch (Æinleit. 5. Pindar, p. 156), Preller (Gr. Mythol. t. I, p. 535) et Petersen (Gehcime, Gottesdiensk, p. 16) s'en tiennent à cette identification, qui est trop restreinte. Le point de vue plus large que nous adoptons es’ celui de Creuser et de
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figure de cette Libera se rapproche surtout de celle d’A- RIADNE et se confond presque complétement avec elle "%*. Sur les vases peints de la dernière époque de l'Italie méridionale à sujets proprement bachiques, même sur beaucoup de ceux dont on ne saurait contester l'intention mystique, la déesse compagne et épouse de Bacchus a tous les traits d'Ariadne et ne saurait en être distinguée par aucune particularité spéciale. L'hymen représenté sur un bon nombre. de ces vases est celui de Dionysos et d’Ariadne (tig. 720) %, tel qu'on le célébrait à Naxos. Les vases de l'Apulie nous offrent aussi le sujet del’apothéose d’Ariadne, enlevée au ciel et placée parmi les astres!**, Si donc la Libera de la Grande-Grèce portait le nom de Coré dans les dédicaces de temples, sur les monuments figurés c’est presque constamment l'Ariadne de Naxos qui prend sa place. Ces données confnses et en apparence contradictoires sur la religion dionysiaque des Grecs de l'Italie méridionale, peuvent cependant se concilier et se résumer ainsi : dans le culte public et officiel, le couple de Dionysos et de Coré, associé à Déméter, comme dans un très-grand nombre de localités du Péloponèse : dans la légende poétique et populaire, reflétée par la majeure partie des vases peints du temps de la décadence, le mythe de Dionysos et Ariadne, avec l'apothéose de cette dernière, devenant l'épouse céleste du dieu, mythe qui avait pris en Italie une popularité qu'il n’eut jamais en Grèce en dehors des îles, et qui s’est continuée chez les poëtes latins ; enfin dans les mystères, identité établie entre CoréetAriadne, peut-être avec ün certain emploi du nom de Dia-Hébé, plus sûrement avec celui des noms de Coros et Cora [sect. xv] pour désigner le couple divin, ce qui conduit à la traduction latine en Liber et Libera‘%et à l'assimilation avec les divinités italiques ainsi appelées. C'est là aussi que l’on faisait de cette Coré la personnification du printemps ‘*, comme l’'admettentégalement certains hymnes orphiques #7.
Pour trouver dans les œuvres de l’art un type propre de Coré-Libera, distinct de celui d'Ariadne et exprimant nettement la nature complexe de cette déesse, il faut recourir au célèbre sarcophage Casali ‘*, le plus précieux peut-être des monuments du culte mystique de Dionysos ‘*. Au milieu de son thiase, auquel est joint Hermès comme Psychopompe [MERcURIUS], et sous des berceaux de vignes, Bacchus y célèbre son hymen mystérieux et funèbre avec la déesse, enveloppée de longs voiles etse rapprochant surtout du type de Proserpine "*, mais tenant le tympanum et le canthare. Sur le couvercle est un autre bas-relief qui, opposant la donnée mythologique et poétique à la donnée mystique dans le rapprochement même que nous venons d'indiquer, représente Dionysos et Ariadne, entourés de Satyres et de Ménades, se reposant sur le sommet boisé d'une montagne.
J1 n'y a pas non plus à hésiter sur le nom de Coré-
Gerhard. — 1518 Varr. ap. Augustin. De civ. Dei, VIL, 2; cf. Gerhard, Hyperb. rôm. Stud. t. 11, p. 125 et 145. — 1819 Augustin. De civ. Dei, VLI, 3; cf. Creuser, Relig. de l'ant.t. III, p. 265. — 1520 Voy. la glose de Cyrille citée dans les notes de Muncker sur Hygin (Fab. 224). — 1821 Gerhard, Ueber Antestherien, notes 101 et 102. — 1522 Gerhard, Teztu s. Ant. Bildw. p. 182. — 152% Conestabile, Pitture scop. presso Orvieto, 1865, p. 164 — 158% Propert. 11, 15, 7.Bull. de l'Inst. arch. 1836, p. 121. — 4625 Cie. De nat. deor. Il, 24. — 18% Theopomp. ap. Plut. De Is. et Os. 69. — 1627 Orph. Hymn. XXIX, 13. — 1828 Visconti, Aus. Pio-Clem. t. V, pl. c; Millin, Gal. Myth. n° 243; Müller-Wieseler, t 11, pl. xxxvu, n° 433; cf. Welcker, Zeitschr. f. alt. Kunst, p. 46 et s. 476ets.; E. Braun, dans la Beschreib. d. Stadt Rom de Plattner, t. III, p. 680 et s.— 1529 C'est le seul qui offre Ja donnée du triple Bacchus (sect. XV), la scène de l’hymen du dieu juvénile étant flanquée de deux images du Dionysos barbu, d'aspect archaïque; cf. Gerhard, Prod. mythol. Kunsterkl. p. 129. — 153 C'est la remarque d'O. Müller, Handb. 8 385,3,
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Libera à donneràla déesse dont la tête est unie à celle de Bacchus dans le double hermès de style affectant l'archaïsme, que nous reproduisons ‘®! (fig. 721), le type grave et auguste de cette tête rappelle en effet Proserpine et même Cérès. Les hermès doubles du même genre se rencontrent assez fréquemment en Italie, mais le plus souvent la déesse qui y est jointe à Bacchus a tous les traits caractéristiques d’Ariadne ‘#1,
En 186 avant J.-C. le sénat de Rome supprima les mystères dionysiaques dans la Grande- Grèce comme dans toute l'Italie. Mais le culte public de Bacchus n'y fut aucunement proscrit, puisque des mesures avaient été prises dans le sénatus-consulte même pour assurer, en la réglant, la célébration des cérémonies secrètes en l'honneur du dieu, qui faisaient, dans les différentes cités, partie de la religion officielle. Les inscriptions grecques et latines de ces contrées sont là pour attester l'importance qu'y gardait le culte. A Rhégium nous rencontrons une corporation de DIONYSIAKO! TECHNITAI 1%.
Bacchus n'a certainement pas été un des anciens dieux des Étrusques : dans les fêtes agraires de ce peuple on n’aperçoit aucune trace de rites orgiastiques **. Nous savons par le témoignage formel de Tite-Live ‘* que c’est tard seulement, sans doute à la fin du 1v° siècle ou au commencement du mi, que le culte dionysiaque y fut apporté de la Campanie par un prêtre grec, sous la forme de ces mystères dont nous avons indiqué le caractère et le développement à l'article BACCHANALIA. La meilleure preuve de cette introduction tardive du dieu est dans le fait que les monuments de l'art étrusque n'ont jamais connu que le type du Bacchus juvénile, créé par Praxitèle [sect. x111]. Ils lui donnèrent cependant un nom particulier dans leur langue, celui de Fufluns, qui accompagne sa figure sur un certain nombre de miroirs. Ce nom a donné lieu à beaucoup d'hypothèses ‘%; l'explication la plus vraisemblable est celle de Gerhard ‘*’, qui compare Fufluns à l'appellation de la ville de Fufluna Populonia et y voit, en conséquence, un dieu Populonius, analogue au Dionysos Demosios ou Patroos des Grecs [sect. x]; chez les Osques nous trouvons une Junon Populona*% [uno], dont le nom serait aussi à y comparer.
Un des anciens dieux italiques était celui que les Latins appelaient Liber, plus anciennement ZLoebesus ou Lotbesos %, les Sabins Loebasius'*, les Osques Loufros'%, et qui avait pour épouse une déesse Libera, la seule à laquelle appartienne légitimement ce nom, qui n’a été appliqué que par une sorte d'abus à la compagne du Dionysos de la Grande-Grèce. Liber et Libera étaient mentionnés dans les INDIGITAMENTA de Numa comme présidant à la procréation des enfants, Zaber, dont le nom dérive de l'ancienne’ racine lb, loeb, qui est celle du verbe libare "%*,
Fig. 721. Bacchus et Libcra.
1831 Combe, Anc. marbles in the Brit. mus.t. 11, pl. xxxvi, n° 429.— 1882 Entre autres exemples : Canina, ZL'antico Tusculo, pl. xxxvu, n° 2; Müller-Wieseler, t. 11, pl. xxxvi, n° 428. — 1833 Corp. inser. gr. n° 5762. — 153% ©. Müller, Etrusk. t. Il, p. 76. — 1535 XXXIX, 8. — 1538 On peut les voir à ce mot dans le Glossarium italicum de M. Ar. Fabretti. — 15317 Gottheit. d. Etrusker, note 55. — 1558 Mommæsen, Unierital. Dialekten, p. 443 et s. — 1559 Paul. p. 121. — 150 Serv. ad Virg. Georg. I, 7. — 1661 Mommsen, [. L p. 273. — 154% Augustin. De cto. Dei,
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était un dieu de la fécondité, dont le phallus était le symbole et dont le culte offrait dans ses rites une grande analogie avec une partie de ceux du culte de Bacchus. Aussi dès les premières relations de Rome avec les cités grecques du midi de l'Italie fut-il assimilé au Dionysos hellénique, et cette assimilation devint bien vite si complète que, à part les renseignements empruntés aux livres de Numa et quelques usages traditionnels conservés dans les cérémonies rustiques, le caractère propre et originaire de Liber, dans les documents où nous pouvons puiser des lumièressur la religion romaine, est effacé sous le vêtement emprunté au dieu grec. Cette transformation eut lieu à la même époque que l'introduction du culte d’Apollon à Rome et fut due également à l'influence des livres Sibyllins [APoLLo]. Dès 495 avant J.-C., le dictateur Aulus Postumius, ayant consulté ces livres pour savoir les moyens de consulter la stérilité et la disette, en tira l’ordre d'élever un temple à Ceres, Liber et Libera, c'est-à-dire à Déméter, à Dionysos et à Coré ‘%, et, à dater de ce moment, le couple de Liber et Libéra, entendu au sens de Dionysos et Coré, demeura étroitement lié à Cérès ‘5, En même temps, pour retrouver tous les personnages de la légende grecque dans les anciens dieux nationaux, on faisait une Sémélé de Smula 1%, déesse qui dans les indigitamenta était celle quae ad agendum ultra modum stimularet “1, Nous renvoyons, du reste, à un article spécial l'étude de Liber et Libera, des développements et des modifications de leur culte [u1BER].
Ce dieu recevait tout spécialement la qualification de père, Liber pater ; aussi les plus anciens monuments figurés de travail romain le représentent-ils d'après le type du Bacchus barbu‘, déjà presque complétement abandonné dans les œuvres helléniques à l’époque où ils furent exécutés. Mais l'exemple des habitudes devenues favorites à l'art grec entraîna bientôt les Romains et fit chez eux prédominer exclusivement le type du dieu juvénile, l’ancienne représentation barbue étant désormais réservée au Bacchus indien. C’est aussi du temps du triomphe décisif de l'influence grecque que s'introduisit à Rome, avec le nouveau type plastique, le nom de Pacchus, emprunté au grec Baxyos, qui, malgré sa diffusion et l'emploi qu'en firent les écrivains, demeura toujours un nom littéraire et poétique. Le dieu continuait à s'appeler Liber ou Liber pater, et c'est ainsi qu'il est nommé dans toutes les dédicaces épigraphiques “. A dater de ce moment, il n'y a plus aucune distinction entre le dieu romain et le dieu grec, dont il prend tous les mythes et tous les surnoms.
La tentative pour établir à Rome les mystères dionysiaques fut de courte durée [BACCHANALIA] et conduisit le sénat à prendre des mesures sévères contre l'introduction d'une partie des cérémonies qui constituaient en Grèce le culte du dieu. Mais sous la forme où le permettaient seulement les autorités publiques, il n'en allait pas moins en s'étendant et en se popularisant toujours davantage. Marius invoquait l'exemple du Bacchus indien pour justifier son ivrognerie‘*, Pompée imita le triomphe de ce dieu en triomphant dans un char traîné par des éléphants ‘"!. C'est enfin César qui fit rentrer à Rome les fêtes orgiasti-
IV, 11; VI,9; VII, 2 et 3. — 1868 I] est par conséquent analogue au surnom grec de Dionysos Loibesios. — 11. Dionys. Halicarn. VI, 17; Tacit. Ann. II, 49. — 1845 Preiler Rôm. myth. p. 440 et s. — 1846 Tit. Liv. XXXIX, 12; Ovid. Fast. VI, 497; Schol. Juven. LE, 3; cf. Gruter, p. 643, n° 8; Orelli, Znscr. lat. 1491. — 167 Augustin. De civ. Dei, IV, 6; cf. 1V, 11, — 168 Mon. inéd. de l'Enst. arch. t. IX, pl. Lvur. — 1549 Voy. Orelli, Znscr. lat. c. 1v, $ 12. — 1860 Val. Max. III, 6, 6; Plin. Æist. nat. XXXILE, 44, 53. — 1581 Plin. VAI, 2.
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ques en l'honneur de Bacchus ou Liber, si longtemps proscrites, en les rapportant d'Arménie avec des rites propres à ce pays “%. EF. LENORMANT.
BACULUM ou baculus, bacillum, scipio (Bäxtpov, Baxtnpïx,
/ es LS a6doc, axrtpov, oximuv, axutakn). Bâton, canne. =— Il ne doit pas être ici question du sceptre royal, ni d'aucun bâton ou verge servant d’insigne d’une dignité ou d'une fonction quelconque, ni de ceux que leur emploi spécial faisait les instruments d'un art-ou d’un métier, tels que la houlette des bergers [PEDuM], le lagobole des-chasseurs [VENATI0], la baguette des devins [DIVINATMW, LITUUS|, la perche des arpenteurs ou des gymnastes [PERTICA, GYM- NASTICA], etc. ; mais seulement des cannes que l’on voyait entre les mains de personnes de toutes conditions dans l'usage ordinaire de la vie.
Cette distinction sans doute n'existait point à l’origine. On ne trouve ni dans la langue, ni dans les témoignages les plus anciens qui nous sont parvenus, de différence bien marquée entre le sceptre [ScePTRUM] qui était pour les rois ou les chefs de famille, l’attribut à la fois du commandement, du sacerdoce et de la justice, et les hauts bâtons sur lesquels, dans les monuments d'un temps postérieur, on voit toutes sortes de personnages s'appuyer en marchant ou se reposant. Le mot oxñntpov, chez Homère et d'autres auteurs après lui’, ne signifie bien souvent qu’un bâton quelconque dont s’aide un vieillard, un voyageur, pour marcher dans un chemin difficile et écarter les bêtes malfaisantes; quelquefois c’est celui d'un mendiant qui est ainsi désigné. Dans les monuments, qui nous offrent en grande abondance des exemples, moins anciens, il est vrai, que les textes, le sceptre des rois, des héros ou des dieux est ordinairement (mais non pas toujours) reconnaissable à ses ornements : un emblème ou un fleuron est placé à son extrémité, des clous sont régulièrement disposés sur sa hampe ou un ruban de métal s'enroule à l'entour *; tandis que les bâtons que tiennent d'autres personnages en sont constamment dépourvus *, même dans les peintures de vases où les détails de costume sont marqués avec le plus d’exactilude.
Cependant nous savons que de simples particuliers en eurent, au moins exceptionnellement, d'aussi richement ornés. Le peintre Parrhasius s'attira par cette recherche une épigramme que rapporte Athénée *. Il vivait au v° siècle, et l'on n'avait certainement pas attendu jusque-là pour imiter un luxe qui d’abord appartint à l’Orient. Hérodote décrivant le costume des Babyloniens dit * que chacun d'eux avait une canne artistement tra-
1668 Virg. ÆEcl. V, 29; Serv. Ad. h. 1. — Binciocnaruis. Creuxer, Dionysus, Heidelberg, 1808 ; 1d. Symbolik, livre vu, t. III, p. 56-374 de la trad. Guigniaut (Relig. de l'antig.), plus les notes de MM. Guigniaut, Maury et Vinet, dans le même volume, p. 886-1032 ; Gail, Recherches sur la nature du culte de Bacchus en Grèce, Paris, 1821 ; Rolle, Recherches sur le culte de Bacchus, Paris, 1824; Bættiger, Ideen sur Kunstmythologie, t. II, p. 77 et suiv.; J. H. Voss, Afythologische Briefe, part. rv; Id. Mythologische Forschungen, Leipzig, 1834; Richter, article Dionysos dans l'Allgemeine Encyclopädie de Ersch et Gruber. sect. 1, t AXV; Preller, articles Dionysia et Liber pater dans la Real- Encyclopädie de Pauly, t. II et IV ; E. Braun, Griechische Gôtterlehre, 8 491 et s. Hembourg et Gotha, 1854; Gerhard, Griechische Mythologie, 1. IX, 8 438-466; Preller, Griechische Mythologie, 11° part. c. 4,t. IL, p. 519-564, 2° édit. Berlin, 1864 ; p. 544-593, 3° édit. 1872; Maury, Histoire des religions de la Grèce, t. 1, p. 118-122, 299-301, 500-521, t. II, p. 186-208, Paris, 854 ; Welcker, Griechische Gôtterlehre, t. 1, p. 424-451, t. I}, p. 571-653 ; t. LII, p- 141-156, Güttingen, 1857-1863; O. Müller, Handbuch der Archäologie, 8 383-390, 3° édit. Breslau, 1848 ; Millin, Galerie mythologique, n° 222-284; Guigniaut, Mouvelle galerie mythologique, n° 427-497; Müller-Wieseler, Denkmndler der alten Kunst, t. 11, pl. xxxs-L.
BACULUM. 1 Hom. Odyss. XIII, 437 ; XIV, 31; XVII, 195 et 199, où oxxserv et fomaloy sont synonymes; XVIII, 103; Soph. Oed. tyr. 456; cf. Oed. Col. 848;
BAC
vaillée (oxñxtpov yecporolnrov), surmontee d’un fruit, d'une fleur, d'un aigle ou de quelque autre emblème, et qu’aucune n’en était dépourvue. N'est-ce pas cette sorte de canne, droite et vraiment semblable à un sceptre, qui, imitée en Grèce, fut appelée persique et qu'une locution proverbiale opposait au bâton à crosse recourbée (xauxükn) conservé par les gens qui ne se piquaient pas d'élégance ni de nouveauté ‘? Au théâtre, où les iypes, nettement accusés, gardèrent une signification précise, la xeprükr
Baxtnpla faisait partie du costume des vieillards ?, et celui
des campagnards était peu différent. Pollux appelle ce dernier Baxtnplx et Àxyw6okov® : c'était donc un bâton grossier et dont la crosse pouvait servir de massue comme celui des ehasseurs et des bergers [PEDUM, vVENATIO]. Les monuments qui représentent des acteurs jouant des pcrsonnages graves et âgés nous les montrent souvent, en effet (fig.722), tenant un long bâton contourné à son extrémité comme une crosse d'évêque ?. Tels à peu près nous voyons aussi CONStamment figurés les pédagogues [PAEDAGOGUS|], même en dehors de la scène. Au contraire, la canne: droite, plus ou moins élégante et ornée, passait pour un signe de richesse et de luxe *, par opposition au bâton rustique, quand elle n'était pas la marque de la fonction, par exemple pour ceux qui devaient siéger dans les tribunaux [DIKASTERION]. C'est sans doute cette canne riche que Démosthène, dans un plaidoyer “, reproche, en même temps que Le parler haut et la démarche affairée, à un adversaire dont il s'efforce de faire une peinture haïssable ; qu'il ait eu, en effet, la pensée qu'un bâton quelconque pût être considéré comme une preuve d'ostentation, alors que tout le monde en portait à Athènes ", c'est ce qui n’est pas admissible.
De nombreux monuments nous montrent que l'usage en était général, et qu'on ne s’en servait pas seulement quand on y était contraint par l’âge ou les infirmités. L'invalide que fait parler Lysias * est forcé d’avoir « deux bâtons au lieu d’un, qu'ont, dit-il, tous les autres. » C'est ainsi que sur des pierres gravées ‘*, qui paraissent conserver le souvenir plus ou moins exact d'une statue célè-
Fig. 722. Acteur comique.
Aeschyl. Agam. 75. — 3% Hom. ZI. 234 : ypvosion vwhour mixépuevov; Athen. XII, p. 543 L: oximuvt yovoës Dies iurirateuiw. Voyez-en des exemples au mot scarraux et ci-dessus, p. 92, fig. 126. — 3 Au moins est-il douteux, quand un bâton plus orné se voit entre les mains de personnages inconnus, que le peintre n'ait pas voulu figurer un sceptre tenu par quelque héros: par exemple chez Gerhard, Auserles. Vasenbilder, pl. cex. Voy. cependant plus loin la figure 725.— & L.l.—51,195. —6 Aristoph. ap. Poll. X, 173 : Baxtnpia Oë nepoiç dut xauxianç ; Hesych. Ilipetxä épbal Baxtnpiai ; Etym. N. 185, 56. — 7 Poll. IV, 149. — 81V, 119, 120 ; cf. Theocr. IV, 49; VII, 18 et Schol. — ® Mus. Borbon. 1, pl. xx; IV, xxiv; Wieseler, Denkmäler des Bühnenwesens, 1X, 10, 15; XI, 4,35 XI, 16 et s.; 23 ets. ; Id. Das Satyrspiel, p. 90 et 104; et Annal. de l'Inst. arch. 1859, p. 392. — 10 Etym. M. L. LL: Bextapia dpôn dv ai cbsiay ixddouv, ‘Eypüvto SÙ abrÿ où dv æeptouria zat oi Stxalovtes" tÿ ÉÙ xaprihn où &rpomot ; cf. Athen. XI, p. 509 d; XII, p. 543 f; 545a; 553f; Aristot. ap. Schol. Aristoph. Plut. 277. — 11 Ado. Pantaen. 52 : Ka Baxtnplav gopet. — 13 Lysias, De inval. 12; Plat. Protag. 1, p. 310; Aristoph. Plut. 272; Kccl. 150, 533, 567, 570; Nub. 541. æ 18L.c.;cf. Schol. Aristoph. Plut. 272; voy. aussi Hesiod. Op. ef d. 533; Aesch. Agam. 80; Eurip. Troad. 282. — 1 Winckelmann, Mon. inéd. 119 ; Millio, Galer. myth.; Guigniaut, Nouv. gal. myth. pl. cuxxxn, n. 815 ; Overbeck, Bildwerke des troisch. Heldenkreis, Suuttg. 1957, p. 572, pl. xxiv, 12 ; id. Geschichte der griech. Plastik, 1, p. 168, 2 édit. 1857,
bre de Pythagore de Rhégium, on voit Philoctète blessé, dans l’île de Lemnos, marchant à l'aide d’une canne (fig. 723) ou, d'après une de ces pierres, de deux cannes, lesquelles sont à hauteur de la main.
Celles qui, dans les peintures de vases, sont tenues par des vieillards, tels que Pélias, Priam, Nestor, Télamon, Hécube, Æthra, etc., sont ordinairement longues et terminées le plus souvent à leur extrémité supérieure par une crosse ou par une béquille ; mais bien souvent aussi des jeunes gens en ont de semblables. Aucune règle constante ne paraît agoir dirigé le choix des artistes. Nous voyons dans les peintures de vases et dans les autres monuments une foule de personnages qui se servent, sans distinction d'âge ni de condition, de bâtons de toutes grandeurs et de toutes formes, longs ou courts, droits ou recourbés, tantôt unis, tantôt noueux ou épineux.
Le plus souventils sont fort hauts, venant au niveau de l'épaule, quelquefois de la tête, ou la dépassant même, comme sont les bâtons des pèlerins ou ceux dont on se sert pour l'ascension des montagnes. La figure 724 est tirée d'une coupe où est représenté OŒdipe allant à la recherche du Sphinx avec ses compagnons *. Tous sont munis de bâtons, et l’un d'eux, que l'on voit ici, porte de plus un sac, que les peintres ont souvent donné pour attribut aux voyageurs.
Fig. 723. Philoctete.
Fig. 724. Voyageur.
Fig. 725. Ulysse, Euryclée et Eumée.
Sur un autre vase * où est représenté Ulysse de retour à Ithaque et reconnu par sa nourrice (fig. 725). Le héros tient
15 Monwm. de l'Inst. arch., 1837, pl. xzvur. On peut voir des bâtons semblables sur la plupart des vases où OEdipe est représenté auprès du sphinx, soit seul, soit avec d’autres personnages : Minervini, AÆfonum. possed. de R. Barone ; Heydemänn, Ann. de l'Inst. arch. 1867, p. 377; Overbeck, Op. L. pl. a et 11. — 18 Aristoph. Ran. Argum. metric. 4. — 17 Afon. d. Inst. arch. 1872, pl. xzv. 11 est représenté de la mème manière, mais avec yn bâton sans crosse, sur une pierre gravée : Overbeck, Op. L pl. xxx, 9 ; Inghirami, Galler, Omer. 111, 109; sur un vase : Berichte d. sächi Gesellsch. 1854, pl. n, p. 52; cf. R. Rochette, Mon. ant. inéd. Odyss., p. 250: — 18 Stuart, Antig. of Athens, c. ;1. 25, 26; Anc. marbl. of British. Mus. VIII, pl, xsavi, 1 et 7; de Laborde, Le J'arthénun fig. 105 cts. ; Michaëlis, Der Parthenon,
de même une besace faite d’une peau de bête et une corbeille, toutes deux suspendues au bout d'un bâton, tandis qu'un second placé sous son aisselle lui sert d'appui.
Cette manière de soutenir le corps, soit en avant, soit en arrière, était familière aux Grecs; elle a été fréquemment représentée dans les œuvres d'art. On n'en peut citer de meilleurs exemples que les groupes ‘# qui, dans la frise du Parthénon, font suite, à droite et à gauche, à la réunion des divinités placées au centre. Ces groupes
Fig. 726. Groupe de la frise du Parthénon.
se composent en tout de neuf personnages, qui semblent attendre la procession plutôt qu'ils n'en font partie : ce sont des magistrats sans doute, peut-être les archontes ; le bâton sur lequel ils s'appuient (fig. 726) n'est pas pour eux un insigne : s’il devait faire reconnaître leur dignité, il est permis de croire qu'ils le tiendraient comme d’autres personnages tiennent le sceptre, dans de si nombreux monuments ; aucune hésitation ne serait permise. Quand Poly: gnote peignit Agamemnon dans le LEScHÉ de Delphes, il lui mit le sceptre dans les mains en même temps qu'il le représentait appuyé sur un bâton placé sous son aisselle droite * : c'est précisément la pose que l’on rencontre si souvent figurée *.
Les artistes ne faisaient que reproduire les modèles qu'ils avaient journellement sous les yeux. Les monuments, les vases peints surtout (car le bâton est un accessoire qui, dans les œuvres de la sculpture, a souvent disparu ou a été volontairement négligé), nou$ montrent dans la même attitude familière des hommes, jeunes ou vieux, dans les assemblées *, dans les banquets, aux écoles, au gymnase, aux bains. La figure 727 est tirée d'un vase du musée du Louvre signé par le peintre Andocides, où l'on retrouve cette recherche et cette précision dans les détails qui lui étaient propres : on y voit deux hommes jeunes, vêtus et coiffés avec un soin affecté et auxquels il ne manque rien de ce qui constituait alors la tenue d’un élégant, pas même la fleur ou le fruit à la main *, tous deux ont des bâtons droits, sans aucun ornement:; ils paraissent assister, comme juges ou comme auditeurs, à un concours de musique. Beaucoup de coupes, au fond ou au revers des-
pl. aiv, n. 19-23, 43-46 et p. 253. — 19 Paus. X, 30, 1 : oxéntpe te Uxd tnv dptottpv pasyäanr lpubéuevog xat vais yupoiv ixaviquy $663ov. Cet exemple est à rapprocher de ceux qui ont été cités à la note 1. Ici encore oxt#tpov est le bâton qui sert d'appui ct le sceptre est appelé 6a68ov. — 20 C'est celle qui est le plus ordinairement donnée a Escu.ope (voy. à l’art. Asscoarivs, les fig. 162, 163, et celle de l’Hercule de Lysippe p- 519, fig. 598) ct de beaucoup de figures antiques. Raoul-Rochette. [. c.; id. Afém. de l'Acad. des JInser.t. XIV, p. 415. Voy. encore la figure 127 représentant Eaque. — M Aristoph. Vesp. 33, et Scl:ol.; Id. Eccl. 74 et 533. — 22 De Witte, Revue de Philologie, t. 11; cf. Gerhard, Trinkschalen und Gefässe su Berl. Il, pl. xx. — # Cratinus ap. AthentXll, p. 553 e et Casaubon, Ad. L.; voy. aussi X1, p. 509, de
BAC
quelles sont peintes des scènes des bains publics, rendezvous ordinaire des oisifs, représentent ceux-ci s’entretenant ensemble drapés dans leurs manteaux, soigneusement coiffés et en général munis de cannes. Sur une coupe du musée de Berlin *, d'où est prise la figure 798,
Si >.
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Fig. 727. Jeunes Grecs. Fig. 725.
les cannes, de taille moyenne, paraissent faites d'épine et sont ornées d’anneaux entourant le bois. Ici c'est une béquille droite qui sert d’appui; mais, dans un grand nombre de peintures semblables, des jeunes gens ou des hommes faits tiennent de longs bâtons qui se terminent par une crosse recourbée. On voit combien l'on se tromperait si l’on croyait que celte crosse (xæurukn) était dans la réalité, comme elle l'était au théâtre, un attribut exclusif des vieillards ou des hommes de mœurs rustiques. De même dans les scènes de banquet, si souvent figurées, des cannes de toutes formes et de toutes dimensions ont été mises par les peintres indifféremment dans les mains de personnages de tout âge.
Ces cannes sont semblables, en général, à celles dont nous avons donné des exemples. D’autres fois elles se distinguent par une rudesse alicctée : ce sont alors (fig. 729) de lourds bâtons *, faits d'un bois dur, hérissés de nœuds et d’épines, épais à leur extrémité et au besoin garnis de fer, plus propres, en un mot, à servir de massue qu'à être portés par des convives dans de pacifiques réu-
nions *, ou bien ils sont anguleux et tortus, quelquefois
à ce point que l'on serait tenté d’y voir une intention comique, si on ne les trouvait figurés que dans des scènes empruntées par les artistes au théâtre * ; mais on en rencontre de pareils (fig. 730) dans des peintures * qui reproduisent simplement ce qui se passait dans la vie réelle et particulièrement dans les festins.
Dans ces peintures il faut peut-être reconnaître le pesant gourdin lacédémonien (oxvraln), qu'il fut du bel air pendant un temps d'imiter à Athènes, comme tout ce qui venail de Sparte *. Les représentations que nous venons d'indiquer répondent aux renseignements que l'on
2° Gerhard, Griech. und Etrusk. Trinkschalen zu Berlin, 1843, pl. av. — *% Mocris, Suid., Phot. s. v. rotahn Baxznpia axporayr;; Pollux, V, 18; X, 142 et 173; Lucian. Dial. mort. XI, 3; cf. Pind. OL, VII, #0; Théophraste indique aussi l'acanthe, Z/. Plant. \V, 5, et d'autres bois, Zb. 1, 3,2; El, 13, 4 et 14, 4; V, :, 7. Le laurier, l'agnus castus furent quelquefvis employés dans une intention superstitieuse, Dioscor. I, 135 [Voyez annones sacnar]. — 26 Afus. etr. Gregor. Il, pi. sui Sa; cf. pl. Laxau, 2 et Laxxvit, © 4; O. Jahn, Darstell. griech. Dichler, in Abhandl. der sächs. Gesellsch. der Wissensch, 1561, pl. v-vu. — 27 Wieselcr, Denkm. d. Bühnenwesens, pl vi; Mon. de l'Iust. arch., t. VI, 1859, pl. xxxv. — %3 La fig. 730 cst tirée d'un vase peint de la collection Campana, au Louvre; vuy encore Aus. Gregor. 11, pl. xxx, 2, xzaxu, 1; À, xaxiv, 3, etc. — 22 Aristoph.
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trouve épars dans les auteurs et que nous en avons rapprochés. La scytale, avant que son nom devint à Athènes un synonyme de Baxtnpia, paraît avoir été le bâton en usage chez tous les peuples doriens *. La massue d’Hercule, leur dieu, n'était pas faite autrement, et à l'exemple d'Her-
Fig. 729. Jeunes Grecs Fig. 730.
cule, les philosophes cyniques, qui prétendaient suivre la trace de ce dieu *, portèrent à leur tour un.lourd bâton.
Nous serons forcément plus bref en ce qui concerne l'Italie. Les monuments étrusques, peintures, bas-reliefs, miroirs gravés, dans lesquels, il est vrai, l'influence de l’art et des habitudes de la Grèce est sensible, nous pré. sentent assez souvent des personnages s'appuyant sur des bâtons et dans la pose familière que nous avons vuc adoptée par les artistes grecs *. Parmi les peintures murales d’un tombeau de Cervetri*®, on voit des figures d'hommes assis, ayant en main des bâtons droits terminés par un pommeau aplati (ces bâtons sont peut-être des sceptres et nous ne les reproduisons pas). Celui que tient Nestor, dans une peinture qui appartient à
Fig. 731.
lr'ersonnages étrusques. Fig. 732.
un tombeau, de Vulci*, est surmonté d’une boule (fig. 731) et la tige porte quelques ornements. C'est aussi
Av. 1233et Schol. ; Id. Æecl. 78; Theophr. Char. 5 ; Casaubon, Ad À. [., Plut. Nic. 19; Meursius, Afisc. Lacon. 11, 17, p. 180. — 30 Herod. LT, 137; Otf. Müiler, Dorier, 11, p. 266, 2e édit. Pour la scytale et son emploi comme moyen de correspondance voy. scrrais. — 51 Theocr. XVII, 31; cf. Virg. Aen. VIII, 220 ; Anth. Pal. 1, 237. — 3? Lucian. Vif. auct. 8 : To pi yèp Eokov Liua; aité; Diog. Laërt. VI, 13. — 33 Vosez par exemple sur un miroir, A/us. Gregoriano, 1, 33,1; Gerhard, Æ'rusk. Spiegel, 11, 240; Monum. de l'Inst. arch. 11, pl. xxix; sur un sarcophage : on. de l'Inst. arch VII, pl. ax, et ici même la figure 732. — 3 Actuellement au Louvre, voy. Mon. de l'Inst. arch. VI, pl. xux. — 35 76.,t, VI, pl. xxxn; N. Desv:ruers, l'Étrurie, dix ans de fouilles, pl. xxn; Garrucci, Tavole fotograf.d. pitt, Vulcen!i staccate da ua ipogeo presso Ponte della Dadia, Rome, 1866, pl. 1v.
BAE
à Vulci * qu'a été trouvé un monument funèbre d'où est tirée la figure 732. On y voit sculptée l'image du défunt. Il porte une couronne, un Collier, et s'appuie sur une canne, dont le bout est caché sous le vêtement; le bois est divisé régulièrement et, à ce qu'on peut voir, par une ramification naturelle, comme celle d'une tige de palmier.
Il semble donc d’après les monuments, à défaut des témoignages écrits qui nous manquent, que les cannes étaient chez les Étrusques* d’un usage à peu près aussi habituel que chez les Grecs. Il n'en fut pas de même chez les Romains. Sans doute, chez eux aussi des gens âgés ou infirmes *, des voyageurs *, s’en aidaient dans leur marche. Une peinture du musée de Naples “ représente
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Fig. 733. Meuodiant.
(fig. 733) un homme en guenilles, un aveugle vraisemblablement, car un chien lui sert de guide, qui assure ses pas au moyen d’un bâton.Mais le bâton n'était pas ordinairement porté par les Romains, en dehors de pareilles nécessités, ou à moins qu'il ne fût la marque de la dignité ou du commandement, comme le sceptre d'ivoire [scePTRU»] et le cep de vigne des centurions [CENTURIO]; on ne le rencontre pas dans les monuments. Aussi verrons-nous plutôt un attribut de l'autorité qu’un objet d'usage commun dans la canne à pomme très-volumineuse que tient un maître menuisier, qui est représenté (fig. 734) sur un verre à fond d’or de l'époque chrétienne “, entouré de ses ouvriers au travail. ÆE. Sacuio.
BAETYLIA, baetyli, betuli (Bæruhex, Bairuho:). — Une des formes primitives des cultes idolâtriques a été la hitholâtrie. On la retrouve dans l’état de barbarie chez presque toutes les races humaines , car avant la naissance des arts, dans le culte fétichiste des premiers âges,
Fig. 734. Maître menuisier.
8€ Micali, Afonum. d. ant. popoli ital., Flor. 1844, pl. ix; Id. P’Jtalie av. les Romains, pl. xxxvii de l’éd. franç., Paris, 1824. — 37 Une peinture d'un tambeau samnite représente aussi un personnage tenant un bâton noueux: Buil. arch. Napolit. 1854, p. x. — ?3 Plaut. Asin. IV, 21; Juven. III, 27. — %9 Apul. Afet. VII, 25. — KW Pitt. d'Ercolano, 111, 43, 227. Vay. aussi Garrucci, Storia d. arte crist. Pitture, pl. 137.— 4 Perret, Peint. des catacombes, 1V, 22 ; Garrucci, Vetri orn. di fig. in oro, pl. xxxit, 3.
BAETYLIA. 1 Maury, Hist. des relig. de la Grèce,t. I, p. 180 et s. — ? Paus. 1X, 24, 3.—3 Paus. V1, 22, 4, — & Paus. II, 9, 6; Lucian. De dea Syr. 16 ;cf. Bœttiger, Ideen zur Kunstmythologie, t. 11, p. 425.—5 Pellerin, Aféd. de peuples et de villes, 1, pl. xu, n°1; Gerhard, Griech. Afythol. 8 296. — 6 De Vogüé, Syrie centrale, inscript. sémitiques, p. 85. — 7 Tacit. Aist. 11, 3; Philostrat. Vit. Apoll. Tyan. 111, 59; Maxim. Tyr. Dissert. VI], 8; Serv. Ad Aen. 1, v. 270 ; voy. Münter, Tempel
D se
BAE
une pierre informe dressée fut un des objets dont on sc servit pour représenter la divinité et offrir un signe sen“ sible aux adorations. Des vestiges de cet usage extrèêmement antique se conservèrent en Grèce jusque dans les derniers temps du paganisme. Telle était la pierre brute que l'on donnait à Hyette, en Béotie, pour une image d'Hercule ?, telles les trente pierres que l'on adorait à Pharæ sous le nom de divinités et qu'on y voyait auprès de la statue d'Hermès , pierres à propos desquelles Pausanias affirme que les plus anciens simulacres des Grecs rentraient dans ce type, telles beaucoup d’autres encore qui ont été signalées dans un précédent article [ArGoi LITHOI|.
Un premier progrès consista à ne plus laisser brute la pierre que l’on dressait pour en faire une idole, mais à la tailler plus ou moins grossièrement pour lui donner une forme régulière d’un symbolisme très-simple, lequel se retrouve le même chez des peuples assez différents. Cette notion symbolique fit conserver les simulacres de ce genre en beaucoup d'endroits, même après qu’on sut faire des statues. Les formes données aux pierres sacrées se ramènent à deux types principaux.
4e La pierre conique, dont la forme imitait celle du phallus dressé, tandis que la section de sa base rappelait le xrets, ce qui en avait fait généralement le symbole de la réunion des deux sexes dans la divinité. Par suite, des pierres de ce genre symbolisaient tantôt un dieu mâle comme le Zeus Meilichios de Sicyone* et l’Apollon Agyieus d’Ambracie® (fig. 735) dans les pays helléniques, comme en Syrie le Zel ou Bel-samin du grand temp'e de Palmyre*;
Fig. 735. Pierre conique d’Apollon Agyicus, à Ambracic.
Fig. 736. Picrre couique d'Astarté, à Paphos.
tantôt une déesse, comme l'Astarté de Paphos ” (fig. 736), celle de Golgos #, celle d'Ælia Capitolina ?, la Zanith de Carthage ‘, la déesse à laquelle était consacrée la Giganteja du Gozzo #!, et même l’Aphrodite, évidemment d'origine phénicienne, de quelques localités de la Grèce ** [venus]. La vénération attachée à la pierre conique se reportait quelquefois sur des rochers naturels présentant cette forme ; telles étaient les deux pierres sous-marines de Tyr, appelées nérput äubpdou Ÿ, que retracent à plusieurs reprises les monnaies impériales de cette ville ‘* et dont les fragments de Sanchoniathon ‘ font deux stèles élevées au Feu et au Vent par Ouso, personnage qui avait une grande importance dans les mythes locaux "“. Au
der Gôttin su Paphos, Copenh., 1824; Guigniaut, La Vénus de Paphos, dans le t. 1V de la trad. de Tacite par Burnouf; 1d, Vouv. galer. myth. pl. Liv, n. 204-208 ; Lajard, Culte de Vénus, pl. 1, 10, 12; Gerhard, Akad. Abhandl. pl. zur, 2; uix, 11; F. Lenormant, Afonogr. de la voie sacrée Éleusinienne, t. 1, p. 360-362. — 8 Colonna- Ceccaldi, Zev. archéol. n. s. t. XXII, p. 367 ct s. — 9 Lajard, Op. L. pl. xv,ne ©. — 10 Gesenius, A/onum. phoen, pl. xxui et xxiv; Hamaker, Diatribe monum. alig. punicorum in Africa repert. pl. 1, nos 1-4. — 11 La Marmora. Vouv. ann. de l'Inst. arch. t. 1, p.10 ets.; Afon. ined. de la sect. franc. de l'Iust. arch. pl. u, 0, 0’, 0”. — 12 Dodwell, Tour in Greece, t. I, p. 34 ct s.; F. Lenormant, Premières civilisations, t. 11, p. 385 et 388. — 13 Nonn. D':onys. XL, v. 467-476. — 1% Eckhel, Doctr. num. vet. t. 111, p. 389-391; Gerhard, Op. L. pl. Lx, 9. — 15 p. 18, édit. Orelli. — 16 PF, Lenormant, Comment. des fragm. cosmog. Ce Bérose, p. 127.
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reste, dans les pays syro-phéniciens, le culte de la pierre conique était étroitement lié au culte du dieu-montagne, très-développé dans ces contrées ! [MONTES pDivini]; la pierre était comme un diminutif de la montagne, dont on ramenait aussi la forme au type du cône ‘,
2° La pierre équarrie et plus ou moins allongée, comme celle du Zeus Téleios à Tégée d'Arcadie ". Chez les Grecs, la pierre de forme cubique est attribuée à Cybèle et celle de forme parallélogrammatique à Hermès *, aussi la première, sur les monuments de l'art, sert-elle habituellement de siége à la déesse phrygienne [cy8eLe], et la forme de parallélogramme demeure toujours celle des hermès jusque dans les plus beaux temps de la sculpture, quand on les surmonte d'une tête et quon y ajoute d’autres attributs *! [HERMAE]. Le livre du Pasteur d'Hermas introduit dans la symbolique chrétienne les idées attachées à la pierre cubique *#. Dans les pays sémitiques, nous trouvons à Pétra ® et dans d'autres localités de la Nabatène **, les pierres rectangulaires qui représentent le dieu DUSARES, celles de même forme dans lesquelles on adorait la déesse Alath ou Allät chez les Nabatéens # et chez les Arabes *. Ces simulacres formés d'une pierre parallélogrammatique dressée étaient très-multipliés chez les anciens Arabes, comme nous l'apprennent Hérodote *, Maxime de Tyr * et Clément d'Alexandrie ® ; on les appelait ançab, et les auteurs musulmans racontent qu'en même temps que les pierres de ce genre étaient des images divines, on égorweait quelquefois dessüs les victimes ou du moins on les arrosait de leur sang *, usage déjà décrit par Hérodote *! et par Porphyre *. Quelques-unes des pierres de cette catégorie se recommandaient à l'attention par des particularités merveilleuses, comme celle qu’au vi‘ siècle Antonin Martyr ® vit encore adorée sur le mont Horeb par les Sarrasins du voisinage comme le simulacre d'une divinité lunaire. La même vénération s'étendait à certains rochers naturels, adorés par des tribus arabes parce qu'ils reproduisaient la forme de la pierre levée et quadrangulaire %. Une idée symbolique attachait si bien le caractère sacré à cette forme qu'en certains endroits on adorait, en le considérant comme étant lui-même l'image divine, le temple construit de forme cubique *,
Nous venons d'emprunter la plupart de ces exemples aux religions de l'Asie, et en particulier à celles des peuples sémitiques. C'est qu'en effet l'antique litholâtrie s'est maintenue dans ces religions avec plus de persistance que dans celles de la Grèce, et qu'elle v a pris un caractère particulier. Il faut, à ce point de vue, étudier avec une attention toute spéciale dans la Bible % un des épisodes de l’histoire de Jacob, empreint, du moins dans la forme extérieure, de l'influence des idées des peuples au milieu desquels vivait alors la tribu patriarcale d'où sont issus plus tard les Israélites %’. Jacob arrive, vers le coucher du soleil, en un lieu tout parsemé de grosses pierres. Ces
17 Movers, Die Phônizsier, t. 1, p. 667-671; F. Lenormant, Leltres assyriologiques, t. [, p. 306. — 18 De Vogüé, Syrie centr., Inscriptions sémitiques, p. 104 et s. — 19 Paus. VIII, 48, 4. — % Voy. les passages réunis dans les notes de Villoison sur le traité de Cornutus, De nat. decor. p. 245 et 280, édit. d'Osann. — 21 Gerhard, De reliy. Hermarum, Berlin, 1815; Ueber Hermenbilde auf griech. Vasen, dans les A/6m. de l'Acad. de Lerlin pour 1855. — 2%? Herm. Past. III, Similitud. IX, 2 et 12. — 23 Suid. v° Gtvsaçn;; Maxim. Tyr. Dissert. VIII, 8. — 2 De Vorüé, Op. c. p. 121.— 25 De Vogüé, O. c. textes nabatéens, no 6. — 3% Osiander, Zettschr. d. deutsch. Alorgent, Gesellsch. t. VII, p. 4-0. — ?7 IL, 8. — 23 Dissert. VIIL, 8. — ?9 Protrept. 1V,p. 46. — 30 Pococke, Spec. histor. Arab. p. 102; Osiander, AMém, cit. p. 500; F. Lenormant, Lettres assyriolog. t. IL, pl. 122, — St Il1, 8. — % De abst. carn. Il, p. 203. — 33 J{in. 38. — % Pococke, O. c. p. 101 ; Caussin
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lieux dans l'Orient étaient l'objet d'une vénération superstitieuse. Au vi° siècle de notre ère on y menait encore ce qui restait des dévots du paganisme %. Jacob, indifférent aux superstitions voisines, s’endort dans ces lieux, sans s'apercevoir qu'ils sont pleins de la présence des dieux, et prenant une de ces pierres sacrées, il la pose sous sa tête. Le contact de la pierre devient pour lui la cause d’une vision divine. Il se réveille, et en mémoire du songe merveilleux dont il a été gratifié, il dresse la pierre même qui lui a servi d'oreiller. Le lieu de l'apparition reçoit de lui ie nom de Zeith-El, c'est-à-dire « demeure de Dieu ». Le texte sacré, réservé comme on doit s'y attendre sur les révélations qui tendraient à montrer la connexité des cultes asiatiques et de la religion primitive des Hébreux, ne s'explique pas sur la valeur positive du nom de Peith-El. Suivant la Genèse, c'est à la localité que Jacob impose ce nom mystérieux; mais la gentilité elle-mème est beaucoup plus explicite sur le sens des bétyles, pierres sacrées qui sont la demeure de la divinité ou plutôt la divinité elle-même. Ce qui prouve qu’en consacrant la pierre sur laquelle il a reposé, Jacob n'accomplit pas seulement un acte commémoratif, mais partage jusqu'à un certain point la foi dans la présence de la divinité dans la pierre, c'est ce qu'ajoute la Genèse, que le patriarche versa de l'huile sur la pierre qu'il avait dressée. Cette pratique est, en effet, celle que suivaient encore dans les premiers siècles du christianisme les plus superstitieux d’entre les païens ®. Les pierres ainsi honorées n'étaient pas seulement à leurs yeux la demeure du dicu, beith-el— Barrükov, Bairuvlos, mais encore le dieu lui-même, le « père vénérable, » ab-addir, comme on les appelait aussi *.
Cette notion de la résidence de la divinité elle-même dans la pierre s'appliquait à toutes les pierres sacrées des religions asiatiques *, même à celles façonnées de main d'homme. Mais elle s'y attachait d'une manière toute particulière aux aérolithes, aux pierres que l'on avait vucs tomber enflammées du ciel et auxquelles cette particularité merveilleuse aurait suffi pour faire attribuer un caractère divin *. Nous trouvons l’adoration de l'aérolithe avec une importance exceptionnelle dans la religion phrygienne de Cybèle. La fameuse pierre de Pessinunte, transportée ensuite à Rome, qu'on tenait pour « la Mère » elle-même, était de ce genre ; c'était une pierre noire, de forme irrégulière, avec des angles saiilants, assez petite pour qu'à Rome on eût pu la placer dans la bouche de la statue de la déesse, qu'elle défigurait *. La pierre adorée sur l’Ida % paraît avoir eu une origine analogue. Quand le culte de la déesse de Phrygie eut été porté en Grèce, l'idée que l’aérolithe appartenait à Cybèle et était sa manifestation, s'y introduisit en même temps; de telle façon que Pindare, ayant vu une pierre tomber du ciel au milieu des flammes et du bruit, la consacra à la Mère des dieux *.
de Perceval, Hist. des Arabes,t. 1, p. 242; t. III, p. 269 ; Osiander, Afém. cit. p. 496, 498 et 501; F. Lenormant, O. c. p. 123. — 35 F. Lecormant, O. c. p. 190-154. — 88 Genes. xxvinr, 11-22, — 7 Voy. Ch. Lenormant, Nouv. Galer. myth. p. #1. — 38 Damasc. ap. Phot. Biblioth. cod. 242, p. 342, édit. Bekker. — % Damasc. ap. Phot. [. c. p. 342 et 348, édit. Bckker; Theophr Char. 16; Lucian. Alexand. 30 ; Minut. Fel. Octav. p. 20, édit. Gronov.; Arnob. Ado. gent. I, 39. — 40 Priscian. V, p. 647, édit. Putsch.; S. Augustin, Æp. XVII, Ad Afaxbn. Madaur. — M Voy. Ch. Lenormant, Nouv. Ann. de l'Inst. arch. t. 1, p. 233. — M 7b. 240; Nouv. (ral. myth. p. 56 ct s.— 48 Marm. Par. 1. 48; Tit, Liv. XXIX, tt; Appian. VII, 56; Herodian. [, 41; Ami. Marc. XXII, 22. — #t Arnob. Ad. gent. VII, 46. — #5 Claudian. De rapt. Proserp. 1, v. 201. — #6 Aristodcm. ap. Schol. Pind. Pyth. Ill, v. 137; voy. B:ulé, Yonnaies d'Athènes, p.317.
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Le calte des aérolithes n'était pas moins développé en Syrie et en Phénicie. Le nom du dieu araméen Qagiou , hellénisé en Zeus Casios, implique par le sens de son nom l'idée d’un pareil phénomène “. Quand Séleucus Nicator cherchait un emplacement pour la nouvelle capitale qu'il voulait bâtir, il se laissa guider par l'augure de la foudre et construisit Séleucie à l'endroit qui en avait été frappé “. Le foudre même qui était tombé en ce lieu y fut adoré sous les noms de Zeus Céraunios “ ou Casios , et les monnaies de Séleucie nous montrent que ce foudre n'était autre qu’un aérolithe %, lequel s'y échange avec l'image ordinaire du foudre de Jupiter “. Le nom de « demeure divine», heith-el, dont nous avons expliqué la signification tout à l'heure, s'appliquait spécialement chez les peuples sémitiques, comme celui d’ab-addir, « père vénérable », aux pierres sacrées de cette nature. En effet les bétyles, tels que les mentionnent les écrivains antiques chez les populations de cette race, sont essentiellement des aérolithes %. « J'ai vu le bétyle volant dans le ciel, » dit Damascius %. Dans les fragments de Sanchoniathon, Ouranos (le Ciel) invente et fabrique les bétyles " et Bætylos est fils d'Ouranos %. La superstition attribuait même à ces pierres la faculté de se mouvoir encore à certains moments dans l'air, au milieu d'un globe de feu %, comme au moment de leur chute. C'est sans doute à cause de cela et de la résidence qu'on croyait qu’y faisait la divinité vivante, que Sanchoniathon appelle les bétyles des «pierres animées » (AlGsus uhuous) LA
La couleur en était presque toujours noire, marque de leur origine ignée et sidérale. C'est ainsi que les inscriptions cunéiformes mentionnent les sept pierres noires adorées dans le principal temple de la ville d'Orchoé en Chaldée, bétyles personnifiant les sept planètes !; c’est ainsi qu'il faut reconnaître un ancien bétyle dans la fameuse Pierre noire de la Mecque ‘. Les pierres de cette espèce élaient regardées comme appartenant à des dieux divers ®, mais tous de nature sidérale et pour la plupart solaires. Il y en avait particulièrement un grand nombre dans la région du Liban %. La valeur symbolique et sacrée du bétyle était doublée, quand à son origine aérolithique il joignait une forme se rapprochant, d'une manière plus ou moins exacte, du type hiératique du cône %. Tel était le cas du Zeus Casios de Séleucie® (fig. 737); des pierres noires dites divines (/apides qui divi dieuntur), adorées à Laodicée de Syrie ‘, et que la légende hellénisée disait avoir été dédiées par Oreste, comme beaucoup d'autres conservées dans des sanctuaires de l’Asie ; enfin de celle d'Émèse, appelée Elagabalus ® (elahk-gabal, a le dieu de la montagne », ou « le dieu montagne »). La
Fig. 727. Pierre de Zeus Casios à Séleucie.
#i De Vogüé, Syrie centr. Haouran, n° 5, textes nabatéens, n° 4. — 48 F. Lenormant, Lettres assyriol. t. 11, p. 119. — 49 Appian. Syriac. 58. — 60 76. — 51 Jiesych. s. v. Kioauvo; ; Eckhel, Doctr. num. t, VI, p. 326. — 52 Suid. s. v. Kécwv; Solin. 36, 3. — 5 Ch. Lenormant, Nouv. Gal. myth. pl. vin, n° 13. — 8 Eckhel, Z. c.; Ch. Lenormaut, O. c. pl. v, n° 17. — 55 Falconnet, Dissert.sur les Lxtyles, dans les A/ém. de l'Acad. des Inscr.t. VI; Münter, Ucber die von Himmel gefullene Steine, Copenhague, 1505 ; de Dalberg, Ueber Afe‘enr-Cullus der Alten, Heidelberg, 1814 : Bættiger, /deen 2. Aunstmythol.t. 11, p. 15-19. — 56 Ap. Phot. Biblioth. cod. 242, p. 3i8,édit. Bckker. — 57 P. 30, éd:t. Oreili. — 58 P. 26, édit. Orelli. — 59 Damase. L. c. — 60 P. 30, édit. Orelli. — 61 F. Lenormant, Comptes rendus de l'Acad. des Inscr. 1868, p. 318-322. — 62 F, Lenormant, Leftres assyriol. t. 11, p. 193 et s. — 6 Damasc.
Ap. Phot. 61. cod. 24%, p. 342, édit. Bekker. — 6% 7b. — 63 De Vosüé, Syrie cen- .
trale, lnscript. sémiliques, p. 104. — 68 Mionnct, t. V, p. 277 et s. n« S91 et s.;
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pierre d'Émèse présentait en outre à sa surface des saillies et des empreintes naturelles ®, auxquelles on attachait une grande importance, et ce qu'on croyait voir dans ces marques nous est expliqué " par le célèbre aureus de l'empereur Uranius Antoninus “, où est représentée la pierre conique du dieu ELAGABALUS, avec la figure du xretç très-nettement déterminée à sa base (fig. 738). Il faut expliquer dans le même sens l'éxruruux tic Apoôtrns, que les écrivains byzantins ” signalent sur la Pierre noire de la Mecque. Des particularités de ce genre ajoutaient encore à la vénération des bétyles où on pou.
vait les observer. Il en était de même des pierres non météoriques où se présentaient des apparences analogues. Le Pseudo-Plutarque * parle d’une espèce de pierre que l'on trouvait en Asie Mineure dans le fleuve Sagaris et que l'on tenait pour sacrée parce qu'elle montrait «le type de la Mère des dieux »; Falconnet "a très-bien établi qu'il s'agissait de ces pierres bizarres que les curieux d'autrefois recherchaient sous le nom d’hystérolithes.
On classait aussi parmi les bétyles, en y attribuant la même origine céleste, certaines pierres consacrées de temps immémorial comme images des dieux, qui n'étaient pourtant pas des aérolithes, mais auxquelles des particularités lumineuses faisaient attacher une idée de naturcignée. Telle était l'émeraude colossale du temple deMelqarthàTyr", que les fragments de Sanchoniathon % désignent comme un astre tombé du ciel, deponetf dotéox, et relevé par Astarté. Ce dernier mythe est représenté dans le type des monnaies d'argent de Marium de Cypre 7 (g. 739).
On habillait les bétyles, comme certains simulacres des dieux, avec des parures et des vêtements qui paraissent avoir varié suivant les fêtes %. Damascius ” parle du bétyle enveloppé dans ses voiles. Sur les monnaies de Séleucie la picrre de Zeus Casios est recouverte d’un réseau pareil à celui que l’on voit sur l'ompuaLos de Delphes; une ouverture est placée au sommet de cette enveloppe, afin de rendre le dieu directement accessible aux regards de ses adorateurs. La pierre du dieu Elagabale à Émèse se montre dans une nudité complète sur une monnaie de l’usurpateur Sulpicius Antoninus *; sur les monnaies romaines de l'empereur Elagabale * et sur les pièces impériales d'Emèse %, il y
lig. 7:8. Pierre d'Elagabale à Émèse.
Fig. 739. Mounaic de Aarium de Cypre.
Fig. 740. Pierre d'Elagabale.
Ch. Lenormant, Vouv. Gal. myth. pl. wir, n° 13.— 67 Lamprid. Zeliog. 7.— 6 Ilerndian. V, 3,10; Plin. Æist. nat. XXXVI, S; Cohen, Afonn. des emp. rom. t. 1H], Elagab. n°1 116-119, 126-129, 155. — €9 Herodian. 1. c. — % Cb. Lenormant, Rev. numism. 1843.p. 273 et s. — 71 /b. pl. xs. n° 1 ; Cohen, O. c.t. LV, plan, 1, — 2 Nicct. Chon., dans F. Lenormant, Lettres assyriol. t. 11, p.126 ; Ann. Comnen. Alezind. \, p. 2$4; cf. S. Johan. Dam. De haeres. p. 113, édit. Lequien. — 73 De flumin. p. 756, édit. Reiske. — 74 Afém. de l'Ar. des Inscr.t. XXI, p. 213 et s. — 75 Herodet. 11, 44. — 16 P. 36, édit. Orelli. — 71 De Luynes, Vuraism. 2t inser. cyprioles, pl. vu,
ques 3 cet 4; Waddington, A/elanges de numism. t, 1, pl. iv, ns 7 et 8. — 3$ Ch. Le-
normant, /ev. numism. 18143, p. 2 O0 et s. — 19 Ap. Phot. Z:61. cod. 242, p. 348, édit. Bekker. — 80 Haym, Thes. Britann. t. 1, p. 278; Rev. num. 1843, pl. x1, ne 4. — 81 Cohen, Afonn. des emp. romains, t. I11, Elagabale, nes 116-119, 426-129, 4,5. —#2 Mionoct, t. V, p. 227-230; Swppl. t. VIIE, p. 1357 et 158.
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a seulement cn avant de la pierre conique une figure d’aigle, qui paraît avoir été en métal (fig. 740); enfin l'aureus d'Uranius Antoninus (ci-dessus, fig. 738) nous la fait voir couverte d'une riche enveloppe, sans doute en métal, terminée au sommet par une couronne à pointes; par-dessus eette enveloppe est une sorte de manteau en étoffe ; les deux vêtements s'ouvrent à la base pour laisser voir l'empreinte symbolique marquée sur la pierre elle-même. Les diverses variantes de la représentation de l'idole de l’Artémis de Perga en Pamphylie sur les médailles ® donnent l'idée (fig. 741) que la pierre conique qui représentait cette déesse, dont lenomindigène était Wanapsa*, portait un vêtement métallique, changé à diverses reprises et analogue à celui des images grecques ou russes de la Vierge; le plus souvent cette enveloppe de métal présentait vers le sommet une tête féminine, et au-dessous des zones de bas-reliefs au repoussé ou une imitation de draperies.
C'est par la Crète, pays où les croyances phéniciennes s'étaient amalgamées dès la plus haute antiquité à la religion des Pélasges, que la notion sémitique du bétyle s'introduisit chez les Grecs. On donnait le nom de Bairukos 5 à la pierre emmaillotiée que Rhéa avait fait avaler à Cronos à la place de son fils Zeus, suivant la légende, d'origine sûrement crétoise *, qu'Hésiode accepta le premier “, qu'il fit passer dans la mythologie poétique universellement reçue des Grecs et que les artistes ont quelquefois représentée ® [sarurnus]. Comme l'étymologie sémitique du mot était oubliée, on en avait forgé une grecque ; on disait que Brirukx venait de Buirn, la peau de chèvre dans laquelle la pierre avait été enveloppée comme un enfant nouvenu-né *. Le stratagème de Rhéa nest évidemment dans ce récit qu’une ingénieuse combinaison de l'imagination grecque pour rendre plus acceptable la fable d'origine orientale. On ne peut douter que, dans la légende crétoise primitive, ce ne fût Zeus lui-même qui fut dévoré sous la forme du bétyle, et il faut nécessairement reconnaître ici une forme du mythe phénicien dans lequel F1, le dieu assimilé à Cronos, immolait son fils. Ceci n’était pas ignoré des Grecs instruits : aussi Lycophron, qui recherchait si volontiers les fables étrangères à la
Fig. 741. Picrre d'Artémis de Perga, e0 Pamphylie.
mythologie courante, fait-il de la pierre Zeus lui-même ct:
lui donne-t-il à cette occasion le surnom de Atox , qui semble faire allusion à la forme du bétyle crétois et aussi peut-être à l'origine projetée qu'on lui connaissait. Il est donc probable, comme l’a déjà reconnu Bættiger ®, que la fable de Crète se liait à l'existence antique d'un bétyle aérolithique adoré dans celte île comme une image de Zeus ou comme Zeus lui-même.
On conservait à Delphes, en avant du temple, et non
8 Rev. numism. 1843, p. 272; Gerhard, Antike Bildwerke, pl. cecvn; Id. Akad. Athandl, pl. tix. — 8% Waddington, Voy. en Asie Afin. au point de vue numism. p. 94 et s. — 85 Hesvch. et Etym. Gud. s. 0. — 86 Apollodor. 1, #, 7. — 81 Otf. Müller, Proleg. s. wissensch. Myth. p. 276. — 88 Theog. 484-491. — 89 Sur un vase peint : Gaselte archéol., 1855, pl. 9. Sur uu autel ; Capitol. t. IV, pl. v; Aillin, Galer. myth. pl. ani, n° 46; Guigniaut, Relig. de l'antig. pl. Lxu, 247; Müller-Wicscler, Denkm. d. alt. Kunst. Lau, n° 804. — 90 Hesvch, s. vd. Bai-vaç. — 91 Sanchon. p. 36, édit. Orelli; Phil. Bybl. ap. Euseb. Praep. evang. 1, 10, p. 40: 1V,16,p. 157; cf. Euseb. Theophan. II, 54 et 59; Porphyr. De abst. carn. 11,56; voy. F. Lenormant, Lettres assyriol. t. 11, p. 209-218. — 92 Cassanür. 400; cf. Tzetz. Ad h. !. — %3 Jdeen =. Kunstmyth.t. II, p. 17. — % C'était le rite aricutal d'adorat:on d:s pirres sacrées, comp:ct, y compris l'habillement du
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loin de la source Cassotis, une pierre de médiocre dimension, sur laquelle on versait chaque jour del’huile et qu'on enveloppait de laine à toutes les fêtes * ; on la considérait comme la pierre même donnée à Cronos par Rhéa et rejetée ensuite par ce dieu %. La colonie crétoise, à laquelle on attribuait la fondation du temple de Delphes *, avait donc apporté en ce lieu la tradition de sa patrie, et peut-être aussi la pierre même, un des bétyles que la Crète ne paraît pas avoir conservés dans les âges historiques. Tout un groupe de peintures de vases, dont nous plaçons un exemple sous les yeux du lecteur (fig. 742), et pour lesquelles on a pendant longtemps proposé des explications qui n'avaient rien de satisfaisant, ont trait à
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Fig. 742. Pierre de Cronos à Delphes.
cette pierre de Delphes *. La pierre est de forme ovoïde irrégulière, placée sur un autel élégant, et dans un seul exemple sur une construction cyclopéenne; elle occupe le milieu de la scène. Une décsse, coiffée d’une stéphané radiée, contemple la pierre avec un geste d’admiration et de respect; dans une des peintures elle la dispose sur l'autel, et semble l'envelopper suivant le rite décrit par Pausanias : c'est Thémis, qui précéda Apollon dans la possession de l’oracle de Delphes ; ellea la même coiffure sur un vase où elle est désignée par son nom , et c'est elle qu’il faut reconnaître dans la déesse au front ceint de la stéphané radiée qui verse une libation à Apollon, sur d'autres monuments céramographiques #*® [ruemis]. Derrière elle est Zeus lui-même, en roi, tenant le sceptre. En face, de l’autre côté de l’autel qui porte la pierre, on voit les Dioscures, caractérisés par leurs astres sur la peinture quenousavonsfait reproduire; sur d'autresilssontconduits par Hermès. Les Dioscures n'étaient pas étrangers aux traditions de la Phocide ‘, dont quelques monnaies portent leurs symboles 1*® ; à Amphissa on les confondait avec les Curètes 4%, À ce titre, conformément aux traditions spéciales du pays, ils peuvent figurer dans nos peintures de vases comme personnifiant la colonie crétoise qui apporta
bétyle, que rappelait certainement l’état d'emmaillottement de la picrre quand elle était présentée a Cronos, dans Ja fable crétoise. — 9 Eraus, 24, 5. — 90 JIomer. Hymn. in Apoll. v. 391-544 ; voy. O. Müller, Dorier, t. 1, p. 209-214, —- 97 1° Laborde, Vases de Lamberg, t. I, pl. xiv; Ann. de l'Inst. arch. tt, XX, pl. v, n° 1. go Ann. de l'Inst. arch. t. XX, pl. «, no; 3° Arch. Zeit. 1553, pl. aix; mais vos. Ib. 1871, p. 64. 40 C. renau de la Commiss. arch. de St-Pétersb. 1861, pl. vr, n° 1. — 93 Pnus. X, 5, 5; Apollod. I, 4, 1. Voy. le vase publié par Gerhard, Das Orukel der Themis, Berlin, 18146; Welcker, Alle Denkm. t. II, p. 237; Mülier- Wicseler, Denkm. d. ait. Kuns’.t. 11, pl. Lxxiv, n° 947.— 9% C. rendu de la Commiss. arch. de St-Letersb. 1851, pl. a. — 100 Ch. Lenormant ct de Witte, Élite des mon. céramogr. t. 11, pl. xix et xxvi. — 101 Paus. X, 33, 3. — 108 ArcA. Zeit. 1849 pl. tx, no 8. — 19 F'aus. X, 38, 3.
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la pierre de Cronos et son culle, et comme identifiés aux gardiens de l'enfance de Jupiter. Le lieu de la scène est d’ailleurs caractérisé de la manière la plus précise dans la peinture ici reproduite, par le fameux laurier de Delphes ct par une colonne dorique du temple d'Apollon, dans d’autres, par le trépied mantique, seul ou avec le laurier. |
Rome prétendait aussi posséder la pierre donnée par Rhéa à Saturne ** dans la pierre informe de Jupiter Terminus dressée sur le Capitole “© [TERMINUS|.
La fable de l'enfance de Zeus est le seul exemple de l'introduction du bétyle des religions sémitiques dans la mythologie grecque. Mais dans les cultes particuliers et locaux on l'avait quelquefois admis. Ainsi M. Heuzey a établi ** que la pierre à inscription grecque d'Antibes *” était originairement un bétyle dédié par quelque habitant de la colonie grecque d'Antipolis et bien reconnaissable à sa forme ovoïde. L'inscription qu'il porte fait dire à la pierre elle-même : « Je suis T'erpon, serviteur de la décsse, « de la vénérable Aphrodite ; » c'était un des Amours qui accompagnaient la déesse. Mais la Vénus adorée des Massaliotes, dans leur cité mème %, ainsi qu'à Portus- Veneris ou Aphrodisias * (Port-Vendres) et à Antipolis, était la Vénus de Cypre ‘"°, Ici donc l'emploi du bétyle comme simulacre divin s’observe dans un culte qui, tout hellénisé qu'il fût, avait sa racine dans la religion phénicienne.
Les anciens confondaient la chute des aérolithes, habituellement accompagnée d'un météorc lumineux ct d'une explosion, avec celle de la foudre *“, qu'une croyance populaire, qui s'est maintenue jusqu'au seuil de notre siècle, supposait tomber quelquefois sous la forme d’une pierre ‘#. Pour les Grecs et les Romains comme pour la superstilion populaire de l'Europe occidentale, encore acceptée des savants au xvi° siècle, les « pierres de foudre » par excellence étaient les haches, pointes de flèches ou de lances et autres instruments en pierre simplement taillée ou polie, vestiges des hommes des âges préhistoriques, dont l'origine véritable était oubliée, et qui, rencontrés dans le sol, paraissaient des merveilles qu'on ne pourait expliquer que par un prodige divin ‘. C'est ce qu'a démontré sans réplique M. Michel de’ Rossi !!#, établissant de plus que parmi ces objets, désignés sous le nom général de cerauniae ‘1 ou lupides fulminis "4, on distinguait trois espèces : les cerauniae proprement dites, à forme allongée, qui étaient évidemment les pierres où la science moderne reconnaît des couteaux et des pointes de lances, les betuli, semblables à des haches (sémiles securibus 7), qui en étaient réellement, enfin les glssopetrae *#, que l'on ne considérait plus comme venant avec la foudre, mais comme tombant silencieusement du ciel dans les nuits sans lune, et parmi lesquelles on confondait, comme on le faisait encore au xvi° siècle, les pointes de flèches triangulaires en pierres siliceuses et les dents de squales fossiles.
Une inscription latine parle ‘ de deux gemmae cerauniae placées dans le diadème d'une statue d'Isis. Martianus
10% Lactant. Div. inst. 1,20. — 105 Paul. p. 368, vo Terminus; Serv. ad Aen.IX, v. 418 ; voy. Preller, Æôm. Myth. 1], 2, d, p. 228, 2e édit, — 106 Bul'et. de l'Acad. des Inscr. 1874, p. 61; Mém. des antig. de France, 1874, p. 99. — 107 Aev. arch. n.s. t. XVII, p. 361. — 109 Corp. inscr. gr. no 6769.— 109 Steph. Bvz. s. tv. — 110 Frœhner, Jiev. arch. n. st. XVII, p. 363. — 111 Th. H. Martin. Lu foudre, l'électricité, etc. chez les anciens, p. 175-178. — M8 Zb. p. 195-206. — 113 Pourtant les savants de la cour d'Auguste recounurent les armes des hérus, arma heroum, dans les armes de picrre que l'on découvrit dans les grottes à vssements de Capréc : Sueton. Aug. 72. — 11% Dans les Ann. de l'Inst. arch. t. XXXIX, $ 1; cf. F. Lenormant, Premières civilis. t. 1, p. 471. -- 15 Plin. /Jist. nat. XXXVIL, 9, 51 ; Po:çhyr. Vit, Pythag.
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Capella ‘* décrit le diadème de Junon garni de céraunies. Prudence ‘* parle des casques des Germains qu'on voyait, au sommet, fulvis radiare ceraunis. Un des luxes les plus insensés d'Élagabale fut de faire faire des plats dans quelques céraunies d'une grandeur exceptionnelle ‘*?. On possède des colliers étrusques en or au milieu desquels pend, comme amulette, une pointe de flèche en silex, c'est-à-dire une glossopetra *#. En effet l’origine céleste assignée à toutes ces pierres leur faisait attribuer des vertus talismaniques merveilleuses ; elles préservaient des atteintes de la foudre, protégeaient les navigateurs dans les tempêtes, enfin procuraient un sommeil paisible et des songes flatteurs ‘#,.
Mais la plus puissante, celle dont les propriétés étaient considérées comme les plus extraordinaires et les plus divines était le betulus. Sa possession assurait la victoire sur terre et sur mer ‘“. La découverte de sept haches de ce genre dans un lac du pays des Cantabres après une chute de la foudre fut pour Galba le présage de son élévation à l'empire ‘*, Nous plaçons ici la gravure d’un de ces betule, c'est-à-dire d'une hache de l'époque de la picrre polie, découverte dans l'Archipel, sur laquelle furent gravées des inscriptions et des symboles rabalistiques vers le 11° ou le 1v° siècle de notre ère,quand on en fit une amulctte * (fig. 743); elle fait partie des collections du Musée Britannique. Le nom de betulus est celui du bétyle, dont la notion, transmise de l'Orient au monde gréco-romain, passe ainsi du domaine des emblèmes religieux les plus augustes dans celui de la superstition talismanique. Et en voyant appliquer le nom de betulus en Occident aux haches de pierre regardées comme des pierres de foudre, on est conduit à penser que dans les pays syro-phéniciens plus d'un objet de même nature était adoré comme bétyle, d'autant plus qu'ils rentraicnt dans la donnée de la forme la plus habituelle et la plus sacrée des pierres divines.
La superstition populaire racontait au sujet des hachesbétyles recherchées comme talismans les mêmes histoires merveilleuses qui avaient cours en Syrie sur les bétyles divins, histoires qui étaient venues avec la notion du caractère surnaturel de ces objets. Au moyen âge elles continuaient à être répandues en Grèce, car le copiste du manuscrit de Venise qui a appartenu au cardinal Bessarion, après avoir transcrit l'extrait fait par Photius du prodige du bétyle se mouvant dans les airs, narré par Damascius **#, ajoute en marge : « Moi-même j'ai entendu « parler en Grèce par les habitants d’un prodige démo- « niaque semblable, qui s’est manifesté dans la région du « Parnasse; ils en disaient des choses encore plus extraor.-
Fig. 743. Hachc-bétvie.
17; [sid. Orig. XVI, 14; Claudian. Laud. Seren., +. 71; Mythogr. Vatic. 11}, 8, 8; Philopon. Ado. Procl. X, 3; Marbod. De lupid. 98, v. 410-417. — 116 Sidon. Apol. Carm. V, x, 50; ef. Schol. ad Pers. Satir. IE, v. 27. —117 Sotac. ap. Plin. /Zist. nat. XXXVII, 9, 51. — 118 Plin. XXXVIL, 410, 59. — 119 Orelli, Znser. lat. n° 2510. —127],67et 75. — 121 Psychom. v. 470. — 122 Lamprid. Æ/eliog. 21, — 118 Braun, Ann. de l'Jast. arch. t. XXVII, p. 53; Catal. des bijoux ‘du musée Napol. IIT, n° 186; Series of photographs from the British Afuse um, Vre-historic scrics pl. xuv. — 19% Mnrbod, 28. — 125 Sotac. ap. Plin. XXXVII, 9,51 ; Marbod, 25, v. 422, — 126 Suet. Galb.S. — 121 Archæol. Journal, t. XXY, p. 103; Phutogr. fr. the Brit. Aus. Pre-hist. series, pl. xxvi. — 128 Phot. Dibl, cod. 242, p. 348, édit. Bchkker.
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« dinaires, qu'il vaut mieux taire que raconter ‘*, » Encore aujourd’hui les paysans de la Grèce attachent des idées merveilleuses du même genre aux haches de pierre, qu'ils appellent dorcomehéxte, c'est à-dire « foudres ‘#».
Dans les rites si antiques des FETIALES, que les Romains avaient empruntés aux Æquicoles, les instruments de pierre jouaient un rôle tout particulier. Non-seulement la victime immolée par eux pour la conclusion d’un traité, l'était avec une pierre de silex (saro silice 1), d'après une coutume rituelle conservée religieusement par tradition depuis les temps où les indigènes de l'Italie ne connaissaient pas encore les métaux ‘? ; mais aussi leur serment solennel se prêtait sur une hache de silex conservée dans le temple de Jupiter Feretrius ‘# avec le sceptre du dieu. Cette pierre, à laquelle on attribuait une origine surnaturelle, n’était pas seulement le trait de la foudre que Jupiter lance pour sanctionner les serments "*; c'était le dieu en personne, Jupiter Lapis, comme on }’appelait “ [surpiTer|. On a là une expression de l’idée du Jupiter Fulgur ‘%, du dieu qui descend lui-même dans la foudre, souvent sous la forme d’une pierre (ceraunios). Mais la
pierre dans laquelle il se manifeste, et sur laquelle juraient :
les fetiales, rentre par son origine et sa forme dans la classe des betuli. On est ainsi ramené au bétyle qui figure dans le récit de l’enfance de Jupiter et que nous avons déjà vu identifier par les Romains à la pierre de Jupiter Terminus. EF. LENORMANT.
BAJULUS (’Ay0ozôpoc, Péoraë, popraë). — Portefaix, manœuvre, toute personne emplôyée à porter des fardeaux!, soit librement pour un salaire, soit comme esclave pour le service d’un maître ?. C’est quelquefois un simple commissionnaire, le porteur d’une lettre”.
Les porteurs des morts (vespt{lones) furent aussi appelés bojuli*. E.S.
BAKIS [ORACULUM].
BALANTION [CRUMENA).
BALATRO. — Ce nom désignait à Rome des parasites qui faisaient métier de bavardage et de bouffonnerie, et payaient leux écot à la table des riches par leurs saillies et leur bonne humeur'. L'étymologie de halatro est incertaine, et les scoliastes ont proposé plusieurs dérivations impossibles et ridicules: ce mot n’est pas sans analogie avec le mot blatero, « bavard »; peut-être vient-il régulièrement du verbe balare, «btler». R.
BALLACIIRADES (Buka/paideç). — Fête argienne ainsi nommée du cri par lequel les garçons avaient l'habitude de s’apostropher. Bxlayçaôs veut dire « qui lance des poires sauvages » : c'était, à ce que dit Plutarque‘, un souvenir de la première nourriture des habitants de cette
12% S. ». Bairvke;, duns le Thesaur. d'Henri Estienne, éd. Didot. — 180 À, Dumont, Rev. arch. n.s.t. XVII, p. 358; Finlay, Daparngfous tal ts mpnlotopixns dppatrhoyias, Ath., 1899. — 191 Tit. Liv. I, 21. — 19à De Rossi, O. c. 8 3. — 133 Paul, p. 99, f'eretrius Jupiter; p. 415, Lapidem silicem; Danx, Der sacrale Schuts in rôm. Rechisverkehr, p. 13 et s.; Preller, Rôm. Alyth. 111, %, 6, p. 220 et s. — 13% Virg. Aen. XII, 200. — 135 Cic. Ad fam. VII, 42; Gell. Noct. Att. I, 24; Apul. De deo sacr. p. 131. — 136 Fest, p. 229; Henzen, Zascr. 5629, — BisLiognaruis. Outre les ouvrages cités, voir : Münter, Ueber die vom Himmel gefallen. Steine, Copeuh. 1805 ; de Dalberg, Ueber Meteorcultus d. Allen, Heidelb. 1811; Bôttiger Kunstmythologie, 11, p. 15 ets.; Ebrenberg, Monatsber. d. Berlin. Akad. 1849, p. 345 ; Éd. Duméril, Afelang. archéol. Paris, 1850, p. 118; Bôsigk, De baetyliis, BerL
BAJULUS. 1 A. Gell, V, 3, 1; Fest. s. v. baiulos, p. 29 Lind. ; cf. Gaius, Dig. L, 16, 235 ; Plaut. Mferc. ILE, 4, 10 ; Poen. V, 6, 17; Cic. Parad. 111, 2. — ? Plaut. Asin. 1, 3, 70 ; Hicron. Ep. 6 ad Julian. n. 1. — 3 Symmach. £p. 11, 34; V,7; Sidun. Apoll. Ep. 1V, 7. — # Fulgent. Exp. serm. p. 58; Sidou. Ap. Æp. XIE, 3.
BALATRO. 1 Hor. Sat. I, 2, 2; cf. 11. 8, 21, où balatro est un nom propre, évidemment, à l'origine, un sobriquet; Vopisc. Carin. 21 ; Yarr. De re rust. 11, 5,1.
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contrée. A l'appui de cetlc explication on peut faire remarquer que partout, dans les habitations lacustres les plus anciennes, on a retrouvé des restes et des grains de poires de l'espèce appelée achras*?. La plus ancienne image de Junon à Argos était faite de poiriersauvage. Huxzixenr.
BALLETYS (Bælrtüç). — Cérémonie qui avait lieu dans un des derniers jours des Élensinies, après l'initiation aux mystères, probablement le 24 de boédromion [ELEu- SINIA, sect. vi]. Elle consistait dans un combat simulé à coups de pierres * et on lui donnait aussi le nom de Torta, «les coups * », synonyme de Brant, qui dérive du verbe $x\w. C'est à cette cérémonie que fait allusion l'hymne homérique à Déméter‘* en parlant du combat que doivent se livrer à jamais, en l'honneur de Démophon [ceREs], les enfants d'Éleusis.
On retrouve des cérémonies du même genre [LITH0B0- LiA] dans différents cultes apparentés à celui d'Éleusis, entre autres dans les fêtes de Damia et Auxésia à Trézène * [ELEUSINIA, sect. 1x]. Une signification symbolique très-
‘importante était attachée à la pratique de la balletys, car
un des interlocuteurs du banquet d’Athénée dit qu'il ne voudrait pas donner d'explications à ce sujet, quand même tous les assistants le paieraient ?. Il serait bien difficile aujourd'hui de chercher à pénétrer cette signification, liée aux idées fondamentales des mystères éleusiniens ; on peut du moins remarquer, avec O. Jahn°, le rapport de nom qui existe entre la fête Bx\n:ùx d’Éleusis, en l'honneur de Démophon, le nourrisson que Déméter veut doter de l'immortalité, et l'herbe ballis®, herbe de résurrection et d'immortalité, laquelle joue un rôle capital dans la légende de Tylos *, le Triptolème de la Lydie. F,. Lexonuaxr.
BALLISTA ou BALISTA [TORMENTA].
BALLISTARIUS ou BALISTARIUS. — Constructeur de la machine appelée balista! [rormENTA], ou soldat qui la
? .e manϾuvrait*.
BALNEARE. — Les villes qui possédaient des l'ains publics [BALNEUN ]J' én tiraicnt parti de deux manières différentes : 1° Le plus souvent elles en affermaient l'exploitation à des publicains, moyennant une somme fixe versée à la caisse municipale, l'ARCA MUNICIPALIS, avec la faculté pour les fermiers d'exiger de chaque baigneur un prix déterminé par le bail; 2° quelquefois la ville exploitait elle-même les bains par l'intermédiaire de ses agents, et des esclaves publics ou intendants (uctuart). C'est ce qui paraît résulter d’uneinscription* qui servait d'enseigne au bureau du receveur des bains. Le droit (vectigal) ainsi perçu se nommait balneare ou balneaticum*. Dans la ville d'Antioche, lasurveillance des bains était un office (Aettousyix) des décurions *.
BALLACHRADES. 1 Quaest. gr. 51; cf. Aelian. Var. hist. I1I, 39. — 2? Trovon, Uabitations lacustres, Lausanne, 1860, p. 278. — 3 Paus. 11, 17, 5.
BALLETYS. 1 Athen. JX, 71; Hesych. s. v. — 3 Meurs. Graec. fer. p. 56; A. Mommsen, //eortologie, p.265 ; F. Lenormant, Afonogr. de la voie sacrée Éleusin., t.1,p. 255.— S Hesvch. s.v, — + 265-267. — 6 Creuzer et Guigniaut, Aelig. de l'ant. t. 111, p. 610 et 4109 ; (reuxzer et Hermann, Briefe über Homer, p. 1-3 ; O. Müller, art. Eleusinien dans l’Allyemeine Encyclopädie de Hulle, p. 281. — 6 Pausan. 11, 32, 3. — 7 Athen. L. c. — 8 Berichte d. Sächs. (reselisch. 1851, p. 133. — 9 Etym. Magn. s. v.; Arcad. p. 30; Theodos. gramm. p. 94. — 10 Plin. {fisf. nat. XXV, ©, 5; cf. Nonn. Divnys. XIII, 467 et s.
BALLISTARIUS. 1 Dig. L, 6, G; c£ Orelli, Zascr. 4066. — 2 Veget. 11, >; Ammian. XV!, 2.
BALNEARE. 1 Mommsen, Znsc. regni neap. 5037, 6031,6450 ; fr. 18,8 5 Dig. De muner. et honor. L, 4. — 2 Borghesi, in Buliet. d. Instit. arch. 1833, p.115. —3 Mommsen, n° 61452 : Publicum Interamnitum vectigal balnearum. — % D'après une gluse d Isidore sur le mot captura, dont le sens vrdiuaire est recette, droit d'entrée : « Deceptio vel locus piscusas-et ubi sedet actuarius qui balneare exigit » ; cf. Val. Max. VI, 9, 8; Suct. Calig. 40. — 6 Liban., 11, p. 195, 137.
